Глава 3-я

Схолія. Просимо всіх, хто звертається до цієї книги, неодмінно прочитувати і додані до відповідних місць [її] схолії. Якщо ж книга містить, що природно, незначні неправильні висловлювання, просимо [у читачів] вибачення. Бо вона була написана нашвидкуруч, мала на меті уявити сам зміст умоглядів і прагнула його позначити, а тому в ній часто зустрічаються мовні похибки та недбалості в пунктуації. Анастасія, найменшого ченця, твір про православну віру, зібраний із Писань та вчителів [Церкви] Початок слів Твоїх, Христе, - істина, і Сам Ти, Бог Слово, є істинна Істина, оскільки Ти є справжнім Породженням надістинної Вітчизняної Істини і Істина, що [походить] від неї 113 . І ревнителям Твоєї Істини Ти сповіщаєш, що посилаєш Духа Істини, говорячи: «Утішитель, Якого Я пошлю вам в Ім'я Отця Мого, Дух Істини, Він наставить вас на всяку істину, щоб не ви говоритимете, але Дух Істини буде говорити в вас Істину»6. 16:13; Мф.10:20). Бо світловидні й дорогоцінні перлини, що витягують із незримих глибин для людей, і бажають показати [їх людям] оголюються від будь-якого одягу, наповнюють рот свій оливою і, зробивши потужний вдих, прямують у жахливу й похмуру безодню 114 . Тим самим, я думаю, вони являють приклад того, що всякій людині, що досліджує глибини духовних вод і догматів і бажає виловити з них божественні і чисті перлини, слід бути голим від усякого вбрання пристрасних [помислів], вдихнути ніздрями душі Святий Дух і бути [внутрішньо] Божий, що в ніздрях моїх» (Іов.27:3), «Дихання Вседержителеве, що повчає мене» (Йов.33:4) і «Уста моя відкритих і привернув Дух» (Пс.118:131). Цей [Дух] є «ялиною радості» (Пс.44:8), щоб виконалося щодо таких людей божественне вислів, що проголошує: «Добра людина з доброго скарбу серця свого виносить добре», як і пристрасна людина із пристрасного скарбу серця [свого] ​​«виносить зло» (Лк.6:4). І небезпека підстерігає не стільки тих, хто наважується [ринутись] у глибини [духовних] вод, скільки тих, хто [ризикує] досліджувати безодні Писань, не позбавившись передусім пристрастей 115 . Бо тільки Святий Дух, як Бог, може «проникнути в глибини Божі» (1Кор.2:10). Тому і якийсь мудрець каже: «Насамперед слід очистити себе, а потім спілкуватися з чистим» 116 . Адже якщо той, що має в собі Христа, що діє, захоплений до третього неба, що дізнався в раю невимовні слова (2Кор.12:2–4) і сказав: «Вже не я живу, але живе в мені Христос» (Гал.2:20), тим не менш, звертаючись до коринтян, заявляє: 1Кор.13:9–11 ), то хто може, [виконавшись самовпевненості], сказати: «Довершено я кажу і досконало знаю, особливо те, що стосується незбагненного Бога»? Знову якийсь Богослов, керований Святим Духом, сказав: «Коли я говорю про Бога, я тремчу і язиком, і слухом, і думкою» 117 . Бо говорити про Бога небезпечно. Але деякі не розуміють і не досліджують цього (перебуваючи в невіданні, вони ніби живуть усередині утроби своєї, впадаючи в пристрасті безчестя і [занурюючись] в бруд насолод; вони обмовляють мене, а також творять без страху бажання плоті і солодощів, не знаючи того, що в людях обітницях) предметом знущання в тавернах, кублах, лазнях та на базарах. І [всі] вони роблять так, що невіруючі вивергають блюзнірства [на віру Христову]; викравши у [святих] отців дві чи три випадкові фрази і вимовивши їх, вони тут же висувають, [ніби неправдивих свідків], і своїх власних вчителів, не Богорукоположенних, а приведених у рух пристрастями 118 . Бо ті, що спонукаються [своєю] пихатою і сластолюбною волею і спонукані до ганебної користолюбства, часто на юдейський лад продають негідним божественний бісер Слова або кидають його свиням. Адже як можна дізнатися це з церковних літописців свого часу, більшість єресей виникали з марнославного владолюбства, сріблолюбства, людиноугодництва та зарозумілості Єретики б [ніколи] не впали в подібну сліпоту [пристрастей], якби за допомогою вивчення [Священного Письма, духовного] вправи Духа. Адже якщо, не здобувши Божественного Духа, «ми не знаємо, про що молитися, як належно» (Рим.8:26), то тим більше, як можемо ми [в такому стані] досліджувати таємниці Божі? Але, зрозуміло, нові богослови кажуть мені: «Ми нічого не висловлюємо від самих себе, але говоримо від Святого Письма та благочестивих отців кафолічної Церкви» 119 . На це я відповідаю: «І всі єретики стверджують те саме, чому і здаються заперечуючи нам на основі Святого Письма та вчителів [Церкви]». Адже, як видається мені, людина не в змозі непогрішно і неправдиво осягнути ні [Священне] Писання, ні слова отців [Церкви], якщо він не набуває Святого Духа, Який буде мешкати в ньому і стане його Путівником; бо цей Дух говорить і у Святому Письмі , і у творіннях отців 120 . Адже слова Христа: «Дух істини наставить вас на всяку істину» (Ів.16:13), виразно вказали на Писання і [святих] отців. Глави анафематування та відкидання, які має вимовити православний перед диспутом, коли він збирається почати міркування про віру, звертаючись до феодосіанів чи гаїнітів 121 Насамперед слід анафематствувати Несторія і віру його, а потім по порядку наступне: зраджувати анафемі [усякого], що не сповідує Святу і Приснодіву Марію Богородицею за єством і понад єство 122 ; [будь-якого], що говорить про двох осіб, або двох іпостасях, або двох розділених природах у Христі; [всякого], що не приймає іпостасного єднання у Христі; [усякого], що не визнає виразу «єдина втілена природа Бога Слова», як тлумачив його святий Кирило; [будь-якого], що мислить у Христі дві природи - чоловічу і жіночу або говорить про них; [будь-якого], який стверджує, що Божество Христа відокремилося від святої Його плоті на Хресті, в труні або в іншому місці; [будь-якого], що не сповідує Тіло Боже і Кров Божому, якими ми причащаємося. Але насамперед і головним чином слід анафематствувати [будь-якого], який проповідує нову віру і нове вчення або дотримується їх, [якщо ця віра і це вчення] відрізняється від віри 318 отців Нікейського Собору, 150 отців Константинопольського Собору і 200 отців першого Ефеського Собору. Також слід анафематствувати і того, хто з Халкідонського Собору винаходить і здобуває нову віру, крім образу думок святих отців: Діонісія, Іринея, Климента, Амвросія, Юлія, Євстафія, Афанасія, Василя, обох Григоріїв, Амфілохія, Іоан, Ісидора, блаженного батька і вчителя [нашого] Кирила та інших батьків, одностайних із нею. Тих, хто не слідує цим святим вчителям, ми вважаємо засудженими Церквою і чужими їй 123 . Подібні позначення Бога взагалі і Христа, зокрема, дуже рясні в давньоцерковній писемності. Так, Антіох Монах, сучасник викл. Анастасія каже, що «Бог є справді Істина» (ἡ ὄντως ἀλήϑεια ὁ Θεός ἐστιν). Далі він зауважує, що подібно до того, як той, хто говорить брехню, осквернює свої уста і серце, оскільки [він мимоволі стикається] з дияволом, що є батьком брехні, так і той, що промовляє істину, висвітлює душу, тіло і всі тілесні члени свої, бо [він долучається] до Христа, Який. Див.: PG 89, 1628. Таке слововживання походить від Нового Завіту, особливо до св. Апостолу Іоанну Богослову. У нього істина є загальним поняттям, «у якому полягає і релігійний, і етичний елементи: істина може бути «пізнана» і «зроблена» і водночас має таке важливе значення, що цим терміном могла бути позначена вся справа Спасителя. На підставі цього змісту ἀλήϑεια можна визначити так. ἀλήϑεια є позначення всього того, що відкрито і вчинено Син Божий, що втілився Словом, сюди відноситься і те, що Єдинородний Син, що в лоні Отця, відкрив світові невідому істоту Бога, і те, що Бог полюбив світ і послав Сина Свого в віру в ум. Його не загинув, але мав вічне життя, і те, що Ісус є Христос, Син Божий, і взагалі вся справа спасіння людини, з усіма подробицями вчення про неї, з усіма вимогами і висновками щодо духовного життя людини. Отже, ἀλήϑεια є вся сума Божественного Одкровення». Сагарда Н. І. Перше соборне Послання святого Апостола та Євангеліста Іоанна Богослова Ісагогіко-екзегетичне дослідження. Полтава, 1903, с. 314. Ця фраза, швидше за все, свідчить про те, що преп. Анастасій непогано був знайомий з ремеслом перлових ловців, мабуть, якийсь час живучи на березі моря, де процвітав цей промисел. Подібна вимога до кожного, хто береться пояснювати Святе Письмо, можна дуже часто зустріти у святих отців, і воно є як би само собою зрозумілою передумовою православної екзегези. СР, наприклад, вчення преп. Ісідора Пелусіота: «Найголовніше в Писанні, за Ісидором, - це його сенс, і хто шукає сенс у Писанні, той уподібнюється купцеві, що шукає дорогого бісеру». У той самий час Ісідор вимагає від екзегету особливих моральних якостей. Висота Святого Письма, міркує Ісидор, його божественна гідність і душевна спасительна користь вимагають від приступає до пояснення його моральної чистоти. Той, хто тлумачить Слово Боже без належної моральної висоти і чистоти уподібнюється людині, що метає бісер перед свинями, або тим безумцям, які, коли пішли від єресі і звернувшись до істинного вчення, знову віддаються колишньому безумству і тим стають подібними до псів, що повертаються на свою блювотину. Пояснення Святого Письма має приготуватися до цього, очистивши своє серце і вигнавши з себе пристрасті і пороки. Як «слабке око не може пильно дивитись на сонячне коло», так і «нечестивий розум не в змозі вловити собі що-небудь на користь» зі Слова Божого. Тлумач Писання повинен мати «мову статечну і ясну, а серце благочестиве і благоговійне». Ієромонах Йоасаф. Преподобний Ісидор Пелусіот як тлумач Священного Письма Сергієв Посад, 1915, с. 29–30. Під цим «мудрецем» мається на увазі св. Григорій Богослов, який, пояснюючи Приповістей 4:7, каже: «Потрібно, не з умогляду почавши, закінчувати страхом (умогляд неприборкано, дуже може завести на стремнини), але, навчившись початкам у страху, їм очистившись і, так скажу, витончившись. Де страх, там дотримання заповідей; де дотримання заповідей, там очищення плоті - цієї хмари, що затьмарює душу і перешкоджає їй ясно бачити Божественний промінь, але де очищення, там осяяння; осяяння ж є виконання бажання для тих, що прагнуть до предметів найвищим або до Предмета Високого, або до Того, Що вище за високе. Тому спершу треба самому себе очистити і потім уже розмовляти з чистим». Святитель Григорій Богослов, Архієпископ Константинопольський. Зібрання творів, т. 1, с. 536. Порівн. «Якщо справжнє слово складатиме в собі щось із сказаного вже раніше, ніхто не дивуйся. Бо стану говорити не тільки те саме, але й про те ж, маючи трепетний язик, і розум, і серце, щоразу кажучи про Бога і вам бажаючи того ж самого похвального і блаженного страху» Там же, с. 537. Так, здається, краще перекладати це не зовсім звичайне позначення лжевчителів монофизитствующих οὐ ϑεοχειροτονήτους, ἀλλὰ παϑοκινήτους. Подібного роду висловлювання та формулювання були характерні як для монофізитних, так і для несторіанствуючих єретиків. Тому православні полемісти змушені були постійно наголошувати на правильному розумінні святоотцівського Передання. Про це викл. Анастасій каже трохи нижче. Вірність святоотцівському переказу як необхідну умову богословництва підкреслює і його сучасник преп. Максим Сповідник Він, зокрема, наголошує на тому, що отці Церкви не допускали жодної «відсеб'ятини» (οἐκ οἴκοϑεν κινοὐμενοι), але, будучи самі навчені в Святому Письмі, людинолюбно навчили цьому і нас φιλάνϑρώπως καὶ ἡμᾶς ἐδίδαξαν) І про себе він також зауважує, що в навчанні про Втілення Бога Слова він анітрохи не відступає від того, чого навчили батьки (ὁ δὲ παρὰτ ἐδιδάχϑεν, φημὶ, μηδὲν παραμείβων τῆς αὐτῶν ἐπὶ τούτοις διδασκαλίας). Див: РС 91, 544. Протилежність православного і єретичного підходів до Святого Письма і Святого Передання, ймовірно, полягає в тому, що якщо єретики (монофізити, несторіани) сприймали Передання як щось аналогічне Письму і лише доповнює його, не вловлюючи їх відмінності, то православні богослови протилежністю. Ця відмінність В.М. Лоський визначає досить чітко: «Якщо Писання і все те, що може бути сказано написаними або промовленими словами, літургічними зображеннями або іншими символами, якщо все це – різні способи виражати Істину, то Святе Передання – єдиний спосіб сприймати Істину. Ми говоримо саме „єдиний“, а не одноманітний, тому що в переказі, в очищеному уявленні про нього, немає нічого формального. Воно не нав'язує людської совісті формальних гарантій істин віри, але розкриває їхню внутрішню достовірність. Воно не зміст Одкровення, але світло, що його пронизує. Воно не слово, але живий подих, що дає чути слова одночасно зі слуханням мовчання, з якого слово виходить. Воно не Істина, але повідомлення Духа Істини, поза яким не можна пізнати Істину. „Ніхто не може назвати Ісуса Господом, як тільки Духом Святим“ (1Кор.12:3). Отже, ми можемо дати точне визначення Переказу, сказавши, що воно є життям Духа Святого в Церкві – життям, яке повідомляє кожному члену Тіла Христового здатність чути, приймати, пізнавати Істину в властивому їй сяйві, а не в природному світлі людського розуму. Це той справжній гносис, що подається дією Божественного Світла, щоб просвітити нас пізнанням слави Божої (2Кор.4:6 : від якоїсь „філософії“, від усього того, що живе „за переказом людським, за стихіями світу, а не за Христом“ (Кол.2:8)». Лоський Ст. Н. Богослов'я та Богобачення М., 2000, с. 525. Єретики (монофізіти та ін.) бачили в Переданні спосіб висловлювати Істину, що доповнює такий самий спосіб вираження Її в Писанні, не бачачи в Переказі спосіб сприйняття Істини. Про цей спосіб сприйняття і говорить у конкретному випадку преп. Анастасія. Течії у монофізитстві VI–VII ст. Перше, що отримало назву від монофізитського патріарха Олександрії Феодосія († 566), було помірно-консервативним рухом і було тотожним «северіанству». Що ж до другого, воно було названо на ім'я Гайяна, який був прихильником Юліана Галікарнаського і виступив опонентом Феодосія при обранні його на олександрійську кафедру (536). «Гаїнітам» (тобто «афтартодокетам») вдалося на деякий час взяв гору серед олександрійських і єгипетських монофізитів, але їх урочистість тривала 103 або 104 дні, після чого Гайян був скинутий з олександрійської кафедри за допомогою військової сили і відправлений до сесії. Див: Кулаковський Ю . А. Історія Візантії, т. ІІ. СПб., 1996, с. 199, Frend W. Н. З. Rise of the Monophysite Movement Cambridge, 1972, p. 283-293. Свідоцтво преп. Анастасія показує, що «гаїніти» ще користувалися певним впливом у Єгипті та у VII ст. Ця фраза преп. Анастасія (φύσει καὶ ὑπὲρ φύσιν Θεοτόκον), можливо, пояснюється вченням св. Іоанна Дамаскіна, згідно з яким «у цьому іпостасному поєднанні з Божеством людська природа підноситься до обожнення. І тому називається ще Свята Діва Богородицею, не тільки заради Божого єства Слова, а й заради обожнення людини... Бо в утробі Богоматері людська природа, через іпостасне поєднання з Божеством, сприйняла обожнення, стала „логосною” і „обожнилась“ і стала Богом і єдинобожною Опанас (Євтич). Вчення про Пресвяту Богородицю у св. Іоанна Дамаскіна // Всесвята. Православне догматичне вчення про шанування Божої Матері. Збірник робіт М., p. 2001, с. 202. Цей перелік обраних отців міг відбивати як загальноцерковний звичай VII в., і особисті симпатії самого преп. Анастасія Ряд із зазначених батьків постійно зустрічається і в преп. Максима Сповідника, який, зокрема, високо цінував Діонісія Ареопагіта («справді дієслова в Бозі, великого і святого Діонісія»), свт. Афанасія Великого («богоносного вчителя»), Климента Олександрійського («любомудра з любомудрів»), трьох великих каппадокійських святителів, а із західних отців – св. Амвросія Медіоланського та папу св. Лева Великого Див: Pelikan J . The Christian Tradition. A History of the Development of Doctrine, v. 2 Chicago-London, 1974, p. 19–20. У списку преп. Анастасія привертає увагу згадку поряд зі свт. Іоанном Златоустом та його ворога – Феофіла Олександрійського; крім того, примітно, що до цього списку входять також св. Ісидор (швидше за все, Пелусіот) та св. Єфрем (Сирін чи Антіохійський?). Вам може бути цікаво: