Глава 3-я

Scholia. Prosíme každého, kto sa obráti na túto knihu, aby si určite prečítal scholiu pripojenú na zodpovedajúcich miestach. Ak kniha prirodzene obsahuje drobné nesprávne výrazy, potom žiadame [čitateľov] o ospravedlnenie. Bol totiž napísaný narýchlo, jeho účelom bolo predstaviť samotný význam špekulácie a snažil sa ho naznačiť, a preto často obsahuje jazykové chyby a nedbalosť v interpunkcii. Anastasius, najbezvýznamnejší mních, dielo o pravoslávnej viere, zozbierané zo Svätého písma a učiteľov [Cirkve] Napokon, ako sa to môžete dozvedieť od cirkevných kronikárov svojej doby, väčšina heréz vznikla z márnomyseľnej lásky k moci, lásky k peniazom, potešenia človeka a arogancie. Heretici by [nikdy] neupadli do takej slepoty [vášní], keby štúdiom [Písma Svätého, duchovným] cvičením a netrpezlivosťou [boli] hodní toho, aby v nich prebýval Duch Svätý. Koniec koncov, ak bez toho, aby sme získali Božieho Ducha, „nevieme, za čo sa máme modliť, ako by sme sa mali“ (Rim. 8:26), potom o koľko viac môžeme [v takomto stave] skúmať Božie tajomstvá? Ale, samozrejme, noví teológovia mi hovoria: „Nevyjadrujeme nič zo seba, ale hovoríme zo Svätého písma a zbožných otcov Katolíckej cirkvi“ 119. Na to odpovedám: „A všetci heretici tvrdia to isté, preto sa nám zdá, že majú námietky proti nám na základe Svätého písma a učiteľov [Cirkve].“ Veď ako sa mi zdá, človek nie je schopný neomylne a správne pochopiť ani [Sväté] Písmo, ani slová otcov [Cirkví], ak nezíska Ducha Svätého, ktorý v ňom bude prebývať a stane sa jeho Vodcom; lebo tento Duch hovorí tak vo Svätom písme, ako aj v dielach otcov 120. Veď Kristove slová: „Duch pravdy vás uvedie do všetkej pravdy“ (Ján 16,13) jasne poukazujú na Písmo a [svätých] otcov. Kapitoly anathematizácie a odmietnutia, ktoré musí pravoslávny kresťan vysloviť pred rozpravou, keď sa chystá začať diskusiu o viere, oslovuje Theodosianov alebo Gainovcov 121 Ale v prvom rade a hlavne treba kliatbu [každého], kto hlása novú vieru a nové učenie alebo sa ich drží, [ak sa táto viera a toto učenie] líši od viery 318 otcov Nicejského koncilu, 150 otcov Konštantínopolského koncilu a 200 otcov prvého Efezského koncilu. Treba kliať aj toho, kto z Chalcedónskeho koncilu vynájde a vydoluje novú vieru popri spôsobe myslenia svätých otcov: Dionýzia, Ireneja, Klimenta, Ambróza, Júlie, Eustatia, Atanáza, Bazila, Gregora, Amfilochia, Jána, Epifánia, Teoreza, Izofila, učiteľa. [náš] Kirill a ostatní otcovia jednomyseľne s nimi. Tých, ktorí nenasledujú týchto svätých učiteľov, považujeme za odsúdených Cirkvou a jej cudzích 123. Podobné označenia Boha vo všeobecnosti a Krista zvlášť sú v starovekej cirkevnej spisbe veľmi hojné. A tak Antiochus Mních, súčasník sv. Anastázie, hovorí, že „Boh je skutočne Pravda“ (ἡ ὄντως ἀλήϑεια ὁ Θεός ἐστιν). Ďalej poznamenáva, že tak ako ten, kto hovorí lož, poškvrňuje svoje pery a srdce, keďže [nedobrovoľne prichádza do styku] s diablom, ktorý je otcom lži, tak ten, kto hovorí pravdu, osvetľuje svoju dušu, telo a všetky svoje telesné údy, lebo [spája sa] s Kristom, ktorý je Pravda. Pozri: PG 89, 1628. Toto použitie siaha až do Nového zákona, najmä k svätému apoštolovi Jánovi Teológovi. Pravda je pre neho všeobecný pojem, „ktorý obsahuje náboženské aj etické prvky: pravda môže byť „poznaná“ a „konaná“ a zároveň má taký dôležitý význam, že tento výraz by mohol označovať celé dielo Spasiteľa. Na základe toho možno obsah ἀλήϑεια určiť nasledovne. ἀλήϑεια je označenie všetkého, čo je zjavené a uskutočnené Božím Synom, vteleným Slovom, sem patrí aj to, že Jednorodený Syn, ktorý bol v lone Otcovom, zjavil svetu neznámu Božiu bytosť, a že Boh miloval svet a poslal svojho Syna ako obeť zmierenia za naše hriechy, aby v Neho nezahynul ten, kto verí, večný život, Ježiš Kristus, večný Syn Boží a vôbec celá záležitosť ľudskej spásy, so všetkými podrobnosťami učenia o nej, so všetkými požiadavkami a závermi týkajúcimi sa duchovného života človeka. V dôsledku toho je ἀλήϑεια celým súhrnom Božieho zjavenia." Sagarda N. A . Prvý koncilový list svätého apoštola a evanjelistu Jána Teológa. Isagogicko-exegetická štúdia. Poltava, 1903, s. 314. Táto fráza s najväčšou pravdepodobnosťou naznačuje, že reverend Anastasius bol celkom oboznámený s remeslom lapača perál, pretože pravdepodobne nejaký čas žil na pobreží, kde tento rybolov prekvital. Podobnú požiadavku na každého, kto sa podujme vysvetľovať Sväté písmo, nájdeme veľmi často medzi svätými otcami a je to akoby samozrejmý predpoklad pravoslávnej exegézy. Porovnaj napríklad učenie reverenda Isidora Pelusiota: „Najdôležitejšia vec v Písme je podľa Isidora jeho význam a kto hľadá zmysel v Písme, je ako obchodník, ktorý hľadá drahé korálky.“ Isidore zároveň vyžaduje od exegéta špeciálne morálne vlastnosti. Izidor tvrdí, že výška Svätého písma, jeho božská dôstojnosť a dušu zachraňujúce výhody si vyžadujú, aby tí, ktorí pokračujú, vysvetlili jeho morálnu čistotu. Ten, kto vykladá Slovo Božie bez náležitej morálnej výšky a čistoty, je prirovnávaný k človeku, ktorý hádže perly sviniam, alebo k tým šialencom, ktorí, keď raz opustili herézu a obrátili sa k pravému učeniu, opäť sa oddávajú svojmu bývalému šialenstvu, a tak sa stávajú ako psi vracajúci sa k svojim vývratkom (2 Pet 2:22). Preto ten, kto začne vysvetľovať Sväté písmo, musí sa na to pripraviť očistou svojho srdca a vyháňaním vášní a nerestí zo seba. Tak ako „slabé oko nemôže uprene hľadieť na kruh slnka“, tak ani „zlá myseľ nie je schopná pochopiť nič, čo by jej pomohlo“ zo slov Božích. Vykladač Svätého písma musí mať „upokojený a čistý jazyk a zbožné a úctivé srdce“. Hieromonk Joasaph. Reverend Isidore Pelusiot ako vykladač Svätého písma Sergiev Posad, 1915, s. 29-30. Pod týmto „mudrcom“ sa myslí svätý Gregor Teológ, ktorý pri vysvetľovaní Prísloví 4:7 hovorí: „Je potrebné, nezačínajúc špekuláciami, skončiť so strachom (špekulácie sú bezuzdné a môžu veľmi dobre viesť k perejám), ale keď sme sa naučili prvé ovocie strachu, boli ním očistení a takpovediac zušľachtení, vystupovať tam, kde je strach, tam, kde vládne poslušnosť k výšinám. prikázania, je tu očista tela - tento oblak, ktorý zatemňuje dušu a bráni jej jasne vidieť Božský lúč, ale tam, kde je očista, tam je osvietenie, je naplnením túžby pre tých, ktorí sa usilujú o najvyššie predmety, alebo o Najvyšší predmet, alebo o To, čo je vyššie ako najvyššie, a preto sa treba najprv očistiť so sebou samým. Svätý Gregor Teológ, arcibiskup konštantínopolský. Collected Works, vol. 1, str. 536. St. "Ak toto slovo obsahuje niečo, čo už bolo povedané predtým, nikto by sa nemal čudovať. Lebo začnem hovoriť nielen o tom istom, ale aj o tom istom, s trasúcim sa jazykom, mysľou a srdcom, zakaždým, keď budem hovoriť o Bohu a chcieť od teba rovnakú chvályhodnú a požehnanú bázeň." Tamže, s. 537. Zdá sa teda, že je lepšie preložiť toto nie celkom obvyklé označenie monofyzitizujúcich falošných učiteľov οὐ ϑεοχειροτονήτους, ἀλλὰ παϑοκινήτους. Výroky a formulácie tohto druhu boli charakteristické pre monofyzitov aj nestoriánskych heretikov. Preto boli pravoslávni polemici nútení neustále zdôrazňovať správne chápanie patristickej Tradície. O tom reverend Anastasy hovorí trochu nižšie. Vernosť patristickej tradícii ako nevyhnutnú podmienku teológie vyzdvihuje aj jeho súčasník, reverend Maximus Vyznávač. Zdôrazňuje najmä skutočnosť, že cirkevní otcovia nepripúšťali žiadne „gágy“ (οὐκ οἴκοϑεν κινοὐμενονοι), ale samotní svätí nás učili nesvojprávne. (τοῦτο φιλάνϑρώπως καὶ ἡμᾶς ἐδίδαξαν) A o sebe poznamenáva aj to, že v učení o vtelení Božieho Slova sa vôbec neodchyľuje od toho, čo učili otcovia (´ρππταδπ Πατέρων ἐδιδάχϑεν, φημὶ, μηδὲν παραμείβων τῆς αὐτῶν ἐπὶι τούτο διδασκαλίας). Pozri: RS 91, 544. Kontrast medzi pravoslávnym a heretickým prístupom k Svätému písmu a svätej tradícii pravdepodobne spočíva v tom, že ak heretici (monofyziti, nestoriáni) vnímali Tradíciu ako niečo podobné Písmu a len ju dopĺňajúce, bez toho, aby chápali svoje rozdiely, potom pravoslávni teológovia videli svoj rozdiel, ktorý, prirodzene, nebol opak. Tento rozdiel V.N. Losskij to definuje celkom jasne: "Ak Písmo a všetko, čo možno povedať písaným alebo hovoreným slovom, liturgickými obrazmi alebo inými symbolmi, ak sú toto všetko rôzne spôsoby vyjadrenia Pravdy, potom je Posvätná Tradícia jediným spôsobom, ako vnímať Pravdu. Hovoríme "jednotná", a nie jednotná, pretože v Tradícii, v jej očistenom poňatí, neexistuje žiadna formálna viera človeka, ale neodhaľuje formálnu vieru. vnútorná spoľahlivosť nie je obsahom Zjavenia, ale svetlom, ktoré ním preniká. Nie je to slovo, ale živý dych, ktorý dáva počutie slov súčasne s počutím ticha, z ktorého slovo pochádza. Nie je to Pravda, ale posolstvo Ducha Pravdy, bez ktorého Pravdu nemožno poznať. „Nik nemôže povedať, že Ježiš je Pán, iba ak v Duchu Svätom“ (1. Kor. 12:3). Môžeme teda dať presnú definíciu Tradície a povedať, že je to život Ducha Svätého v Cirkvi – život, ktorý každému členovi Tela Kristovho udeľuje schopnosť počuť, prijímať a poznávať Pravdu v jej inherentnom vyžarovaní, a nie v prirodzenom svetle ľudskej mysle. Toto je pravá gnóza, ktorá je daná pôsobením Božského Svetla, aby nás osvietilo poznaním Božej slávy (2. Kor. 4:6: Θεοῦ), toto je jediná „Tradícia“, ktorá nezávisí od žiadnej „filozofie“, od všetkého, čo žije „podľa ľudskej tradície, podľa prvkov sveta“ (a nie podľa Krista). Lossky V. N. Theology and God-vision M., 2000, s. 525. Heretici (monofyziti atď.) videli v Tradícii spôsob vyjadrenia Pravdy, ktorý dopĺňal rovnaký spôsob vyjadrenia v Písme, bez toho, aby v Tradícii videli spôsob vnímania Pravdy. O tomto spôsobe vnímania na konkrétnom prípade hovorí Rev. Anastasy. Prúdy v monofyzitizme v 6.–7. storočí. Prvé, ktoré dostalo svoje meno od monofyzitského patriarchu Alexandrie Theodosia († 566), bolo umierneným konzervatívnym hnutím a bolo totožné so „severianizmom“. Pokiaľ ide o druhú, bola pomenovaná po Guyane, ktorá bola prívržencom Juliána z Halikarnassu a pôsobila ako odporca Theodosia, keď bol zvolený na stolicu v Alexandrii (536). „Gainitom“ (t. j. „Aphtartodocetes“) sa nejaký čas podarilo presadiť medzi alexandrijskými a egyptskými monofyzitmi, ale ich triumf trval 103 alebo 104 dní, po ktorých bol Gayan zvrhnutý z Alexandrijského stolca vojenskou silou a poslaný do vyhnanstva a Theodosius prevzal toto sídlo. Pozri: Kulakovsky Yu. A Dejiny Byzancie, zv. II. Petrohrad, 1996, s. 199, Frend W. N. S . The Rise of the Monophysite Movement Cambridge, 1972, s. 283–293. Svedectvo reverenda Anastasia ukazuje, že „Gainovci“ mali v Egypte v 7. storočí stále určitý vplyv. Táto veta reverenda Anastasie (φύσει καὶ ὑπὲρ φύσιν Θεοτόκον), možno vysvetlená učením sv. Jána z Damasku, podľa ktorého „v tomto hypostatickom spojení s Božskou Matkou sa nielen Božia prirodzenosť povýši na zbožštenie Boha. Slova, ale aj kvôli zbožšteniu človeka... Lebo v lone Božej Matky ľudská prirodzenosť prostredníctvom hypostatického zjednotenia s Božským prijala zbožštenie, stala sa „logom“ a „zbožštená“ a stala sa Bohom a monoteistickou (ὁμόϑεος) k Logosu“ Hieromonk Afanasy (Ievtich). Učenie o presvätej Bohorodičke od svätého Jána z Damasku // Celosvätý. Pravoslávne dogmatické učenie o úcte k Matke Božej. Zbierka prác M., s. 2001, s. 202. Tento zoznam vybraných otcov by mohol odrážať tak všeobecný cirkevný zvyk 7. storočia, ako aj osobné sympatie samotného ctihodného. Anastasia. Množstvo týchto otcov sa neustále nachádza u reverenda Maxima Vyznavača, ktorý si obzvlášť cenil Dionýzia Areopagita („naozaj v Bohu hovoriaci veľký a svätý Dionýzius“), sv. Atanáza Veľkého („Bohonosný učiteľ“), Klementa Alexandrijského („najmúdrejší zo všetkých troch veľkých západných otcov, Kappadok“, sv. Ambróz z Milána a pápež svätý Lev Veľký Stolec: Pelikan J. Kresťanská tradícia. A History of the Development of Doctrine, v. 2 Chicago-Londýn, 1974, s. 19-20. V zozname rev. Anastázia púta pozornosť, keď sa spomína spolu so svätým Jánom Zlatoústym a jeho nepriateľom – Teofilom Alexandrijským; Okrem toho je pozoruhodné, že tento zoznam zahŕňa aj svätého Izidora (s najväčšou pravdepodobnosťou Pelusiota) a svätého Efraima (Sirin alebo Antiochia?). Mohlo by vás zaujímať: