Глава 3-я

Scholia. Prosimy wszystkich, którzy sięgną po tę książkę, aby koniecznie przeczytali scholię załączoną w odpowiednich miejscach. Jeśli książka zawiera oczywiście drobne niepoprawne wyrażenia, prosimy [czytelników] o przeprosiny. Został bowiem napisany w pośpiechu, miał na celu przedstawienie samego sensu spekulacji i starał się go wskazać, dlatego często zawiera błędy językowe i zaniedbania interpunkcyjne. Anastazjusz, najmniej znaczący mnich, dzieło na temat wiary prawosławnej, zebrane z Pisma Świętego i nauczycieli [Kościoła] Początkiem Twoich słów, Chryste, jest prawda, a Ty Sam, Bóg Słowo, jesteś Prawdą prawdziwą, gdyż prawdziwie jesteś Pokoleniem nadprawdziwej Prawdy Ojcowskiej i Prawdy z niej pochodzącej 113. I oznajmiasz wyznawcom Twojej Prawdy, że posyłasz Ducha Prawdy, mówiąc: „Pocieszyciel, którego wam poślę w imię Mojego Ojca, Ducha Prawdy, wprowadzi was we wszelką prawdę, abyście nie mówić, lecz Duch Prawdy mówi w was Prawdę” (Jana 14:26, 15:26, 16:13; Mat. 10:20). Ci, którzy wydobywają dla ludzi świetliste i cenne perły z niewidzialnych dla ludzi głębin i chcą je [ludziom pokazywać], rozbierają się, napełniają usta oliwą i biorąc mocny oddech, pędzą w straszliwą i ciemną otchłań 114. W ten sposób, jak sądzę, dają przykład, że każdy, kto zgłębia głębiny duchowych wód i dogmatów i chce z nich wyłowić boskie i czyste perły, powinien być nagi od wszelkich szat namiętnych [myśli], tchnąć nozdrza duszy Ducha Świętego i [wewnętrznie] odpowiadać słowom świętego, który mówi: „Duch Boży jest w moich nozdrzach” (Job. 27:3), „Tchnij Wszechmogący, ucząc mnie” (Hiob. 33:4) i „Otworzyły się moje usta i Duch został pociągnięty” (Ps. 119:131). Ten [Duch] jest „olejem radości” (Ps. 44,8), aby wypełniło się Boże powiedzenie o takich ludziach, które mówi: „Człowiek dobry wydobywa rzeczy dobre z dobrego skarbca swego serca”, tak jak człowiek namiętny „wydobywa rzeczy złe z namiętnego skarbca swego serca” (Łk 6,45). A niebezpieczeństwo czeka nie tyle na tych, którzy odważą się [wbiec] w głębiny wód [duchowych], ile na tych, którzy [ryzykują] zgłębianie otchłani Pisma Świętego, nie pozbywając się najpierw namiętności 115. Tylko Duch Święty, jako Bóg, ma moc „badania głębin Bożych” (1 Kor. 2,10). Dlatego pewien mędrzec mówi: „Najpierw oczyśćcie się, a potem obcujcie z czystymi” 116. Przecież ten, który ma w sobie mówiącego Chrystusa, został uniesiony do trzeciego nieba, rozpoznał w raju niewypowiedziane słowa (2 Kor. 12,2-4) i powiedział: „To już nie ja żyję, ale żyje we mnie Chrystus” (Gal. 2,20), niemniej jednak zwracając się do Koryntian, oświadcza: „My mówimy po części i po części poznajemy” (1 Kor. 13:9-11), więc któż może [przepełniony pewnością siebie] powiedzieć: „Mówię doskonale i doskonale wiem, zwłaszcza to, co należy do Boga niepojętego”? I znowu pewien teolog, prowadzony przez Ducha Świętego, powiedział: „Kiedy mówię o Bogu, drżę w języku, w słyszeniu i w myślach” 117 . Nie jest bowiem bezpiecznie rozmawiać o Bogu. Ale niektórzy, którzy tego nie rozumieją i nie studiują (będąc ignorantami, zdają się mieszkać w swoim łonie, popadając w namiętności hańby i [pogrążając się] w błocie przyjemności, oczerniają mnie, a także bez lęku stwarzają pragnienia ciała i słodyczy, nie wiedząc, że Duch Święty mieszka w ludziach), ośmieszają sakramenty Chrystusa i wystawiają je na kpiny w karczmach, burdelach, łaźniach i na bazarach. I [wszystko] to czynią, że niewierzący rzygają bluźnierstwami [przeciwko wierze Chrystusa]; Ukradwszy dwa lub trzy przypadkowe zwroty od [świętych] ojców i wymówiwszy je, natychmiast przedstawili [jakby fałszywych świadków] swoich własnych nauczycieli, nie z polecenia Boga, ale kierowanych namiętnościami 118 . Ci bowiem, pobudzeni próżną i pożądliwą wolą oraz haniebną chciwością, często na żydowski sposób sprzedają boskie perły Słowa niegodnym lub rzucają je świniom. W końcu, jak możesz się tego dowiedzieć od kronikarzy kościelnych twoich czasów, większość herezji zrodziła się z próżnego umiłowania władzy, umiłowania pieniędzy, zadowalania ludzi i arogancji. Heretycy [nigdy] nie popadliby w taką ślepotę [namiętności], gdyby poprzez studiowanie [Pisma Świętego, duchowego] ćwiczeń i beznamiętności [byli] godni, aby zamieszkał w nich WszechŚwięty Duch. Przecież jeśli bez zdobycia Ducha Bożego „nie wiemy, o co się modlić, jak należy” (Rz 8,26), to o ile więcej możemy [w takim stanie] zgłębiać tajemnice Boże? Ale oczywiście nowi teolodzy mówią mi: „Nie wyrażamy niczego od siebie, ale mówimy z Pisma Świętego i pobożnych ojców Kościoła katolickiego” 119. Na to odpowiadam: „I wszyscy heretycy twierdzą to samo i dlatego zdają się nam sprzeciwiać na podstawie Pisma Świętego i nauczycieli [Kościoła]”. Przecież, jak mi się wydaje, człowiek nie jest w stanie nieomylnie i poprawnie zrozumieć ani Pisma Świętego, ani słów ojców [Kościoła], jeśli nie nabędzie Ducha Świętego, który w nim zamieszka i stanie się jego Przewodnikiem; albowiem ten Duch przemawia zarówno w Piśmie Świętym, jak i w dziełach ojców 120. Przecież słowa Chrystusa: „Duch prawdy wprowadzi was we wszelką prawdę” (J 16,13), wyraźnie wskazywały na Pismo Święte i [świętych] ojców. Rozdziały anatematyzacji i odrzucenia, które prawosławny chrześcijanin musi wygłosić przed debatą, gdy ma rozpocząć dyskusję o wierze, zwracając się do Teodozjanów lub Gainitów 121 Przede wszystkim należy wykląć Nestoriusza i jego wiarę, a następnie w kolejności co następuje: wykląć [wszystkich], którzy nie wyznają Świętej i Zawsze Dziewicy Maryi jako Matki Bożej z natury i ponad naturą 122; [wszyscy] mówią o dwóch osobach, dwóch hipostazach lub dwóch podzielonych naturach w Chrystusie; [każdy], kto nie akceptuje jedności hipostatycznej w Chrystusie; [każdy], kto nie uznaje wyrażenia „jedyna wcielona natura Słowa Bożego”, jak je interpretował św. Cyryl; [każdy], kto wyobraża sobie w Chrystusie dwie natury – męską i żeńską, lub o nich mówi; [każdy] kto twierdzi, że boskość Chrystusa została oddzielona od Jego świętego ciała na krzyżu, w grobie lub w innym miejscu; [każdy], kto nie wyznaje Ciała Bożego i Krwi Bożej, w których uczestniczymy. Przede wszystkim jednak i przede wszystkim należy wykląć [każdego], kto głosi nową wiarę i nową naukę lub się jej trzyma, [jeśli ta wiara i to nauczanie] różni się od wiary 318 ojców Soboru Nicejskiego, 150 ojców Soboru w Konstantynopolu i 200 ojców pierwszego Soboru w Efezie. Należy też wykląć tego, który z Soboru Chalcedońskiego wymyśla i wydobywa nową wiarę, oprócz sposobu myślenia świętych ojców: Dionizego, Ireneusza, Klemensa, Ambrożego, Julii, Eustacjusza, Atanazego, Bazylego, obu Gregori, Amfilochiusa, Jana, Epifaniusza, Teofila, Proklusa, Efraima, Izydora, błogosławionego ojca i nauczyciela [nasz] Cyryl i reszta ojców, zgodni z nimi. Tych, którzy nie podążają za tymi świętymi nauczycielami, uważamy za potępionych przez Kościół i Mu obcych 123. Podobne określenia Boga w ogóle, a Chrystusa w szczególności, są bardzo liczne w pismach starożytnego kościoła. I tak mnich Antioch, współczesny św. Anastazji, twierdzi, że „Bóg jest prawdziwie Prawdą” (ἡ ὄντως ἀλήϑεια ὁ Θεός ἐστιν). Dalej zauważa, że ​​tak jak ten, kto mówi kłamstwo, kala swoje usta i serce, gdyż [mimowolnie wchodzi w kontakt] z diabłem, który jest ojcem kłamstwa, tak ten, kto mówi prawdę, oświeca swoją duszę, ciało i wszystkie członki, gdyż [przyłącza się] do Chrystusa, który jest Prawdą. Patrz: PG 89, 1628. Zwyczaj ten ma swoje korzenie w Nowym Testamencie, zwłaszcza u św. Apostoła Jana Teologa. Dla niego prawda jest pojęciem ogólnym, „zawierającym zarówno elementy religijne, jak i etyczne: prawdę można „poznać” i „uczynić”, a jednocześnie ma na tyle istotne znaczenie, że terminem tym można by określić całe dzieło Zbawiciela. Na tej podstawie treść ἀλήϑεια można określić następująco. ἀλήϑεια to określenie wszystkiego, co zostało objawione i dokonane przez Syna Bożego, wcielone Słowo, obejmuje to fakt, że Jednorodzony Syn, który był na łonie Ojca, objawił światu nieznaną istotę Bożą oraz że Bóg umiłował świat i posłał swego Syna na przebłaganie za nasze grzechy, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne, i że Jezus jest Chrystusem, Chrystusem Syna Bożego i w ogóle cała sprawa zbawienia człowieka, ze wszystkimi szczegółami nauczania na ten temat, ze wszystkimi wymaganiami i wnioskami dotyczącymi życia duchowego człowieka. W konsekwencji ἀλήϑεια jest całą sumą Boskiego Objawienia.” Sagarda N. I. Pierwszy soborowy List Świętego Apostoła i Ewangelisty Jana Teologa. Studium izagogiczno-egzegetyczne. Połtawa, 1903, s. 314. Sformułowanie to najprawdopodobniej wskazuje, że ks. Anastazjusz doskonale znał rzemiosło łapaczy pereł, prawdopodobnie mieszkał przez jakiś czas nad brzegiem morza, gdzie kwitło to rybołówstwo. Podobny wymóg wobec każdego, kto podejmuje się wyjaśniania Pisma Świętego, można bardzo często spotkać u świętych ojców i jest on niejako oczywistym warunkiem wstępnym egzegezy prawosławnej. Porównajmy na przykład naukę księdza Izydora Pelusioty: „Według Izydora w Piśmie Świętym najważniejsze jest jego znaczenie, a kto szuka sensu w Piśmie Świętym, jest jak handlarz szukający drogich paciorków”. Jednocześnie Izydor wymaga od egzegety szczególnych przymiotów moralnych. Wysokość Pisma Świętego, argumentuje Izydor, jego boska godność i korzyści zbawiające duszę wymagają, aby ci, którzy przystępują do wyjaśnienia jego moralnej czystości. Kto interpretuje Słowo Boże bez należytej wzniosłości moralnej i czystości, podobny jest do człowieka rzucającego perły przed wieprze lub do szaleńców, którzy raz porzuciwszy herezję i zwracając się do prawdziwej nauki, ponownie oddają się swemu dawnemu szaleństwu i w ten sposób stają się jak psy powracające do wymiocin (2 Piotra 2:22). Dlatego ten, kto zaczyna wyjaśniać Pismo Święte, musi się do tego przygotować, oczyszczając swoje serce i wydalając z siebie namiętności i wady. Tak jak „słabe oko nie może uważnie wpatrywać się w krąg słońca”, tak też „niegodziwy umysł nie jest w stanie uchwycić niczego, co mogłoby przynieść mu pożytek” ze Słów Bożych. Interpretator Pisma Świętego musi mieć „spokojny i czysty język oraz pobożne i pełne szacunku serce” (Dzieje 2:1). Hieromnich Jozaf. Wielebny Izydor Pelusiot jako interpretator Pisma Świętego Siergijew Posad, 1915, s. 29–30. Przez tego „mędrca” rozumie się św. Grzegorza Teologa, który wyjaśniając Księgę Przysłów 4:7, mówi: „Trzeba nie zaczynać od spekulacji, a zakończyć na strachu (spekulacja jest nieokiełznana i może równie dobrze prowadzić do bystrzy), ale poznawszy pierwsze owoce strachu, oczyszczony przez niego i, że tak powiem, wyrafinowany, wznosi się na wyżyny. Gdzie jest strach, tam jest przestrzeganie przykazań, gdzie jest przestrzeganie przykazań. przykazań, następuje oczyszczenie ciała – ta chmura, która zaciemnia duszę i uniemożliwia jej wyraźne widzenie Boskiego promienia, ale gdzie jest oczyszczenie, jest iluminacja; jest to spełnienie pragnień tych, którzy dążą do najwyższych celów, do najwyższego celu lub do tego, co jest wyższe od najwyższego. Dlatego należy najpierw oczyścić się, a potem rozmawiać z czystymi. Święty Grzegorz Teolog, arcybiskup Konstantynopola. Dzieła zebrane, tom. 1, s. 1 536. Poślubić. "Jeśli w obecnym słowie jest coś, co zostało już powiedziane wcześniej, nie powinno to nikogo dziwić. Zacznę bowiem mówić nie tylko to samo, ale i o tym samym, mając drżący język, umysł i serce, za każdym razem mówiąc o Bogu i pragnąc dla Ciebie tej samej chwalebnej i błogosławionej bojaźni" Tamże, s. 537. Wydaje się więc, że lepiej przetłumaczyć to niezbyt zwyczajowe określenie monofizytyzacji fałszywych nauczycieli οὐ ϑεοχειροτονήτους, ἀλλὰ παϑοκινήτους. Twierdzenia i sformułowania tego rodzaju były charakterystyczne zarówno dla monofizytystów, jak i heretyków Nestorian. Dlatego ortodoksi polemiści zmuszeni byli do ciągłego podkreślania prawidłowego rozumienia Tradycji patrystycznej. O tym wielebny Anastazy mówi nieco niżej. Wierność Tradycji patrystycznej jako warunek konieczny teologii podkreśla także współczesny mu ks. Maksym Wyznawca. On w szczególności podkreśla fakt, że Ojcowie Kościoła nie pozwalali na żadne „kneble” (οὐκ οἴκοϑεν κινοὐμενοι), ale sami będąc nauczani w Piśmie Świętym, Tego też nas nauczył filantropijnie (τοῦτο φιλάνϑρώπως καὶ ἡμᾶς ἐδίδαξαν) A o sobie zauważa też, że w nauczaniu o Wcieleniu Słowa Bożego wcale nie odbiega od tego, czego nauczali ojcowie (ὁ δὲ παρὰ τῶν Πατέρων ἐδιδάχϑεν, φημὶ, μηδὲν παραμείβων τῆς αὐτῶν ἐπὶ τούτοις διδασκαλίας). Zobacz: RS 91, 544. Kontrast między ortodoksyjnym a heretyckim podejściem do Pisma Świętego i Tradycji Świętej prawdopodobnie polega na tym, że jeśli heretycy (monofizyci, Nestorianie) postrzegali Tradycję jako coś podobnego do Pisma Świętego i jedynie je uzupełniał, nie chwytając ich różnic, to teolodzy prawosławni dostrzegli tę różnicę, która oczywiście nie była przeciwieństwem. Ta różnica V.N. Łosski definiuje to dość jasno: "Jeśli Pismo Święte i wszystko, co da się wyrazić słowami pisanymi lub mówionymi, obrazami liturgicznymi czy innymi symbolami, jeśli to wszystko są różne sposoby wyrażania Prawdy, to jedynym sposobem postrzegania Prawdy jest Święta Tradycja. Mówimy "pojedyncza", a nie jednolita, bo w Tradycji, w jej oczyszczonym pojęciu, nie ma nic formalnego. Nie narzuca ona sumieniu ludzkiemu formalnych gwarancji prawd wiary, ale ujawnia ich wewnętrzną wiarygodność. Nie jest to treść Apokalipsy, lecz światło, które je przenika. To nie słowo, ale żywy oddech daje słyszenie słów jednocześnie ze słyszeniem ciszy, z której pochodzi słowo. Nie jest to Prawda, ale przesłanie Ducha Prawdy, bez którego Prawdy nie można poznać. „Nikt nie może powiedzieć, że Jezus jest Panem, chyba że przez Ducha Świętego” (1 Kor. 12:3). Możemy zatem podać precyzyjną definicję Tradycji, mówiąc, że jest to życie Ducha Świętego w Kościele – życie, które każdemu członkowi Ciała Chrystusowego nadaje zdolność słuchania, przyjmowania i poznawania Prawdy w jej wrodzonym blasku, a nie w naturalnym świetle ludzkiego umysłu. To jest prawdziwa gnoza, którą daje działanie Boskiego Światła, aby nas oświecić poznaniem chwały Bożej (2 Kor. 4:6: Θεοῦ), to jest jedyna „Tradycja”, która nie jest zależna od żadnej „filozofii”, od wszystkiego, co żyje „według tradycji ludzkiej, według żywiołów świata, a nie według Chrystusa” (Kol 2:8). Lossky V. N. Teologia i wizja Boga M., 2000, s. 15. 525. Heretycy (monofizyci itp.) widzieli w Tradycji sposób wyrażania Prawdy, dopełniając ten sam sposób jej wyrażania w Piśmie Świętym, nie widząc w Tradycji sposobu postrzegania Prawdy. O tym sposobie postrzegania mówi ks. w konkretnym przypadku. Anastazja. Prądy w monofizytyzmie VI – VII w. Pierwszy, który otrzymał swoją nazwę od monofizyckiego patriarchy Aleksandrii Teodozjusza († 566), był ruchem umiarkowanie konserwatywnym i był tożsamy ​​z „severianizmem”. Jeśli chodzi o drugie, zostało nazwane na cześć Gujany, która była zwolennikiem Juliana z Halikarnasu i działała jako przeciwnik Teodozjusza, gdy został on wybrany na stolicę Aleksandrii (536). „Gainici” (tj. „Aphtartodocetes”) zdołali przez pewien czas dominować wśród monofizytów aleksandryjskich i egipskich, ale ich triumf trwał 103 lub 104 dni, po czym Gayan został obalony siłą militarną ze stolicy aleksandryjskiej i zesłany na wygnanie, a Teodozjusz objął tę stolicę. Zobacz: Kułakowski Yu. A . Historia Bizancjum, tom. II. Sankt Petersburg, 1996, s. 25. 199, Frend W. N. Z . Powstanie ruchu monofizyckiego, Cambridge, 1972, s. 15. 283–293. Zeznania wielebnego Anastazji pokazują, że w VII wieku „Gainici” nadal cieszyli się pewnymi wpływami w Egipcie. To zdanie księdza Anastazji (φύσει καὶ ὑπὲρ φύσιν Θεοτόκον), być może wyjaśnione nauką św. Jana z Damaszku, zgodnie z którym „w tym hipostatycznym zjednoczeniu z Boskością natura ludzka zostaje wywyższona do przebóstwienia. Dlatego Święta Dziewica nazywana jest także Matką Boga, nie tylko ze względu na ze względu na Boską naturę Słowa, ale także ze względu na przebóstwienie człowieka... Albowiem w łonie Matki Bożej natura ludzka, poprzez hipostatyczne zjednoczenie z Boskością, otrzymała deifikację, stała się „logos” i „deifikowana” oraz stała się Bogiem i monoteistyczną (ὁμόϑεος) do Logosu” Hieromonk Afanasy (Ievtich). Nauczanie o Najświętszych Bogurodzicach św. Jana z Damaszku // Wszyscy Święci. Prawosławna nauka dogmatyczna o kulcie Matki Bożej. Zbiór dzieł M., s. 13. 2001, s. 202. Ta lista wybranych ojców mogła odzwierciedlać zarówno powszechny zwyczaj kościelny z VII wieku, jak i osobiste sympatie samego Czcigodnego. Anastazja. Kilku tych ojców można stale odnaleźć w ks. Maksymie Wyznawcy, który szczególnie cenił Dionizego Areopagitę („zaprawdę mówiąc w Bogu, wielki i święty Dionizego”), św. Atanazego Wielkiego („nauczyciela niosącego Boga”), Klemensa Aleksandryjskiego („najmądrzejszego ze wszystkich mądrych”), trzech wielkich świętych Kapadocji, a wśród ojców zachodnich – św. Ambrożego z Mediolanu i papieża św. Stolica Leona Wielkiego: Pelikan J. Tradycja chrześcijańska. A History of the Development of Doctrine, t. 2 Chicago-London, 1974, s. 2. 19–20. Na liście ks. Uwagę zwraca Anastazja wymieniona wraz ze św. Janem Chryzostomem i jego wrogiem – Teofilem z Aleksandrii; Poza tym warto zauważyć, że na tej liście znajdują się także św. Izydor (najprawdopodobniej Pelusiot) i św. Efraim (Sirin czy Antiochia?). Może zainteresuje Cię: