Глава 3-я

Сколија. Ги замолуваме сите што ќе се свртат кон оваа книга, задолжително да ја прочитаат школата прикачена на соодветните места. Ако книгата содржи, природно, мали неточни изрази, тогаш бараме [читателите] за извинување. Бидејќи е напишана набрзина, целта му била да го претстави самото значење на шпекулациите и настојувало да го укаже, па затоа често содржи јазични грешки и небрежност во интерпункцијата. Анастасиј, најбезначајниот монах, дело за православната вера, собрано од Светото Писмо и учители [на Црквата] Почетокот на Твоите зборови, Христе, е вистината, а Ти, Бог Словото, си вистинската Вистина, бидејќи Ти си навистина Поколението на супервистинската Татковска Вистина и Вистината [која произлезе] од неа 113. И им објавуваш на ревнителите на Твојата Вистина дека го испраќаш Духот на Вистината, велејќи: „Јас ќе ти го испратам Духот на Моето име на Утехата. Вистина, Тој ќе те води во секоја вистина, за да не зборуваш вие, туку Духот на Вистината ја зборува вистината во вас“ (Јован 14:26, 15:26, 16:13; Мат. 10:20). За оние кои извлекуваат светлечки и скапоцени бисери од невидливи длабочини за луѓето и сакаат да им покажат [на луѓето] се соблекуваат од секаква облека, ја наполнуваат устата со масло и, земајќи силен здив, итаат во страшната и темна бездна 114. Така, мислам, тие даваат пример дека секој човек што ги истражува длабочините на духовните води и догми и сака да извлече божествени и чисти бисери од нив, треба да биде гол од сета облека на страсните [мисли], да дише во ноздрите на душата на Светиот Дух и да одговара [внатрешно] на зборовите на мојот светец кој вели: 27:3), „Диши Семоќен, учи ме“ (Јов.33:4) и „Устата ми се отвори и Духот се извлече“ (Пс.119:131). Овој [Дух] е „масло на радоста“ (Пс. 44:8), за да може да се исполни божествената изрека за таквите луѓе, која вели: „Добриот човек извлекува добри работи од доброто богатство на своето срце“, како што страсниот човек „изведува зло од страсното богатство на своето срце“ (Лука 45:6). И опасност ги чека не толку оние кои се осмелуваат да [брзаат] во длабочините на [духовните] води, колку оние кои [ризикуваат] да ја истражуваат бездната на Светото писмо без претходно да се ослободат од страстите 115. Зашто само Светиот Дух, како Бог, има моќ да „пребарува во длабочините на Бога“ (1:1). Затоа, извесен мудрец вели: „Прво треба да се очистиш, а потоа да комуницираш со чистите“ 116. На крајот на краиштата, ако оној што го има Христа што зборува во себе, бил фатен до третото небо, во рајот ги препознал неискажливите зборови (2. Кор. 12:2-4) и рекол: „Никогаш не сум веќе безГолем во мене, туку јас не живеам во мене“. свртувајќи се кон Коринтјаните, изјавува: „Делумно зборуваме и делумно знаеме“ (1. Кор. 13:9-11), тогаш кој може, [полн со самодоверба] да каже: „Јас зборувам совршено и совршено знам, особено што се однесува на неразбирливиот Бог“? Повторно, некој Богослов, воден од Светиот Дух, рекол: „Кога зборувам за Бога, треперам и во јазикот, и во слушањето и во мислата“ 117 . Зашто не е безбедно да се зборува за Бог. Но, некои кои тоа не го разбираат и не го проучуваат (бидејќи неуки, изгледаат како да живеат во нивната утроба, паѓајќи во страстите на срамот и [напаѓајќи] во калта на задоволствата; ме клеветат, а исто така без страв ги создаваат телесните желби и слатки, не знаејќи дека Светиот Дух живее во Христа и ги исмејува луѓето). таверни, бордели, бањи и чаршии. И [сè што] прават е така што неверниците исфрлаат богохулење [против верата Христова]; Откако украдоа две или три случајни фрази од [светите] отци и ги изговорија, тие веднаш изнесоа, [како лажни сведоци] свои учители, не од Бога поставени, туку водени од страсти 118 . Зашто оние, поттикнати од [нивната] суетна и сладострасна волја и водени од срамна алчност, често, на еврејски начин, ги продаваат божествените бисери на Словото на недостојните или ги фрлаат на свињи. На крајот на краиштата, како што можете да го научите ова од црковните хроничари на вашето време, повеќето ереси произлегоа од суетната славна љубов кон моќта, љубовта кон парите, човечкото задоволство и ароганцијата. Еретиците [никогаш] немаше да паднат во такво слепило [на страстите] ако, преку проучување на [Светото Писмо, духовно] вежбање и бестраст, [биа] достојни да се всели во нив Сесветиот Дух. На крајот на краиштата, ако, без да го стекнеме Божествениот Дух, „не знаеме за што да се молиме како што треба“ (Рим. 8:26), тогаш колку повеќе можеме [во таква состојба] да ги истражуваме Божјите тајни? Но, се разбира, новите теолози ми велат: „Ние не искажуваме ништо од себе, туку зборуваме од Светото Писмо и од благочестивите отци на Католичката црква“ 119. На ова јас одговарам: „И сите еретици го тврдат истото, затоа изгледа дека ни приговараат врз основа на Светото Писмо и на учителите [на Црквата]“. На крајот на краиштата, како што ми се чини, човек не е способен непогрешливо и правилно да го сфати ниту [Светото] Писмо, ниту зборовите на отците [на Црквата], ако не го стекне Светиот Дух, Кој ќе престојува во него и ќе му стане Водич; зашто овој Дух зборува и во Светото Писмо и во делата на отците 120. На крајот на краиштата, зборовите Христови: „Духот на вистината ќе ве води во секоја вистина“ (Јован 16:13), јасно укажуваа на Светото писмо и на [светите] отци. Поглавја за анатематизација и отфрлање, кои православниот христијанин мора да ги изговори пред дебата, кога треба да започне дискусија за верата, обраќајќи им се на Теодосијани или Гаин 121 Но, пред сè, и главно, треба да се анатемизира [секој] кој проповеда нова вера и ново учење или се придржува до нив, [ако оваа вера и ова учење] се разликуваат од верата на 318-те отци на Никејскиот собор, 150-те отци на Константинополскиот собор и 200-те отци на првиот собор на Еф. Треба да се анатемизира и оној кој од Халкидонскиот собор измислува и извлекува нова вера, покрај начинот на размислување на светите отци: Дионисиј, Иринеј, Климент, Амвросиј, Јулија, Евстатиј, Атанасиј, Василиј, и Грегори, Амфилохиј, Проклеј, Епифај, Јован Теофиф, Исидор, блажениот татко и учител [нашиот] Кирил и останатите отци, едногласни со нив. Оние кои не ги следат овие свети учители ги сметаме за осудени од Црквата и туѓи на Нејзиниот 123. Слични ознаки за Бог воопшто и за Христос особено се многу застапени во античкото црковно пишување. Така, Антиох Монахот, современик на Света Анастасија, вели дека „Бог е навистина Вистина“ (ἡ ὄντως ἀλήϑεια ὁ Θεός ἐστιν). Тој понатаму забележува дека како што тој што зборува лага ги валка своите усни и срце, бидејќи [неволно доаѓа во контакт] со ѓаволот, кој е татко на лагата, така и оној што ја зборува вистината ги осветлува својата душа, тело и сите негови телесни членови, зашто [се придружува] на Христос, Кој е Вистината. Види: PG 89, 1628. Оваа употреба се враќа во Новиот завет, особено на свети апостол Јован Богослов. За него, вистината е општ концепт, „кој содржи и религиозни и етички елементи: вистината може да биде „позната“ и „сторена“ и во исто време има толку важно значење што овој термин може да го означи целото дело на Спасителот. Врз основа на ова, содржината на ἀλήϑεια може да се определи на следниов начин. ἀλήϑεια е ознака на сè што е откриено и постигнато од Синот Божји, Словото воплотено, ова го вклучува фактот дека Единородниот Син, кој беше во прегратките на Отецот, му го откри на светот непознатото Божјо битие, и дека Бог го засака светот и го испрати Својот Син како помирување за нашите гревови, за кој и да не поверува во нашите гревови. Христос, Синот Божји, и воопшто целата работа на човечкото спасение, со сите детали на учењето за тоа, со сите барања и заклучоци во однос на духовниот живот на човекот. Следствено, ἀλήϑεια е целиот збир на Божественото Откровение." Сагарда Н. И . Првото соборно послание на Светиот апостол и евангелист Јован Богослов. Исагогиско-егзегетичко проучување. Полтава, 1903, стр. 314. Оваа фраза најверојатно укажува на тоа дека свештеникот Анастасиј бил доста запознаен со занаетот на фаќачите на бисери, бидејќи веројатно живеел некое време на морскиот брег, каде што овој риболов цветал. Како што „слабото око не може внимателно да гледа во кругот на сонцето“, така и „злобниот ум не може да сфати ништо што ќе има корист“ од Божјите Зборови. Толкувачот на Светото писмо мора да има „спокоен и јасен јазик и благочестиво и благочестиво срце“. јеромонах Јоасаф. Пречесниот Исидор Пелузиот како толкувач на Светото писмо Сергиев Посад, 1915 година, стр. 29–30. Под овој „мудрец“ се мисли на свети Григориј Богослов, кој објаснувајќи ги Изреки 4:7 вели: „Потребно е, откако не почнавме со шпекулации, да завршиме со страв (шпекулациите се незауздани и многу добро можат да доведат до брзаци), туку откако ги научивте првите плодови од стравот, се прочистивте од него и, така да се каже, каде што има страв да се рефинира. каде што има заповеди, има чистење на телото - овој облак што ја затемнува душата и ја спречува јасно да го види Божествениот зрак, но таму каде што има чистење, има просветлување е исполнување на желбата за оние кои се стремат кон највисоките предмети, или за Она што е прво повисоко. Свети Григориј Богослов, архиепископ Константинополски. Собрани дела, кн. 1, стр. 536. ср. „Ако сегашниот збор содржи нешто што е веќе кажано претходно, никој не треба да се чуди. Зашто јас ќе почнам да го зборувам не само истото, туку и за истото, имајќи треперлив јазик, ум и срце, секој пат да зборувам за Бога и да ве посакувам истиот пофален и благословен страв“ Ibid., стр. 537. Значи, се чини, подобро е да се преведе оваа не сосема вообичаена ознака на монофизитизирање лажни учители οὐ ϑεοχειροτονήτους, ἀλλὰ παϑοκινήτους. Изјавите и формулациите од овој вид биле карактеристични и за монофизитистите и за несториските еретици. Затоа, православните полемичари биле принудени постојано да го нагласуваат правилното разбирање на светоотечкото Предание. За ова свештеникот Анастасиј зборува малку пониско. Верноста на светоотечкото Предание како неопходен услов за теологијата ја истакнува и неговиот современик, свештеникот Максим Исповедник Тој, особено го нагласува фактот дека отците на Црквата не дозволиле никакво „замолкнување“ (οὐκ οἴκοϑεν κινοὐμενοι), туку и самите се поучени во Светото, исто така, Светото Писмо. φιλάνϑρώπως καὶ ἡμᾶς ἐδίδαξαν) А за себе забележува и дека во учењето за Воплотувањето на Бога Словото воопшто не отстапува од она што го учеле отците (ὁ δὲ παρὰ τῶν Πατέρων ἐδιδάχϑεν, φημὶ, μηδὲν παραμείβων τῆς αὐτῶν ἐπὶ). Видете: RS 91, 544. Контрастот меѓу православниот и еретичкиот пристап кон Светото Писмо и Светото Предание веројатно лежи во фактот дека ако еретиците (монофизити, несторијци) го сфаќале Преданието како нешто слично на Светото писмо и само го надополнувале, без да ги сфатат нивните разлики, тогаш православните теолози ја увиделе нивната разлика, што, нормално, не било спротивно. Оваа разлика В.Н. Лоски го дефинира сосема јасно: „Ако Писмото и сè што може да се каже со пишани или изговорени зборови, литургиски слики или други симболи, ако сето тоа се различни начини на изразување на Вистината, тогаш Светото Предание е единствениот начин да се согледа Вистината. Ние велиме „единечно“, а не униформно, бидејќи во Преданието, во преданието, во прочистениот концепт на вистината ништо не гарантира непрочистена форма. на верата на човечката совест, но ја открива нивната внатрешна веродостојност Не е содржината на Откровението, туку светлината што продира во неа. Тоа не е збор, туку жив здив кој дава слушање на зборови истовремено со слушање на тишината од која доаѓа зборот. Тоа не е Вистината, туку пораката на Духот на Вистината, без Која Вистината не може да се знае. „Никој не може да каже дека Исус е Господ освен преку Светиот Дух“ (1. Кор. 12:3). Значи, можеме да дадеме прецизна дефиниција за Преданието, велејќи дека тоа е животот на Светиот Дух во Црквата - живот кој на секој член на Телото Христово му дава способност да ја слуша, прифати и спознае Вистината во нејзиниот вроден сјај, а не во природната светлина на човечкиот ум. Ова е вистинската гноза што се дава со дејството на Божествената светлина за да нè просветли со познанието на славата Божја (2. Кор. 4:6: Θεοῦ), ова е единственото „предание“ кое не зависи од никаква „филозофија“, од сè што живее „според човечкото предание, според елементите на светот, а не според Христос“ (8:2). Lossky V. N. Theology and God-vision M., 2000, стр. 525. Овој список на избрани отци може да ги одразува и општите црковни обичаи од VII век и личните симпатии на самиот преподобен. Анастасија. Голем број од овие отци постојано се среќаваат кај свештеникот Максим Исповедник, кој, особено, високо го ценел Дионисиј Ареопагит („вистински говорејќи во Бога, великиот и свети Дионисиј“), свети Атанасиј Велики („Богоносен учител“), Климент Александриски („најмудриот отец меѓу тројцата Кападодци“ и великиот Кападок. Свети Амвросиј Милански и папата Свети Лав Велики Види: Pelikan J. Христијанската традиција. Историја на развојот на доктрината, с. 2 Чикаго-Лондон, 1974 година, стр. 19–20. Во листата на rev. Анастасија привлекува внимание кога се споменува заедно со свети Јован Златоуст и неговиот непријател – Теофил Александриски; Дополнително, за одбележување е што на овој список се и свети Исидор (најверојатно Пелузиот) и свети Ефрем (Сирин или Антиохија?). Можеби ќе ве интересира: