Глава 1-я

Një përgatitje e shkurtër paraprake që i bën të qartë punëtorit të zellshëm se çfarë duhet para së gjithash të ushtrojë [mendjen e tij] dhe të fitojë njohuri. Para së gjithash, është e nevojshme të bësh një jetë të denjë dhe të fitosh banimin e Shpirtit të Perëndisë 1 . Njeriu duhet [me gjithë] zemër 2 të kuptojë përkufizimet, veçanërisht ato më të nevojshmet. Është e nevojshme të kuptojmë plotësisht mënyrën e të menduarit të kundërshtarëve dhe të studiojmë me kujdes shkrimet e tyre, sepse shpesh mund t'i turpërojmë ata bazuar në veprat e tyre. Në përgjithësi, nuk ka nevojë të takohet [për të intervistuar] njerëz të pa iniciuar dhe të paarsyeshëm, por duhet [të hyjë në komunikim] me ata që e kanë këtë nevojë për hir të besimit dhe [të takohet me ta] kur është e nevojshme dhe në masën e nevojshme. Njeriu duhet ta studiojë të gjithë Shkrimin me frikën e Perëndisë, por ta bëjë këtë jo me ndonjë qëllim të keq, por me thjeshtësi zemre. Është e pamundur të eksplorosh thellësitë e natyrës sonë 3; është gjithashtu e pamundur të shqyrtohet ajo që kalohet në heshtje në Shkrimet e Shenjta. Ky është urdhërimi "të mos thyhen kockat" (Dal. 12:10, 46; Num. 9:12, Prov. 23:15; Is. 33:3; Gjoni 19:36), domethënë të mos prekni asgjë që është e fortë. Njeriu duhet të studiojë me kujdes edhe atë që thuhet qartë dhe atë që thuhet disi, si dhe në një kuptim të papërshtatshëm ose mendjemprehtë 4 . Për shembull, [këto të fundit përfshijnë] fjalët: “Çdo njeri është gënjeshtar” (Ps. 116:2) dhe “mos bëj mirësi” (Ps. 13:1). Scholia. Duhet të theksohet se Kisha mori disa tradita gojarisht. Për shembull, legjenda për kungimin e [Mistereve të Shenjta] me stomakun bosh, për lutjen e drejtuar nga lindja, për faktin se Nëna [e Shenjta] e Zotit mbeti Virgjëreshë edhe pas lindjes, si dhe për faktin se ajo lindi në një shpellë, dhe shumë më tepër 5 . Ka dy qëllime të bisedave; njëra [bindje] nëpërmjet thënieve të Shkrimit, dhe tjetra [bindje] nëpërmjet provave aktuale 6 ; kjo e fundit është më e fuqishme dhe e vërtetë, sepse thëniet e Shkrimit mund të falsifikohen. Duhet të dini se nëse i sjellni prova kundërshtarit tuaj [nga Shkrimi si dëshmi], atëherë ai, një heretik apo një çifut, sjell menjëherë një dëshmi tjetër. Prandaj, ai që është në gjendje të [argumentojë] përmes provave aktuale, del përpara për të takuar kundërshtarë që janë më të armatosur [fortë]. Ju gjithashtu duhet të njihni kronografitë dhe të dini se në çfarë kohe [jetoi] ky e ai baba dhe kur ndodhi kjo apo ajo herezi. Le të mos ju fshihet edhe sa vijon: Kur e çojmë armikun në vështirësi me [ndonjë] pyetje, ai do të përpiqet të transferojë rrjedhën e arsyetimit në një temë tjetër - kjo nuk mund të lejohet. Para intervistës, është e nevojshme të kërkoni një betim nga armiku se ai nuk do të shkojë kundër ndërgjegjes së tij me një fjalë të vetme që shqipton. Para çdo arsyetimi, duhet të anatemojmë paragjykimin e rremë që armiku ka për ne. Për shembull, se ne do të negociojmë me arabët 7 . Së pari, le të shqiptojmë anatemë për këdo që flet për dy perëndi, ose për dikë që thotë se Zoti lindi një djalë në mënyrë mishore, ose për dikë që adhuron ndonjë krijesë qiellore ose tokësore si perëndi. Veç kësaj, herezitë e tjera që kanë opinione të rreme për ne dhe besimin [tonën] duhet së pari të anatemohen. Ata që i dëgjojnë në mënyrë të favorshme këto anatema [zakonisht edhe në mënyrë të favorshme] perceptojnë [zakonisht çdo gjë] tjetër. Ne duhet të bëjmë deklaratën paraprake të mëposhtme për çdo monofizit: “Ne ju kundërshtojmë, jo bazuar në [përkufizimin fetar] të Koncilit të Kalqedonit, por duke u mbështetur në Etërit [që jetuan] përpara këtij Këshilli, të cilët njiheni si nga ju ashtu edhe nga ne si ortodoksë” 8. Ne duhet të marrim masa paraprake kundër [çdo] monofizit dhe të anatemojmë sinqerisht [këdo] që nuk e rrëfen Krishtin si Perëndinë e vërtetë. Sikur të merrte maskën e një çifuti ose Pali të Samosatas, duhet marrë nga monofiziti një përgjigje e qartë për pyetjen: si është e qartë se Krishti është Zoti Më i Larti? Amonius bëri të njëjtën gjë në lidhje me Halicarnassus. Kundërshtimet e Amoniusit do t'i gjeni në fletoren e njëzet e një [të veprës sonë] 9. Duhet të theksohet se monofizitët, duke përdorur një kupë [në Eukaristi], u ofrojnë [bashkëbiseduesve] verë të paholluar, [d.m.th., verë] pa ujë, dhe në këtë mënyrë ekspozojnë qartë [veten] që rrëfejnë se Krishti është vetëm një hyjni e pastër dhe e thjeshtë, pa asnjë përzierje mishi ose shpirti. I, 2 Përmbledhje e Besimit Duhet të dimë dhe të mos jemi të paditur për faktin se çdo deklaratë dogmatike nuk duhet të shqiptohet pa menduar dhe pa verifikim paraprak të kujdesshëm. Deklarata për dy natyra, vullnetet dhe veprimet në Krishtin, si çdo thënie tjetër dogmatike, mund të jetë edhe e devotshme edhe e pabesë. Po kështu, ata që flasin për dy veti natyrore në Krishtin duhet të shpjegojnë se sa "natyrore" duhet kuptuar. Sepse mund të përdoret ose në një kuptim të devotshëm ose të pabesë. [Duhet ta dini se] kjo fjalë është në qarkullim në përdorim të zakonshëm dhe në një rast të tillë nuk përmban asnjë [hije] të asaj që meriton habi; në këtë kuptim nuk mund të zbatohet për një natyrë ose pronë në Krishtin. Në të njëjtën mënyrë, kushdo që dëshiron të shpallë vullnetet dhe veprimet e ndryshme të Hyjnisë dhe të njerëzimit në Krishtin, le të mos predikojë marrëzisht, duke humbur sensin e masës dhe pa e shqyrtuar [me kujdes] këtë çështje, siç ndodhi me disa injorantë [në teologji], për dy vullnete natyrore dhe dy veprime natyrore 11 . Sepse thëniet e tilla për dy [vullnete dhe veprime të natyrshme, si kjo dhe kjo, lehtë i çojnë në tundim dëgjuesit, veçanërisht njerëzit e zakonshëm. Prandaj, le të thuhet, interpretuar dhe përgjigjur me frikë nga Zoti dhe me gjithë nderim për ata që mund të kuptojnë se çfarë nënkuptohet me "natyrë" dhe si mendohet kjo "natyrë" në lidhje me Krishtin. [Me fjalë të tjera, mund të themi se me "natyrë" nënkuptohet] gjëja e vërtetë 12 dhe jo natyra hipostatike ose personale dhe jo pjesa natyrore e mishit. [Prandaj, duhet të flasim] për dy gjëra të vërteta të bashkuara hipostatikisht, domethënë Hyjninë e përsosur dhe njerëzimin e përsosur, të pashkrirë, të pandryshueshëm dhe të pandashëm [të bashkuar] në Personin e vetëm të Krishtit. Sepse Krishti është një hipostazë dhe një person 13. Unë gjithashtu ju këshilloj që të paralajmëroni paraprakisht kundër rrezikut të dëgjuesit dhe [në çështjen e] vullneteve, duke folur si vijon: “Unë nuk pohoj aspak, siç besoni ju, [praninë] në Krishtin e dy vullneteve ndërluftuese dhe të kundërta, nuk po flas fare për vullnetin e mishit, pasionant apo të lig, sepse Krishti nuk guxoi ta thoshte këtë në mënyrë të përsosur, por njeriu nuk guxoi ta bënte këtë në mënyrë të përsosur. për ta shpëtuar të gjithën, 14 meqenëse Ai është i përsosur si në njerëzim ashtu edhe në hyjni, atëherë ne e quajmë vullnetin hyjnor në Krishtin kujdesin sovran të urdhërimeve dhe urdhërimeve të Tij dhe me vullnetin njerëzor në të mendojmë për fuqinë e vullnetshme të shpirtit inteligjent, i cili është në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Perëndisë, i dhënë dhe i frymëzuar në shpirt nga Perëndia kur Ai krijoi shpirtin e vullnetshëm, nëpërmjet këtij vullneti të Perëndisë. përmbushni urdhrat hyjnore” 15 Nëse shpirti i Krishtit privohet nga fuqia racionale, vullnetare, diskriminuese, krijuese, aktive dhe dëshiruese, atëherë ai pushon së qeni vërtet sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë dhe konsubstancial me shpirtrat tanë, por [bëhet bashkësubstancial me] shpirtra me vullnet të dobët, të padëshiruar, të paurtë, të pareflektueshëm dhe të paarsyeshëm. Prandaj, nuk mund të thuhet se Krishti është i përsosur në njerëzim. Prandaj, Krishti, “duke qenë shëmbëlltyra e Perëndisë” (Filip. 2:6), ka një vullnet sovran sipas Hyjnisë, që është vullneti i përbashkët për Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë; por Ai, “që mori formën e një shërbëtori” (Filip. 2:7), ka gjithashtu vullnetin e mendimit dhe shpirtit të Tij të pastër, i cili, [duke qenë] sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë, përmbush vullnetin e Mjeshtrit 16. Nëse vullneti i shpirtit të Tij të shenjtë dhe mendimtar shkatërrohet, atëherë në këtë rast do të zbulohet se [Krishti] sipas Hyjnisë iu bind skllavërisht dhe përmbushi vullnetin e Atit. Por në këtë mënyrë Ariusi, Diodori dhe Teodori blasfemuan [Zotin], duke folur për dy vullnete sipas Hyjnisë së Atit dhe Birit - vullnetin sovran të Atit dhe vullnetin servile të Birit. Dhe prandaj, sipas fjalëve të [Arias]: “Biri flet si shërbëtor, [duke iu drejtuar] Mjeshtrit: “Megjithatë, mos u bëftë vullneti im, por yti” (Luka 22:42) dhe “Unë nuk kërkoj vullnetin tim, por vullnetin e Atit” (Gjoni 5:30)” 17. Ndryshe nga heretikët që e thonë këtë, etërit tanë të shenjtë i interpretojnë këto fjalë të Zotit sikur i referohen njerëzimit të Tij. Nëse shpirti i Zotit privohej nga një vullnet i menduar, atëherë është e qartë se ai iu nënshtrua Zotit Fjalë në mënyrë të pavullnetshme, si një [krijesë] e paarsyeshme. Por kjo nuk është e vërtetë. Sepse, nëse [Zoti] është i përsosur në Hyjni, dhe po aq i përsosur dhe i njëjtë me ne në njerëzim, atëherë Ai zotëron edhe veti të përsosura hyjnore dhe [të përsosura] njerëzore. Në të njëjtën mënyrë duhet menduar dhe shpjeguar [gjykimet] në lidhje me dy veprimet e Krishtit. Veprimin e Tij hyjnor ne e quajmë krijimin e mrekullive dhe shenjave; Kjo vlen veçanërisht për ato [mrekullitë] për të cilat nuk kërkohej prekja e trupit të Tij të gjithë të shenjtë. Një mrekulli e tillë ishte [shërimi i vajzës së] gruas kananite, e cila [madje] nuk iu afrua Krishtit (Mateu 15:21–28; Marku 7:24–30), [si dhe shërimi i] shërbëtorit paralitik të centurionit (Mateu 8:5–13). Mrekulli të ngjashme ishin: grisja e velit [në kishë] (Mateu 27:51), errësimi i diellit (Luka 23:45), shpërndarja e gurëve (Mateu 27:51), hapja e varrit dhe ringjallja e të vdekurve [shenjtorët] (Mateu 27). Sepse kur trupi [i Tij] i gjithë shenjtë u var [në kryq] dhe nuk preku asgjë nga këto, veprimi hyjnor i Perëndisë Fjalë vetëm në trup e bëri dhe e realizoi këtë. Me veprimin njerëzor në Krishtin, të pastër dhe të shenjtë, të patëmetë dhe të dhënë nga Zoti, të krijuar nga Zoti dhe jetësor, ne e quajmë veprimin jetëdhënës të shpirtit të Tij të shenjtë, falë të cilit trupi i Tij i gjithëshenjtë u bë i gjallë. Gjatë vuajtjes së kryqit, ai u nda dhe u largua nga trupi, i cili u bë menjëherë i vdekur, por veprimi hyjnor nuk u nda prej tij. Shkrimi dëshmon gjithashtu se trupit i jepet jetë nëpërmjet veprimit jetësor të shpirtit që mendon; Nëpërmjet thithjes së Zotit, shpirti jetësor u krijua dhe iu dha trupit tonë prej dheu, për të cilin Solomoni flet, duke iu drejtuar disa njerëzve të këqij dhe idhujtarëve: "Më e turpshme se balta është jeta e saj, sepse unë nuk kam humbur Atë që e krijoi, që i dha shpirtin e vërtetë dhe që i fryu shpirtin kafshëror" (Wis. 11:15). Këtu na mësohet qartë se trupit i jepet jetë me veprimin e shpirtit, ashtu si Zoti flet për mishin dhe shpirtin: “Fryma jep jetë, mishi nuk ka asnjë dobi” (Gjoni 6:63). Nëse kundërshtari thotë: “Zoti Fjala ishte Ai që i jep jetë trupit”, 19 atëherë duhet të deklarojë gjithashtu: “Trupi vdiq kur humbi Zotin Fjalën, i cili u tërhoq prej tij”. Por nëse është kështu, atëherë çfarë nevoje kishte që Ai të perceptonte dhe të kishte fare një shpirt racional dhe jetik? Disa thonë: “Çdo shtim, pakësim, ndarje dhe nevojë e mishit të shenjtë të Krishtit nuk mendohet natyrshëm, dhe për këtë arsye veprimi njerëzor i Krishtit thuhet se varet nga Hyjnia.”20 Ne [flasim] për një veprim hyjnor dhe kuptojmë prej tij [çdo gjë] që bëhet nga Krishti në një mënyrë të përshtatshme për të dyja natyrat, dhe soditim [si i tillë, për shembullin e njeriut]2. (Marku 8:22-26; Gjoni 9:1-7), ringjallja e vajzës së sundimtarit të sinagogës me vënien e dorës së Tij të shenjtë (Marku 5:22-24, 35-42), bekimi i bukëve (Mateu 14:13-21; Marku 6:4-31 me gishtërinj). (Marku 7:32–35), duke e zgjuar Llazarin [nga gjumi i vdekjes] me zërin e Tij (Gjoni 11:43–45), duke rrjedhur gjak dhe ujë nga trupi i tij i vdekur (Gjoni 19:34), procesioni i [Zotit] në det (Mateu 14:25–34; transmisioni 6:25–34–34), Marku 6 25–34; e Shpirtit [Shenjtë] nëpërmjet buzëve të Tij hyjnore (Gjoni 20:21–23). Heretikët, duke e parë këtë veprim hyjnor, që i përshtatet të dyja natyrave, largohen nga rrëfimi në të një lloj veprimi hyjnor, si dhe shpirtëror, jetësor dhe njerëzor. Ne duhet të dimë saktësisht dhe pa mëdyshje se kundërshtarët tanë, bazuar në vëzhgimin e vullnetit të tyre, si dhe të veprimit të shpirtit dhe trupit të tyre, vazhdimisht dhe vazhdimisht luftuan, të ndotur dhe të nxitur nga djalli, refuzojnë (për të njëjtën arsye si Nestorius) të flasin për vullnetin dhe veprimin njerëzor në Krishtin, por shpikin një identitet të njënatyrshëm [2 në këtë detaj për vullnetin dhe identitetin e veprimit. [kapitujt] pasues dhe në [punimet] të tjera. Scholia. Punëtorët [mes nesh] të mos mbeten të paditur për faktin se meqenëse e kemi zakon t'i quajmë të pushtuar nga demonët që janë [nën ndikimin e dikujt] 23 , atëherë heretikët, kur dëgjojnë për veprimet në Krishtin, atëherë menjëherë, duke i konsideruar ato si veprime të atyre që vuajnë [të pushtuarit], indinjohen, sikur të ishin të dëshpëruar ose refuzojnë një shprehje të tillë. nën ndikimin e [forcave të liga]. Një ekzaminim paraprak i bazës së përkufizimeve në libër, i cili quhet "Udhëzues" Struktura e thelbit tonë të vdekshëm, e përbërë nga një shpirt racional dhe mendimtar dhe një kombinim i elementeve [materiale], pra mishi, na është dhënë nga Krijuesi i urtë, në mënyrë që e mira të bazohet në një jetë të virtytshme dhe të patëmetë, duke marrë burimin në besimin e devotshëm dhe në respektimin e urdhërimeve hyjnore. Sepse ashtu si trupi në vetvete, pa shpirt, nuk mund të fitojë jetë, ashtu edhe mbajtja e urdhërimeve pa [ruajtur] Ortodoksinë nuk mund t'i sjellë dobi njeriut. Në fund të fundit, ajo që është shpirti për trupin, Ortodoksia është edhe për shpirtin 24 . Prandaj, në radhë të parë, nëse dëshironi, le të kujdesemi për [përvetësimin] e mendimeve të papasionuara për Zotin dhe hyjnoren, le ta përvetësojmë dhe ta çmojmë atë, në mënyrë që ndërtesa që po ngremë mbi një themel të pastër e të palëkundur, gjithçka dhe në çdo gjë, të bëhet e patëmetë, e mbajtur së bashku nga Krishti, të cilin ne e nderojmë me devotshmëri si gurthemelin e besimit [të patundur] [të] nën të gjitha goditjet dhe sulmet e hamendjes heretike. Meqenëse kuptimi dhe pasqyrimi paraprak i përkufizimeve aktuale është i natyrshëm në të qenit themeli i fortë dhe gurthemeli i palëkundur i gjithë urtësisë racionale, ato duhet t'i paraprijnë arsyetimit [tonë], si udhërrëfyes të besueshëm. Sepse pak (sidomos në brezin tonë) tregojnë zell dhe nuk kanë frikë të punojnë në mënyrë që të mësojnë përkufizimet dhe [të jenë në gjendje] të mendojnë për to paraprakisht. [Duhet ditur] se shumë prej heretikëve me të cilët u takuam u përpoqën të dogmatizonin për Krishtin, sikur të bënin një betejë nate ose [në] një luftë të verbërish. Ne mund të [bisedojmë] me ta vetëm me vështirësi për të mbajtur të qeshurën, veçanërisht [kur kjo ndodhi] në qytetin e Aleksandrisë. Për çfarë mund të jetë më qesharake [nga intervista të tilla]? – Ata dogmatizuan për natyrën, por nuk dinin se cili ishte përkufizimi i natyrës; Ata u grindën për hipostazën, por nuk e dinin se çfarë ishte hipostaza. Dhe [çdo gjë] në të njëjtën mënyrë. Ne, me ndihmën e Krishtit, që në moshë të re i perceptuam pjesërisht nga Tradita Atërore udhëzimet në përkufizimet 26. Falë kësaj, ne i konsiderojmë të gjithë kundërshtarët [tanë] si më të dobët, [duke parë në to ata] që duhet të kthehen në Perëndinë nëpërmjet [të njëjtit] udhëzim. [Dhe ne i nxisim të gjithë të krishterët ortodoksë, para së gjithash, të kujdesen për njohjen e përkufizimeve, veçanërisht ato që kanë të bëjnë me mësimin e Krishtit, që të mos jeni të huaj të verbër dhe ata që flasin për ju të jenë gjithashtu të huaj 27 . Para së gjithash, duhet ditur se Tradita e Kishës Katolike nuk ndjek në çdo gjë dhe nuk ndjek përkufizimet e filozofëve helenë, veçanërisht kur bëhet fjalë për sakramentin e Krishtit dhe triadologjinë, por si Zoti ndjek ungjillin dhe kanunin e saj apostolik. Sepse misteri i Hyjnores është mbi përkufizimet dhe ligjet fizike; duke mos e kuptuar këtë dallim, heretikët e bëjnë dogmë Hyjnoren në [konceptet] përgjithësisht të pranuara dhe natyrore-filozofike dhe si rrjedhojë bien në gabim 28 . Si rezultat, [Apostulli] Pal tha se ai predikon Krishtin "jo me fjalë bindëse të mençurisë së kësaj epoke" (1 Kor. 2:4-6), sepse filozofia e pranuar përgjithësisht është "marrëzi përpara Perëndisë" (1 Kor. 3:19) 29. Tani, vini re se përkufizimi i parë i kësaj filozofie thotë: "[Gjërat] të kundërta me njëra-tjetrën nga natyra është e pamundur të bashkohen; për shembull, zjarri nuk mund të kombinohet paprekur me sanë." Dhe përkufizimi i parë i [mësimit] tonë shpëtues e hedh poshtë këtë përkufizim filozofik, duke shpallur [bashkimin në Nënën e Zotit] të virgjërisë dhe çlirimit, si dhe bashkimin dhe unitetin [në Zotin] të zjarrit hyjnor me natyrën e kundërt të mishit. Përkufizimi i dytë i filozofisë thotë: "Hipostaza individuale, e cila përfshin të gjitha [qeniet], është e papërshkrueshme; por është e pamundur të thuhet se dy ose tre janë të papërshkrueshëm, sepse dy njihen kur përshkruhet një. Dhe Kisha e Shenjtë rrëfen një Zot të papërshkrueshëm në tre Persona." Përsëri Platoni thotë: “Atësia është paraekzistenca e birësisë” 30. Kisha thotë se Biri, para [të gjithë] shekujve, bashkëjetoi dhe ishte pa fillim së bashku me Atin 31 . Zoti Bazili, i cili e di këtë, thotë, duke iu drejtuar Amfilokut: "Natyra dhe thelbi, në përputhje me dogmat e kishës, janë një gjë" 32. Ati [i Shenjtë], duke folur "në përputhje me dogmat e kishës", tregoi se, sipas [mësimit] helen, thelbi dhe natyra nuk janë e njëjta gjë. Prandaj, Klementi [i Aleksandrisë], [një njeri] i bollshëm në urtësi dhe njohuri, krijoi në mënyrë të veçantë përkufizimet e dogmave kishtare 33, duke qenë student dhe nxënës i vërtetë i apostujve Pjetër dhe, veçanërisht, Palit të urtë; duke dëgjuar se si ky i fundit refuzon, largohet dhe tallet me urtësinë helene, [edhe Klementi e hodhi poshtë]. Pyetja jonë e parë për heretikët që përpiqen të kundërshtojnë [mësimin] tonë për Ekonominë e Mishërimit të Krishtit është kjo: nga ose nga cili autor i Shkrimit të Shenjtë e ka marrë Kisha e Shenjtë para së gjithash [konceptin e] “natyrës”? Dhe kush [nga autorët e shenjtë] pohon se natyra është veprim? Dhe ku mësoi Kisha për [konceptin e] “gjinisë”? Dhe kush ishte i pari që foli në lidhje me [fjalën] "vullnet"? Nga vjen [koncepti] "hipostazë"? Ku dëgjuan për herë të parë [të krishterët] për "esencën"? Dhe duke qenë se armiku [me siguri] do të ngatërrohet nga kjo lloj pyetje, kjo do të jetë disfata e tij e parë. e mërkurë Athanasius: "Për studimin dhe kuptimin e vërtetë të asaj që thuhet në Shkrim, kërkohet një jetë e mirë, një shpirt i pastër dhe një virtyt i ngjashëm me Krishtin, në mënyrë që mendja, pasi ia ka dalë në këtë, të jetë në gjendje të arrijë atë që dëshiron dhe ta fitojë atë, në atë masë sa njohja e Fjalës së Perëndisë është e mundur për natyrën njerëzore. Sepse pa një mendje të pastër dhe pa një shenjtorë të fjalëve, askush nuk është në gjendje të kuptojë jetën e shenjtë." Shën Athanasi i Madh. Krijimet, vëll. I. M., 1994, f. 263. Ndezur. "gjoks" (ἐκ στήϑους). Roli i zemrës si “parim epistemologjik” në krishterim është i njohur. Ajo u theksua veçanërisht nga shkrimtarët e kishës asketike. Për hollësi shih: Zarin S. Asketizmi sipas mësimit të krishterë ortodoks, M., 1996, f. 392–394, 577–582. Kjo frazë (shqip. "nuk mund të hetojë thellësitë tona më intime" - οὐ δεῖ τὰ βαϑύτερα ἡμῶν ψηλαφᾶν) ndoshta nënkupton kuptimin se vetë-reflektimi i vazhdueshëm (ose "kërkimi i shpirtit") mund të jetë i padobishëm, madje edhe i dëmshëm, në jetën shpirtërore dhe morale, nëse një reflektim i tillë nuk e çon në pendim të një personi. Kjo përzgjedhje e llojeve të ndryshme të thënieve (τὰ ὁριστικῶς λεγάμενα, τὰ μέσως πῶς, τὰ καταχρηστικῶς καὶ ἀκάκως) ndoshta sugjeron një dallim midis "gjykimeve përcaktuese" (d.m.th., të qarta dhe të paqarta), "gjykimeve mesatare" (d.m.th., të paqartë "të paqartë dhe të paqartë" dhe të paqartë (d.m.th., ato që nuk mund të perceptohen në kuptimin e duhur të fjalës). e mërkurë në Shën Gjonin e Damaskut, duke folur për adhurimin në lindje "Kjo është tradita e pashkruar e Apostujve, sepse ata na përçuan shumë pa e shprehur gojarisht." Më tej, duke folur për nderimin e ikonave (“nderi që i jepet figurës i kalon prototipit”), ai vëren: “E njëjta traditë është një nga ato që nuk janë regjistruar në Shkrimet e Shenjta. Shkrimi, si dhe për adhurimin në lindje dhe adhurimin e kryqit dhe shumë gjëra të tjera të ngjashme.” Krijime si shenjtorët e atit tonë Gjonit të Damaskut. Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks. M., Rostov-on-Don, 1992, f. 218, 237. Rreth këtyre "provave të vërteta" (πραγματικῶν παραστάσεων) shih më lart, shënim. 1 te “Fjala e parë për strukturën e njeriut” [f. bot. Redaksia e ABC e Besimit}. Në këtë rast, "Arabët" ose "Arabët" ka shumë të ngjarë të nënkuptojnë muslimanët, dhe negociatat me ta perceptohen si një tradhti ndaj besimit të krishterë. Kjo tezë e Rev. Anastasia shpjegohet me faktin se monofizitizmi fillimisht ishte kryesisht një lëvizje antikalcedoniane (edhe pse mbeti e tillë në shumë mënyra në kohët e mëvonshme). Ky "anti-kalqedonizëm" u shfaq veçanërisht qartë, për shembull, në monofizitizmin egjiptian, ku Këshilli i Kalqedonit u vlerësua si "djallëzor". Shih: Cramer M. , Bacht N. Der antichalcedonische Aspekt im historisch-biographischen Schrifttum der koptischen Monophysiten (6–7. Jahrhundert) // Das Konzil von Chalcedon Geschichte und Gegenwart. Hrsg von A. Grillmeier dhe H. Bacht. Bd. II. Würzburg, 1953, S. 315–318 Një nga argumentet kryesore të monofizitëve ishte se kredo e këtij Këshilli bie ndesh me traditën e mëparshme patristike. Siç thotë një shkencëtar rus, në një kohë relativisht të shkurtër, kundërshtarët e Koncilit të Kalqedonit dhe "armiqtë e Kishës arritën të gjenin të gjitha mjetet dhe metodat për të diskredituar dogmën kalqedonase në sytë e të krishterëve. Akuza më e rëndësishme dhe më e rëndë e ngritur ndaj kësaj dogme ishte se ajo prezanton një besim të ri, të cilin mësuesit e kishës së mëparshme dhe të cilit nuk e dinin etërit e mëparshëm të Kishës dhe Shenjtit C. shtylla e Ortodoksisë" Sokolov V. Përfundimi i kristologjisë bizantine pas Leontit të Bizantit // Ortodoks bashkëbisedues, 1916, nr. 910, f. 257. Prandaj, mbështetja në tekstet e etërve të shenjtë ishte e një rëndësie të madhe për të gjithë polemistët ortodoksë të shekujve VI-VII, gjë që lidhet me shfaqjen në atë kohë të koleksioneve të shumta të dëshmive patristike (florilegive). Shih: Schermann Th. Die Geschichte der dogmatischen Florilegien vom V–VIII. Jahrhundert Leipzig, 1904, fq. 2–11. Pothuajse asgjë nuk dihet për këtë Amonius, presbiter i Aleksandrisë, polemist kishtar i shekullit të 6-të. Për një informacion të shkurtër rreth tij, shih: Beck N. G. Kirche und theologische Literatur im byzantinische Reich München, 1959, S. 383. Nuk ka asnjë siguri të plotë që ky Ammonius është identik me Ammonin, interpretuesin e Shkrimeve të Shenjta, nga interpretimet e veprave të Mateu-it kanë vetëm fragmente të Ungjillit të Gjonit. mbijetoi. Shih: Reuss J. Der Exeget Ammonius und die Fragmente seines Matthaus und Johannes Komentars // Biblica, v. 22, 1941, S. 13–20. Imzot Anastasi ruan në Udhëzues një fragment nga vepra e Ammonit “Kundër herezive të Eutikut dhe Dioskorit” (kap. XIV, 1) dhe dy pjesë nga vepra “Kundër Julianit të Halikarnasit” (kap. XIII, 8 dhe ΧIII, 10). Amoniaku Rev. Anastasius e quan atë "eksegetët më me përvojë" (πολυπειρότατος τῶν ἐξηγητῶν); ai, duke polemizuar kundër Julianit, i cili "shpërndau mishin e shenjtë të Krishtit, si një pikë uthull, në detin e Hyjnisë", përdori teknikën e treguar, d.m.th., "mori maskën e [Paulit] të Samosatas" (ἀναλαβὼν γὰρ καὶ προσποιησάμενος τὸ τοῦ Σαμοσατέως). Thelbi i kësaj teknike ishte ndoshta të pretendonte të shprehte qëndrimet e Palit të Samosatas dhe të hebrenjve (të cilët besonin se Zoti ishte një njeri i thjeshtë), të detyronte kundërshtarin e tij (Julianit të Halikarnasit) të theksonte jashtëzakonisht tezat e tij të kundërta, dhe në këtë mënyrë të ekspozonte plotësisht mendjemadhësinë e tij. Sa i përket Julianit të Halikarnasit, ai së pari shfaqet në skenën historike midis murgjve lindorë - kundërshtarë të Këshillit të Kalqedonit, të cilët përmbytën Kostandinopojën gjatë mbretërimit të Anastasit I. Nën Justinin I, ai, së bashku me Severus të Antiokisë dhe monofizitë të tjerë, u dëbuan nga kryeqyteti, duke gjetur strehim në Egjipt. Këtu shpërtheu një polemikë midis Julianit dhe Severusit, të cilët deri atëherë kishin qenë të njëjtit mendim, në lidhje me pakorruptueshmërinë e trupit të Krishtit para Ringjalljes. Shih: Draguet R. Juhep d'Halicarnasse et sa polemika avec Severe d'Antioche sur i'incorruptibilitr du corps du Christ. Louvain, 1924, f. 3–74. Kjo polemikë u shpjegua në një farë mase nga kuptimet e ndryshme të termit "korrupsion" (φϑόρα), i cili për Julian ishte shpesh sinonim i "mëkatit". Shih: Po aty, f. 100–135. Sa e përhapur ishte kjo praktikë e bashkimit vetëm me verën midis monofizitëve në epokën e Shën Anastasias, është e vështirë të thuhet. Aktualisht, midis të gjitha kishave lindore "jo-kalcedoniane", vetëm kisha armene i përmbahet asaj. Shih: Peshkopi Yeznik Petrosyan. Kisha e Shenjtë Apostolike Armene. Echmiadzin, 2001, f. 89–90. Atiya A. S. Një histori e krishterimit lindor. Londër, 1968, f. 345. Duhet të theksohet se "shumë në Lindje, duke i akuzuar jakobitët për braktisje nga Kisha universale dhe duke u atribuar gabime të ndryshme, ndër të tjera ata i akuzojnë ata se kremtojnë Liturgjinë me bukë pa maja, si latinët dhe armenët, dhe nuk e tretin verën me ujë, por kjo është krejtësisht e padrejtë". Sofonia, peshkop i Turkestanit dhe Tashkentit. Jeta moderne dhe liturgjia e të krishterëve të jakobitëve dhe nestorianëve heterodoksë. Shën Petersburg, 1876, f. 53. Kush do të thotë këtu Rev. Anastasius nën "injorant" (ἀπαιδεύτους - "i paedukuar, i paarsimuar"), është e vështirë të thuhet. Pak më poshtë, ai flet për tundimin e deklaratave në lidhje me "dy [vullnetet dhe veprimet] natyrore, për këtë dhe për atë" (δύο φυσικά, τόδε καὶ τόδε), dhe nënkupton, me sa duket, një dallim të mprehtë midis natyrave, vetive të tyre, vullneteve dhe veprimeve në Krishtin, d.m.th., diofelitet ekstrem dhe dyofizitizëm. Në këtë diofeliteizëm ekstrem, vështirë se duhet parë nestorianizmi, sepse, siç tregon "Libri i Heraklidit", për shembull, në mësimin për vullnetet dhe veprimet në Krishtin nuk kishte qartësi të plotë: ndonjëherë dy veprime dhe dy vullnete, nganjëherë një veprim dhe një vullnet i Zotit pohoheshin. Shih: Nestorius Pazari i Heracleides. Përkth. dhe redaktuar nga G. R. Driver dhe L. Hodgson. Oxford, 1925, f. 405–406. Me shumë gjasa, Imzot Anastasi polemizon në mënyrë implicite kundër prirjes drejt diofelitizmit ekstrem tek vetë ortodoksët, që është një reagim tepër i ashpër ndaj monotelitizmit. Përcaktimi i natyrës si një "gjë e vërtetë" (τὸ ἀληϑὲς πρᾶγμα) i atribuohet Klementit të Aleksandrisë, një fragment nga vepra e të cilit "Mbi Providencën" citohet nga Shën Maksimi Rrëfimtari (shih: PG 91:264); megjithatë, autenticiteti i këtij fragmenti vihet në dyshim. Në këtë rast, Imzot Anastasi ndjek përkufizimin kalcedonian të besimit, veçanërisht në identifikimin e koncepteve "hipostazë" dhe "person", si dhe në përdorimin e ndajfoljeve "të pashkruara, të pandryshueshme dhe të pandashme" (ἀσυγχύτως, ἀτρέπτως, ἀδιαιρέτως). Kjo frazë (ἐπειδὴ τέλειον τὸν ἀνϑρωπον ἔλαβεν, ἵνα ὅλον σώση) është padyshim një jehonë e shprehjes klasike të Shën Grigor Teologut: “Në fund të fundit, ajo që nuk perceptohet mbetet e pashëruar, por ajo që është e bashkuar me Zotin është e shpëtuar”. ἥνωται τῷ Θεῷ, τοῦτο καὶ σῴζεται), e shprehur prej tij në kontekstin e polemikës anti-ariane. Shih: Grégoire de Nazianze. Letres théologiques. Ed. par P. Gallay // Burimet chrétiennes, Nr. 208. Paris, 1974, f. 50. Shih gjithashtu shënimin. 1 te “Fjala e tretë” [f. 159 i pranishëm ed. {fillimi i fusnotës: “Ky është arsyetimi i Rev. Anastasia është zhvillimi i mendimeve...” Redaksia e ABC of Faith }]. Sipas mësimeve të Shën Gregorit, "Natyra hyjnore u bashkua në Jezu Krishtin me natyrën njerëzore, me qëllim që kjo e fundit, si e dëmtuar pas rënies së njeriut, nëpërmjet këtij bashkimi të shenjtërohet dhe të rikthehet në pastërtinë e saj origjinale. Tani, nëse në të njëjtën kohë përjashtojmë ndonjë pjesë të natyrës njerëzore, atëherë kjo e fundit, natyrisht, nuk do të marrë më pjesë në unitetin e unitetit njerëzor". Vinogradov N. Mësimi dogmatik i Shën Grigor Teologut. Kazan, 1887, f. 416–417. Këto janë mendimet e Rev. Anastasius që zhvillon në “Fjalën e tretë për krijimin e njeriut sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë” (III, 5). Shih gjithashtu mësimin e Rev. Maksimit Rrëfimtarit, sipas të cilit "njeriu është shëmbëlltyra e Hyjnores dhe Zoti nga natyra ka liri; prandaj, njeriu si i tillë nga natyra ka liri, ose vullnet (εελητικὸς ἄρα φύσει ὁ ἀνϑρωπος). Orlov I. Veprat e Shën Maksimit Rrëfimtarit mbi zbulimin e doktrinës dogmatike të dy vullneteve në Krishtin. Shën Petersburg, 1888, f. 116. Shën Theofani, duke interpretuar Filipianëve 2:6–7, shënime. "Këtu shëmbëlltyra e Zotit është μορφὴ, atje shëmbëlltyra e një skllavi është gjithashtu formë. Por shëmbëlltyra e një skllavi atje nënkupton natyrën njerëzore, prandaj shëmbëlltyra e Zotit këtu nënkupton natyrën hyjnore." Krijime si shenjtorët e atit tonë Theofan të Vetmit. Interpretime të Letrave të Apostullit Pal. Letra drejtuar Kolosianëve dhe Filipianëve. M., f. 1998, f. 353. Rev. Anastasius, në veprën e tij "Florilegium kundër monotelitëve", citon dy fragmente të Ariusit, ku pjesët e treguara të ungjillit interpretohen në një kuptim të ngjashëm. Shih: Anastasii Sinaitae Sermones duo, f. 87. Megjithatë, autenticiteti i këtyre dy fragmenteve vihet në dyshim: Bardy G. Recherches sur saint Lucien d'Antioche et son ecole. Paris, 1936, f. 287–295 Është e vështirë të thuhet se sa autentik mund të konsiderohet ky fragment (me shumë mundësi Aria). e mërkurë Një vëzhgim i At Qiprianit (Kern) në lidhje me “psikologjinë” e të përndershmes Anastasia “Vetë fjala ψυχή vjen nga folja ψυχεῖν - për të ringjallur trupin. Shën Anastasi dallon shpirtin kafshëror dhe memec nga shpirti racional, pasi parimi (energjia) që e gjallëron gjakun. Arsyeja e pamoralshme verbale përkufizohet si ndjenja e shpirtit. një vizion pa trup.” Arkimandrit Qiprian (Kern). Antropologjia e Shën Gregori Palamas. M., f. 1996, f. 204. Kjo tezë praktikisht përkon me një nga qëndrimet themelore të apolinarëve. Vetëm kjo tezë sipas fjalëve të Rev. Anastasia mendohet në kuadrin e antropologjisë dikotomike, ndërsa Apollinaris, më tepër, gravitoi drejt antropologjisë trikotomike. Prandaj, "Misteri i Mishërimit dhe realiteti i tij ruhet, sipas Apollinaris, vetëm kur mishërimi kuptohet jo si perceptimi i Zotit për njeriun e plotë, por si uniteti i Zotit me mishin në ngjashmërinë e njeriut. Ky unitet arrihet vetëm nëpërmjet zëvendësimit të mendjes njerëzore me mendjen hyjnore ose Fjalën. Krishti "nuk do të kishte qenë i ngjashëm me mendjen e njeriut. mishi, si njeriu", "ashtu si njeriu është një, i përbërë nga shpirti, shpirti dhe trupi", ashtu edhe Krishti është një, i përbërë në ngjashmërinë e njeriut të Perëndisë, shpirt dhe mish." Spassky A. Fati historik i veprave të Apollinaris të Laodicesë me një skicë të shkurtër paraprake të jetës së tij. Sergiev Posad, 1895, f. 310. Kjo situatë është tipike për monofizitët. Tekstet e Dioskorit të Aleksandrisë, Timothy Elurit, Severusit të Antiokisë dhe të tjerëve tregojnë se në Ekonominë e Zotit të mishëruar të Fjalës ata shohin dy aspekte të veprimit të Tij (por jo dy veprime!). "I ngjashëm me Zotin" (εφεοπρεπῶς) dhe "i ngjashëm me njeriun" (ἀνϑρωποπρεπώς), por Subjekti aktiv për ta është një. Prandaj, dy aspektet e emërtuara të veprimit të kësaj subjekti janë të pakrahasueshme me njëra-tjetrën: njëri lidhet me natyrën dhe qenien (d.m.th., ontologjike), dhe tjetri - me vullnetin dhe mirëmbajtjen e shtëpisë (d.m.th., vetëm "ekonomik"). Shih: Lebon J. Le monophysisme sévérien Louvain, 1909, f. 467–473. Shprehja "veprim hyjnor" i përket Dionisi Areopagitit, i cili në letrën e tij të katërt, duke folur për faktin se Zoti Fjala u bë me të vërtetë Njeri (ἀληϑῶς ἄνϑρωπος γεγενώς), vëren se "Ai nuk bëri asgjë hyjnore në mënyrën Hyjnore (οὐ Ai jetoi mes nesh dhe veproi (ose: kontrolloi me neve një veprim të ri nga perëndia). PG 3, 1072. Më vonë, monofizitët dhe monotelitët e përdorën këtë shprehje, por duke e shtrembëruar ndjeshëm atë: ata ose shtuan "një" (μίαν) [veprim hyjnor], ose thjesht zëvendësuan "e re" me "një". Shën Shën ishte ndër të parët që tërhoqi vëmendjen për këtë shtrembërim të shprehjes së Dionisi Areopagitit. Sophronius i Jeruzalemit Shih: Schönbom Chr. , von. Sophrone de Jérusalen. Vie monastique et confession dogmatique. Paris, 1972, f. 222. Pastaj Rev. Maksim Rrëfimtari e interpretoi këtë shprehje në një kuptim të qartë ortodoks. Për të, “shprehja përshkruese ‘εανδρικὴ’ tregon natyrën e dyfishtë të Krishtit, dhe pikërisht mënyrën e ekzistencës së dy natyrave në Krishtin”. Orlov I. Veprat e Shën Maksimit Rrëfimtarit mbi zbulimin e doktrinës dogmatike të dy vullneteve në Krishtin, f. 101. Shën Gjoni i Damaskut i interpreton në mënyrë të ngjashme fjalët e Dionisit: “Ai flet, duke dashur të tregojë një mënyrë të re dhe të pashprehur të zbulimit të veprimeve natyrore të Krishtit, sipas mënyrës së patregueshme të depërtimit të natyrave të Krishtit - njëra në tjetrën, - gjithashtu racës njerëzore të jetës së Tij - të jashtëzakonshme dhe të komunikimit të mahnitshëm dhe të panjohur për natyrën e mahnitshme dhe të panjohur. bashkim.” Vepra si shenjtorët e atit tonë Gjonit të Damaskut Një ekspozim i saktë i besimit ortodoks, f. 183. Një kuptim i ngjashëm i shprehjes së Dionisit nga Shën Anastasi shprehet përmes ndajfoljes κοινοπρεπῶς (d.m.th., në një mënyrë që korrespondon me të dy natyrat e Krishtit, ose: që u përshtatet të dyja natyrave). Kjo shprehje (μονοφυῆ ταὐτοβουλίαν καὶ ταὐτοπραξίαν) ka shumë të ngjarë të thotë një "bashkim natyror" i vullneteve dhe veprimeve në Krishtin. Në këtë rast, Rev. Anastasius identifikon τοὺς δαιμονιζομένους dhe ἐνεργουμένους. Përdorimi i pjesores (passive ndërmjetëse) nga folja ἐνεργέω në kuptimin e "poseduar" është mjaft i zakonshëm në shkrimet e lashta kishtare. Shih, për shembull, një vepër të tillë klasike si "Jeta e Shën Antonit të Madh". "Dhe një tjetër nga njerëzit fisnikë erdhi te Antoni, duke pasur një demon në vetvete (ἐχων δαίμονα πρὸς αὐτὸν); Ky demon ishte shumë i egër; i pushtuar prej tij (ἐνεργούμενον) nuk e dinte se ishte sjellë te Antoni." Shih: Shën Athanasi i Madh. Krijimet, vëll. III. M., 1994, f. 228. Teksti: Athanase d'Alexandrie. Vie d'Antoine. Ed. par G.J.M. Bartelink // Burimet chretiennes, Nr. 400. Paris, 1994, f. 302. Por në sytë e kundërshtarëve, Rev. Anastasia, një përdorim i tillë i fjalëve, duke gjykuar nga shkolla, dukej se hodhi një hije mbi vetë konceptin e "veprimit" (ἐνέργεια). Kjo deklaratë shpreh një nga parimet themelore të teologjisë së vetë të nderuarit. Anastasia, dhe një nga lajtmotivet kryesore të të gjithë botëkuptimit patristik: Ortodoksia (ὀρϑοδοξία) është fokusi (shpirti, zemra) e gjithë jetës shpirtërore dhe morale të një personi. Me fjalë të tjera, shenjtëria e jetës është e paarritshme pa dogma të drejta (dhe anasjelltas). Prandaj, i përndershmi Justin vëren: "Cilat janë jetët e shenjtorëve? Dogmat e vënë në praktikë. Çfarë janë dogmat? - Realizohet "Jeta e shenjtorëve". Rev. Justin Popovich. Në rrugën hyjnore-njerëzore. SPb., 1999, f. 116. Imazhi i "Gurit të qoshes" (ὁ ἀκρογωνιαῖος λίϑος) në lidhje me Krishtin ishte përdorur tashmë nga Shën Justini. Shih: Shën Justin Filozof dhe Martir. Krijimet M., 1995, f. 316. Një udhëzim i ngjashëm (τὴν τῶν ὅρων παίδευσιν), i perceptuar gradualisht nga Tradita Atërore (ἐκ πατρικῆς παραδόσεως παραλαβόντες μερικῶς), ndoshta sugjeron një shkollë mjaft të plotë dhe edukim teologjik të Rev. Anastasia. Është e vështirë të thuhet se ku është marrë. Ndoshta në të njëjtën Aleksandri, e cila në shek. nuk e humbi statusin e saj si një qendër e fuqishme kulturore. Në çdo rast, nën Perandorin Heraklius, ishte nga Aleksandria që "mësuesi universal" (οἰκουμενικὸς διδάσκαλος, καϑολικὸς διδάσκαλος) Stefani u thirr për të rinovuar arsimin filozofik dhe teologjik në Kostandinopojë. Shih: Diakonov A. P. Llojet e shkollës së lartë teologjike në kishën antike të shekujve III-VI. // Shënime shkencore të Universitetit Ortodoks Rus. Gjon Teologu. Vëll. 3. M., 1998, f. 26. Shih: 1 Kor. 14, 11. Sipas shpjegimit të të bekuarit. Teofilakti, “nëse nuk e kuptoj kuptimin e fjalëve, atëherë folësi do të më rezultojë i huaj, domethënë do të flasë diçka të pakuptueshme; edhe unë do të dukem si ai” nga i Lumi Teofilakt, Kryepeshkop i Bullgarisë, Komenti i Letrave të Shën Apostullit Pal. M., 1993, f. 185. Për Rev. Anastasia, një përkufizim i qartë i koncepteve kryesore teologjike është "gjuha e komunikimit" në mosmarrëveshjet dogmatike. Ata që nuk e zotërojnë këtë aparat kategorik të teologjisë janë "të huaj të verbër" ("barbarë" - τυφλοὶ βάρβαροι). Në këtë rast, Imzot Anastasi ndjek etërit e shenjtë të kohës së mëparshme (veçanërisht të shekujve IV-V), të cilët “kufizuan rreptësisht kufijtë e kërkimit të pavarur të arsyes dhe në asnjë mënyrë nuk lejuan mundësinë e të kuptuarit apo të nxjerrjes me veprimin logjik, dialektik të mendjes, vetë dogmave të besimit. Ky mendim i tyre u zhvillua me potencë dhe me perspektivë të veçantë. të depërtojë dhe të përqafojë me mendjen e tij sekretet e esencës hyjnore.” Sipas etërve të shenjtë, "nëse një person nuk mund të kuptojë shumë në natyrën fizike, të pajetë dhe të gjallë, dhe në botën morale, atëherë a nuk duhet të heqë dorë edhe më shumë nga përpjekja për të kuptuar qenien e Zotit, domethënë një qenie e tillë që, duke qenë mbi të gjitha krijesat, duke qenë shkaku i tyre i parë, është vetëm për atë shumë më e pakonceptueshme dhe e pakuptueshme për të gjithë njerëzit? Etërit, përbëjnë subjekt jo të njohurive natyrore, thjesht racionale, por të dijes së sinqertë pozitive dhe njihen me anë të besimit.” Smirnov P. Pikëpamja patristike e rëndësisë së edukimit shkencor dhe filozofik dhe marrëdhënies së besimit me dijen // Besimi dhe arsyeja, 1898, nr. 22, f. 612 e mërkurë interpretimi: "Ashtu si urdhëron të jesh i vdekur për botën (Kol. 2:20) dhe kjo vdekje jo vetëm që nuk i bën dëm, por sjell edhe dobi, duke u bërë burim jete, kështu ai urdhëron të jemi budallenj ndaj botës, duke na treguar në këtë urtësi të vërtetë. varfëria sipas Zotit të çon në pasuri, përulësia në madhështi, përbuzja e lavdisë (tokësore) në lavdi, kështu që kjo çmenduri e bën njeriun më të mençur se gjithë të tjerët.” Ati ynë i Shenjtë Gjon, Arqipeshkvi i Kostandinopojës, Chrysostom, Ligjërata mbi letrën e parë të Shën Apostullit Pal drejtuar Korintasve, pjesa I. Shën Petersburg, 1858, f. 167. Mër. Gjithashtu “Me “egërsi” duhet kuptuar besimi i përulur, i cili duhet të parapëlqehet nga urtësia e jashtme; dhe nëse njeriu nuk e ka shkatërruar krenarinë dhe arrogancën në vetvete dhe në vend të tyre nuk ka fituar bindje dhe përkushtim ndaj vullnetit të Zotit, atëherë shpëtimi për të është i pamundur. Zoti, pasi e ka privuar një person nga vetëlavdërimi për t'i siguruar atij përparësitë shpirtërore të dinjitetit më të lartë, që janë e vërteta, shenjtërimi dhe çlirimi në Krishtin Jezus, e ndihmon atë të pastrohet nga mëkatet, e drejton në luftën kundër botës, mishit, djallit dhe e ndihmon të arrijë nëpërmjet kësaj pastërtinë e shpirtit, duke mos marrë kurrë atë që është mburrja e Zotit. i përulur" Hieromonk Aleksi (Kuznetsov). Marrëzia dhe shtylla. Kërkime fetare dhe psikologjike Shën Petersburg, 1913, f. 67–68. Kjo thënie e Platonit nuk gjendet në veprat e tij të mbijetuara. e mërkurë në Shën Gjonin e Damaskut: “Duke folur për të (Birin - A. S.): para të gjitha shekujve, ne tregojmë se lindja e Tij është pa fluturim dhe pa fillim; sepse Biri i Perëndisë, shkëlqimi i lavdisë, imazhi i hipostazës së Atit, urtësia dhe fuqia e gjallë, Fjala hipostatike, shëmbëlltyra thelbësore dhe e përsosur dhe e gjallë e të padukshmes ishte gjithmonë jashtë qenies së Perëndisë, Ati dhe në të, të lindur prej Tij përjetësisht dhe pa fillim, sepse Ati nuk ka ekzistuar kurrë nëse Biri nuk ka ekzistuar, por së bashku Ati, së bashku Biri, i lindur prej Tij. Krijime si shenjtorët e atit tonë Gjonit të Damaskut. "Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks", f. 15. Këto fjalë të Shën Vasilit të Madh ἐστιν) gjenden në “Udhërrëfyes” dhe më tej (IX, 2). Megjithatë, kjo deklaratë nuk gjendet në veprat autentike të shenjtorit kapadokian. Një ngjashmëri e largët me të mund të gjejmë në një nga letrat (236) të Shën Vasilit drejtuar Amfilokut, ku thotë: “Esenca dhe hipostaza kanë të njëjtin ndryshim midis tyre, siç ka midis të përgjithshmes dhe individit (τὸ κοινὸν πρὸς τὸ καϑ’ ἕκαστον), p. ἀνϑρωπον)". Vepra si shenjtorët e babait tonë Vasil i Madh, Kryepeshkopi i Cezaresë së Kapadokisë, vëll. III. Shën Petersburg, 1911, f. 289. Teksti: ΒΑΣΙΛΕΙΟΣ Rreth ΜΕΓΑΣ. E´ // ΣΥΓΓΡΑΦΕΩΝ, τ. 55. ΑΘΗΝΑΙ, 1977, σ. 289. Në përgjithësi, mund të vërehet se një identifikim i tillë i saktë dhe i paqartë i “natyrës” dhe “esencës”, që tingëllon në këtë përkufizim, gjendet në Shën. Etërit Kapadokianë shpesh mungonin. Sepse, sipas A. Spassky, "një nga arsyet e pasigurisë së terminologjisë dogmatike të kapadokianëve qëndron në lëkundjet e tyre të vazhdueshme midis koncepteve "οὐσία" dhe "φύσις" kur përcaktojnë thelbin e Zotit. Vasily i përdor të dy termat në mënyrë indiferente dhe, mund të thuhet, e përdor këtë të fundit më shpesh se sa i pari. Në librat për Frymën e Shenjtë, ai e kupton vetë shenjtërinë si natyrën e tij, dhe nëse ndonjëherë në letrat e tij zbaton "identitetin" për qenien e Zotit, atëherë ai e kupton atë si "identit" (identitet i natyrës) ose si bashkësi nga natyra (συμφυὴς κοινωνία). i jep përparësi fjalës οὐσία mbi φύσις, por nuk vendos një dallim teorik midis tyre, por në praktikë ai më tepër anon nga kjo e fundit sesa e para, por "οὐσία" dhe "φύσις" janë larg koncepteve të këmbyeshme. "Οὐσία" tregon një substrat konstant dhe të pandryshueshëm të qenies (τὸ εἶναι) "Φύσις", përkundrazi, tërësinë e vetive të saj thelbësore, të shprehura në shfaqjen e jashtme." Spassky A. Historia e lëvizjeve dogmatike në epokën e Koncileve Ekumenike (në lidhje me mësimet filozofike të asaj kohe). M., 1995, f. 496–497. Vetëm në shekullin VI. Teologët ortodoksë kanë një identifikim të qartë dhe të dallueshëm të koncepteve të "esencës" dhe "natyrës". Për shembull, Gjon Gramatika e Cezaresë thotë se Krishti është "në dy natyra, domethënë esenca" (in duabus naturis, id est, substantiis). Iohannis Caesariensis Presbyteri dhe Grammatici Opera quae supersunt. Ed. M. Richard et M. Aubineau // Corpus Christianorum. Seria Graeca, v. 1. Turnhout, 1977, f. 13. Bëhet fjalë për një koleksion përcaktimesh teologjike dhe filozofike që i atribuohen Klementit të Aleksandrisë, por që në fakt i përkasin ndonjë shkrimtari tjetër të kishës së lashtë, shih parathënien e botimit të Clemens Alexandrinus, Bd. III. Hrsg. von O. Stahlin und L Friichtel. Berlin, 1970, S. XXIII. Ju mund të jeni të interesuar në: