Глава 1-я

O scurtă pregătire preliminară care îi arată clar muncitorului harnic despre ceea ce ar trebui în primul rând să-și exercite [mintea] și să dobândească cunoștințe În primul rând, este necesar să ducem o viață demnă și să dobândim locuința Duhului lui Dumnezeu 1 . Ar trebui [din toată] inima 2 să înțeleagă definițiile, în special pe cele mai necesare. Este necesar să înțelegem temeinic modul de gândire al adversarilor [cuiva] și să le studiem cu atenție scrierile, pentru că adesea îi putem face de rușine pe baza propriilor lucrări. În general, nu este nevoie să se întâlnească [pentru a intervieva oameni] care sunt neinițiați și nerezonabili, ci ar trebui [să intrați în comunicare] cu cei care au această nevoie de dragul credinței și [să se întâlnească cu ei] atunci când este necesar și în măsura în care este necesar. Ar trebui să studiezi toată Scriptura cu frica de Dumnezeu, dar să faci asta nu cu vreo intenție rea, ci cu simplitatea inimii. Este imposibil să explorezi adâncurile naturii noastre 3; de asemenea, este imposibil să examinăm ceea ce este trecut în tăcere în Sfintele Scripturi. Aceasta este porunca „să nu rupi oasele” (Ex. 12:10, 46; Numeri 9:12, Prov. 23:15; Isaia 33:3; Ioan 19:36), adică să nu atingi nimic solid. Ar trebui să studiem cu atenție atât ceea ce se spune clar și ceea ce se spune cumva, cât și într-un sens impropriu sau ingenios 4 . De exemplu, [acestea din urmă includ] cuvintele: „Orice om este o minciună” (Ps. 116:2) și „nu faceți bine” (Ps. 13:1). Scholia. De menționat că Biserica a primit unele tradiții pe cale orală. De exemplu, legenda despre împărtășirea [Sfintele Taine] pe stomacul gol, despre rugăciunea cu fața spre răsărit, despre faptul că [Sfânta] Născătoare de Dumnezeu a rămas Fecioară chiar și după ce a născut, precum și despre faptul că A născut într-o peșteră, și multe altele 5 . Există două scopuri ale conversațiilor; una [convingere] prin cuvintele Scripturii, iar cealaltă [convingere] prin dovezi reale 6 ; aceasta din urmă este mai puternică și mai adevărată, căci spusele Scripturii pot fi contrafăcute. Ar trebui să știi că dacă aduci dovezi adversarului tău [din Scriptura ca dovadă], atunci el, eretic sau evreu, aduce imediat o altă mărturie. Prin urmare, cel care este capabil să [argumenteze] prin dovezi reale se întâlnește pentru a întâlni adversari care sunt mai [putern] înarmați. Ar trebui să cunoașteți și cronografele și să știți la ce oră [a trăit] un astfel de tată și când s-a produs cutare sau cutare erezie. De asemenea, să nu vă fie ascunse următoarele: Când ducem inamicul în dificultate cu [orice] întrebare, el se va strădui să transfere cursul raționamentului într-un alt subiect - acest lucru nu poate fi permis. Înainte de interviu, este necesar să ceri un jurământ de la inamic că nu va merge împotriva conștiinței sale într-un singur cuvânt pe care îl rostește. Înainte de orice raționament, ar trebui să anatematizăm falsa preconcepție pe care o are inamicul despre noi. De exemplu, că vom negocia cu arabii 7 . Mai întâi, să pronunțăm și anatema asupra oricui vorbește despre doi zei, sau asupra cuiva care spune că Dumnezeu a născut un fiu într-un mod trupesc sau asupra cuiva care se închină la orice făptură cerească sau pământească ca pe un zeu. În plus, alte erezii care au opinii false despre noi și despre credința [noastre] ar trebui mai întâi anatematizate. Cei care ascultă favorabil aceste anateme [de obicei și favorabil] percep [de obicei totul] altceva. Trebuie să facem următoarea declarație preliminară oricărui monofizit: „Vă obiectăm, nu pe baza [definiției religioase] a Sinodului de la Calcedon, ci bazându-ne pe Părinții [care au trăit] înaintea acestui Sinod, care sunt recunoscuți atât de voi, cât și de noi ca ortodocși” 8. Ar trebui să luăm măsuri de precauție preliminare împotriva [oricărui] monofizit și să anatemizăm sincer [pe oricine] care nu îl mărturisește pe Hristos ca fiind adevăratul Dumnezeu. De parcă ar fi adoptat înfățișarea unui evreu sau a lui Pavel din Samosata, ar trebui să obținem de la monofizit un răspuns clar la întrebarea: cum este clar că Hristos este Dumnezeul Prea Înalt? Amonius a făcut același lucru în legătură cu Halicarnas. Veți găsi obiecțiile lui Ammonius în al douăzeci și unu caiet [al lucrării noastre] 9. Trebuie remarcat că monofiziții, folosind un potir [la Euharistie], oferă [călor ce comunică] vin nediluat, [adică vin] fără apă și, prin urmare, se expun în mod clar [pe ei înșiși] care mărturisesc că Hristos este o singură Divinitate pură și simplă, lipsită de orice amestec de carne sau suflet 10. I, 2 Rezumatul credinței Trebuie să știm și să nu ignorăm faptul că orice afirmație dogmatică nu trebuie rostită fără gânduri și fără o verificare prealabilă atentă. Afirmația despre două naturi, voințe și acțiuni în Hristos, ca orice altă afirmație dogmatică, poate fi atât evlavioasă, cât și pioasă. La fel, cei care vorbesc despre două proprietăți naturale în Hristos trebuie să explice cum trebuie înțeles „natural”. Căci poate fi folosit fie într-un sens evlavios, fie într-un sens nelegiuit. [Ar trebui să știți că] acest cuvânt este în circulație în uzul obișnuit și într-un astfel de caz nu conține nicio [nuanță] a ceea ce este demn de surprins; în acest sens nu poate fi aplicat unei naturi sau proprietăţi în Hristos. La fel, cine dorește să vestească diferitele voințe și acțiuni ale Divinității și omenirii în Hristos, să nu propovăduiască nebunește, pierzându-și simțul proporției și fără să cerceteze [cu atenție] această problemă, precum s-a întâmplat cu unii ignoranți [în teologie], despre două voințe firești și două acțiuni firești 11 . Căci astfel de afirmații despre două [voințe și acțiuni naturale, precum] aceasta și aceasta, conduc cu ușurință în ispită pe ascultători, în special pe oamenii obișnuiți. Prin urmare, să se spună, să se interpreteze și să se răspundă cu frica de Dumnezeu și cu toată cinstirea față de cei care pot înțelege ce se înțelege prin „natura” și cum este gândită această „natura” în raport cu Hristos. [Cu alte cuvinte, putem spune că prin „natura” se înțelege] lucrul adevărat 12 și nu natura ipostatică sau personală și nu partea naturală a cărnii. [De aceea, ar trebui să vorbim] despre două lucruri adevărate unite ipostatic, adică Divinitatea perfectă și umanitatea desăvârșită, necontopite, neschimbate și inseparabil [unite] în Persoana unică a lui Hristos. Căci Hristos este un singur ipostas și o singură persoană 13. De asemenea, vă sfătuiesc să avertizați în prealabil împotriva pericolului ascultătorului și [în chestiunea] voințelor, vorbind astfel: „Nu afirm deloc, așa cum credeți voi, [prezența] în Hristos a două voințe lupte și opuse, nu vorbesc deloc despre voința cărnii, pătimașă sau rea, căci nici măcar demonii nu îndrăznesc să spună pe el în ordinea aceasta. toți, 14 întrucât El este desăvârșit atât în umanitate, cât și în Divinitate, atunci numim voința divină în Hristos grija suverană a poruncilor și poruncilor Sale și, prin voința omenească în el, ne gândim la puterea voită a sufletului inteligent, care este după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, dată și suflată în suflet de către Dumnezeu când El l-a creat [omul], astfel încât sufletul, prin această voință voită și ascultătoare, a vrut să se umple cu voința lui Dumnezeu. comenzi” 15 Dacă sufletul lui Hristos este lipsit de puterea rațională, volitivă, discriminatorie, creatoare, activă și de dorință, atunci el încetează să fie cu adevărat după chipul lui Dumnezeu și consubstanțial cu sufletele noastre, dar [devine consubstanțial cu] suflete slabe, lipsite de dorințe, neînțelepte, nereflexive și nerezonabile. Și, prin urmare, nu se poate spune că Hristos este desăvârșit în umanitate. Prin urmare, Hristos, „fiind chipul lui Dumnezeu” (Filipeni 2:6), are o voință suverană conform Divinității, care este voința comună Tatălui și Fiului și Duhului Sfânt; dar El, „care a luat chip de slujitor” (Filipeni 2:7), are și voința sufletului Său gânditor și curat, care, [fiind] după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, împlinește voia Stăpânului 16. În același mod ar trebui să gândim și să explice [judecățile] cu privire la cele două acțiuni ale lui Hristos. Numim acțiunea Lui divină crearea de miracole și semne; Acest lucru se aplică în special acelor [minuni] pentru care nu a fost necesară atingerea trupului Său preasfânt. O astfel de minune a fost [vindecarea fiicei] femeii canaanite, care [chiar] nu s-a apropiat de Hristos (Matei 15:21–28; Marcu 7:24–30), [precum și vindecarea] slujitorului paralitic al centurionului (Matei 8:5–13). Minuni similare au fost: ruperea vălului [în biserică] (Matei 27:51), întunecarea soarelui (Luca 23:45), împrăștierea pietrelor (Matei 27:51), deschiderea mormântului și învierea [sfinților] morților (Matei 27:52). Căci când trupul [Său] atotsfânt atârna [pe Cruce] și nu s-a atins de nimic din toate acestea, acțiunea divină a lui Dumnezeu Cuvântul în trup a făcut și a realizat aceasta singură. Prin acțiunea omenească în Hristos, curată și sfântă, impecabilă și dăruită de Dumnezeu, creată de Dumnezeu și vitală, numim acțiunea dătătoare de viață a sufletului Său sfânt, datorită căreia trupul Său preasfânt a fost făcut viu. În timpul suferinței crucii, s-a despărțit și a părăsit trupul, care a devenit imediat mort, dar acțiunea divină nu s-a despărțit de el. De asemenea, Scriptura mărturisește că prin acțiunea vitală a sufletului gânditor trupului i se dă viață; Prin inhalarea lui Dumnezeu, sufletul vital a fost creat și dat trupului nostru pământesc, despre care vorbește Solomon, adresându-se unor oameni răi și idolatri: „Mai dezonorabilă decât lutul este viața ei, căci nu l-am pierdut pe Cel care l-a creat, care i-a suflat sufletul adevărat și care i-a suflat duhul animal” (Înv. 115:10). Aici suntem învățați clar că trupului i se dă viață prin acțiunea sufletului, așa cum Domnul vorbește despre trup și despre suflet: „Duhul dă viață, trupul nu folosește la nimic” (Ioan 6:63). Dacă oponentul spune: „Dumnezeu Cuvântul a fost Cel care dă viață trupului” 19, atunci, în mod necesar, trebuie să declare și: „Trupul a murit când l-a pierdut pe Dumnezeu Cuvântul, care s-a retras din el”. Dar dacă aceasta este așa, atunci ce nevoie era ca El să perceapă și să aibă un suflet rațional și vital? Unii spun: „Orice creștere, descreștere, despărțire și nevoie a cărnii sfinte a lui Hristos nu este în mod natural contemplată și, prin urmare, se spune că acțiunea umană a lui Hristos depinde de Dumnezeire.”20 Noi [vorbim] despre un act evlavios și înțelegem prin ea [tot ceea ce] este făcut de Hristos într-o manieră potrivită ambelor naturi și contemplat [ca atare] prin scuipatul unui orb (Mark 21, de exemplu, scuipatul unui orb). 8:22-26; Ioan 9:1-7), învierea fiicei conducătorului sinagogii prin punerea mâinii Sale sfinte (Marcu 5:22-24, 35-42), binecuvântarea pâinilor (Matei 14:13-21; Marcu 6:31-44) 7:32–35), trezirea lui Lazăr [din somnul morții] cu glasul Său (Ioan 11:43–45), curgând sânge și apă din trupul [Său] mort (Ioan 19:34), alaiul [Domnului] pe mare (Matei 14:25–34; Marcu 6:53–46, transmisia lui Ioan 6:5–21), Duhul [Sfânt] prin buzele Sale divine (Ioan 20:21–23). Ereticii, văzând această acțiune evlavioasă, potrivită ambelor naturi, se îndepărtează de la a mărturisi în ea un fel de acțiune divină, precum și acțiune spirituală, vitală și umană. Trebuie să știm precis și fără echivoc că adversarii noștri, bazați pe observarea propriei voințe, precum și a acțiunii propriului suflet și trup, în mod constant și continuu luptat, pângăriți și incitați de diavol, refuză (din același motiv ca și Nestorie) să vorbească despre voința umană și acțiunea în Hristos, dar inventează o identitate unică a voinței și a identității unice, dar despre această acțiune vom vorbi mai mult. [capitole] ulterioare și în alte [lucrări]. Scholia. Să nu rămînă harnici [dintre noi] să nu știe că, din moment ce avem obiceiul să-i numim pe cei posedați de demoni care sunt [sub influența răului cuiva] 23 , apoi eretici, când aud despre acțiunile în Hristos, apoi imediat, considerându-le acțiuni ale celor care suferă [posedați], se indignează și resping ei înșiși [demonul] sub influența [forțelor malefice]. O examinare preliminară a bazei definițiilor din carte, care se numește „Ghid” Structura esenței noastre muritoare, constând dintr-un suflet rațional și gânditor și o combinație de elemente [materiale], adică carne, ne-a fost dată [nouă] de către Creatorul atotînțelept, pentru ca binele să se întemeieze pe o viață virtuoasă și impecabilă, luându-și izvorul în credința evlavioasă și în respectarea poruncilor divine. Căci așa cum trupul în sine, lipsit de suflet, nu poate câștiga viață, tot așa păzirea poruncilor fără [păstrarea] Ortodoxiei nu poate aduce un folos omului. La urma urmei, ceea ce este sufletul pentru trup, Ortodoxia este și pentru duh 24 . Așadar, în primul rând, dacă doriți, să ne îngrijim de [dobândirea] gânduri nepăsitoare despre Dumnezeu și despre divin, să o asimilăm și să prețuim, pentru ca zidirea pe care o ridicăm pe o temelie curată și de nezdruncinat, totul și în toate, să devină fără cusur, ținut împreună de Hristos, pe care-L cinstim cu evlavie ca fiind piatra de temelie și atât de zidită a noastră [25] [25]. de nezdruncinat sub toate loviturile şi atacurile divinaţiei eretice. Deoarece înțelegerea și reflectarea preliminară a definițiilor actuale sunt inerente în a fi fundația solidă și piatra de temelie de nezdruncinat a oricărei înțelepciuni raționale, ele trebuie să precedă raționamentul [noastră], ca niște ghiduri de încredere. Căci puțini (mai ales în generația noastră) dau dovadă de sârguință și nu se tem să muncească pentru a învăța definiții și [a putea] să se gândească la ele din timp. [Trebuie să se știe] că mulți dintre ereticii cu care ne-am întâlnit au încercat să dogmatizeze despre Hristos, ca și cum ar duce o luptă de noapte sau [participă la] o luptă a orbilor. Am putut [vorbi] cu ei doar cu greu să ne reținem râsul, mai ales [când s-a întâmplat acest lucru] în orașul Alexandria. Căci ce poate fi mai ridicol [din astfel de interviuri]? – Au dogmatizat despre natură, dar nu știau care este definiția naturii; S-au certat despre ipostaza, dar nu știau ce este ipostaza. Și [totul] în același mod. Noi, cu ajutorul lui Hristos, de mici am perceput în părți din Tradiția paternă instrucțiunile din definiții 26. Datorită acesteia, socotim mai slabi pe toți adversarii [noștri], [văzând în ei pe cei] care ar trebui să se convertească la Dumnezeu prin [aceeași] învățătură. [Și îndemnăm pe toți creștinii ortodocși, în primul rând, să aibă grijă de cunoașterea definițiilor, mai ales de cele care se referă la învățătura lui Hristos, ca să nu fiți străini orbi, iar cei care vorbesc pentru voi să fie și străini 27 . În primul rând, trebuie să știm că Tradiția Bisericii Catolice nu urmează în toate și nu urmează definițiile filozofilor eleni, mai ales când vine vorba de sacramentul lui Hristos și triadologie, dar asemănătoare lui Dumnezeu își urmează canonul evanghelic și apostolic. Căci misterul Divinului este deasupra definițiilor și legilor fizice; neînțelegând această diferență, ereticii dogmează Divinul în [concepte] general acceptate și natural-filosofice și ca urmare cad în eroare 28 . Drept urmare, [Apostolul] Pavel a spus că El Îl predică pe Hristos „nu în cuvinte convingătoare despre înțelepciunea acestui veac” (1 Cor. 2:4-6), deoarece filosofia general acceptată este „nebunia înaintea lui Dumnezeu” (1 Cor. 3:19) 29. Acum, observați că prima definiție a acestei filozofii spune: „[Lucrurile] opuse unul față de celălalt prin natura lor sunt imposibil de a intra în unire; de ​​exemplu, focul nu poate fi combinat intact cu fânul.” Iar prima definiție a [învățăturii] noastre mântuitoare respinge această definiție filosofică, proclamând [combinarea în Maica Domnului] a fecioriei și eliberării, precum și a comuniunei și unității [în Domnul] a focului divin cu natura opusă a cărnii. A doua definiție a filozofiei spune: „Ipostasul individual, care cuprinde toate [ființele], este de nedescris; dar este imposibil să spunem că doi sau trei sunt de nedescris, căci doi se știe când este descris unul. Și Sfânta Biserică mărturisește un Dumnezeu de nedescris în trei Persoane.” Din nou Platon spune: „Paternitatea este preexistența fiului” 30. Biserica spune că Fiul, înainte de [toate] veacurile, a coexistat și a fost fără început împreună cu Tatăl 31 . Vasile purtător de Dumnezeu, care știe aceasta, spune, întorcându-se către Amfilohie: „Firea și esența, conform dogmelor bisericești, sunt un lucru” 32. [Sfântul] Părinte, vorbind „în conformitate cu dogmele bisericești”, a arătat că, după [învățătura] elenă, esența și natura nu sunt același lucru. De aceea, Clement [alexandrinul], [om] bogat în înțelepciune și cunoaștere, a creat în mod deosebit definițiile dogmelor bisericești 33, fiind elev și adevărat elev al Apostolilor Petru și, mai ales, al înțeleptului Pavel; auzind cum acesta din urmă respinge, se întoarce și bate joc de înțelepciunea elenă, [Clement a respins-o și el]. Prima noastră întrebare adresată ereticilor care încearcă să se opună [învățăturii] noastre despre Economia Întrupării lui Hristos este următoarea: de unde sau de la ce autor al Sfintei Scripturi a primit Sfânta Biserică în primul rând [conceptul de] „natură”? Și cine [dintre autorii sacri] afirmă că natura este acțiune? Și unde a aflat Biserica despre [conceptul de] „gen”? Și cine a vorbit primul despre [cuvântul] „voință”? De unde [conceptul] „ipostas”? Unde au auzit pentru prima dată [creștinii] despre „esență”? Și din moment ce inamicul va fi [cu siguranță] derutat de acest tip de întrebări, aceasta va fi prima lui înfrângere. mier. la Sfântul Atanasie: "Pentru studiul și înțelegerea adevărată a celor spuse în Scriptură, este nevoie de o viață bună, un suflet curat și o virtute asemănătoare lui Hristos, pentru ca mintea, reușită în aceasta, să poată realiza ceea ce vrea și să-l dobândească, în măsura în care cunoașterea Cuvântului lui Dumnezeu este posibilă pentru natura umană. Căci fără o minte curată și fără a imita cuvintele sfântului, nimeni nu poate înțelege viața sfântului." Sfântul Atanasie cel Mare. Creații, vol. I. M., 1994, p. 263. Lit. „cufăr” (ἐκ στήϑους). Rolul inimii ca „principiu epistemologic” în creștinism este bine cunoscut. A fost subliniată în special de scriitorii bisericești asceți. Pentru detalii, vezi: Zarin S. Asceza după învățătura creștină ortodoxă, M., 1996, p. 392–394, 577–582. Această expresie (lit. „nu se poate sonda profunzimile noastre cele mai intime” - οὐ δεῖ τὰ βαϑύτερα ἡμῶν ψηλαφᾶν) implică probabil sensul că auto-reflecția constantă (sau „căutarea sufletului”) poate fi inutilă, dacă nu duce la o astfel de reflectare spirituală și morală. pocăință, adică la transformarea unei persoane. Această selecție de diferite tipuri de enunțuri (τὰ ὁριστικῶς λεγάμενα, τὰ μέσως πῶς, τὰ καταχρηστικῶς καὶ ἀκάκως, probabil că sugerează o distincție între „definirea și clarificarea judecății”) fără ambiguitate), „judecăți medii” (adică, neavând o claritate atât de clară) și „judecăți imprecise și libere” (adică, cele care nu pot fi percepute în sensul propriu al cuvântului). mier. la Sfântul Ioan Damaschinul, vorbind despre închinarea la răsărit „Aceasta este tradiția nescrisă a apostolilor. Căci ei ne-au transmis multe, fără să le exprime verbal”. Mai mult, vorbind despre venerarea icoanelor („cinstea dată imaginii este transferată la prototip”), el notează: „Această tradiție este una dintre cele care nu sunt consemnate în Sfintele Scripturi. Scriptura, precum și cu privire la închinarea către răsărit și la închinarea crucii și multe alte lucruri asemănătoare”. Creații ca sfinții părintelui nostru Ioan Damaschinul. O declarație exactă a credinței ortodoxe. M., Rostov-pe-Don, 1992, p. 218, 237. Despre aceste „dovezi reale” (πραγματικῶν παραστάσεων) vezi mai sus, nota. 1 la „Primul cuvânt despre structura omului” [p. 69 ed. prezentă] {începerea notei de subsol: „Miercuri raționamentul Sfântului Chiril al Alexandriei, care se află în „Dialoguri...”.” Editorial al ABC-ului credinței}. În acest caz, „arabii” sau „arabii” înseamnă cel mai probabil musulmani, iar negocierile cu aceștia sunt percepute ca o trădare a credinței creștine. Această teză a reverei Anastasia se explică prin faptul că monofizitismul a fost inițial predominant o mișcare anti-calcedoniană (deși a rămas așa în multe feluri în vremurile ulterioare). Acest „anti-Calcedonianism” s-a manifestat în mod deosebit în mod clar, de exemplu, în monofizitismul egiptean, unde Sinodul de la Calcedon a fost evaluat ca fiind nimic mai puțin decât „diabolic”. Vezi: Cramer M. , Bacht N. Der anticalcedonische Aspekt im historisch-biographischen Schrifttum der koptischen Monophysiten (6–7. Jahrhundert) // Das Konzil von Chalcedon Geschichte und Gegenwart. Hrsg von A. Grillmeier und H. Bacht. Bd. II. Würzburg, 1953, S. 315–318 Unul dintre principalele argumente ale monofiziților a fost că crezul acestui Conciliu contrazice tradiția patristică anterioară. După cum afirmă un om de știință rus, într-un timp relativ scurt, oponenții Sinodului de la Calcedon și „dușmanii Bisericii au reușit să vină cu tot felul de mijloace și metode pentru a discredita dogma calcedoniană în ochii creștinilor. Cea mai importantă și grea acuzație adusă acestei dogme a fost că ea introduce o nouă credință, care nu cunoștea biserica anterioară, Sf. al Alexandriei, acest stâlp al Ortodoxiei” Sokolov V. Desăvârșirea hristologiei bizantine după Leonțiu de Bizanț // Interlocutor ortodox, 1916, nr. 910, p. 257. Așadar, încrederea în textele sfinților părinți a fost de cea mai mare importanță pentru toți polemiciștii ortodocși din secolele VI-VII, ceea ce este asociat cu apariția la acea vreme a numeroase culegeri de mărturii patristice (florilegii). Vezi: Schermann Th. Die Geschichte der dogmatischen Florilegien vom V–VIII. Jahrhundert Leipzig, 1904, p. 2–11. Despre acest Ammonius, presbiter al Alexandriei, polemist bisericesc din secolul al VI-lea nu se știe aproape nimic. Pentru o scurtă informație despre el, vezi: Beck N. G. Kirche und theologische Literatur im byzantinische Reich München, 1959, S. 383. Nu există nicio certitudine completă că acest Ammonius este identic cu Amonius, interpretul Sfintelor Scripturi, din ale cărui lucrări au supraviețuit doar fragmente de interpretări ale Evangheliei după Matei și Ioan. Vezi: Reuss J. Der Exeget Ammonius und die Fragmente seines Matthaus und Johannes Kommentars // Biblica, v. 22, 1941, S. 13–20. Pr. Anastasius a păstrat în Ghid un fragment din lucrarea lui Amonius „Împotriva ereziilor lui Eutyches și Dioscor” (cap. XIV, 1) și două fragmente din lucrarea „Împotriva lui Iulian din Halicarnas” (cap. XIII, 8 și ΧIII, 10). Amoniac Rev. Anastasius îl numește „cel mai experimentat dintre exegeți” (πολυπειρότατος τῶν ἐξηγητῶν); el, polemizand împotriva lui Iulian, care „a dizolvat carnea sfântă a lui Hristos, ca o picătură de oțet, în marea Divinității”, a folosit tehnica indicată, adică „a luat prefața lui [Pavel] din Samosata” (ἀναλαβὼν γὰρ καὼν γὰρ καὼν γὰρ καών γὰρ κασπειος προσπειο ποσπειος ποσπειος προσπειο προύσα). τοῦ Σαμοσατέως). Esența acestei tehnici a fost probabil să pretindă că exprimă pozițiile lui Pavel din Samosata și ale evreilor (care credeau că Domnul este un om simplu), să-și forțeze adversarul (Iulian din Halicarnas) să-și sublinieze extrem de tezele opuse și, prin urmare, să-și dezvăluie complet propria sa nedreptate. Cât despre Iulian din Halicarnas, el apare pentru prima dată pe scena istorică printre călugării din Răsărit - oponenții Sinodului de la Calcedon, care au inundat Constantinopolul în timpul domniei lui Anastasius I. Sub Iustin I, el, împreună cu Severus din Antiohia și alți monofiziți, a fost alungat din capitală, găsindu-și refugiu în Egipt. Aici, a izbucnit o controversă între Iulian și Severus, care până atunci fuseseră oameni asemănători, cu privire la incoruptibilitatea trupului lui Hristos înainte de Înviere. Vezi: Draguet R. Juhep d'Halicarnasse et sa controverse avec Severe d'Antioche sur i'incorruptibilitr du corps du Christ. Louvain, 1924, p. 3–74. Această controversă a fost explicată într-o anumită măsură prin înțelegeri diferite ale termenului „corupție” (φϑόρα), care pentru Julian era adesea sinonim cu „păcat”. Vezi: Ibid., p. 100–135. Cât de răspândită a fost această practică a comuniunii cu vinul numai printre monofiziți în epoca Sfintei Anastasia, este greu de spus. În prezent, dintre toate bisericile răsăritene „necalcedoniene”, doar biserica armeană aderă la aceasta. Vezi: Episcopul Yeznik Petrosyan. Sfânta Biserică Apostolică Armenească. Echmiadzin, 2001, p. 89–90. Atiya A. S. O istorie a creștinismului oriental. Londra, 1968, p. 345. De remarcat că „mulți din Răsărit, acuzându-i pe iacobiți de apostazie față de Biserica universală și atribuindu-le diverse erori, printre altele îi acuză că oficiază Liturghia pe azime, ca latinii și armenii, și nu dizolvă vinul cu apă, dar acest lucru este cu totul nedrept”. Sofonia, episcopul Turkestanului și al Tașkentului. Viața modernă și Liturghia creștinilor a iacobiților și nestorienilor heterodocși. Sankt Petersburg, 1876, p. 53. Pe cine se referă aici? Anastasius sub „ignorant” (ἀπαιδεύτους - „prost manierat, needucat”), este greu de spus. Puțin mai jos, el vorbește despre ispita afirmațiilor referitoare la „două [voințe și acțiuni] firești, despre aceasta și despre asta” (δύο φυσικά, τόδε καὶ τόδε), și implică, aparent, o distincție clară între naturi, proprietățile, voințele și acțiunile lor în Hristos și diofiezismul extrem, i.diofesitism. În acest diofelitism extrem nu ar trebui să vedem nestorianismul, căci, așa cum arată „Cartea lui Heraclide”, de exemplu, în învățătura despre voințe și acțiuni în Hristos nu era o claritate completă: uneori se afirmau două acțiuni și două voințe, alteori o acțiune și o voință a Domnului. Vezi: Nestorius Bazarul lui Heracleides. Transl. și editat de G. R. Driver și L. Hodgson. Oxford, 1925, p. 405–406. Cel mai probabil, Pr. Anastasius polemizează implicit împotriva tendinței de diofelitism extrem în rândul ortodocșilor înșiși, care este o reacție prea dură la monotelism. Denumirea naturii ca „lucru adevărat” (τὸ ἀληϑὲς πρᾶγμα) este atribuită lui Clement Alexandrinul, un fragment din a cărui lucrare „Despre Providență” este citat de Sfântul Maxim Mărturisitorul (vezi: PG 91:264); cu toate acestea, autenticitatea acestui fragment este pusă la îndoială. În acest caz, Rev. Anastasius urmează definiția calcedoniană a credinței, în special în identificarea conceptelor de „ipostas” și „persoană”, precum și folosind adverbele „necontopite, neschimbabil și nedespărțit” (ἀσυγχύτως, ἀτρέπτως, ἀέτως, ἀέτως). Această sintagmă (ἐπειδὴ τέλειον τὸν ἀνϑρωπον ἔλαβεν, ἵνα ὅλον σώση) este, fără îndoială, un ecou al expresiei clasice a Sfântului Grigorie Teologul: „Ceea ce nu este nimic periculos, tot ce rămâne este unit cu Dumnezeu este mântuit” (τὸ γὰρ ἀπρόσληπτον, ἀϑεράπευτον; ὅ δὲ ἥνωται τῷ Θεῷ, τοῦτο καῷ, τοῦτο καᴶε καᴶα polemica anti-ariană. Vezi: Grégoire de Nazianze. Litere teologice. Ed. par P. Gallay // Sources chrétiennes, No. 208. Paris, 1974, p. 50. Vezi și nota. 1 la „Al treilea cuvânt” [p. 159 prezent ed. {începerea notei de subsol: „Acesta este raționamentul Rev. Anastasia este dezvoltarea gândurilor...” Editorial al ABC-ului Credinței }]. Conform învățăturilor Sfântului Grigorie, "Firea divină a fost unită în Iisus Hristos cu natura umană, în scopul ca aceasta din urmă, ca fiind deteriorată după căderea omului, prin această unire să fie sfințită și readusă la puritatea ei inițială. Acum, dacă în același timp excludem orice parte a naturii umane, atunci aceasta din urmă, desigur, nu va mai avea loc prin sfințirea umanității prin unificarea divinității." Vinogradov N. Învățătura dogmatică a Sfântului Grigorie Teologul. Kazan, 1887, p. 416–417. Acestea sunt gândurile pe care le dezvoltă Rev. Anastasie în „Cuvântul al treilea despre crearea omului după chipul și asemănarea lui Dumnezeu” (III, 5). A se vedea, de asemenea, învățătura Pr. Maxim Mărturisitorul, conform căreia „omul este chipul Divinului, iar Dumnezeu prin natură are libertate; prin urmare, omul ca atare din natură are libertate sau voință (ϑελητικὸς ἄρα φύσει ὁ ἀνϑρωπος).” Orlov I. Lucrări ale Sfântului Maxim Mărturisitorul despre dezvăluirea doctrinei dogmatice a două voințe în Hristos. Sankt Petersburg, 1888, p. 116. Sf. Teofan, interpretând Filipeni 2:6–7, notează. "Aici chipul lui Dumnezeu este μορφὴ, acolo imaginea unui sclav este, de asemenea, μορφή. Dar imaginea unui sclav acolo înseamnă natura umană, prin urmare, imaginea lui Dumnezeu aici înseamnă natura divină." Creații precum sfinții părintelui nostru Teofan Reclusul. Interpretări ale epistolelor apostolului Pavel. Epistola către Coloseni și Filipeni. M., p. 1998, p. 353. Pr. Anastasius, în lucrarea sa „Florilegium împotriva monoteliților”, citează două fragmente din Arie, unde pasajele Evangheliei indicate sunt interpretate într-un sens similar. Vezi: Anastasii Sinaitae Sermones duo, p. 87. Cu toate acestea, autenticitatea acestor două fragmente este pusă la îndoială: Bardy G. Recherches sur saint Lucien d'Antioche et son ecole. Paris, 1936, p. 287–295 Este greu de spus cât de autentic poate fi considerat acest fragment (cel mai probabil Aria). mier. o observație a părintelui Ciprian (Kern) cu privire la „psihologia” reverei Anastasia „Cuvântul ψυχή însuși provine din verbul ψυχεῖν - a reînvia trupul. Sfântul Anastasie distinge sufletul animal și mut de sufletul rațional, deoarece principiul (energia) definește sentimentul verbal și nemuritor. suflet rațional. Mintea însăși este o viziune neîncarnată.” Arhimandritul Ciprian (Kern). Antropologia Sf. Grigorie Palama. M., p. 1996, p. 204. Această teză coincide practic cu una dintre pozițiile fundamentale ale apolinarienilor. Doar această teză din cuvintele reverendului Anastasia este gândită în cadrul antropologiei dihotomice, în timp ce Apollinaris, mai degrabă, a gravitat către antropologia trihotomică. Așadar, „misterul Întrupării și realitatea ei se păstrează, potrivit lui Apolinar, numai atunci când Întruparea este înțeleasă nu ca percepția lui Dumnezeu asupra omului complet, ci ca unitatea lui Dumnezeu cu trupul după asemănarea omului. Această unitate se realizează numai prin înlocuirea minții umane cu mintea divină sau cu mintea divină sau cu mintea lui Hristos, dacă n-ar fi fost îmbrăcat în Hristos.” cu trup, ca omul”, „precum omul este unul, format din duh, suflet și trup”, tot așa Hristos este unul, constând în asemănarea omului cu Dumnezeu, suflet și trup”. Spassky A. Soarta istorică a lucrărilor lui Apolinar din Laodiceea cu o scurtă schiță preliminară a vieții sale. Sergiev Posad, 1895, p. 310. Această situație este tipică pentru monofiziți. Textele lui Dioscor din Alexandria, Timotei Elur, Sever din Antiohia și alții arată că în Economia Dumnezeului întrupat al Cuvântului ei văd două aspecte ale acțiunii Sale (dar nu două acțiuni!). „Asemănător lui Dumnezeu” (ϑεοπρεπῶς) și „asemănător omului” (ἀνϑρωποπρεπώς), dar Subiectul activ pentru ei este unul singur. Prin urmare, cele două aspecte numite ale acțiunii acestui Subiect sunt incomparabile între ele: unul se corelează cu natura și ființa (adică, ontologică), iar celălalt – cu voința și Menajul (adică doar „economic”). Vezi: Lebon J. Le monophysisme sévérien Louvain, 1909, p. 467–473. Expresia „acțiune divină” îi aparține lui Dionisie Areopagitul, care în a patra epistolă a sa, vorbind despre faptul că Dumnezeu Cuvântul s-a făcut cu adevărat Om (ἀληϑῶς ἄνϑρωπος γεγενώς), notează că „El nu a făcut nimic divin în calea divină (οὐ a trăit și condus de unii dintre noi) acțiune evlavioasă πεπολιτευμένος)”. PG 3, 1072. Mai târziu, monofiziții și monoteliții au folosit această expresie, dar au distorsionat-o semnificativ: fie au adăugat „unul” (μίαν) [acțiune divină], fie au înlocuit pur și simplu „nou” cu „unu”. Sf. Sf. a fost unul dintre primii care a atras atentia asupra acestei denaturari a expresiei lui Dionisie Areopagitul. Sofronie al Ierusalimului Vezi: Schönbom Chr. , von. Sophrone de Jérusalen. Vie monastique et confession dogmatique. Paris, 1972, p. 222. Atunci Pr. Maxim Mărturisitorul a interpretat această expresie într-un sens clar ortodox. Pentru el, „expresia descriptivă „ϑεανδρικὴ” indică natura duală a lui Hristos și tocmai modul de existență a două naturi în Hristos”. Orlov I. Lucrările Sfântului Maxim Mărturisitorul despre dezvăluirea doctrinei dogmatice a două voințe în Hristos, p. 101. Sfântul Ioan Damaschin interpretează în mod asemănător cuvintele lui Dionisie: „El vorbește, vrând să arate un mod nou și inefabil de a dezvălui acțiunile naturale ale lui Hristos, după calea inefabilă de pătrundere a firilor lui Hristos - una în alta, - și neamul omenesc al vieții Sale - extraordinar și uimitor și necunoscut de natura inexistenței și necunoscută prin natura inexistenței și necunoscută. Lucrări ca sfinții părintelui nostru Ioan Damaschinul O expunere exactă a credinței ortodoxe, p. 183. O înțelegere similară a expresiei lui Dionisie de către Sfântul Anastasie se exprimă prin adverbul κοινοπρεπῶς (adică într-o manieră care corespunde ambelor naturi ale lui Hristos, sau: potrivit ambelor naturi). Această expresie (μονοφυῆ ταὐτοβουλίαν καὶ ταὐτοπραξίαν) înseamnă cel mai probabil o anumită „fuziune naturală” a voințelor și acțiunilor în Hristos. În acest caz, Pr. Anastasius identifică τοὺς δαιμονιζομένους și ἐνεργουμένους. Utilizarea participiului (pasiv medial) de la verbul ἐνεργέω în sensul de „posedat” este destul de comună în scrierea bisericească antică. Vedeți, de exemplu, o astfel de operă clasică precum „Viața Sfântului Antonie cel Mare”. „Și la Antonie a venit un alt popor din nobilii, având în sine un demon (ἐχων δαίμονα πρὸς αὐτὸν); Acest demon era foarte înverșunat; stăpânit de el (ἐνεργούμενον) nu știa că a fost adus la Antonie.” Vezi: Sf. Atanasie cel Mare. Creații, vol. III. M., 1994, p. 228. Text: Athanase d'Alexandrie. Vie d'Antoine. Ed. par G.J.M. Bartelink // Surse chretiennes, Nr. 400. Paris, 1994, p. 302. Dar în ochii adversarilor, Pr. Anastasia, o astfel de utilizare a cuvintelor, judecând după scoliu, părea să arunce o umbră asupra conceptului însuși de „acțiune” (ἐνέργεια). Această afirmație exprimă unul dintre principiile de bază ale teologiei Venerabilului însuși. Anastasia și unul dintre principalele laitmotive ale întregii viziuni patristice asupra lumii: Ortodoxia (ὀρϑοδοξία) este punctul central (sufletul, inima) întregii vieți spirituale și morale a unei persoane. Cu alte cuvinte, sfințenia vieții este de neatins fără dogme corecte (și invers). Prin urmare, Pr. Justin remarcă: „Ce sunt viețile sfinților? Dogmele puse în practică. Ce sunt dogmele? – Realizat „Viețile sfinților”. Pr. Justin Popovich. Pe calea divino-umană. SPb., 1999, p. 116. Imaginea „Piatrei de temelie” (ὁ ἀκρογωνιαῖος λίϑος) în relație cu Hristos a fost deja folosită de Sfântul Iustin. Vezi: Sfântul Iustin Filosof și Mucenic. Creații M., 1995, p. 316. O instrucțiune similară (τὴν τῶν ὅρων παίδευσιν), percepută treptat din Tradiția paternă (ἐκ πατρικῆς παραδόσεως παραλαβόντες μεραλαβόντες μερικῶ), sugerează, probabil, o educație destul de bună a școlii. Pr. Anastasia. Este greu de spus de unde a fost obținut. Poate în aceeași Alexandria, care în secolul al VII-lea. nu și-a pierdut statutul de puternic centru cultural. În orice caz, sub împăratul Heraclius, tocmai din Alexandria „învățătorul universal” (οἰκουμενικὸς διδάσκαλος, καϑολικὸς διδάσκαλος) Ștefan a fost chemat să reînnoiască educația filozofică și teologică la Constantinopol. Vezi: Diakonov A. P. Tipuri de școală teologică superioară în Biserica antică din secolele III-VI. // Note științifice ale Universității Ortodoxe Ruse. Ioan Teologul. Vol. 3. M., 1998, p. 26. Vezi: 1 Cor. 14, 11. După explicaţia fericitului. Teofilact, „dacă nu înțeleg sensul cuvintelor, atunci vorbitorul se va dovedi a fi străin pentru mine, adică vorbește ceva de neînțeles; voi părea și eu ca el” de Fericitul Teofilact, Arhiepiscopul Bulgariei, Comentariu la Epistolele Sfântului Apostol Pavel. M., 1993, p. 185. Pentru Pr. Anastasia, o definiție clară a principalelor concepte teologice este „limbajul comunicării” în disputele dogmatice. Cei care nu stăpânesc acest aparat categoric al teologiei sunt „străini orbi” („barbari” - τυφλοὶ βάρβαροι). În acest caz, Pr. Anastasius urmează sfinții părinți din vremurile trecute (în special secolele IV-V), care „au limitat strict limitele cercetării independente a rațiunii și nu au permis în niciun caz posibilitatea de a înțelege sau deduce prin acțiunea logică, dialectică a minții, înseși dogmele credinței. Acest gând s-a dezvoltat cu o perseverență și trimiță deosebită în Eunomius și claritate. îmbrățișează cu mintea tainele esenței divine.” Potrivit sfinților părinți, „dacă omul nu poate înțelege multe în natura fizică, neînsuflețită și însuflețită, și în lumea morală, atunci nu ar trebui să renunțe cu atât mai mult la încercarea de a înțelege ființa lui Dumnezeu, adică o astfel de ființă care, fiind mai presus de toate făpturile, fiind Cauza lor întâi, să fie pentru aceasta mult mai de neconceput și de neînțeles după mintea umană, cu atât mai mult decât cea din urmă, sub intelesul omului? părinților, nu constituie subiectul cunoașterii naturale, pur raționale, ci al cunoașterii sincere, pozitive și sunt cunoscuți prin credință.” Smirnov P. Viziune patristică asupra importanței educației științifice și filozofice și a relației dintre credință și cunoaștere // Faith and Reason, 1898, No. 22, p. 612 mier. interpretare: „Așa cum poruncește să fie mort lumii (Col. 2:20) și această moarte nu numai că nu dăunează, ci aduce și beneficii, devenind izvor de viață, tot așa poruncește acum să fim nebuni lumii, arătându-ne adevărata înțelepciune în aceasta. Cel care disprețuiește înțelepciunea exterioară și este convins că nu este cel mai puțin credincios să accepte cel mai puțin credincios. Prin urmare, așa cum sărăcia după Dumnezeu duce la bogăție, smerenia la măreție, disprețul slavei (pământești) la slavă, așa nebunia aceasta face pe om mai înțelept decât pe toți ceilalți”. Sfântul Părinte Ioan, Arhiepiscopul Constantinopolului, Hrisostom, Discursuri despre prima epistolă a Sfântului Apostol Pavel către Corinteni, partea I. Sankt Petersburg, 1858, p. 167. mier. de asemenea, „prin „sălbăticie” ar trebui să înțelegem credința umilă, care trebuie preferată înțelepciunii exterioare; iar dacă o persoană nu a distrus mândria și aroganța în sine și în locul lor nu a dobândit ascultare și devotament față de voința lui Dumnezeu, atunci mântuirea este imposibilă pentru el. Dumnezeu, care a lipsit omul de lauda de sine pentru a-i oferi avantajele spirituale ale celei mai înalte demnități, care sunt adevărul, sfințirea și eliberarea în Hristos Isus, îl ajută să fie curățit de păcate, îl călăuzește în lupta împotriva lumii, a cărnii, a diavolului și îl ajută să obțină prin aceasta curăția sufletului, după ce nu l-a primit niciodată pe Domnul, ci și mai mult creștin. smerit” Ieromonah Alexy (Kuznetsov). Prostia si pilarismul. Cercetari religioase si psihologice Sankt Petersburg, 1913, p. 67–68. Această zicală a lui Platon nu se găsește în lucrările sale supraviețuitoare. mier. la Sfântul Ioan Damaschinul: „Vorbind despre El (Fiul - A. S.): înainte de toate veacurile, arătăm că nașterea Lui este fără zbor și fără de început, căci Fiul lui Dumnezeu, strălucirea slavei, chipul ipostasului Tatălui, înțelepciunea și puterea vie, Cuvântul ipostatic, chipul esențial și desăvârșit și viu al Dumnezeului nevăzut, nu a fost întotdeauna adus în ființă, ci Tatăl a fost adus în neființă, ci din neființă. a Lui în veci și fără început Căci Tatăl nu a existat decât dacă Fiul a existat, ci împreună Tatăl, împreună Fiul, născut din El”. Creații ca sfinții părintelui nostru Ioan Damaschinul. „O declarație exactă a credinței ortodoxe”, p. 15. Aceste cuvinte ale Sfântului Vasile cel Mare ἐστιν) se găsesc în „Călăuză” și mai departe (IX, 2). Cu toate acestea, această afirmație nu se regăsește în operele autentice ale sfântului Capadocian. O asemănare îndepărtată cu ea poate fi găsită într-una dintre scrisorile (236) ale Sfântului Vasile către Amfilohie, unde spune: „Esența și ipostaza au aceeași diferență între ele ca și între general și individ (τὸ κοινὸν πρὸς τὸ κανϑ’), de exemplu, între o astfel de ființă și o astfel de viață persoană (τὸ ζῶον πρὸς τὸν δεῖνα ἀνϑρωπον)”. Lucrări precum sfinții părintelui nostru Vasile cel Mare, Arhiepiscopul Cezareei Capadociei, vol. III. Sankt Petersburg, 1911, p. 289. Text: ΒΑΣΙΛΕΙΟΣ Despre ΜΕΓΑΣ. E´ // ΣΥΓΓΡΑΦΕΩΝ, τ. 55. ΑΘΗΝΑΙ, 1977, σ. 289. În general, se poate observa că o identificare atât de precisă și lipsită de ambiguitate a „naturii” și „esenței”, care sună în această definiție, se regăsește la Sf. Părinții Capadocieni au fost adesea absenți. Pentru că, potrivit lui A. Spassky, „unul dintre motivele incertitudinii terminologiei dogmatice a capadocienilor constă în oscilația lor constantă între conceptele de „οὐσία” și „φύσις” atunci când definesc esența lui Dumnezeu. Vasily folosește ambii termeni cu indiferență și, s-ar putea spune, îl folosește pe acesta din urmă mai des în Eunomius cel dintâi, doar cu cuvântul polemic. „φύσις” se găsește în aplicarea ființei Divine În cărțile despre Duhul Sfânt, el înțelege sfințenia însăși ca propria sa natură, iar dacă uneori în scrisorile sale aplică „identitatea” ființei lui Dumnezeu, atunci o înțelege ca ταυτότης τῆς φύσεως (identitate de natură) (φύσεως). κοινωνία) Același lucru se observă și la Grigore Teologul, deși el folosește mai des termenul „οὐσία” într-un caz, dă preferință cuvântului οὐσία în detrimentul φύσις, dar nu stabilește o diferență teoretică între ele, dar în practică, el se înclină mai degrabă spre „ὐσία”. „φύσις” sunt departe de concepte interschimbabile. „Οὐσία” denotă un substrat constant și neschimbător al ființei (τὸ εἶναι) „Φύσις”, mai degrabă, totalitatea proprietăților sale esențiale, exprimate în manifestare externă.” Spassky A. Istoria mișcărilor dogmatice în epoca Sinodelor Ecumenice (în legătură cu învățăturile filozofice ale vremii). M., 1995, p. 496–497. Abia în secolul VI. Teologii ortodocși au o identificare clară și distinctă a conceptelor de „esență” și „natură”. De exemplu, Ioan Gramatica Cezareei spune că Hristos este „în două naturi, adică esențe” (in duabus naturis, id est, substantiis). Iohannis Caesariensis Presbyteri et Grammatici Opera quae supersunt. Ed. M. Richard et M. Aubineau // Corpus Christianorum. Seria Graeca, v. 1. Turnhout, 1977, p. 13. Vorbim despre o colecție de definiții teologice și filosofice atribuite lui Clement Alexandrinul, dar aparținând de fapt vreunui alt scriitor bisericesc antic, vezi prefața la ediția lui Clemens Alexandrinus, Bd. III. Hrsg. von O. Stahlin und L Friichtel. Berlin, 1970, S. XXIII. Ați putea fi interesat de: