Глава 1-я

Une brève préparation préliminaire qui explique clairement au travailleur industrieux ce qu'il doit avant tout exercer [son esprit] et acquérir des connaissances. Tout d'abord, il est nécessaire de mener une vie digne et d'acquérir la demeure de l'Esprit de Dieu 1 . Il faut [de tout] cœur 2 comprendre les définitions, surtout les plus nécessaires. Il est nécessaire de bien comprendre la façon de penser de [ses] adversaires et d’étudier attentivement leurs écrits, car on peut souvent les faire honte sur la base de leurs propres œuvres. En général, il n'est pas nécessaire de rencontrer [pour interroger des gens] non initiés et déraisonnables, mais il faut [entrer en communication] avec ceux qui ont ce besoin pour l'amour de la foi, et [les rencontrer] quand cela est nécessaire et dans la mesure nécessaire. Il faut étudier toutes les Écritures avec la crainte de Dieu, mais sans le faire avec de mauvaises intentions, mais avec simplicité de cœur. Il est impossible d'explorer les profondeurs de notre nature 3 ; il est également impossible d'examiner ce qui est passé sous silence dans les Saintes Écritures. Il s’agit du commandement « de ne pas briser les os » (Ex. 12 :10, 46 ; Nombres 9 :12, Prov. 23 :15 ; Is. 33 :3 ; Jean 19 :36), c’est-à-dire de ne toucher à rien de solide. Il faut étudier attentivement à la fois ce qui est dit clairement et ce qui est dit d'une manière ou d'une autre, ainsi que dans un sens inapproprié ou naïf 4 . Par exemple, [ces derniers incluent] les mots : « Tout homme est un mensonge » (Ps. 116 :2) et « Ne faites pas le bien » (Ps. 13 :1). Scholie. Il convient de noter que l'Église a reçu certaines traditions oralement. Par exemple, la légende de la communion des [Saints Mystères] à jeun, de la prière tournée vers l'est, du fait que la [Sainte] Mère de Dieu est restée Vierge même après avoir accouché, et aussi du fait qu'elle a accouché dans une grotte, et bien plus encore 5 . There are two purposes of conversations; l'une [conviction] à travers les paroles de l'Écriture, et l'autre [conviction] à travers des preuves concrètes 6 ; cette dernière est plus puissante et plus vraie, car les paroles de l’Écriture peuvent être contrefaites. Vous devez savoir que si vous apportez une preuve à votre adversaire [tirée de l'Écriture comme preuve], alors lui, hérétique ou juif, apportera immédiatement un autre témoignage. Par conséquent, celui qui est capable d'argumenter à l'aide de preuves concrètes se présente à la rencontre d'opposants qui sont plus [fortement] armés. Il faut aussi connaître les chronographes et savoir à quelle époque tel ou tel père [a vécu] et quand telle ou telle hérésie s'est produite. Ne vous cachez pas non plus ce qui suit : Lorsque nous mettons l'ennemi en difficulté avec [n'importe quelle] question, il s'efforcera de transférer le cours du raisonnement sur un autre sujet - cela ne peut pas être autorisé. Avant l'entretien, il est nécessaire d'exiger de l'ennemi un serment selon lequel il n'ira pas à l'encontre de sa conscience dans un seul mot qu'il prononcera. Avant tout raisonnement, nous devrions jeter l’anathème sur les fausses idées préconçues que l’ennemi a à notre sujet. Par exemple, que nous allons négocier avec les Arabes 7 . Premièrement, prononçons également l'anathème contre quiconque parle de deux dieux, ou contre quelqu'un qui dit que Dieu a donné naissance à un fils de manière charnelle, ou contre quelqu'un qui adore une créature céleste ou terrestre comme un dieu. De plus, d’autres hérésies qui ont de fausses opinions sur nous et [notre] foi devraient d’abord être anathématisées. Ceux qui écoutent favorablement ces anathèmes [généralement aussi favorablement] perçoivent [généralement tout] le reste. Nous devons faire la déclaration préalable suivante à tout monophysite : « Nous vous opposons, non pas sur la base de la [définition religieuse] du Concile de Chalcédoine, mais en nous appuyant sur les Pères [qui ont vécu] avant ce Concile, qui sont reconnus par vous et par nous comme orthodoxes »8. Nous devrions prendre des précautions préliminaires contre [tout] Monophysite et anathématiser sincèrement [quiconque] qui ne confesse pas Christ comme le vrai Dieu. Comme si l'on adoptait l'apparence d'un juif ou de Paul de Samosate, on devrait obtenir du Monophysite une réponse claire à la question : comment est-il clair que le Christ est le Dieu Très-Haut ? Ammonius fit de même à l'égard d'Halicarnasse. Vous trouverez les objections d'Ammonius dans le vingt et unième cahier [de notre ouvrage] 9. Il convient de noter que les Monophysites, utilisant un calice [à l'Eucharistie], offrent [aux communiants] du vin non dilué, [c'est-à-dire du vin] sans eau, et exposent ainsi clairement ceux qui confessent que le Christ n'est qu'une seule Divinité pure et simple, dépourvue de tout mélange de chair ou d'âme 10. I, 2 Résumé de la foi Nous devons savoir et ne pas ignorer qu’aucune déclaration dogmatique ne doit être prononcée à la légère et sans vérification préalable minutieuse. La déclaration sur les deux natures, volontés et actions en Christ, comme toute autre déclaration dogmatique, peut être à la fois pieuse et impie. De même, ceux qui parlent de deux propriétés naturelles en Christ doivent expliquer comment il faut entendre « naturel ». Car il peut être utilisé dans un sens pieux ou impie. [Il faut savoir que] ce mot circule dans l'usage ordinaire et ne contient en pareil cas aucune [ombre] de ce qui est digne de surprise ; en ce sens, il ne peut s’appliquer à une nature ou à une propriété en Christ. De même, quiconque veut proclamer les différentes volontés et actions de la Divinité et de l'humanité dans le Christ, qu'il ne prêche pas follement, ayant perdu le sens des proportions et sans examiner [soigneusement] cette question, comme cela est arrivé à certains ignorants [en théologie], sur deux volontés naturelles et deux actions naturelles 11 . Car de telles déclarations sur deux [volontés et actions naturelles, comme] ceci et cela induisent facilement à la tentation les auditeurs, en particulier les gens ordinaires. Par conséquent, que cela soit dit, interprété et répondu avec la crainte de Dieu et avec tout le respect envers ceux qui peuvent comprendre ce que l’on entend par « nature » et comment cette « nature » est pensée par rapport au Christ. [En d'autres termes, on peut dire que par « nature » on entend] la chose vraie 12 et non la nature hypostatique ou personnelle et non la partie naturelle de la chair. [Par conséquent, nous devrions parler] de deux choses vraies hypostatiquement unies, c'est-à-dire la Divinité parfaite et l'humanité parfaite, non fusionnées, immuables et inséparablement [unies] dans l'unique Personne du Christ. Car Christ est une Hypostase et une Personne 13. Si la volonté de son âme sainte et pensante est détruite, alors dans ce cas, il sera révélé que [Christ] selon la Divinité a servilement obéi et accompli la volonté du Père. Mais c'est ainsi qu'Arius, Diodore et Théodore blasphémèrent [Dieu], en parlant de deux volontés selon la Divinité du Père et du Fils : la volonté souveraine du Père et la volonté servile du Fils. Et donc, selon les mots de [Aria] : « Le Fils parle comme un serviteur, [s'adressant] au Maître : « Cependant, ce n'est pas ma volonté, mais la tienne » (Luc 22 :42) et « Je ne cherche pas ma volonté, mais la volonté du Père » (Jean 5 :30) » 17. Contrairement aux hérétiques qui disent cela, nos saints pères interprètent ces paroles du Seigneur comme faisant référence à son humanité. Si l'âme du Seigneur était privée de volonté pensante, alors il est clair qu'elle a soumis involontairement à Dieu la Parole, comme une [créature] déraisonnable. Mais ce n'est pas vrai. Car si [le Seigneur] est parfait en Divinité, et également parfait et consubstantiel à nous en humanité, alors Il possède à la fois des propriétés divines parfaites et des propriétés humaines [parfaites]. De la même manière, il faut réfléchir et expliquer [les jugements] concernant les deux actions du Christ. Nous appelons son action divine la création de miracles et de signes ; Cela s'applique particulièrement à ces [miracles] pour lesquels le contact de son corps tout saint n'était pas requis. Un tel miracle était [la guérison de la fille de] la femme cananéenne, qui [même] ne s'est pas approchée du Christ (Matthieu 15 :21-28 ; Marc 7 :24-30), [ainsi que la guérison du] serviteur paralytique du centurion (Matthieu 8 :5-13). Des miracles similaires étaient : la déchirure du voile [dans l’église] (Matthieu 27 :51), l'assombrissement du soleil (Luc 23 :45), la dispersion des pierres (Matthieu 27 :51), l'ouverture du tombeau et la résurrection des morts [saints] (Matthieu 27 :52). Car lorsque [Son] corps tout saint était suspendu [à la Croix] et ne touchait à rien de tout cela, l'action divine de Dieu le Verbe dans le corps seul l'a fait et l'a accompli. Par l'action humaine en Christ, pure et sainte, impeccable et donnée par Dieu, créée par Dieu et vitale, nous appelons l'action vivifiante de son âme sainte, grâce à laquelle son corps tout saint a été rendu vivant. Pendant les souffrances de la croix, elle s'est séparée et a quitté le corps, qui est immédiatement devenu mort, mais l'action divine ne s'en est pas séparée. L'Écriture témoigne également que, grâce à l'action vitale de l'âme pensante, le corps reçoit la vie ; Par l'inhalation de Dieu, l'âme vitale a été créée et donnée à notre corps terrestre, dont parle Salomon, s'adressant à certains méchants et idolâtres : " Sa vie est plus déshonorante que l'argile. Car je n'ai pas perdu Celui qui l'a créé, qui lui a insufflé l'âme réelle et qui lui a insufflé l'esprit animal " (Sg 15, 10-11). Ici, il nous est clairement enseigné que le corps reçoit la vie par l'action de l'âme, tout comme le Seigneur parle de la chair et de l'âme : « L'Esprit donne la vie ; la chair ne sert à rien » (Jean 6 :63). Si l’adversaire dit : « Dieu le Verbe est Celui qui donne la vie au corps 19 », alors il doit nécessairement déclarer aussi : « Le corps est mort en perdant Dieu le Verbe, qui s’en est retiré. » Mais si tel est le cas, pourquoi avait-Il besoin de percevoir et d’avoir une âme rationnelle et vitale ? Les hérétiques, voyant cette action divine, qui convient aux deux natures, se détournent de la confession d'une sorte d'action divine, ainsi que d'une action spirituelle, vitale et humaine. Nous devons savoir avec précision et sans équivoque que nos adversaires, basés sur l'observation de leur propre volonté, ainsi que de l'action de leur propre âme et de leur propre corps, constamment et continuellement combattus, souillés et incités par le diable, refusent (pour la même raison que Nestorius) de parler de la volonté et de l'action humaines dans le Christ, mais inventent une identité une-naturelle de volonté et d'identité d'action [en Lui] 22. Mais nous en parlerons plus en détail dans les [chapitres] suivants et dans d'autres [ouvrages]. La structure de notre essence mortelle, constituée d'une âme rationnelle et pensante et d'une combinaison d'éléments [matériels], c'est-à-dire de chair, a été donnée par le Créateur tout sage, afin que le bien soit basé sur une vie vertueuse et impeccable, prenant sa source dans une foi pieuse et dans l'observation des commandements divins. Car, de même que le corps, dépourvu d'âme, ne peut obtenir la vie, de même l'observance des commandements sans [préserver] l'Orthodoxie ne peut apporter de bénéfice à l'homme. Après tout, ce que l'âme est au corps, l'Orthodoxie l'est aussi à l'esprit 24 . C'est pourquoi, tout d'abord, si vous le souhaitez, prenons soin d'acquérir des pensées impartiales sur Dieu et le divin, assimilons-les et chérissons-les, afin que l'édifice que nous élevons sur un fondement pur et inébranlable, en tout et en tout, devienne impeccable, maintenu ensemble par le Christ, que nous honorons pieusement comme la pierre angulaire [de notre foi] 25, et que [cet édifice] soit inébranlable sous tous les coups et assauts de divination hérétique. Puisque la compréhension et la réflexion préliminaires des définitions réelles sont inhérentes au fait qu’elles constituent le fondement solide et la pierre angulaire inébranlable de toute sagesse rationnelle, elles doivent précéder [notre] raisonnement, comme des guides fiables. Rares sont ceux (surtout dans notre génération) qui font preuve de diligence et n'ont pas peur de travailler pour apprendre les définitions et [pouvoir] y réfléchir à l'avance. [Il faut savoir] que beaucoup d'hérétiques que nous avons rencontrés ont essayé de dogmatiser sur le Christ, comme s'ils menaient une bataille nocturne ou [participaient à] un combat d'aveugles. Nous ne pouvions [parler] avec eux qu'avec difficulté retenir nos rires, surtout [lorsque cela se produisait] dans la ville d'Alexandrie. Car quoi de plus ridicule [de telles interviews] ? – Ils dogmatisaient sur la nature, mais ne savaient pas quelle était la définition de la nature ; Ils discutaient de l’hypostase, mais ne savaient pas ce qu’était l’hypostase. Et [tout] le reste de la même manière. Nous, avec l'aide du Christ, avons perçu dès notre plus jeune âge en partie de la Tradition paternelle les instructions des définitions 26. Grâce à cela, nous considérons tous [nos] adversaires comme plus faibles, [voyant en eux ceux] qui devraient se convertir à Dieu par [la même] instruction. [Et nous exhortons tous les chrétiens orthodoxes, tout d'abord, à veiller à la connaissance des définitions, en particulier celles qui se rapportent à l'enseignement du Christ, afin que vous ne soyez pas des étrangers aveugles, et que ceux qui parlent pour vous soient aussi des étrangers 27 . Tout d’abord, il faut savoir que la Tradition de l’Église catholique ne suit pas en tout et ne suit pas les définitions des philosophes helléniques, surtout en ce qui concerne le sacrement du Christ et la triadologie, mais qu’elle suit à la manière de Dieu son Évangile et son canon apostolique. Car le mystère du Divin est au-dessus des définitions et des lois physiques ; ne comprenant pas cette différence, les hérétiques dogmentent le Divin selon des [concepts] philosophiques naturels et généralement acceptés et tombent par conséquent dans l'erreur 28 . En conséquence, [l’Apôtre] Paul a dit qu’il prêche Christ « non avec des paroles convaincantes de la sagesse de ce siècle » (1 Cor. 2 :4-6), parce que la philosophie généralement acceptée est « une folie devant Dieu » (1 Cor. 3 :19) 29. Maintenant, remarquez que la première définition de cette philosophie se lit comme suit : "[Les choses] opposées les unes aux autres par nature sont impossibles à entrer en union ; par exemple, le feu ne peut pas être intact combiné avec le foin." Et la première définition de notre [enseignement] salvateur réfute cette définition philosophique, proclamant [la combinaison dans la Mère de Dieu] de la virginité et de la libération, ainsi que la communion et l'unité [dans le Seigneur] du feu divin avec la nature opposée de la chair. La deuxième définition de la philosophie est la suivante : "L'hypostase individuelle, qui embrasse tous les [êtres], est indescriptible ; mais il est impossible de dire que deux ou trois sont indescriptibles, car deux sont connus lorsqu'on en décrit un. Et la Sainte Église confesse un Dieu indescriptible en trois Personnes." Platon dit encore : « La paternité est la préexistence de la filiation » 30. L'Église dit que le Fils, avant [tous] les âges, a coexisté et était sans commencement avec le Père 31 . Basile, porteur de Dieu, qui sait cela, dit en se tournant vers Amphilochius : « La nature et l'essence, selon les dogmes de l'Église, sont une seule chose » 32. Le [Saint] Père, parlant « selon les dogmes de l'Église », a indiqué que, selon [l'enseignement] hellénique, l'essence et la nature ne sont pas la même chose. C'est pourquoi Clément [d'Alexandrie], [un homme] riche en sagesse et en connaissance, a créé d'une manière particulière les définitions des dogmes de l'Église 33, étant un étudiant et un véritable élève des apôtres Pierre et, surtout, du sage Paul ; entendant comment ce dernier rejette, se détourne et se moque de la sagesse hellénique, [Clément la rejetait également]. Notre première question aux hérétiques qui tentent de s’opposer à notre [enseignement] sur l’économie de l’incarnation du Christ est la suivante : d’où ou de quel auteur de l’Écriture Sainte la Sainte Église a-t-elle d’abord reçu le [concept de] « nature » ? Et qui [des auteurs sacrés] affirme que la nature est action ? Et où l’Église a-t-elle appris le « genre » ? Et qui a été le premier à parler du mot « volonté » ? D’où vient [le concept] « hypostase » ? Où [les chrétiens] ont-ils entendu parler pour la première fois de « l’essence » ? Et comme l’ennemi sera [sûrement] dérouté par ce genre de questionnement, ce sera sa première défaite. Épouser. chez saint Athanase : "Pour l'étude et la véritable compréhension de ce qui est dit dans l'Écriture, il faut une vie bonne, une âme pure et une vertu semblable à celle du Christ, pour que l'esprit, y ayant réussi, puisse réaliser ce qu'il veut et l'acquérir, dans la mesure où la connaissance de la Parole de Dieu est possible à la nature humaine. Car sans un esprit pur et sans imiter la vie des saints, personne n'est capable de comprendre les paroles des saints." Saint Athanase le Grand. Créations, vol. I. M., 1994, p. 263. Allumé. "coffre" (ἐκ στήϑους). Le rôle du cœur en tant que « principe épistémologique » dans le christianisme est bien connu. Cela a été particulièrement souligné par les écrivains ascétiques de l’Église. Pour plus de détails, voir : Zarin S. L'ascétisme selon l'enseignement chrétien orthodoxe, M., 1996, p. 392-394, 577-582. Cette phrase (lit. « on ne peut pas sonder nos profondeurs les plus intimes » - οὐ δεῖ τὰ βαϑύτερα ἡμῶν ψηλαφᾶν) implique probablement le sens qu'une constante réflexion sur soi (ou « introspection ») peut être inutile, et même nuisible, dans la vie spirituelle et morale, si une telle réflexion ne conduit pas à à la repentance, c'est-à-dire à la transformation d'une personne. Cette sélection de différents types de déclarations (τὰ ὁριστικῶς λεγάμενα, τὰ μέσως πῶς, τὰ καταχρηστικῶς καὶ ἀκάκως) suggère probablement une distinction entre les « jugements déterminants » (c’est-à-dire clairs et sans ambiguïté), les « jugements moyens » (c’est-à-dire n’ayant pas une telle clarté sans ambiguïté) et les « jugements imprécis et libres » (c’est-à-dire ceux qui ne peuvent être perçus au sens propre du terme). Épouser. à Saint Jean de Damas, parlant du culte en Orient "C'est la Tradition non écrite des Apôtres. Car ils nous ont transmis beaucoup de choses sans l'exprimer oralement." En outre, parlant de la vénération des icônes (« l'honneur donné à l'image est transféré au prototype »), il note : « Cette même tradition est l'une de celles qui ne sont pas enregistrées dans les Saintes Écritures, ainsi que concernant le culte de l'Orient et le culte de la croix et bien d'autres choses similaires. Des créations à l'image des saints de notre père Jean de Damas. Une déclaration précise de la foi orthodoxe. M., Rostov-sur-le-Don, 1992, p. 218, 237. À propos de ces « preuves réelles » (πραγματικῶν παραστάσεων), voir ci-dessus, note. 1 à « Le premier mot sur la structure de l'homme » [p. 69 présent éd.] {début de la note de bas de page : "Mer. raisonnement de saint Cyrille d'Alexandrie, qui est dans "Dialogues...". Éditorial de l'ABC de la Foi}. Dans ce cas, « Arabes » ou « Arabes » désignent très probablement les musulmans, et les négociations avec eux sont perçues comme une trahison de la foi chrétienne. Cette thèse du révérend Anastasia s'explique par le fait que le monophysisme était initialement principalement un mouvement anti-chalcédonien (bien qu'il le soit resté à bien des égards par la suite). Cet « antichalcédonisme » s’est manifesté particulièrement clairement, par exemple, dans le monophysisme égyptien, où le concile de Chalcédoine a été jugé rien de moins que « diabolique ». Voir : Cramer M., Bacht N. Der antichalcedonische Aspekt im historisch-biographischen Schrifttum der koptischen Monophysiten (6–7. Jahrhundert) // Das Konzil von Chalcedon Geschichte und Gegenwart. Mme von A. Grillmeier et H. Bacht. Bd. II. Würzburg, 1953, p. 315-318 L'un des principaux arguments des monophysites était que le credo de ce concile contredit la tradition patristique précédente. Comme le dit un scientifique russe, en un temps relativement court, les opposants au Concile de Chalcédoine et "les ennemis de l'Église ont réussi à inventer toutes sortes de moyens et de méthodes pour discréditer le dogme chalcédonien aux yeux des chrétiens. L'accusation la plus importante et la plus lourde portée contre ce dogme était qu'il introduisait une nouvelle foi, que les pères et enseignants précédents de l'Église ne connaissaient pas, que saint Cyrille d'Alexandrie, ce pilier de l'Orthodoxie" Sokolov V. Achèvement de la christologie byzantine d'après Léonce de Byzance // Interlocuteur orthodoxe, 1916, n° 910, p. 257. C'est pourquoi le recours aux textes des saints Pères était de la plus haute importance pour tous les polémistes orthodoxes des VIe et VIIe siècles, ce qui est associé à l'apparition à cette époque de nombreux recueils de témoignages patristiques (florilégies). Voir : Schermann Th. Die Geschichte der dogmatischen Florilegien vom V–VIII. Jahrhundert Leipzig, 1904, pp. On ne sait presque rien de cet Ammonius, prêtre d'Alexandrie, polémiste ecclésiastique du VIe siècle. Pour une brève information sur lui, voir : Beck N. G. Kirche und theologische Literatur im byzantinische Reich München, 1959, S. 383. Il n'y a pas de certitude totale que cet Ammonius soit identique à Ammonius, l'interprète des Saintes Écritures, dont seuls des fragments d'interprétations sur l'Évangile de Matthieu et l'Évangile de Jean ont survécu. Voir : Reuss J. Der Exeget Ammonius und die Fragmente seines Matthaus und Johannes Kommentars // Biblica, v. 22, 1941, S. 13-20. Le révérend Anastase a conservé dans le Guide un extrait de l'ouvrage d'Ammonius « Contre les hérésies d'Eutychès et de Dioscore » (chap. XIV, 1) et deux extraits de l'ouvrage « Contre Julien d'Halicarnasse » (chap. XIII, 8 et ΧIII, 10). Le révérend Ammonia Anastase l'appelle « le plus expérimenté des exégètes » (πολυπειρότατος τῶν ἐξηγητῶν) ; lui, polémique contre Julien, qui « dissout la sainte chair du Christ, comme une goutte de vinaigre, dans la mer de la Divinité », utilisa la technique indiquée, c'est-à-dire « prit l'apparence de [Paul] de Samosate » (ἀναλαβὼν γὰρ καὶ προσποιησάμενος τὸ τοῦ Σαμοσατέως). L'essence de cette technique était probablement de prétendre exprimer les positions de Paul de Samosate et des Juifs (qui croyaient que le Seigneur était un homme simple), de forcer son adversaire (Julien d'Halicarnasse) à insister extrêmement sur ses thèses opposées, et ainsi à exposer complètement sa propre erreur. Quant à Julien d'Halicarnasse, il apparaît pour la première fois sur la scène historique parmi les moines orientaux - opposants au concile de Chalcédoine, qui inonda Constantinople sous le règne d'Anastase Ier. Sous Justin Ier, il fut, avec Sévère d'Antioche et d'autres monophysites, expulsé de la capitale et trouvant refuge en Egypte. Ici, une controverse éclata entre Julien et Sévère, qui partageaient jusqu'alors les mêmes idées, concernant l'incorruptibilité du corps du Christ avant la Résurrection. Voir : Draguet R. Juhep d'Halicarnasse et sa controverse avec Sévère d'Antioche sur l'incorruptibilité du corps du Christ. Louvain, 1924, p. 3-74. Cette controverse s’expliquait dans une certaine mesure par des interprétations différentes du terme « corruption » (φϑόρα), qui pour Julien était souvent synonyme de « péché ». Voir : Ibid., p. 100-135. Il est difficile de dire dans quelle mesure cette pratique de communion avec le vin seul était répandue parmi les monophysites à l’époque de Sainte Anastasie. Actuellement, parmi toutes les églises orientales « non chalcédoniennes », seule l’église arménienne y adhère. Voir : Mgr Yeznik Petrosyan. Sainte Église apostolique arménienne. Etchmiadzine, 2001, p. 89-90. Atiya A. S. Une histoire du christianisme oriental. Londres, 1968, p. 345. Il convient de noter que « beaucoup en Orient, accusant les Jacobites d'apostasie de l'Église universelle et leur attribuant diverses erreurs, les accusent entre autres de célébrer la liturgie avec des pains sans levain, comme les Latins et les Arméniens, et de ne pas dissoudre le vin avec de l'eau, mais cela est complètement injuste ». Sophonie, évêque du Turkestan et de Tachkent. Vie moderne et liturgie des chrétiens hétérodoxes jacobites et nestoriens. Saint-Pétersbourg, 1876, p. 53. De qui le révérend veut-il dire ici ? Anastase sous « ignorant » (ἀπαιδεύτους - « mal élevé, sans instruction »), c'est difficile à dire. Un peu plus bas, il parle de la tentation de déclarations concernant « deux [volontés et actions] naturelles, sur ceci et sur cela » (δύο φυσικά, τόδε καὶ τόδε), et implique, apparemment, une distinction nette entre les natures, leurs propriétés, volontés et actions dans le Christ, c'est-à-dire un diophéliteisme extrême et un dyophysisme. Dans ce diophélitisme extrême, il ne faut guère voir de nestorianisme, car, comme le montre par exemple le « Livre d'Héraclide », dans l'enseignement sur les volontés et les actions du Christ, il n'y avait pas de clarté complète : tantôt deux actions et deux volontés, tantôt une action et une volonté du Seigneur étaient affirmées. Voir : Nestorius Le Bazar d'Héracléide. Trad. et édité par G. R. Driver et L. Hodgson. Oxford, 1925, p. 405-406. Très probablement, le révérend Anastase polémique implicitement contre la tendance au diophélitisme extrême parmi les orthodoxes eux-mêmes, qui est une réaction trop dure au monothélitisme. La désignation de la nature comme « chose vraie » (τὸ ἀληϑὲς πρᾶγμα) est attribuée à Clément d'Alexandrie, dont un fragment de l'ouvrage « De la Providence » est cité par saint Maxime le Confesseur (voir : PG 91 : 264) ; cependant, l'authenticité de ce fragment est remise en question. Dans ce cas, le révérend Anastase suit la définition chalcédonienne de la foi, notamment en identifiant les concepts d'« hypostase » et de « personne », ainsi qu'en utilisant les adverbes « non fusionné, immuable et indivisible » (ἀσυγχύτως, ἀτρέπτως, ἀδιαιρέτως). Cette phrase (ἐπειδὴ τέλειον τὸν ἀνϑρωπον ἔλαβεν, ἵνα ὅλον σώση) est sans aucun doute un écho de l'expression classique de saint Grégoire le Théologien : « Après tout, ce qui n'est pas perçu reste non guéri, mais ce qui est uni à Dieu est sauvé » (τὸ γὰρ ἀπρόσληπτον, ἀϑεράπευτον; ὅ δὲ ἥνωται τῷ Θεῷ, τοῦτο καὶ σῴζεται), exprimé par lui dans le contexte de la polémique anti-arienne. Voir : Grégoire de Nazianze. Lettres théologiques. Éd. par P. Gallay // Sources chrétiennes, n° 208. Paris, 1974, p. 50. Voir également la note. 1 au « Troisième Mot » [p. 159 présent éd. {début de la note de bas de page : "C'est le raisonnement du révérend Anastasia qui est le développement des pensées..." Éditorial de l'ABC de la foi }]. Selon les enseignements de saint Grégoire, "La nature divine a été unie en Jésus-Christ à la nature humaine dans le but que celle-ci, comme ayant été endommagée après la chute de l'homme, par cette union soit sanctifiée et restaurée à sa pureté originelle. Or, si en même temps nous excluons une partie de la nature humaine, alors cette dernière, bien sûr, ne participera plus à la sanctification qui a lieu par l'union de la Divinité avec l'humanité." Vinogradov N. Enseignement dogmatique de saint Grégoire le Théologien. Kazan, 1887, p. 416-417. Telles sont les pensées que le révérend Anastase développe dans la « Troisième Parole sur la création de l'homme à l'image et à la ressemblance de Dieu » (III, 5). Voir aussi l'enseignement du Révérend Maxime le Confesseur, selon lequel "l'homme est l'image du Divin, et Dieu par nature a la liberté ; par conséquent, l'homme en tant que tel a par nature la liberté, ou la volonté (ϑελητικὸς ἄρα φύσει ὁ ἀνϑρωπος)." Orlov I. Travaux de saint Maxime le Confesseur sur la révélation de la doctrine dogmatique des deux volontés en Christ. Saint-Pétersbourg, 1888, p. 116. Saint Théophane, interprétant Philippiens 2 : 6-7, note. "Ici, l'image de Dieu est μορφὴ, là l'image d'un esclave est aussi μορφή. Mais l'image d'un esclave là-bas signifie la nature humaine, donc l'image de Dieu ici signifie la nature divine." Des créations à l'image des saints de notre père Théophane le Reclus. Interprétations des épîtres de l'apôtre Paul. Épître aux Colossiens et aux Philippiens. M., p. 1998, p. 353. Le révérend Anastase, dans son ouvrage « Florilegium contre les monothélites », cite deux fragments d'Arius, où les passages évangéliques indiqués sont interprétés dans un sens similaire. Voir : Duo de Sermones Anastasii Sinaitae, p. 87. Toutefois, l'authenticité de ces deux fragments est remise en question : Bardy G. Recherches sur saint Lucien d'Antioche et son ecole. Paris, 1936, p. 287-295 Il est difficile de dire dans quelle mesure cet extrait (très probablement Aria) peut être considéré comme authentique. Épouser. une observation du Père Cyprien (Kern) concernant la "psychologie" du Révérend Anastasia "Le mot ψυχή lui-même vient du verbe ψυχεῖν - faire revivre le corps. Saint Anastase distingue l'âme animale et muette de l'âme rationnelle, en tant que principe (énergie) qui anime le sang. La raison verbale est définie comme le sentiment contemplatif de l'âme immortelle et rationnelle. L'esprit lui-même est un vision désincarnée. Archimandrite Cyprien (Kern). Anthropologie de saint Grégoire Palamas. M., p. 1996, p. 204. Cette thèse coïncide pratiquement avec l’une des positions fondamentales des Apollinaires. Seule cette thèse, selon les mots du révérend Anastasia, est pensée dans le cadre d'une anthropologie dichotomique, tandis qu'Apollinaris gravitait plutôt vers une anthropologie trichotomique. Par conséquent, "le mystère de l'Incarnation et sa réalité ne sont préservés, selon Apollinaire, que lorsque l'Incarnation est comprise non comme la perception divine de l'homme complet, mais comme l'unité de Dieu avec la chair à la ressemblance de l'homme. Cette unité n'est obtenue que par le remplacement de l'esprit humain par l'esprit divin ou la Parole. Le Christ "n'aurait pas été à l'image de l'homme s'il n'avait pas été l'esprit revêtu de chair, comme l'homme", "tout comme l'homme est un, composé de esprit, âme et corps », donc le Christ est un, consistant en la ressemblance de l'homme de Dieu, âme et chair. Spassky A. Le sort historique des œuvres d'Apollinaris de Laodicée avec un bref aperçu préliminaire de sa vie. Serguiev Possad, 1895, p. 310. Cette situation est typique des Monophysites. Les textes de Dioscore d'Alexandrie, Timothée Elur, Sévère d'Antioche et d'autres montrent que dans l'Économie du Dieu incarné du Verbe, ils voient deux aspects de son action (mais pas deux actions !). « Semblable à Dieu » (ϑεοπρεπῶς) et « semblable à un humain » (ἀνϑρωποπρεπώς), mais le Sujet actif pour eux est un. Par conséquent, les deux aspects nommés de l’action de ce Sujet sont incomparables l’un avec l’autre : l’un est en corrélation avec la nature et l’être (c’est-à-dire ontologique), et l’autre – avec la volonté et le ménage (c’est-à-dire uniquement « économique »). Voir : Lebon J. Le monophysisme sévérien Louvain, 1909, p. 467-473. L'expression « action divine » appartient à Denys l'Aréopagite, qui dans sa quatrième épître, parlant du fait que Dieu le Verbe est véritablement devenu homme (ἀληϑῶς ἄνϑρωπος γεγενώς), note qu'« Il n'a rien fait de divin à la manière divine (οὐ Il a vécu parmi nous et a agi (ou : contrôlé) nous) par une nouvelle action pieuse πεπολιτευμένος)". PG 3, 1072. Plus tard, les Monophysites et les Monothélites ont utilisé cette expression, mais en la déformant considérablement : soit ils ont ajouté « un » (μίαν) [action divine], soit ils ont simplement remplacé « nouveau » par « un ». Saint Saint fut l'un des premiers à attirer l'attention sur cette déformation de l'expression de Denys l'Aréopagite. Sophrone de Jérusalem Voir : Schönbom Chr. , von. Sophrone de Jérusalem. Vie monastique et confession dogmatique. Paris, 1972, p. 222. Le Révérend Maxime le Confesseur interpréta alors cette expression dans un sens orthodoxe clair. Pour lui, « l’expression descriptive ‘ϑεανδρικὴ’ indique la double nature du Christ, et précisément le mode d’existence des deux natures en Christ ». Orlov I. Travaux de saint Maxime le Confesseur sur la révélation de la doctrine dogmatique des deux volontés en Christ, p. 101. Saint Jean de Damas interprète de la même manière les paroles de Denys : « Il parle, voulant montrer une manière nouvelle et ineffable de révéler les actions naturelles du Christ, selon la manière ineffable de pénétration des natures du Christ - les unes dans les autres, - aussi du genre humain de sa vie - extraordinaire et étonnant et inconnu de la nature de l'existence - et du mode de communication qui naît de l'union ineffable. Des œuvres comme les saints de notre père Jean de Damas Une exposition exacte de la foi orthodoxe, p. 183. Une compréhension similaire de l'expression de Denys par saint Anastase s'exprime à travers l'adverbe κοινοπρεπῶς (c'est-à-dire d'une manière correspondant aux deux natures du Christ, ou : convenant aux deux natures). Cette expression (μονοφυῆ ταὐτοβουλίαν καὶ ταὐτοπραξίαν) signifie très probablement une certaine « fusion naturelle » des volontés et des actions en Christ. Dans ce cas, le révérend Anastase identifie τοὺς δαιμονιζομένους et ἐνεργουμένους. L'utilisation du participe (passif médial) du verbe ἐνεργέω dans le sens de « possédé » est assez courante dans les écrits de l'Église ancienne. Voir, par exemple, une œuvre aussi classique que « La Vie de saint Antoine le Grand ». « Et un autre homme du peuple noble vint vers Antoine, ayant en lui un démon (ἐχων δαίμονα πρὸς αὐτὸν) ; ce démon était très féroce ; possédé par lui (ἐνεργούμενον), il ne savait pas qu'il avait été amené à Antoine. » Voir : Saint Athanase le Grand. Créations, vol. III. M., 1994, p. 228. Texte : Athanase d'Alexandrie. Vie d'Antoine. Éd. par G.J.M. Bartelink // Sources chrétiennes, n° 400. Paris, 1994, p. 302. Mais aux yeux des opposants, le révérend Anastasia, un tel usage des mots, à en juger par la scolie, semblait jeter une ombre sur le concept même d'« action » (ἐνέργεια). Cette affirmation exprime l’un des principes fondamentaux de la théologie du Vénérable lui-même. Anastasia, et l’un des principaux leitmotivs de toute la vision patristique du monde : l’orthodoxie (ὀρϑοδοξία) est le centre (l’âme, le cœur) de toute la vie spirituelle et morale d’une personne. En d’autres termes, le caractère sacré de la vie est inaccessible sans dogmes justes (et vice versa). Par conséquent, le révérend Justin remarque : "Quelles sont les vies des saints ? Les dogmes mis en pratique. Que sont les dogmes ? - Réalisé "Vies des saints". Révérend Justin Popovitch. Sur le chemin divino-humain. SPb., 1999, p. 116. L'image de la « Pierre angulaire » (ὁ ἀκρογωνιαῖος λίϑος) en relation avec le Christ était déjà utilisée par saint Justin. Voir : Saint Justin philosophe et martyr. Créations M., 1995, p. 316. Une instruction similaire (τὴν τῶν ὅρων παίδευσιν), perçue progressivement à partir de la Tradition paternelle (ἐκ πατρικῆς παραδόσεως παραλαβόντες μερικῶς), suggère probablement une école et une formation théologique assez approfondies du révérend Anastasia. Il est difficile de dire où il a été obtenu. Peut-être dans la même Alexandrie, au VIIe siècle. n'a pas perdu son statut de puissant centre culturel. En tout cas, sous l’empereur Héraclius, c’est d’Alexandrie que le « maître universel » (οἰκουμενικὸς διδάσκαλος, καϑολικὸς διδάσκαλος) Étienne fut sommé de renouveler enseignement philosophique et théologique à Constantinople. Voir : Diakonov A. P. Types d'écoles théologiques supérieures dans l'ancienne église des IIIe-VIe siècles. // Notes scientifiques de l'Université orthodoxe russe. Jean le Théologien. Vol. 3. M., 1998, p. 26. Voir : 1 Cor. 14, 11. D'après l'explication du bienheureux. Théophylacte, "si je ne comprends pas le sens des mots, alors l'orateur se révélera étranger pour moi, c'est-à-dire qu'il dira quelque chose d'incompréhensible ; je lui ressemblerai aussi" par le bienheureux Théophylacte, archevêque de Bulgarie, Commentaire sur les épîtres de saint Apôtre Paul. M., 1993, p. 185. Pour le révérend Anastasia, une définition claire des principaux concepts théologiques est le « langage de communication » dans les disputes dogmatiques. Ceux qui ne maîtrisent pas cet appareil catégorique de la théologie sont des « étrangers aveugles » (« barbares » - τυφλοὶ βάρβαροι). Dans ce cas, le révérend Anastase suit les saints pères de l'époque précédente (en particulier des IVe et Ve siècles), qui "limitaient strictement les limites de la recherche indépendante de la raison et ne permettaient en aucun cas la possibilité de comprendre ou de déduire par l'action logique et dialectique de l'esprit les dogmes mêmes de la foi. Cette pensée a été développée avec une persistance et une clarté particulières dans leurs polémiques avec Eunome, qui essayait de pénétrer et d'embrasser avec son esprit les secrets de l'essence divine". Selon les saints Pères, "si une personne ne peut pas comprendre grand-chose dans la nature physique, inanimée et animée, et dans le monde moral, ne devrait-elle pas alors renoncer d'autant plus à comprendre l'être de Dieu, c'est-à-dire un être tel que, étant au-dessus de toutes les créatures, étant leur cause première, est pour cela seul bien plus inconcevable et incompréhensible que cette dernière pour l'esprit humain ? Toutes ces vérités sublimes, selon les pères, constituent le sujet non naturel, connaissance purement rationnelle, mais de connaissance franche et positive, et sont connus par la foi. Smirnov P. Vue patristique de l'importance de l'éducation scientifique et philosophique et du rapport de la foi à la connaissance // Foi et Raison, 1898, n° 22, p. 612 Mer. interprétation : "De même qu'il commande d'être mort au monde (Col. 2 :20) et que cette mort non seulement ne fait pas de mal, mais apporte également du bien, devenant une source de vie, de même maintenant il commande d'être insensé au monde, nous montrant en cela la vraie sagesse. Celui qui méprise la sagesse extérieure et est convaincu qu'elle ne contribue en rien à son acceptation de la foi est celui qui est fou du monde. Par conséquent, tout comme la pauvreté selon Dieu conduit à la richesse, l'humilité à la grandeur, mépris de la gloire (terrestre) pour la gloire, donc cette folie rend une personne plus sage que tout le monde. Notre Saint-Père Jean, archevêque de Constantinople, Chrysostome, Discours sur la première épître de saint Apôtre Paul aux Corinthiens, partie I. Saint-Pétersbourg, 1858, p. 167. Mer. aussi « Par « sauvagerie », il faut comprendre une foi humble, qui doit être préférée à la sagesse extérieure ; et si une personne n'a pas détruit l'orgueil et l'arrogance en elle-même, et à leur place n'a pas acquis l'obéissance et la dévotion à la volonté de Dieu, alors le salut lui est impossible. Dieu, ayant privé une personne de l'autolouange afin de lui fournir les avantages spirituels de la plus haute dignité, qui sont la vérité, la sanctification et la délivrance en Jésus-Christ, l'aide à se purifier des péchés, la guide dans la lutte contre le monde, la chair, le diable et l'aide à atteindre par là la pureté de l'âme, ayant reçu cela et se vantant toujours dans le Seigneur, un chrétien n'est jamais exalté par cela, mais est encore plus humilié. » Hiéromoine Alexis (Kuznetsov). Folie et pilierisme. Recherche religieuse et psychologique Saint-Pétersbourg, 1913, p. Cette parole de Platon ne se retrouve pas dans ses œuvres survivantes. Épouser. chez saint Jean de Damas : « En parlant de lui (le Fils - A.S.) : avant tous les âges, nous montrons que sa naissance est sans vol et sans commencement ; car le Fils de Dieu, le rayonnement de la gloire, l'image de l'hypostase, de la sagesse et de la puissance vivantes du Père, le Verbe hypostatique, l'image essentielle, parfaite et vivante du Dieu invisible, n'est pas né de la non-existence, mais il était toujours avec le Père et en lui, né de Lui éternellement et sans commencement. Car le Père n’a jamais existé que si le Fils a existé, mais ensemble le Père et ensemble le Fils, engendrés de Lui. » Des créations à l'image des saints de notre père Jean de Damas. "Une déclaration précise de la foi orthodoxe", p. 15. Ces paroles de saint Basile le Grand ἐστιν) se retrouvent dans le « Guide » et plus loin (IX, 2). Cependant, cette affirmation ne se retrouve pas dans les œuvres authentiques du saint cappadocien. On en trouve une lointaine ressemblance dans l'une des lettres (236) de saint Basile à Amphilochius, où il est dit : « L'essence et l'hypostase ont entre elles la même différence qu'il y en a entre le général et l'individuel (τὸ κοινὸν πρὸς τὸ καϑ'). ἕκαστον), par exemple entre un être vivant et telle ou telle personne (τὸ ζῶον πρὸς τὸν δεῖνα ἀνϑρωπον)". Oeuvres comme les saints de notre père Basile le Grand, archevêque de Césarée de Cappadoce, vol. III. Saint-Pétersbourg, 1911, p. 289. Texte : ΒΑΣΙΛΕΙΟΣ À propos de ΜΕΓΑΣ. E´ // ΣΥΓΓΡΑΦΕΩΝ, τ. 55. ΑΘΗΝΑΙ, 1977, σ. 289. D'une manière générale, on peut noter qu'une identification aussi précise et sans ambiguïté de la « nature » et de « l'essence », qui sonne dans cette définition, se retrouve chez Saint-Pierre. les pères cappadociens étaient souvent absents. Car, selon A. Spassky, "l'une des raisons de l'incertitude de la terminologie dogmatique des Cappadociens réside dans leur oscillation constante entre les concepts de "οὐσία" et "φύσις" lors de la définition de l'essence de Dieu. Vasily utilise les deux termes indifféremment et, pourrait-on dire, utilise ce dernier plus souvent que le premier. Dans la polémique avec Eunomius, seul le mot "φύσις" se trouve dans application à l'être divin. Dans les livres sur le Saint-Esprit, il comprend la sainteté elle-même comme sa propre nature, et s'il applique parfois dans ses lettres « l'identité » à l'être de Dieu, alors il la comprend comme ταυτότης τῆς φύσεως (identité de nature) ou comme communion par nature (συμφυὴς). κοινωνία) La même chose est observée chez Grégoire le Théologien, bien qu'il utilise plus souvent le terme « οὐσία ». Grégoire de Nysse donne dans un cas la préférence au mot οὐσία plutôt qu'à φύσις, mais n'établit pas de différence théorique entre eux, mais en pratique il penche plutôt vers ce dernier que vers le premier. « οὐσία » et « φύσις » sont loin d'être des concepts interchangeables. « Οὐσία » désigne un substrat constant et immuable de l'être (τὸ εἶναι) « Φύσις », plutôt la totalité de ses propriétés essentielles, exprimées dans la manifestation extérieure. Spassky A. Histoire des mouvements dogmatiques à l'époque des Conciles œcuméniques (en lien avec les enseignements philosophiques de l'époque). M., 1995, p. 496-497. Seulement au VIe siècle. Les théologiens orthodoxes identifient clairement et distinctement les concepts d’« essence » et de « nature ». Par exemple, Jean dans la Grammaire de Césarée dit que le Christ est « en deux natures, c'est-à-dire en essences » (in duabus naturis, id est, substantiis). Iohannis Caesariensis Presbyteri et Grammatici Opera quae supersunt. Éd. M. Richard et M. Aubineau // Corpus Christianorum. Série Graeca, v. 1. Turnhout, 1977, p. 13. Nous parlons d'un ensemble de définitions théologiques et philosophiques attribuées à Clément d'Alexandrie, mais appartenant en réalité à un autre écrivain religieux ancien, voir la préface de l'édition de Clemens Alexandrinus, Bd. III. HRG. von O. Stahlin et L Friichtel. Berlin, 1970, S. XXIII. Vous pourriez être intéressé par :