Глава 1-я

Una breve preparación preliminar que deja claro al trabajador trabajador qué debe ante todo ejercitar [su mente] y adquirir conocimientos. En primer lugar, es necesario llevar una vida digna y adquirir la morada del Espíritu de Dios 1 . Hay que entender [con todo] el corazón2 las definiciones, especialmente las más necesarias. Es necesario comprender a fondo la forma de pensar de nuestros oponentes y estudiar cuidadosamente sus escritos, porque a menudo podemos avergonzarlos basándonos en sus propias obras. En general, no es necesario reunirse [entrevistar a personas] que no son iniciadas e irracionales, sino que se debe [entrar en comunicación] con aquellos que tienen esta necesidad por causa de la fe, y [reunirse con ellos] cuando sea necesario y en la medida necesaria. Uno debe estudiar todas las Escrituras con temor de Dios, pero no con malas intenciones, sino con sencillez de corazón. Es imposible explorar las profundidades de nuestra naturaleza 3; También es imposible examinar lo que se pasa en silencio en las Sagradas Escrituras. Este es el mandamiento de “no quebrar huesos” (Éxodo 12:10, 46; Núm. 9:12, Prov. 23:15; Is. 33:3; Juan 19:36), es decir, no tocar nada que sea sólido. Se debe estudiar detenidamente tanto lo que se dice con claridad como lo que se dice de algún modo, como también lo que se dice en sentido impropio o con ingenuidad 4 . Por ejemplo, [estas últimas incluyen] las palabras: “Todo hombre es mentira” (Sal. 116:2) y “no hagáis bien” (Sal. 13:1). Escolia. Cabe señalar que la Iglesia recibió algunas tradiciones de forma oral. Por ejemplo, la leyenda sobre la comunión de [los Santos Misterios] con el estómago vacío, sobre la oración mirando hacia el este, sobre el hecho de que la [Santa] Madre de Dios permaneció Virgen incluso después de dar a luz, y también sobre el hecho de que Ella dio a luz en una cueva, y mucho más 5 . Hay dos propósitos de las conversaciones; una [convicción] a través de los dichos de las Escrituras, y la otra [convicción] a través de evidencia real 6 ; este último es más poderoso y verdadero, porque los dichos de las Escrituras pueden ser falsificados. Debes saber que si le presentas pruebas a tu oponente [de las Escrituras como evidencia], entonces él, ya sea un hereje o un judío, inmediatamente presenta otro testimonio. Por lo tanto, el que es capaz de [argumentar] a través de evidencia real se presenta para enfrentarse a oponentes que están mejor armados. También debéis conocer los cronógrafos y saber en qué época [vivió] tal o cual padre y cuándo ocurrió tal o cual herejía. Que tampoco se te oculte lo siguiente: Cuando llevamos al enemigo a dificultades con [cualquier] pregunta, él se esforzará por trasladar el curso del razonamiento a otro tema; esto no se puede permitir. Antes de la entrevista, es necesario exigir al enemigo un juramento de que no irá en contra de su conciencia con una sola palabra que pronuncie. Antes de cualquier razonamiento, debemos anatematizar la falsa idea preconcebida que el enemigo tiene sobre nosotros. Por ejemplo, que vamos a negociar con los árabes 7 . Primero, pronunciemos también anatema contra cualquiera que hable de dos dioses, o contra quien diga que Dios dio a luz un hijo de manera carnal, o contra quien adora como a un dios a cualquier criatura celestial o terrestre. Además, otras herejías que contienen opiniones falsas sobre nosotros y [nuestra] fe deben ser anatematizadas primero. Quienes escuchan favorablemente estos anatemas [normalmente también favorablemente] perciben [normalmente todo] lo demás. Debemos hacer la siguiente declaración preliminar a cualquier monofisita: “Nos oponemos a usted, no basándonos en la [definición religiosa] del Concilio de Calcedonia, sino confiando en los Padres [que vivieron] antes de este Concilio, quienes son reconocidos tanto por usted como por nosotros como ortodoxos” 8. Debemos tomar precauciones preliminares contra [cualquier] monofisita y anatematizar sinceramente a [cualquiera] que no confiese a Cristo como el Dios verdadero. Como si se adoptara la apariencia de un judío o de Pablo de Samosata, uno debería obtener del monofisita una respuesta clara a la pregunta: ¿cómo está claro que Cristo es el Dios Altísimo? Amonio hizo lo mismo con Halicarnaso. Encontrarás las objeciones de Amonio en el vigésimo primer cuaderno [de nuestro trabajo] 9. Cabe señalar que los monofisitas, utilizando un cáliz [en la Eucaristía], ofrecen [a los comulgantes] vino sin diluir, [es decir, vino] sin agua, y con ello exponen claramente a quienes confiesan que Cristo es una sola Divinidad pura y simple, desprovista de cualquier mezcla de carne o alma 10. I, 2 Resumen de la fe Debemos saber y no ignorar el hecho de que cualquier declaración dogmática no debe ser pronunciada irreflexivamente y sin una verificación cuidadosa previa. La afirmación sobre dos naturalezas, voluntades y acciones en Cristo, como cualquier otra afirmación dogmática, puede ser tanto piadosa como impía. Asimismo, quienes hablan de dos propiedades naturales en Cristo deben explicar cómo debe entenderse “natural”. Porque puede usarse en un sentido piadoso o impío. [Debes saber que] esta palabra está en circulación en el uso ordinario y en tal caso no contiene ningún [matiz] de lo que sea digno de sorpresa; en este sentido no puede aplicarse a una naturaleza o propiedad en Cristo. De la misma manera, quien quiera proclamar las diferentes voluntades y acciones de la Divinidad y de la humanidad en Cristo, no predique locamente, habiendo perdido el sentido de la proporción y sin examinar [detenidamente] esta cuestión, como sucedió con algunos ignorantes [en teología], sobre dos voluntades naturales y dos acciones naturales 11 . Porque tales declaraciones sobre dos [voluntades y acciones naturales, como] esto y esto, fácilmente inducen a la tentación a los oyentes, especialmente a la gente común. Por tanto, que se diga, interprete y responda con temor de Dios y con toda reverencia a quienes puedan comprender lo que se entiende por “naturaleza” y cómo se piensa esta “naturaleza” en relación con Cristo. [En otras palabras, podemos decir que por “naturaleza” se entiende] la cosa verdadera 12 y no la naturaleza hipostática o personal y no la parte natural de la carne. [Por tanto, debemos hablar] de dos cosas verdaderas hipostáticamente unidas, es decir, la Divinidad perfecta y la humanidad perfecta, infusionadas, inmutables e inseparablemente [unidas] en la única Persona de Cristo. Porque Cristo es una Hipóstasis y una Persona 13. También les advierto que adviertan de antemano contra el peligro del oyente y [en la cuestión de] voluntades, hablando de la siguiente manera: "No afirmo en absoluto, como crees, [la presencia] en Cristo de dos voluntades en guerra y opuestas, no hablo en absoluto de la voluntad de la carne, apasionada o malvada, porque ni siquiera los demonios se atreven a decir esto en relación con Cristo. Pero ya que Él tomó a un hombre perfecto para salvarlo a todos, 14 ya que Él es perfecto tanto en la humanidad y en la Divinidad, entonces llamamos a la voluntad divina en Cristo el cuidado soberano de sus mandamientos y mandamientos, y por la voluntad humana en él pensamos en la fuerza volitiva del alma inteligente, que es a imagen y semejanza de Dios, dada e insuflada en el alma por Dios cuando creó [al hombre], para que el alma, a través de esta fuerza volitiva, quisiera obedecer la voluntad de Dios y cumplir los mandamientos Divinos” 15 Si el alma de Cristo es privada del poder racional, volitivo, discriminatorio, creador, activo y deseante, entonces deja de ser verdaderamente a imagen de Dios y consustancial a nuestras almas, sino que [se vuelve consustancial con] almas de voluntad débil, sin deseos, imprudentes, irreflexivas e irrazonables. Y por tanto, no se puede decir que Cristo sea perfecto en la humanidad. Por lo tanto, Cristo, “siendo imagen de Dios” (Fil. 2:6), tiene voluntad soberana según la Divinidad, que es la voluntad común del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo; pero Él, “que tomó forma de siervo” (Fil. 2:7), tiene también la voluntad de su alma pensante y pura, la cual, [siendo] a imagen y semejanza de Dios, cumple la voluntad del Maestro 16. Si la voluntad de Su alma santa y pensante es destruida, entonces en este caso se revelará que [Cristo] según la Divinidad obedeció servilmente y cumplió la voluntad del Padre. Pero de esta manera Arrio, Diodoro y Teodoro blasfemaron [a Dios], hablando de dos voluntades según la Divinidad del Padre y del Hijo: la voluntad soberana del Padre y la voluntad servil del Hijo. Y por lo tanto, en palabras de [Aria]: “El Hijo habla como un siervo, [dirigiéndose] al Maestro: “Pero no se haga mi voluntad, sino la tuya” (Lucas 22:42) y “No busco mi voluntad, sino la voluntad del Padre” (Juan 5:30)” 17. A diferencia de los herejes que dicen esto, nuestros santos padres interpretan estas palabras del Señor como una referencia a su humanidad. Si el alma del Señor fue privada de una voluntad pensante, entonces está claro que sometió la Palabra a Dios involuntariamente, como una [criatura] irrazonable. Pero eso no es cierto. Porque si [el Señor] es perfecto en Divinidad, e igualmente perfecto y consustancial con nosotros en humanidad, entonces Él posee propiedades divinas y humanas perfectas. De la misma manera se debe pensar y explicar [juicios] sobre las dos acciones de Cristo. A su acción divina la llamamos creación de milagros y señales; Esto se aplica especialmente a aquellos [milagros] para los cuales no fue necesario el contacto de Su santísimo cuerpo. Tal milagro fue [la curación de la hija de] la mujer cananea, que [ni siquiera] se acercó a Cristo (Mateo 15:21–28; Marcos 7:24–30), [así como la curación de] el siervo paralítico del centurión (Mateo 8:5–13). Milagros similares fueron: el rasgado del velo [en la iglesia] (Mateo 27:51), el oscurecimiento del sol (Lucas 23:45), la dispersión de las piedras (Mateo 27:51), la apertura del sepulcro y la resurrección de los muertos [santos] (Mateo 27:52). Porque cuando [Su] cuerpo santísimo colgó [en la Cruz] y no tocó nada de esto, sólo la acción divina de Dios el Verbo en el cuerpo hizo y cumplió esto. Por la acción humana en Cristo, pura y santa, impecable y dada por Dios, creada por Dios y vital, llamamos la acción vivificante de su alma santa, gracias a la cual su cuerpo santísimo fue vivificado. Durante el sufrimiento de la cruz, se separó y abandonó el cuerpo, el cual inmediatamente quedó muerto, pero la acción divina no se separó de él. La Escritura también testifica que mediante la acción vital del alma pensante el cuerpo recibe vida; Por la inhalación de Dios, el alma vital fue creada y entregada a nuestro cuerpo terrenal, de lo cual habla Salomón, dirigiéndose a ciertos malvados e idólatras: "Más deshonrosa que el barro es su vida. Porque no he perdido a Aquel que lo creó, que insufló en él el alma verdadera, y que insufló en él el espíritu animal" (Sab. 15:10-11). Aquí se nos enseña claramente que el cuerpo recibe vida por la acción del alma, así como el Señor habla de la carne y del alma: “El Espíritu da vida; la carne para nada aprovecha” (Juan 6:63). Si el oponente dice: “Dios Verbo fue quien da vida al cuerpo”, 19 entonces necesariamente debe declarar también: “El cuerpo murió al perder a Dios Verbo, quien se retiró de él”. Pero si esto es así, ¿qué necesidad tenía entonces de percibir y tener un alma racional y vital? Algunos dicen: “Todo aumento, disminución, separación y necesidad de la santa carne de Cristo no es contemplado naturalmente, y por eso se dice que la acción humana de Cristo depende de la Divinidad”. 20 Nosotros [hablamos] de acto piadoso y entendemos por él [todo] lo que Cristo hace de manera apropiada a ambas naturalezas, y contempla [como tal] 21, por ejemplo, la curación de un ciego mediante escupitajo (Marcos 8:22-26; Juan 9:1-7), la resurrección de la hija del principal de la sinagoga por la imposición de su santa mano (Marcos 5:22-24, 35-42), la bendición de los panes (Mateo 14:13-21; Marcos 6:31-44), la curación de los sordos y los mudos con sus dedos (Marcos 7:32-35), el despertar de Lázaro [del sueño de la muerte] con Su voz (Juan 11:43–45), fluyendo sangre y agua de [Su] cadáver (Juan 19:34), la procesión de [el Señor] sobre el mar (Mateo 14:25–34; Marcos 6:48–53; Juan 6:19–21), la transmisión del Espíritu [Santo] a través de Sus labios divinos (Juan 20:21–23). Los herejes, al ver esta acción piadosa, propia de ambas naturalezas, se apartan de confesar en ella algún tipo de acción divina, así como acción espiritual, vital y humana. Debemos saber precisa e inequívocamente que nuestros oponentes, basándose en la observación de su propia voluntad, así como de la acción de su propia alma y cuerpo, constantemente y continuamente combatidos, contaminados e incitados por el diablo, se niegan (por la misma razón que Nestorio) a hablar de la voluntad y la acción humanas en Cristo, pero inventan una identidad uninatural de voluntad y de acción [en Él] 22. Pero hablaremos de esto con más detalle en [capítulos] posteriores y en otras [obras]. Escolia. Que los trabajadores [entre nosotros] no ignoren el hecho de que, como tenemos la costumbre de llamar herejes a los endemoniados que están [bajo la influencia maligna de alguien] 23 , cuando oyen hablar de las acciones en Cristo, inmediatamente, considerándolas acciones de los que sufren [poseídos], se indignan y rechazan tal expresión, como si [ellos mismos] estuvieran verdaderamente poseídos por un demonio o bajo la influencia de [las fuerzas del mal]. Un examen preliminar de la base de las definiciones del libro, que se llama "Guía". La estructura de nuestra esencia mortal, compuesta por un alma racional y pensante y una combinación de elementos [materiales], es decir, carne, nos fue dada por el Creador omnisciente, para que el bien se basara en una vida virtuosa e impecable, tomando su fuente en la fe piadosa y en la observancia de los mandamientos divinos. Porque así como el cuerpo por sí solo, desprovisto de alma, no puede ganar la vida, así guardar los mandamientos sin [preservar] la ortodoxia no puede traer beneficio a una persona. Después de todo, lo que el alma es para el cuerpo, la ortodoxia lo es también para el espíritu 24 . Por tanto, ante todo, si lo deseas, ocupémonos de [adquirir] pensamientos desapasionados sobre Dios y lo divino, asimilémoslo y cuidémoslo, para que el edificio que estamos erigiendo sobre un fundamento puro e inquebrantable, todo y en todo, se vuelva impecable, sostenido por Cristo, a quien piadosamente honramos como la Piedra Angular [de nuestra fe] 25, y para que [este edificio] sea inquebrantable bajo todos los golpes y ataques de adivinación herética. Dado que la comprensión preliminar y la reflexión de las definiciones reales son inherentes a ser la base sólida y la piedra angular inquebrantable de toda sabiduría racional, deben preceder [nuestro] razonamiento, como guías confiables. Porque pocos (especialmente en nuestra generación) se muestran diligentes y no temen trabajar para aprender definiciones y [poder] pensar en ellas con anticipación. [Debe saberse] que muchos de los herejes con los que nos encontramos intentaron dogmatizar acerca de Cristo, como si estuvieran librando una batalla nocturna o [participando en] una pelea de ciegos. Sólo pudimos [hablar] con ellos con dificultad para contener la risa, especialmente [cuando esto sucedió] en la ciudad de Alejandría. ¿Pues qué podría ser más ridículo [de este tipo de entrevistas]? – Dogmatizaban sobre la naturaleza, pero no sabían cuál era la definición de naturaleza; Discutían sobre la hipóstasis, pero no sabían qué era la hipóstasis. Y [todo] lo demás de la misma manera. Nosotros, con la ayuda de Cristo, desde pequeños percibimos en partes de la Tradición Paternal las instrucciones de las definiciones 26. Gracias a esto, consideramos a todos [nuestros] oponentes como más débiles, [viendo en ellos a aquellos] que deben convertirse a Dios mediante [la misma] instrucción. [Y exhortamos a todos los cristianos ortodoxos, en primer lugar, a cuidar el conocimiento de las definiciones, especialmente aquellas que se relacionan con las enseñanzas de Cristo, para que no seáis extraños ciegos, y los que hablan por vosotros también serán extraños 27 . En primer lugar, hay que saber que la Tradición de la Iglesia Católica no sigue en todo ni sigue las definiciones de los filósofos helénicos, especialmente en lo que respecta al sacramento de Cristo y la triadología, sino que sigue divinamente su Evangelio y su canon apostólico. Porque el misterio de lo Divino está por encima de las definiciones y leyes físicas; Al no comprender esta diferencia, los herejes dogmatizan lo Divino en [conceptos] filosófico-naturales generalmente aceptados y, como resultado, caen en el error 28 . Como resultado, [el apóstol] Pablo dijo que predica a Cristo “no con palabras convincentes de la sabiduría de este siglo” (1 Cor. 2:4-6), porque la filosofía generalmente aceptada es “locura ante Dios” (1 Cor. 3:19) 29. Ahora bien, observe que la primera definición de esta filosofía dice: "[Las cosas] opuestas entre sí por naturaleza es imposible unirse; por ejemplo, el fuego no se puede combinar intacto con el heno". Y la primera definición de nuestra [enseñanza] salvadora refuta esta definición filosófica, proclamando [la combinación en la Madre de Dios] de virginidad y liberación, así como la comunión y unidad [en el Señor] del fuego divino con la naturaleza opuesta de la carne. La segunda definición de filosofía dice: "La hipóstasis individual, que abarca a todos [los seres], es indescriptible; pero es imposible decir que dos o tres son indescriptibles, porque dos se conocen cuando se describe uno. Y la Santa Iglesia confiesa un Dios indescriptible en tres Personas". De nuevo Platón dice: “La paternidad es la preexistencia de la filiación” 30. La Iglesia dice que el Hijo, antes [de todos] los siglos, coexistió y fue sin principio junto con el Padre 31 . Basilio, portador de Dios, que sabe esto, dice, volviéndose hacia Anfiloquio: “La naturaleza y la esencia, de acuerdo con los dogmas de la iglesia, son una cosa” 32. El [Santo] Padre, hablando “de acuerdo con los dogmas de la iglesia”, indicó que, según la [enseñanza] helénica, la esencia y la naturaleza no son lo mismo. Por tanto, Clemente [de Alejandría], [hombre] abundante en sabiduría y conocimiento, creó de manera especial las definiciones de los dogmas de la iglesia 33, siendo alumno y verdadero alumno de los apóstoles Pedro y, especialmente, del sabio Pablo; Al oír cómo ésta rechaza, se aleja y se burla de la sabiduría helénica, [Clemente también la rechazó]. Nuestra primera pregunta a los herejes que intentan objetar nuestra [enseñanza] sobre la Economía de la Encarnación de Cristo es la siguiente: ¿dónde o de qué autor de las Sagradas Escrituras recibió la Santa Iglesia en primer lugar el [concepto de] “naturaleza”? ¿Y quién [de los autores sagrados] afirma que la naturaleza es acción? ¿Y dónde aprendió la Iglesia sobre [el concepto de] “género”? ¿Y quién fue el primero en hablar de [la palabra] “voluntad”? ¿De dónde viene [el concepto] “hipóstasis”? ¿Dónde oyeron [los cristianos] por primera vez hablar de “esencia”? Y como el enemigo [seguramente] quedará confundido por este tipo de interrogatorio, ésta será su primera derrota. Casarse. en San Atanasio: "Para el estudio y la verdadera comprensión de lo que se dice en las Escrituras, se requiere una buena vida, un alma pura y una virtud cristiana, de modo que la mente, habiendo logrado esto, pueda lograr lo que quiere y adquirirlo, en la medida en que el conocimiento de la Palabra de Dios es posible para la naturaleza humana. Porque sin una mente pura y sin imitar la vida de los santos, nadie es capaz de entender las palabras de los santos". San Atanasio el Grande. Creaciones, vol. IM, 1994, pág. 263. Iluminado. "pecho" (ἐκ στήϑους). Es bien conocido el papel del corazón como “principio epistemológico” en el cristianismo. Fue especialmente enfatizado por los escritores ascéticos de la iglesia. Para más detalles, ver: Zarin S. Ascetismo según la enseñanza cristiana ortodoxa, M., 1996, p. 392–394, 577–582. Esta frase (literalmente “uno no puede sondear nuestras profundidades más íntimas” - οὐ δεῖ τὰ βαϑύτερα ἡμῶν ψηλαφᾶν) probablemente implica el significado de que la constante autorreflexión (o “introspección”) puede ser inútil, e incluso dañina, en la vida espiritual y moral, si dicha reflexión no conduce a arrepentimiento, es decir, a la transformación de una persona. Esta selección de diferentes tipos de declaraciones (τὰ ὁριστικῶς λεγάμενα, τὰ μέσως πῶς, τὰ καταχρηστικῶς καὶ ἀκάκως) probablemente sugiere una distinción entre “juicios definitorios” (es decir, claros e inequívocos), “juicios promedio” (es decir, que no tienen tal claridad inequívoca) y “juicios imprecisos y libres” (es decir, aquellos que no pueden percibirse en el sentido propio de la palabra). Casarse. en San Juan de Damasco, hablando sobre el culto en el este: "Esta es la Tradición no escrita de los Apóstoles. Porque nos transmitieron mucho sin expresarlo oralmente". Además, hablando de la veneración de iconos (“el honor dado a la imagen se transfiere al prototipo”), señala: “Esta misma tradición es una de las que no están registradas en las Sagradas Escrituras, así como en lo que respecta al culto hacia el este y el culto a la cruz y muchas otras cosas similares”. Creaciones como los santos de nuestro padre Juan Damasco. Una declaración precisa de la fe ortodoxa. M., Rostov del Don, 1992, pág. 218, 237. Acerca de estas “evidencias reales” (πραγματικῶν παραστάσεων), ver arriba, nota. 1 a “La primera palabra sobre la estructura del hombre” [p. 69 presente ed.] {comienzo de la nota al pie: “Miércoles razonamiento de San Cirilo de Alejandría, que está en “Diálogos...””. Editorial del ABC de la Fe}. En este caso, "árabes" o "árabes" probablemente se refieren a musulmanes, y las negociaciones con ellos se perciben como una traición a la fe cristiana. Esta tesis de Anastasia se explica por el hecho de que el monofisismo fue inicialmente predominantemente un movimiento anticalcedonio (aunque lo siguió siendo en muchos sentidos en épocas posteriores). Este “anti-calcedonianismo” se manifestó especialmente claramente, por ejemplo, en el monofisismo egipcio, donde el Concilio de Calcedonia fue evaluado nada menos que como “diabólico”. Véase: Cramer M., Bacht N. Der antichalcedonische Aspekt im historisch-biographischen Schrifttum der koptischen Monophysiten (6–7. Jahrhundert) // Das Konzil von Chalcedon Geschichte und Gegenwart. Hrsg von A. Grillmeier y H. Bacht. Bd. II. Würzburg, 1953, S. 315–318 Uno de los principales argumentos de los monofisitas fue que el credo de este Concilio contradice la tradición patrística anterior. Como afirma un científico ruso, en un tiempo relativamente corto, los opositores al Concilio de Calcedonia y "los enemigos de la Iglesia lograron idear todo tipo de medios y métodos para desacreditar el dogma calcedonio ante los ojos de los cristianos. La acusación más importante y más grave formulada contra este dogma fue que introduce una nueva fe, que los anteriores padres y maestros de la Iglesia no conocían, que fue San Cirilo de Alejandría, este pilar de la ortodoxia", Sokolov V. Finalización de la cristología bizantina según Leoncio de Bizancio // Interlocutor ortodoxo, 1916, núm. 910, p. 257. Por lo tanto, la confianza en los textos de los santos padres fue de suma importancia para todos los polemistas ortodoxos de los siglos VI-VII, lo que se asocia con la aparición en ese momento de numerosas colecciones de testimonios patrísticos (florilegias). Véase: Schermann Th. Die Geschichte der dogmatischen Florilegien vom V-VIII. Jahrhundert Leipzig, 1904, págs. 2-11. Casi nada se sabe sobre este Amonio, presbítero de Alejandría, polemista de la iglesia del siglo VI. Para una breve información sobre él, ver: Beck N. G. Kirche und theologische Literatur im byzantinische Reich München, 1959, p. 383. No hay total certeza de que este Amonio sea idéntico a Amonio, el intérprete de las Sagradas Escrituras, de cuyas obras sólo han sobrevivido fragmentos de interpretaciones del Evangelio de Mateo y del Evangelio de Juan. Véase: Reuss J. Der Exeget Ammonius und die Fragmente seines Matthaus und Johannes Kommentars // Biblica, v. 22, 1941, págs. 13–20. Anastasio conservó en la Guía un extracto de la obra de Amonio "Contra las herejías de Eutiques y Dióscoro" (cap. XIV, 1) y dos extractos de la obra "Contra Juliano de Halicarnaso" (cap. XIII, 8 y ΧIII, 10). Ammonia Rev. Anastasius lo llama "el más experimentado de los exegetas" (πολυπειρότατος τῶν ἐξηγητῶν); él, polemizando contra Juliano, quien “disolvió la carne santa de Cristo, como una gota de vinagre, en el mar de la Divinidad”, utilizó la técnica indicada, es decir, “tomó la apariencia de [Pablo] de Samosata” (ἀναλαβὼν γὰρ καὶ προσποιησάμενος τὸ τοῦ Σαμοσατέως). La esencia de esta técnica probablemente era pretender expresar las posiciones de Pablo de Samosata y los judíos (que creían que el Señor era un hombre sencillo), obligar a su oponente (Julián de Halicarnaso) a enfatizar extremadamente sus tesis opuestas y, por lo tanto, exponer completamente su propia equivocación. En cuanto a Juliano de Halicarnaso, aparece por primera vez en el escenario histórico entre los monjes orientales, opositores del Concilio de Calcedonia, que inundó Constantinopla durante el reinado de Anastasio I. Bajo Justino I, él, junto con Severo de Antioquía y otros monofisitas, fue expulsado de la capital y encontró refugio en Egipto. Aquí estalló una controversia entre Juliano y Severo, que hasta entonces habían sido personas de ideas afines, sobre la incorruptibilidad del cuerpo de Cristo antes de la Resurrección. Véase: Draguet R. Juhep d'Halicarnasse et sa controverse avec Severe d'Antioche sur i'incorruptibilitr du corps du Christ. Lovaina, 1924, pág. 3–74. Esta controversia se explica en cierta medida por las diferentes interpretaciones del término “corrupción” (φϑόρα), que para Juliano era a menudo sinónimo de “pecado”. Véase: Ibíd., pág. 100–135. Es difícil decir cuán extendida estaba esta práctica de comunión únicamente con vino entre los monofisitas en la era de Santa Anastasia. Actualmente, entre todas las iglesias orientales “no calcedonias”, sólo la iglesia armenia se adhiere a él. Ver: Obispo Yeznik Petrosyan. Santa Iglesia Apostólica Armenia. Echmiadzin, 2001, pág. 89–90. Atiya A. S. Una historia del cristianismo oriental. Londres, 1968, pág. 345. Cabe señalar que “muchos en Oriente, acusando a los jacobitas de apostasía de la Iglesia universal y atribuyéndoles diversos errores, entre otras cosas los acusan de celebrar la liturgia con pan sin levadura, como los latinos y los armenios, y de no disolver el vino en agua, pero esto es completamente injusto”. Sofonías, obispo de Turkestán y Tashkent. Vida moderna y liturgia de los cristianos de los heterodoxos jacobitas y nestorianos. San Petersburgo, 1876, pág. 53. ¿A quién se refiere Rev. aquí? Anastasio bajo "ignorante" (ἀπαιδεύτους - "mal educado, sin educación"), es difícil de decir. Un poco más abajo, habla de la tentación de afirmaciones sobre “dos [voluntades y acciones] naturales, sobre esto y sobre aquello” (δύο φυσικά, τόδε καὶ τόδε), e implica, aparentemente, una clara distinción entre las naturalezas, sus propiedades, voluntades y acciones en Cristo, es decir, diofeliteísmo extremo y diofisismo. En este diofeliteísmo extremo difícilmente se debería ver el nestorianismo, porque, como muestra el “Libro de Heráclides”, por ejemplo, en la enseñanza sobre las voluntades y acciones en Cristo no había una claridad completa: a veces se afirmaban dos acciones y dos voluntades, a veces una acción y una voluntad del Señor. Ver: Nestorio El Bazar de Heraclides. Traducción y editado por G. R. Driver y L. Hodgson. Oxford, 1925, pág. 405–406. Lo más probable es que Anastasio polemice implícitamente contra la tendencia hacia el diofeliteísmo extremo entre los propios ortodoxos, que es una reacción demasiado dura al monotelismo. La designación de la naturaleza como “cosa verdadera” (τὸ ἀληϑὲς πρᾶγμα) se atribuye a Clemente de Alejandría, un fragmento de cuya obra “Sobre la Providencia” es citado por San Máximo el Confesor (ver: PG 91:264); sin embargo, se cuestiona la autenticidad de este fragmento. En este caso, Mons. Anastasio sigue la definición calcedonia de fe, especialmente al identificar los conceptos de “hipóstasis” y “persona”, además de utilizar los adverbios “no fusionado, inmutable e indivisible” (ἀσυγχύτως, ἀτρέπτως, ἀδιαιρέτως). Esta frase (ἐπειδὴ τέλειον τὸν ἀνϑρωπον ἔλαβεν, ἵνα ὅλον σώση) es sin duda un eco de la expresión clásica de San Gregorio el Teólogo: “Después de todo, ¿qué lo que no se percibe permanece sin sanar, pero lo que está unido a Dios se salva” (τὸ γὰρ ἀπρόσληπτον, ἀϑεράπευτον; ὅ δὲ ἥνωται τῷ Θεῷ, τοῦτο καὶ σῴζεται), expresado por él en el contexto de la polémica antiarriana. Véase: Grégoire de Nazianze. Letras teológicas. Ed. par P. Gallay // Sources chrétiennes, núm. 208. París, 1974, p. 50. Véase también la nota. 1 a la “Tercera Palabra” [p. 159 ed. actual. {comienzo de la nota al pie: “Este es el razonamiento de la Rev. Anastasia es el desarrollo de los pensamientos…” Editorial del ABC de la Fe }]. Según las enseñanzas de San Gregorio, "La naturaleza divina se unió en Jesucristo a la naturaleza humana con el fin de que esta última, dañada después de la caída del hombre, por esta unión fuera santificada y restaurada a su pureza original. Ahora bien, si al mismo tiempo excluimos cualquier parte de la naturaleza humana, entonces esta última, por supuesto, ya no participará más en la santificación que se realiza mediante la unión de la Divinidad con la humanidad". Vinogradov N. Enseñanza dogmática de San Gregorio el Teólogo. Kazán, 1887, pág. 416–417. Estos son los pensamientos que Mons. Anastasio desarrolla en la “Tercera Palabra sobre la creación del hombre a imagen y semejanza de Dios” (III, 5). Véase también la enseñanza del Rev. Máximo el Confesor, según la cual "el hombre es imagen de lo Divino, y Dios por naturaleza tiene libertad; por lo tanto, el hombre como tal por naturaleza tiene libertad o voluntad (ϑελητικὸς ἄρα φύσει ὁ ἀνϑρωπος)". Orlov I. Obras de San Máximo el Confesor sobre la divulgación de la doctrina dogmática de las dos voluntades en Cristo. San Petersburgo, 1888, pág. 116. San Teófano, interpretando Filipenses 2:6–7, notas. "Aquí la imagen de Dios es μορφὴ, allí la imagen de un esclavo también es μορφή. Pero la imagen de un esclavo allí significa la naturaleza humana, por lo tanto, la imagen de Dios aquí significa la naturaleza Divina". Creaciones como los santos de nuestro padre Teófano el Recluso. Interpretaciones de las epístolas del apóstol Pablo. Epístola a los Colosenses y Filipenses. M., pág. 1998, pág. 353. Anastasio, en su obra "Florilegio contra los monotelitas", cita dos fragmentos de Arrio, donde los pasajes evangélicos indicados se interpretan en un sentido similar. Ver: Dúo de sermones Anastasii Sinaitae, p. 87. Sin embargo, se cuestiona la autenticidad de estos dos fragmentos: Bardy G. Recherches sur saint Lucien d'Antioche et son ecole. París, 1936, pág. 287–295 Es difícil decir cuán auténtico puede considerarse este extracto (probablemente Aria). Casarse. una observación del padre Cyprian (Kern) sobre la "psicología" de la reverenda Anastasia "La palabra ψυχή proviene del verbo ψυχεῖν - revivir el cuerpo. San Anastasio distingue el alma animal y muda del alma racional, como el principio (energía) que anima la sangre. La razón verbal se define como el sentimiento contemplativo del alma inmortal y racional. La mente misma es un visión incorpórea”. Archimandrita Cipriano (Kern). Antropología de San Gregorio Palamas. M., pág. 1996, pág. 204. Esta tesis prácticamente coincide con una de las posiciones fundamentales de los apolinaristas. Sólo esta tesis, en palabras de Mons. Anastasia, se piensa en el marco de la antropología dicotómica, mientras que Apolinar, más bien, gravitaba hacia la antropología tricotómica. Por lo tanto, "el misterio de la Encarnación y su realidad se conserva, según Apolinar, sólo cuando la Encarnación se entiende no como la percepción de Dios del hombre completo, sino como la unidad de Dios con la carne en la semejanza del hombre. Esta unidad se logra sólo mediante la sustitución de la mente humana por la mente Divina o el Verbo. Cristo "no habría sido semejante al hombre, si no hubiera sido la mente revestida de carne, como el hombre", "así como el hombre es uno, compuesto de espíritu, alma y cuerpo”, así Cristo es uno, consistente en la semejanza del hombre de Dios, alma y carne”. Spassky A. El destino histórico de las obras de Apolinar de Laodicea con un breve bosquejo preliminar de su vida. Sergiev Posad, 1895, pág. 310. Esta situación es típica de los monofisitas. Los textos de Dióscoro de Alejandría, Timoteo Elur, Severo de Antioquía y otros muestran que en la Economía del Dios encarnado del Verbo ven dos aspectos de Su acción (¡pero no dos acciones!). “Parecido a Dios” (ϑεοπρεπῶς) y “parecido a humano” (ἀνϑρωποπρεπώς), pero el Sujeto activo para ellos es uno. Por lo tanto, los dos aspectos nombrados de la acción de este Sujeto son incomparables entre sí: uno se correlaciona con la naturaleza y el ser (es decir, ontológico), y el otro – con la voluntad y el orden (es decir, sólo “económico”). Véase: Lebon J. Le monophysisme sévérien Louvain, 1909, p. 467–473. La expresión “acción divina” pertenece a Dionisio Areopagita, quien en su cuarta epístola, hablando del hecho de que Dios Verbo verdaderamente se hizo Hombre (ἀληϑῶς ἄνϑρωπος γεγενώς), señala que “Él no hizo nada divino a la manera divina (οὐ vivió entre nosotros y actuó (o: nos controló) por alguna nueva acción divina πεπολιτευμένος)". PG 3, 1072. Más tarde, los monofisitas y los monotelitas utilizaron esta expresión, pero la distorsionaron significativamente: o añadieron “uno” (μίαν) [acción divina], o simplemente reemplazaron “nuevo” por “uno”. San San fue uno de los primeros en llamar la atención sobre esta distorsión de la expresión de Dionisio el Areopagita. Sofronio de Jerusalén Ver: Schönbom Chr. , von. Sofrona de Jerusalén. Vie monastique et confesión dogmática. París, 1972, pág. 222. Entonces el Reverendo Máximo el Confesor interpretó esta expresión en un claro sentido ortodoxo. Para él, “la expresión descriptiva ‘ϑεανδρικὴ’ indica la naturaleza dual de Cristo, y precisamente la manera de existencia de dos naturalezas en Cristo”. Orlov I. Obras de San Máximo el Confesor sobre la divulgación de la doctrina dogmática de las dos voluntades en Cristo, p. 101. San Juan Damasceno interpreta de manera similar las palabras de Dionisio: “Habla queriendo mostrar un modo nuevo e inefable de revelar las acciones naturales de Cristo, según el modo inefable de la penetración de las naturalezas de Cristo - una en la otra, - también el género humano de su vida - extraordinario, asombroso y desconocido para la naturaleza de la existencia - y el modo de comunicación que surge de la unión inefable". Obras como los santos de nuestro padre Juan Damasceno. Una exposición exacta de la fe ortodoxa, p. 183. Una comprensión similar de la expresión de Dionisio por parte de San Anastasio se expresa mediante el adverbio κοινοπρεπῶς (es decir, de una manera que corresponde a ambas naturalezas de Cristo, o: como corresponde a ambas naturalezas). Esta expresión (μονοφυῆ ταὐτοβουλίαν καὶ ταὐτοπραξίαν) significa muy probablemente una cierta “fusión natural” de voluntades y acciones en Cristo. En este caso, el monje Anastasio identifica τοὺς δαιμονιζομένους y ἐνεργουμένους. El uso del participio (pasivo medial) del verbo ἐνεργέω en el sentido de "poseído" es bastante común en los escritos de la iglesia antigua. Véase, por ejemplo, una obra tan clásica como "La vida de San Antonio el Grande". “Y vino a Antonio otro del pueblo noble, que tenía en sí un demonio (ἐχων δαίμονα πρὸς αὐτὸν); este demonio era muy feroz; poseído por él (ἐνεργούμενον) no sabía que había sido traído a Antonio”. Ver: San Atanasio el Grande. Creaciones, vol. III. Moscú, 1994, pág. 228. Texto: Athanase d'Alexandrie. Vie d'Antoine. Ed. por G.J.M. Bartelink // Fuentes chrétiennes, n° 400. París, 1994, p. 302. Pero a los ojos de sus oponentes, Mons. Anastasia, tal uso de palabras, a juzgar por el escolio, parecía ensombrecer el concepto mismo de "acción" (ἐνέργεια). Esta afirmación expresa uno de los principios básicos de la teología del mismo Venerable. Anastasia, y uno de los principales leitmotiv de toda la cosmovisión patrística: la ortodoxia (ὀρϑοδοξία) es el centro (alma, corazón) de toda la vida espiritual y moral de una persona. En otras palabras, la santidad de la vida es inalcanzable sin dogmas correctos (y viceversa). Por lo tanto, el Rev. Justin comenta: "¿Qué son las Vidas de los Santos? Dogmas puestos en práctica. ¿Qué son los dogmas? – "Vidas de los Santos" realizadas". Rev. Justin Popovich. En el Camino Divino-Humano. SPb., 1999, p. 116. La imagen de la “Piedra Angular” (ὁ ἀκρογωνιαῖος λίϑος) en relación a Cristo ya era utilizada por San Justino. Ver: San Justino Filósofo y Mártir. Creaciones M., 1995, p. 316. Una instrucción similar (τὴν τῶν ὅρων παίδευσιν), percibida gradualmente desde la Tradición Paternal (ἐκ πατρικῆς παραδόσεως παραλαβόντες μερικῶς), probablemente sugiere una educación escolar y teológica bastante completa de la Reverenda Anastasia. Es difícil decir de dónde se obtuvo. Quizás en la misma Alejandría, que en el siglo VII. no perdió su condición de poderoso centro cultural. En cualquier caso, bajo el emperador Heraclio, fue desde Alejandría que el “maestro universal” (οἰκουμενικὸς διδάσκαλος, καϑολικὸς διδάσκαλος) Esteban fue convocado para renovar sus conocimientos filosóficos y Educación teológica en Constantinopla. Ver: Diakonov A. P. Tipos de escuela teológica superior en la antigua Iglesia de los siglos III-VI. // Notas científicas de la Universidad Ortodoxa Rusa. Juan el Teólogo. vol. 3. M., 1998, pág. 26. Ver: 1 Cor. 14, 11. Según la explicación del bienaventurado. Teofilacto, "si no entiendo el significado de las palabras, entonces el hablante resultará ser un extraño para mí, es decir, hablando algo incomprensible; yo también me pareceré a él" por el Beato Teofilacto, Arzobispo de Bulgaria, Comentario a las epístolas de San Apóstol Pablo. Moscú, 1993, pág. 185. Para Anastasia, una definición clara de los principales conceptos teológicos es el "lenguaje de comunicación" en las disputas dogmáticas. Aquellos que no dominan este aparato categórico de la teología son "extraños ciegos" ("bárbaros" - τυφλοὶ βάρβαροι). En este caso, Anastasio sigue a los santos padres de la época anterior (especialmente de los siglos IV y V), quienes "limitaron estrictamente los límites de la investigación independiente de la razón y de ninguna manera permitieron la posibilidad de comprender o deducir mediante la acción lógica y dialéctica de la mente los dogmas mismos de la fe. Este pensamiento se desarrolló con particular persistencia y claridad en sus polémicas con Eunomio, quien trató de penetrar y abrazar con su mente los secretos de la esencia divina". Según los santos padres, "si una persona no puede comprender mucho en la naturaleza física, inanimada y animada, y en el mundo moral, ¿no debería renunciar aún más a intentar comprender el ser de Dios, es decir, un ser tal que, estando por encima de todas las criaturas, siendo su primera causa, es por eso solo mucho más inconcebible e incomprensible que esta última para la mente humana? Todas estas verdades sublimes, según los padres, constituyen el tema no de lo natural, puramente conocimiento racional, sino de conocimiento franco, positivo, y son conocidos por la fe”. Smirnov P. Visión patrística de la importancia de la educación científica y filosófica y la relación de la fe con el conocimiento // Fe y razón, 1898, núm. 22, p. 612 Miércoles. interpretación: "Así como manda estar muerto para el mundo (Col. 2:20) y esta muerte no solo no daña, sino que también trae beneficio, convirtiéndose en fuente de vida, así ahora manda ser necio para el mundo, mostrándonos en esto la verdadera sabiduría. El que desprecia la sabiduría externa y está convencido de que no contribuye en lo más mínimo a su aceptación de la fe es el que está loco por el mundo. Por lo tanto, así como la pobreza según Dios conduce a la riqueza, la humildad a grandeza, desprecio de la gloria (terrenal) a la gloria, por eso esta locura hace que una persona sea más sabia que todos los demás”. Nuestro Santo Padre Juan, Arzobispo de Constantinopla, Crisóstomo, Discursos sobre la Primera Epístola del San Apóstol Pablo a los Corintios, parte I. San Petersburgo, 1858, p. 167. miércoles. También "por "salvaje" se debe entender la fe humilde, que debe preferirse a la sabiduría externa; y si una persona no ha destruido en sí misma el orgullo y la arrogancia, y en su lugar no ha adquirido la obediencia y la devoción a la voluntad de Dios, entonces la salvación le es imposible. Dios, habiendo privado al hombre de la autoalabanza para brindarle las ventajas espirituales de la más alta dignidad, que son la verdad, la santificación y la liberación en Cristo Jesús, lo ayuda a ser limpiado de los pecados, lo guía en la lucha contra el mundo, la carne, el diablo y lo ayuda a alcanzar a través de esto la pureza del alma, habiéndola recibido y siempre jactándose en el Señor, el cristiano nunca es exaltado por esto, sino aún más humillado” Hieromonk Alexy (Kuznetsov) Locura y pilarismo. Investigación religiosa y psicológica San Petersburgo, 1913, p. Este dicho de Platón no se encuentra en sus obras supervivientes. Casarse. en San Juan Damasceno: “Hablando de él (el Hijo - A. S.): antes de todos los siglos, mostramos que su nacimiento es involuntario y sin principio; porque el Hijo de Dios, resplandor de gloria, imagen de la hipóstasis del Padre, sabiduría y poder vivos, el Verbo hipostático, imagen esencial, perfecta y viva del Dios invisible, no nació de la inexistencia, sino que estuvo siempre con el Padre y en él, nacido de Él eternamente y sin principio, porque el Padre nunca existió sin que existiera el Hijo, sino juntamente el Padre, juntamente el Hijo, engendrados de él”. Creaciones como los santos de nuestro padre Juan Damasco. "Una declaración precisa de la fe ortodoxa", pág. 15. Estas palabras de San Basilio el Grande (ἐστιν) se encuentran en la “Guía” y más adelante (IX, 2). Sin embargo, esta afirmación no se encuentra en las obras auténticas del santo capadocio. Se puede encontrar un lejano parecido en una de las cartas (236) de San Basilio a Anfiloquio, donde dice: “La esencia y la hipóstasis tienen entre sí la misma diferencia que entre lo general y lo individual (τὸ κοινὸν πρὸς τὸ καϑ’ ἕκαστον), por ejemplo, entre un ser vivo y tal o cual persona (τὸ ζῶον πρὸς τὸν δεῖνα ἀνϑρωπον)". Obras como Los santos de nuestro padre Basilio el Grande, Arzobispo de Cesarea de Capadocia, vol. III. San Petersburgo, 1911, pág. 289. Texto: ΒΑΣΙΛΕΙΟΣ Acerca de ΜΕΓΑΣ. E´ // ΣΥΓΓΡΑΦΕΩΝ, τ. 55. ΑΘΗΝΑΙ, 1977, σ. 289. En general, se puede observar que la identificación tan precisa e inequívoca de “naturaleza” y “esencia” que suena en esta definición, que se encuentra en San los Padres Capadocios, a menudo estaba ausente. Porque, según A. Spassky, "una de las razones de la incertidumbre de la terminología dogmática de los Capadocios radica en su constante oscilación entre los conceptos de "οὐσία" y "φύσις" al definir la esencia de Dios. Vasily usa ambos términos indiferentemente y, se podría decir, usa este último con más frecuencia que el primero. En la polémica con Eunomio, solo se encuentra la palabra "φύσις". en aplicación al ser Divino, en los libros sobre el Espíritu Santo entiende la santidad misma como su propia naturaleza, y si a veces en sus cartas aplica “identidad” al ser de Dios, entonces la entiende como ταυτότης τῆς φύσεως (identidad de la naturaleza) o como comunión por naturaleza (συμφυὴς). κοινωνία) Lo mismo se observa en Gregorio el Teólogo, aunque utiliza más a menudo el término “οὐσία”. Gregorio de Nisa en un caso da preferencia a la palabra οὐσία sobre φύσις, pero no establece una diferencia teórica entre ellas, pero en la práctica se inclina más por la segunda que por la primera. “φύσις” están lejos de ser conceptos intercambiables. “Οὐσία” denota un sustrato constante e inmutable del ser (τὸ εἶναι) “Φύσις”, más bien, la totalidad de sus propiedades esenciales, expresadas en manifestación externa”. Spassky A. Historia de los movimientos dogmáticos en la era de los Concilios Ecuménicos (en relación con las enseñanzas filosóficas de esa época). M., 1995, pág. 496–497. Sólo en el siglo VI. Los teólogos ortodoxos tienen una identificación clara y distinta de los conceptos de "esencia" y "naturaleza". Por ejemplo, Juan la Gramática de Cesarea dice que Cristo está “en dos naturalezas, es decir, esencias” (in duabus naturis, id est, substantiis). Iohannis Caesariensis Presbyteri et Grammatici Opera quae supersunt. Ed. M. Richard y M. Aubineau // Corpus Christianorum. Serie Graeca, v. 1. Turnhout, 1977, p. 13. Estamos hablando de una colección de definiciones teológicas y filosóficas atribuidas a Clemente de Alejandría, pero que en realidad pertenecen a algún otro escritor de la iglesia antigua; consulte el prefacio a la edición de Clemens Alexandrinus, Bd. III. Hrsg. von O. Stahlin y L Friichtel. Berlín, 1970, S. XXIII. Quizás te interese: