Глава 1-я

Μια σύντομη προκαταρκτική προετοιμασία που καθιστά σαφές στον εργατικό εργάτη τι πρέπει πρώτα απ' όλα να ασκήσει [το μυαλό του] και να αποκτήσει γνώση Πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να ζήσουμε μια άξια ζωή και να αποκτήσουμε την εγκατοίκηση του Πνεύματος του Θεού 1 . Θα πρέπει κανείς [με όλη του την καρδιά] να κατανοήσει τους ορισμούς, ειδικά τους πιο απαραίτητους. Είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε διεξοδικά τον τρόπο σκέψης των αντιπάλων [κάποιου] και να μελετήσουμε προσεκτικά τα γραπτά τους, γιατί συχνά μπορούμε να τους ντροπιάζουμε με βάση τα δικά τους έργα. Γενικά, δεν χρειάζεται να συναντιόμαστε [για να συνεντεύξουμε] ανθρώπους που είναι αμύητοι και παράλογοι, αλλά θα πρέπει να [συνδεθείτε] με αυτούς που έχουν αυτή την ανάγκη για χάρη της πίστης και [να συναντηθείτε μαζί τους] όταν είναι απαραίτητο και στο βαθμό που χρειάζεται. Πρέπει κανείς να μελετά όλη τη Γραφή με φόβο Θεού, αλλά να το κάνει αυτό όχι με κακή πρόθεση, αλλά με απλότητα καρδιάς. Είναι αδύνατο να εξερευνήσουμε τα βάθη της φύσης μας 3. είναι επίσης αδύνατο να εξετασθεί αυτό που σιωπά παραδίδεται στις Αγίες Γραφές. Αυτή είναι η εντολή «να μην σπάσετε κόκαλα» (Εξ. 12:10, 46· Αριθμ. 9:12, Παρ. 23:15· Ησ. 33:3· Ιωάννης 19:36), δηλαδή να μην αγγίζετε τίποτα που είναι στερεό. Θα πρέπει κανείς να μελετήσει προσεκτικά τόσο αυτά που λέγονται καθαρά όσο και αυτά που λέγονται με κάποιο τρόπο, καθώς και με ακατάλληλη έννοια ή αυθόρμητα 4 . Για παράδειγμα, [οι τελευταίες περιλαμβάνουν] τις λέξεις: «Κάθε άνθρωπος είναι ψέμα» (Ψαλμ. 116:2) και «μην κάνετε την καλοσύνη» (Ψαλμ. 13:1). Σχολία. Ας σημειωθεί ότι η Εκκλησία έλαβε κάποιες παραδόσεις προφορικά. Για παράδειγμα, ο θρύλος για την κοινωνία των [των Ιερών Μυστηρίων] με άδειο στομάχι, για την προσευχή που βλέπει προς την ανατολή, για το γεγονός ότι η [Αγία] Μητέρα του Θεού παρέμεινε Παρθένος ακόμη και μετά τον τοκετό, καθώς και για το γεγονός ότι γέννησε σε μια σπηλιά και πολλά άλλα 5 . Υπάρχουν δύο σκοποί των συνομιλιών. Η μία [πεποίθηση] μέσω των ρήσεων της Γραφής και η άλλη [πεποίθηση] μέσω πραγματικών αποδεικτικών στοιχείων 6 . Το τελευταίο είναι πιο ισχυρό και αληθινό, γιατί τα λόγια της Γραφής μπορούν να παραποιηθούν. Πρέπει να ξέρετε ότι αν φέρετε στοιχεία στον αντίπαλό σας [από τη Γραφή ως απόδειξη], τότε αυτός, ένας αιρετικός ή ένας Εβραίος, φέρνει αμέσως άλλη μαρτυρία. Επομένως, αυτός που είναι σε θέση να [διαφωνήσει] μέσω πραγματικών αποδεικτικών στοιχείων, έρχεται μπροστά για να συναντήσει αντιπάλους που είναι πιο [δυνατά] οπλισμένοι. Πρέπει επίσης να γνωρίζετε χρονογράφους και να ξέρετε σε ποια εποχή [έζησε] ο τάδε πατέρας και πότε συνέβη αυτή ή η άλλη αίρεση. Ας μην σας κρυφτούν επίσης τα εξής: Όταν οδηγούμε τον εχθρό σε δυσκολία με [οποιαδήποτε] ερώτηση, θα προσπαθήσει να μεταφέρει την πορεία του συλλογισμού σε άλλο θέμα - αυτό δεν επιτρέπεται. Πριν από τη συνέντευξη, είναι απαραίτητο να απαιτήσει έναν όρκο από τον εχθρό ότι δεν θα πάει κόντρα στη συνείδησή του με μια λέξη που θα πει. Πριν από κάθε συλλογισμό, θα πρέπει να αναθεματίσουμε την ψευδή προκατάληψη που έχει ο εχθρός για εμάς. Για παράδειγμα, ότι πρόκειται να διαπραγματευτούμε με τους Άραβες 7 . Πρώτον, ας προφέρουμε επίσης ανάθεμα σε όποιον μιλάει για δύο θεούς, ή σε κάποιον που λέει ότι ο Θεός γέννησε έναν γιο με σαρκικό τρόπο, ή σε κάποιον που λατρεύει οποιοδήποτε ουράνιο ή επίγειο πλάσμα ως θεό. Επιπλέον, άλλες αιρέσεις που έχουν ψευδείς απόψεις για εμάς και την πίστη [μας] θα πρέπει πρώτα να αναθεματιστούν. Όσοι ακούνε ευνοϊκά αυτά τα αναθέματα [συνήθως επίσης ευνοϊκά] αντιλαμβάνονται [συνήθως όλα τα άλλα]. Πρέπει να κάνουμε την ακόλουθη προκαταρκτική δήλωση σε οποιονδήποτε Μονοφυσίτη: «Σας αντιλέγουμε, όχι βάσει του [θρησκευτικού ορισμού] της Συνόδου της Χαλκηδόνας, αλλά βασιζόμενοι στους Πατέρες [που έζησαν] πριν από αυτή τη Σύνοδο, οι οποίοι αναγνωρίζονται τόσο από εσάς όσο και από εμάς ως Ορθόδοξους» 8. Πρέπει να λάβουμε προκαταρκτικές προφυλάξεις εναντίον [οποιουδήποτε] Μονοφυσίτη και να αναθεματίσουμε ειλικρινά [οποιονδήποτε] δεν ομολογεί τον Χριστό ως αληθινό Θεό. Σαν να υιοθετούσε κανείς το πρόσχημα του Εβραίου ή του Παύλου του Σαμοσάτα, θα πρέπει να λάβει από τον Μονοφυσίτη μια σαφή απάντηση στο ερώτημα: πώς είναι σαφές ότι ο Χριστός είναι ο Ύψιστος Θεός; Το ίδιο έκανε και ο Αμμώνιος σε σχέση με την Αλικαρνασσό. Τις αντιρρήσεις του Αμμωνίου θα τις βρείτε στο εικοστό πρώτο τετράδιο [της δουλειάς μας] 9. Σημειωτέον ότι οι Μονοφυσίτες, χρησιμοποιώντας ένα δισκοπότηρο [στην Ευχαριστία], προσφέρουν [στους κοινωνούς] αδιάλυτο κρασί, [δηλαδή κρασί] χωρίς νερό, και έτσι εκθέτουν ξεκάθαρα [τους εαυτούς τους] που ομολογούν ότι ο Χριστός είναι μόνο μια αγνή και απλή Θεότητα, χωρίς ανάμειξη σάρκας ή ψυχής10. I, 2 Περίληψη της Πίστεως Πρέπει να γνωρίζουμε και να μην αγνοούμε ότι οποιαδήποτε δογματική δήλωση δεν πρέπει να εκφέρεται αλόγιστα και χωρίς προηγούμενη προσεκτική επαλήθευση. Η δήλωση για δύο φύσεις, θελήματα και πράξεις εν Χριστώ, όπως κάθε άλλη δογματική δήλωση, μπορεί να είναι και ευσεβής και ασεβής. Ομοίως, όσοι μιλούν για δύο φυσικές ιδιότητες στον Χριστό πρέπει να εξηγήσουν πόσο «φυσικές» πρέπει να νοούνται. Γιατί μπορεί να χρησιμοποιηθεί είτε με ευσεβή είτε με ασεβή έννοια. [Θα πρέπει να ξέρετε ότι] αυτή η λέξη κυκλοφορεί σε συνηθισμένη χρήση και σε μια τέτοια περίπτωση δεν περιέχει καμία [απόχρωση] αυτού που αξίζει έκπληξης. με αυτή την έννοια δεν μπορεί να εφαρμοστεί σε μια φύση ή ιδιότητα στον Χριστό. Με τον ίδιο τρόπο, όποιος θέλει να διακηρύξει τα διαφορετικά θελήματα και πράξεις της Θεότητας και της ανθρωπότητας εν Χριστώ, ας μην κηρύττει τρελά, έχοντας χάσει την αίσθηση του μέτρου και χωρίς να εξετάσει [προσεκτικά] αυτό το θέμα, όπως συνέβη με κάποιους αδαείς [στη θεολογία], για δύο φυσικά θελήματα και δύο φυσικές πράξεις 11 . Διότι τέτοιες δηλώσεις για δύο φυσικές [θέλες και πράξεις, όπως] αυτό και αυτό, οδηγούν εύκολα σε πειρασμό τους ακροατές, ιδιαίτερα τους απλούς ανθρώπους. Επομένως, ας ειπωθεί, ερμηνευτεί και απαντηθεί με φόβο Θεού και με κάθε ευλάβεια σε όσους μπορούν να κατανοήσουν τι σημαίνει «φύση» και πώς θεωρείται αυτή η «φύση» σε σχέση με τον Χριστό. [Μπορούμε δηλαδή να πούμε ότι με τη «φύση» εννοείται] το αληθινό πράγμα 12 και όχι η υποστατική ή προσωπική φύση και όχι το φυσικό μέρος της σάρκας. [Επομένως, πρέπει να μιλήσουμε] για δύο υποστατικά ενωμένα αληθινά πράγματα, δηλαδή την τέλεια Θεότητα και την τέλεια ανθρωπότητα, αμετάβλητα, αμετάβλητα και αχώριστα [ενωμένα] στο ένα Πρόσωπο του Χριστού. Γιατί ο Χριστός είναι μια Υπόσταση και ένα Πρόσωπο 13. Σας προτρέπω επίσης να προειδοποιήσετε εκ των προτέρων για τον κίνδυνο του ακροατή και [στο ζήτημα των] θελήσεων, μιλώντας ως εξής: «Δεν βεβαιώνω καθόλου, όπως πιστεύετε, [την παρουσία] στον Χριστό δύο αντιμαχόμενων και αντίθετων θελήσεων, δεν μιλώ καθόλου για το θέλημα της σάρκας, παθιασμένου ή κακού, γιατί ο Χριστός δεν τολμούσε να το πει με τέλειους δαίμονες. για να τον σώσει όλους, 14 αφού είναι τέλειος και στην ανθρωπότητα και στη θεότητα, τότε λοιπόν ονομάζουμε το θείο θέλημα στον Χριστό κυρίαρχη φροντίδα των εντολών και εντολών Του, και με το ανθρώπινο θέλημα σε αυτόν σκεφτόμαστε τη θεληματική δύναμη της νοήμονας ψυχής, που είναι κατ' εικόνα και ομοίωση Θεού, που δόθηκε και εμφύσησε στην ψυχή από τον Θεό όταν δημιούργησε την ψυχή μέσω της θελήσεως του Θεού. εκπλήρωσε τις Θείες εντολές» 15 Αν η ψυχή του Χριστού στερηθεί της λογικής, βουλητικής, διακριτικής, δημιουργίας, ενεργητικής και επιθυμητικής δύναμης, τότε παύει να είναι αληθινά κατ' εικόνα Θεού και ομοούσια με τις ψυχές μας, αλλά [γίνεται ομοούσια με] ψυχές αδύναμες, απρόθυμες, ασύνετες, μη στοχαστικές και παράλογες. Και επομένως, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο Χριστός είναι τέλειος στην ανθρωπότητα. Επομένως, ο Χριστός, «είναι η εικόνα του Θεού» (Φιλιπ. 2:6), έχει κυρίαρχη θέληση σύμφωνα με τη Θεότητα, η οποία είναι η κοινή θέληση στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα. Αλλά Αυτός, «που πήρε τη μορφή δούλου» (Φιλ. 2:7), έχει επίσης το θέλημα της σκεπτόμενης και καθαρής ψυχής Του, η οποία, [όντας] κατ' εικόνα και ομοίωση του Θεού, εκπληρώνει το θέλημα του Κυρίου 16. Με τον ίδιο τρόπο θα πρέπει κανείς να σκέφτεται και να εξηγεί [τις κρίσεις] σχετικά με τις δύο πράξεις του Χριστού. Ονομάζουμε τη θεϊκή Του δράση δημιουργία θαυμάτων και σημείων. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για εκείνα τα [θαύματα] για τα οποία δεν απαιτούνταν το άγγιγμα του παναγίου σώματος Του. Ένα τέτοιο θαύμα ήταν [η θεραπεία της κόρης] της Χαναανίας γυναίκας, η οποία [ούτε] δεν πλησίασε τον Χριστό (Ματθαίος 15:21–28· Μάρκος 7:24–30), [καθώς και η θεραπεία] του παραλυτικού υπηρέτη του εκατόνταρχου (Ματθαίος 8:5–13). Παρόμοια θαύματα ήταν: το σχίσιμο του πέπλου [στο ναό] (Ματθαίος 27:51), το σκοτάδι του ήλιου (Λουκάς 23:45), ο διασκορπισμός των λίθων (Ματθαίος 27:51), το άνοιγμα του τάφου και η ανάσταση των νεκρών [αγίων] (Ματθαίος 27:27). Διότι όταν [Του] το πανάγιο σώμα κρεμάστηκε [στον Σταυρό] και δεν άγγιξε τίποτα από αυτά, η θεία δράση του Θεού Λόγου μόνο στο σώμα το έκανε και το πέτυχε αυτό. Με την εν Χριστώ ανθρώπινη δράση, αγνή και αγία, άψογη και θεόδοτη, θεόκτητη και ζωτική, ονομάζουμε τη ζωογόνο δράση της αγίας ψυχής Του, χάρη στην οποία το πανάγιο σώμα Του ζωντάνεψε. Κατά την ταλαιπωρία του σταυρού, αποχωρίστηκε και έφυγε από το σώμα, το οποίο αμέσως πέθανε, αλλά η θεία δράση δεν αποχωρίστηκε από αυτό. Η Γραφή μαρτυρεί επίσης ότι μέσω της ζωτικής δράσης της σκεπτόμενης ψυχής δίνεται ζωή στο σώμα. Με την εισπνοή του Θεού δημιουργήθηκε η ζωτική ψυχή και δόθηκε στο γήινο σώμα μας, για το οποίο ο Σολομών μιλάει, απευθυνόμενος σε ορισμένους πονηρούς και ειδωλολάτρες: «Πιο άτιμη από τον πηλό είναι η ζωή του. Γιατί δεν έχασα αυτόν που τον δημιούργησε, που του εμφύσησε την αληθινή ψυχή και που του εμφύσησε το ζωικό πνεύμα» (Σοφ. 11:15). Εδώ διδασκόμαστε ξεκάθαρα ότι στο σώμα δίνεται ζωή με τη δράση της ψυχής, όπως ο Κύριος μιλάει για τη σάρκα και την ψυχή: «Το Πνεύμα δίνει ζωή· η σάρκα δεν ωφελεί τίποτα» (Ιωάννης 6:63). Εάν ο αντίπαλος πει: «Ο Θεός Λόγος ήταν Αυτός που δίνει ζωή στο σώμα», 19 τότε πρέπει επίσης να δηλώσει: «Το σώμα πέθανε όταν έχασε τον Θεό Λόγο, ο οποίος αποσύρθηκε από αυτό». Αλλά αν είναι έτσι, τότε τι ανάγκη υπήρχε να αντιληφθεί και να έχει μια λογική και ζωτική ψυχή καθόλου; Μερικοί λένε: «Κάθε αύξηση, μείωση, χωρισμός και ανάγκη της αγίας σάρκας του Χριστού δεν εξετάζεται φυσικά, και επομένως η ανθρώπινη δράση του Χριστού λέγεται ότι εξαρτάται από τη Θεότητα». (Μάρκος 8:22-26· Ιωάννης 9:1-7), η ανάσταση της κόρης του αρχηγού της συναγωγής με την τοποθέτηση του αγίου Του χεριού (Μάρκος 5:22-24, 35-42), ευλογία των άρτων (Ματθαίος 14:13–21· Μάρκος 6:4-31). (Μάρκος 7:32–35), ξυπνώντας τον Λάζαρο [από τον ύπνο του θανάτου] με τη φωνή Του (Ιωάννης 11:43–45), ρέοντας αίμα και νερό από το νεκρό σώμα [Του] (Ιωάννης 19:34), η πομπή του [Κυρίου] στη θάλασσα (Ματθαίος 14:25–34), 6 κατά Ιωάννη 25–34· 6 η μετάδοση του Μάρκου 1:25–34. του [Αγίου] Πνεύματος μέσω των θείων χειλιών Του (Ιωάννης 20:21–23). Οι αιρετικοί, βλέποντας αυτή τη θεοσεβή δράση, που αρμόζει στις δύο φύσεις, απομακρύνονται από το να ομολογήσουν σε αυτήν κάποιου είδους θεία δράση, καθώς και πνευματική, ζωτική και ανθρώπινη δράση. Πρέπει να γνωρίζουμε επακριβώς και κατηγορηματικά ότι οι αντίπαλοί μας, βασισμένοι στην παρατήρηση της δικής τους θέλησης, καθώς και της δράσης της ψυχής και του σώματός τους, πολέμησαν συνεχώς και συνεχώς, μολυσμένοι και υποκινούμενοι από τον διάβολο, αρνούνται (για τον ίδιο λόγο με τον Νεστόριο) να μιλήσουν για ανθρώπινη θέληση και δράση στον Χριστό, αλλά επινοούν μια ενιαία ταυτότητα [in more επόμενα [κεφάλαια] και σε άλλα [έργα]. Σχολία. Ας μην αγνοούν οι εργατικοί [μεταξύ μας] το γεγονός ότι αφού έχουμε τη συνήθεια να αποκαλούμε δαιμονισμένους που είναι [υπό την κακή] επιρροή 23, τότε οι αιρετικοί, όταν ακούνε για τις εν Χριστώ πράξεις, τότε αμέσως, θεωρώντας ότι είναι πράξεις αυτών που υποφέρουν, αγανακτούν και απορρίπτουν τον εαυτό τους από μια τέτοια έκφραση. υπό την επιρροή [κακών δυνάμεων]. Μια προκαταρκτική εξέταση της βάσης των ορισμών στο βιβλίο, που ονομάζεται "Οδηγός" Η δομή της θνητής μας ουσίας, που αποτελείται από λογική και σκεπτόμενη ψυχή και συνδυασμό [υλικών] στοιχείων, δηλαδή σάρκας, δόθηκε [σε εμάς] από τον πάνσοφο Δημιουργό, ώστε το καλό να βασίζεται σε μια ενάρετη και άψογη ζωή, παίρνοντας την πηγή του στην ευσεβή πίστη και στην τήρηση των θείων εντολών. Διότι όπως το σώμα από μόνο του, χωρίς ψυχή, δεν μπορεί να αποκτήσει ζωή, έτσι και η τήρηση των εντολών χωρίς [τη διατήρηση] της Ορθοδοξίας δεν μπορεί να ωφελήσει έναν άνθρωπο. Άλλωστε ό,τι είναι η ψυχή για το σώμα, η Ορθοδοξία είναι και για το πνεύμα 24 . Γι' αυτό, πρώτα απ' όλα, αν θέλετε, ας φροντίσουμε να [αποκτήσουμε] απαθείς σκέψεις για τον Θεό και το θείο, ας το αφομοιώσουμε και ας το λατρέψουμε, ώστε το κτίριο που χτίζουμε σε αγνό και ακλόνητο θεμέλιο, όλα και σε όλα, να γίνει άψογο, συγκρατούμενο από τον Χριστό, τον οποίο ευσεβώς τιμούμε ως το ακάλυπτο της πίστης. κάτω από όλα τα χτυπήματα και τις επιθέσεις της αιρετικής μαντείας. Εφόσον η προκαταρκτική κατανόηση και αντανάκλαση των πραγματικών ορισμών είναι εγγενής στο να είναι το στέρεο θεμέλιο και ο ακλόνητος ακρογωνιαίος λίθος κάθε λογικής σοφίας, πρέπει να προηγούνται του συλλογισμού [μας], σαν αξιόπιστοι οδηγοί. Γιατί λίγοι (ειδικά στη γενιά μας) δείχνουν επιμέλεια και δεν φοβούνται να εργαστούν για να μάθουν ορισμούς και [να μπορέσουν] να τους σκεφτούν εκ των προτέρων. [Πρέπει να είναι γνωστό] ότι πολλοί από τους αιρετικούς με τους οποίους συναντηθήκαμε προσπάθησαν να δογματίσουν για τον Χριστό, σαν να έδιναν νυχτερινή μάχη ή [συμμετείχαν σε] αγώνα τυφλών. Μπορούσαμε να [μιλήσουμε] μαζί τους μόνο με δυσκολία να συγκρατήσουμε το γέλιο, ειδικά [όταν συνέβη αυτό] στην πόλη της Αλεξάνδρειας. Γιατί τι πιο γελοίο [από τέτοιες συνεντεύξεις]; – Δογματίζονταν για τη φύση, αλλά δεν ήξεραν ποιος ήταν ο ορισμός της φύσης. Μάλωσαν για την υπόσταση, αλλά δεν ήξεραν τι ήταν η υπόσταση. Και [όλα τα άλλα] με τον ίδιο τρόπο. Εμείς, με τη βοήθεια του Χριστού, από μικροί αντιληφθήκαμε εν μέρει από την Πατερική Παράδοση τις οδηγίες στους ορισμούς 26. Χάρη σε αυτό, θεωρούμε όλους τους αντιπάλους [μας] πιο αδύναμους, [βλέποντας σε αυτούς] που θα έπρεπε να προσηλυτιστούν στον Θεό μέσω της [της ίδιας] διδασκαλίας. [Και προτρέπουμε όλους τους Ορθόδοξους Χριστιανούς, πρώτα απ' όλα, να φροντίζουν για τη γνώση των ορισμών, ιδιαίτερα αυτών που σχετίζονται με τη διδασκαλία του Χριστού, ώστε να μην είστε τυφλοί ξένοι, και όσοι μιλούν για εσάς θα είναι και ξένοι 27 . Πρώτα απ' όλα πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι η Παράδοση της Καθολικής Εκκλησίας δεν ακολουθεί σε όλα και δεν ακολουθεί τους ορισμούς των Ελλήνων φιλοσόφων, ειδικά όταν πρόκειται για το μυστήριο του Χριστού και την τριαδολογία, αλλά η θεοπρεπής ακολουθεί τον Ευαγγελικό και τον Αποστολικό κανόνα της. Γιατί το μυστήριο του Θείου είναι πάνω από φυσικούς ορισμούς και νόμους. Μη καταλαβαίνοντας αυτή τη διαφορά, οι αιρετικοί δόγματι το Θείο σε γενικά αποδεκτές και φυσικοφιλοσοφικές [έννοιες] και ως εκ τούτου πέφτουν σε λάθος 28 . Ως αποτέλεσμα, ο [Απόστολος] Παύλος είπε ότι κηρύττει τον Χριστό «όχι με πειστικά λόγια της σοφίας αυτής της εποχής» (Α' Κορ. 2:4-6), επειδή η γενικά αποδεκτή φιλοσοφία είναι «ανοησία ενώπιον του Θεού» (Α' Κορ. 3:19) 29. Τώρα, παρατηρήστε ότι ο πρώτος ορισμός αυτής της φιλοσοφίας λέει: «[Τα πράγματα] αντίθετα μεταξύ τους από τη φύση τους είναι αδύνατο να ενωθούν· για παράδειγμα, η φωτιά δεν μπορεί να συνδυαστεί άθικτα με σανό». Και ο πρώτος ορισμός της σωτήριας [διδασκαλίας] μας διαψεύδει αυτόν τον φιλοσοφικό ορισμό, διακηρύσσοντας [τον συνδυασμό στη Μητέρα του Θεού] της παρθενίας και της απελευθέρωσης, καθώς και της κοινωνίας και της ενότητας [εν Κυρίω] του θείου πυρός με την αντίθετη φύση της σάρκας. Ο δεύτερος ορισμός της φιλοσοφίας λέει: «Η ατομική υπόσταση, που περικλείει όλα τα [όντα], είναι απερίγραπτη, αλλά είναι αδύνατο να πούμε ότι δύο ή τρία είναι απερίγραπτα, γιατί δύο είναι γνωστά όταν περιγράφεται ένα. Και η Αγία Εκκλησία ομολογεί έναν απερίγραπτο Θεό σε τρία πρόσωπα». Και πάλι ο Πλάτωνας λέει: «Η πατρότητα είναι η προύπαρξη του υιού» 30. Η Εκκλησία λέει ότι ο Υιός, πριν από όλους τους αιώνες, συνυπήρχε και ήταν χωρίς αρχή μαζί με τον Πατέρα 31 . Λέει ο θεοφόρος Βασίλειος, που το γνωρίζει, γυρίζοντας στον Αμφιλόχιο: «Φύση και ουσία, σύμφωνα με τα εκκλησιαστικά δόγματα, είναι ένα πράγμα» 32. Ο [Άγιος] Πατέρας, μιλώντας «σύμφωνα με τα εκκλησιαστικά δόγματα», έδειξε ότι, σύμφωνα με την ελληνική [διδασκαλία], ουσία και φύση δεν είναι το ίδιο πράγμα. Επομένως, ο Κλήμης [από την Αλεξάνδρεια], [άνθρωπος] άφθονος σε σοφία και γνώση, δημιούργησε με ιδιαίτερο τρόπο τους ορισμούς των εκκλησιαστικών δογμάτων 33, όντας μαθητής και αληθινός μαθητής των Αποστόλων Πέτρου και, ιδιαίτερα, του σοφού Παύλου. ακούγοντας πώς ο τελευταίος απορρίπτει, απομακρύνεται και χλευάζει την ελληνική σοφία, [την απέρριψε και ο Κλήμης]. Η πρώτη μας ερώτηση προς τους αιρετικούς που προσπαθούν να εναντιωθούν στη [διδασκαλία] μας για την Οικονομία της Ενσάρκωσης του Χριστού είναι η εξής: από πού ή από ποιον συγγραφέα της Αγίας Γραφής έλαβε η Αγία Εκκλησία πρώτα από όλα την [έννοια της] «φύσης»; Και ποιος [από τους ιερούς συγγραφείς] ισχυρίζεται ότι η φύση είναι πράξη; Και πού έμαθε η Εκκλησία για [την έννοια του] «γένους»; Και ποιος ήταν ο πρώτος που μίλησε σχετικά με [τη λέξη] «θα»; Από πού προέρχεται [η έννοια] «υπόσταση»; Πού άκουσαν για πρώτη φορά [οι Χριστιανοί] για την «ουσία»; Και αφού ο εχθρός [σίγουρα] θα μπερδευτεί από αυτού του είδους τις αμφισβητήσεις, αυτή θα είναι η πρώτη του ήττα. Αυτή η επιλογή διαφορετικών τύπων δηλώσεων (τὰ ὁριστικῶς λεγάμενα, τὰ μέσως πῶς, τὰ καταχρηστικῶς καὶ ἀκάκως) πιθανώς υποδηλώνει μια διάκριση μεταξύ «καθοριστικών κρίσεων» (δηλαδή σαφείς και σαφείς), «μέσες κρίσεις» (δηλαδή, που δεν έχουν τέτοια εκτίμηση και διφορούμενα) και διφορούμενα. (δηλαδή αυτά που δεν μπορούν να γίνουν αντιληπτά με τη σωστή έννοια της λέξης). Νυμφεύομαι. στον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό, μιλώντας για τη λατρεία προς τα ανατολικά «Αυτή είναι η άγραφη Παράδοση των Αποστόλων. Γιατί μας μετέδωσαν πολλά χωρίς να τα εκφράσουν προφορικά». Περαιτέρω, μιλώντας για τη λατρεία των εικόνων («η τιμή που δίνεται στην εικόνα μεταφέρεται στο πρωτότυπο»), σημειώνει: «Αυτή η ίδια παράδοση είναι από αυτές που δεν έχουν καταγραφεί στην Αγία Γραφή. Δημιουργίες σαν τους αγίους του πατέρα μας Ιωάννη του Δαμασκηνού. Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεως. M., Rostov-on-Don, 1992, σελ. 218, 237. Σχετικά με αυτά τα «πραγματικά στοιχεία» (πραγματικῶν παραστάσεων) βλέπε παραπάνω, σημ. 1 έως «Η πρώτη λέξη για τη δομή του ανθρώπου» [σελ. 69 παρούσα έκδ.] {αρχή υποσημείωσης: «Τετ. συλλογισμός του αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, που βρίσκεται στους «Διαλόγους...». Editorial του ABC of Faith}. Σε αυτήν την περίπτωση, οι «Άραβες» ή οι «Άραβες» πιθανότατα σημαίνουν Μουσουλμάνους και οι διαπραγματεύσεις μαζί τους εκλαμβάνονται ως προδοσία της χριστιανικής πίστης. Αυτή η διατριβή της Σεβ. Αναστασίας εξηγείται από το γεγονός ότι ο Μονοφυσιτισμός ήταν αρχικά ένα κατεξοχήν αντιχαλκηδόνιο κίνημα (αν και παρέμεινε με πολλούς τρόπους στους επόμενους χρόνους). Αυτός ο «αντιχαλκηδονισμός» εκδηλώθηκε ιδιαίτερα ξεκάθαρα, για παράδειγμα, στον Αιγυπτιακό Μονοφυσιτισμό, όπου η Σύνοδος της Χαλκηδόνας αξιολογήθηκε ως τίποτα λιγότερο από «διαβολική». Βλέπε: Cramer M. , Bacht N. Der antichalcedonische Aspekt im historisch-biographischen Schrifttum der koptischen Monophysiten (6–7. Jahrhundert) // Das Konzil von Chalcedon Geschichte und Gegenwart. Hrsg von A. Grillmeier und H. Bacht. Bd. II. Würzburg, 1953, S. 315–318 Ένα από τα κύρια επιχειρήματα των Μονοφυσιτών ήταν ότι το δόγμα αυτής της Συνόδου έρχεται σε αντίθεση με την προηγούμενη πατερική παράδοση. Όπως αναφέρει ένας Ρώσος επιστήμονας, σε σχετικά σύντομο χρονικό διάστημα, αντίπαλοι της Συνόδου της Χαλκηδόνας και «εχθροί της Εκκλησίας κατάφεραν να βρουν κάθε είδους μέσα και μεθόδους για να δυσφημήσουν το δόγμα της Χαλκηδόνας στα μάτια των Χριστιανών. πυλώνας της Ορθοδοξίας» Sokolov V. Ολοκλήρωση Βυζαντινής Χριστολογίας μετά Λεοντίου του Βυζαντίου // Ορθόδοξος Συνομιλητής, 1916, Αρ. 910, σελ. 257. Επομένως, η εμπιστοσύνη στα κείμενα των αγίων πατέρων ήταν υψίστης σημασίας για όλους τους Ορθόδοξους πολεμιστές του 6ου–7ου αιώνα, γεγονός που συνδέεται με την εμφάνιση εκείνη την εποχή πολυάριθμων συλλογών πατερικών μαρτυριών (ανθοπωλεία). Βλέπε: Schermann Th. Die Geschichte der dogmatischen Florilegien vom V–VIII. Jahrhundert Leipzig, 1904, σ. 2–11. Σχεδόν τίποτα δεν είναι γνωστό για αυτόν τον Αμμώνιο, πρεσβύτερο της Αλεξάνδρειας, εκκλησιαστικό πολεμιστή του 6ου αιώνα. Για σύντομες πληροφορίες γι' αυτόν, βλέπε: Beck N. G. Kirche und theologische Literatur im byzantinische Reich München, 1959, S. 383. Δεν υπάρχει απόλυτη βεβαιότητα ότι αυτός ο Αμμώνιος είναι πανομοιότυπος με τον Αμμώνιο, τον ερμηνευτή των Αγίων Γραφών, από τις ερμηνείες του οποίου τα έργα του Ματθαίου έχουν μόνο αποσπάσματα του Ευαγγελίου του Ματθαίου. επέζησε. Βλέπε: Reuss J. Der Exeget Ammonius und die Fragmente seines Matthaus und Johannes Kommentars // Biblica, τ. 22, 1941, S. 13–20. Ο Αιδ. Αναστάσιος διατήρησε στον Οδηγό ένα απόσπασμα από το έργο του Αμμωνίου «Κατά τις αιρέσεις του Ευτυχή και του Διοσκόρου» (κεφ. XIV, 1) και δύο αποσπάσματα από το έργο «Κατά Ιουλιανού της Αλικαρνασσού» (κεφ. XIII, 8 και ΧIII, 10). Ο Αμμωνίας ο Σεβ. Αναστάσιος τον αποκαλεί «ο έμπειρος των εξηγητών» (πολυπειρότατος τῶν ἐξηγητῶν); αυτός, πολεμώντας εναντίον του Ιουλιανού, που «διέλυσε την αγία σάρκα του Χριστού, σαν σταγόνα ξίδι, στη θάλασσα της Θεότητας», χρησιμοποίησε την υποδεικνυόμενη τεχνική, δηλ. «πήρε το πρόσχημα του [Παύλου] του Σαμοσάτα» (ἀναλαβὼν γὰρ καὶ προσποιησάμενος τὸ τοῦ Σαμοσατέως). Η ουσία αυτής της τεχνικής ήταν πιθανότατα να προσποιηθεί ότι εκφράζει τις θέσεις του Παύλου των Σαμοσάτων και των Εβραίων (που πίστευαν ότι ο Κύριος ήταν απλός άνθρωπος), να αναγκάσει τον αντίπαλό του (Ιουλιανό της Αλικαρνασσού) να τονίσει εξαιρετικά τις αντίθετες θέσεις του και έτσι να αποκαλύψει πλήρως τη δική του λανθασμένη σκέψη. Όσο για τον Ιουλιανό της Αλικαρνασσού, εμφανίζεται για πρώτη φορά στην ιστορική σκηνή ανάμεσα στους ανατολικούς μοναχούς - αντιπάλους της Συνόδου της Χαλκηδόνας, που κατέκλυσαν την Κωνσταντινούπολη επί Αναστασίου Α'. Επί Ιουστίνου Α', μαζί με τον Σεβήρο της Αντιοχείας και άλλους Μονοφυσίτες εκδιώχθηκαν από την πρωτεύουσα βρίσκοντας καταφύγιο στην Αίγυπτο. Εδώ ξέσπασε μια διαμάχη μεταξύ του Ιουλιανού και του Σεβήρου, που ήταν μέχρι τότε ομοϊδεάτες, σχετικά με την αφθαρσία του σώματος του Χριστού πριν την Ανάσταση. Βλέπε: Draguet R. Juhep d'Halicarnasse et sa controverse avec Severe d'Antioche sur i'incorruptibilitr du corps du Christ. Louvain, 1924, σελ. 3–74. Αυτή η διαμάχη εξηγήθηκε σε κάποιο βαθμό από τις διαφορετικές αντιλήψεις του όρου «διαφθορά» (φϑόρα), ο οποίος για τον Ιουλιανό ήταν συχνά συνώνυμος με την «αμαρτία». Βλ.: Ό.π., σελ. 100–135. Πόσο διαδεδομένη ήταν αυτή η πρακτική της κοινωνίας μόνο με το κρασί μεταξύ των Μονοφυσιτών την εποχή της Αγίας Αναστασίας, είναι δύσκολο να πούμε. Επί του παρόντος, μεταξύ όλων των ανατολικών «μη Χαλκηδονικών» εκκλησιών, μόνο η αρμενική εκκλησία προσκολλάται σε αυτήν. Βλέπε: Επίσκοπος Yeznik Petrosyan. Αρμενική Αποστολική Ιερά Εκκλησία. Echmiadzin, 2001, σελ. 89–90. Atiya A. S. A History of Eastern Christianity. Λονδίνο, 1968, σελ. 345. Πρέπει να σημειωθεί ότι «πολλοί στην Ανατολή, κατηγορώντας τους Ιακωβίτες για αποστασία από την καθολική Εκκλησία και αποδίδοντάς τους διάφορα λάθη, μεταξύ άλλων τους κατηγορούν ότι τελούν τη Λειτουργία με άζυμα, όπως οι Λατίνοι και οι Αρμένιοι, και δεν διαλύουν το κρασί με νερό, αλλά αυτό είναι εντελώς άδικο». Σοφονίας, Επίσκοπος Τουρκεστάν και Τασκένδης. Σύγχρονη ζωή και Λειτουργία Χριστιανών ετερόδοξων Ιακωβιτών και Νεστοριανών. Αγία Πετρούπολη, 1876, σελ. 53. Ποιον εννοεί εδώ ο Σεβ. Ο Αναστάσιος υπό τον «άμαθο» (ἀπαιδεύτους - «κακομαθής, αμόρφωτος»), είναι δύσκολο να πει κανείς. Λίγο πιο κάτω, μιλά για τον πειρασμό των δηλώσεων σχετικά με «δύο φυσικές [θέλες και πράξεις], για αυτό και για εκείνο» (δύο φυσικά, τόδε καὶ τόδε) και υπονοεί, προφανώς, μια έντονη διάκριση μεταξύ των φύσεων, των ιδιοτήτων, των θελήσεων και των πράξεών τους εν Χριστώ, δηλαδή ακραίο διοφελιτισμό και διοφυσιτισμό. Σε αυτόν τον ακραίο διοφελιτισμό δύσκολα θα έπρεπε να δει κανείς τον Νεστοριανισμό, γιατί, όπως δείχνει το «Βιβλίο του Ηρακλείδη», για παράδειγμα, στη διδασκαλία για τα θελήματα και τις εν Χριστώ ενέργειες δεν υπήρχε πλήρης σαφήνεια: άλλοτε δύο πράξεις και δύο θελήματα, άλλοτε μια πράξη και ένα θέλημα του Κυρίου επιβεβαιώθηκαν. Βλέπε: Νεστόριος Το Παζάρι των Ηρακλείδων. Μετάφρ. και επιμελήθηκε οι G. R. Driver και L. Hodgson. Οξφόρδη, 1925, σελ. 405–406. Πιθανότατα, ο Αιδ. Αναστάσιος σιωπηρά πολεμάει κατά της τάσης προς τον ακραίο διοφελιτισμό μεταξύ των ίδιων των Ορθοδόξων, που είναι μια υπερβολικά σκληρή αντίδραση στον μονοθελητισμό. Ο χαρακτηρισμός της φύσης ως «αληθινό πράγμα» (τὸ ἀληϑὲς πρᾶγμα) αποδίδεται στον Κλήμη τον Αλεξανδρινό, ένα απόσπασμα από το έργο του οποίου «Περί Προνοίας» παρατίθεται από τον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή (βλ.: PG 91:264). Ωστόσο, η αυθεντικότητα αυτού του θραύσματος αμφισβητείται. Εν προκειμένω, ο Σεβ. Αναστάσιος ακολουθεί τον χαλκηδονικό ορισμό της πίστεως, ιδίως όσον αφορά τον προσδιορισμό των εννοιών «υπόσταση» και «πρόσωπο», καθώς και χρησιμοποιώντας τα επιρρήματα «ασυγχύτως, ἀτρέπτως, ἀδιαιρέτως». Αυτή η φράση (ἐπειδὴ τέλειον τὸν ἀνϑρωπον ἔλαβεν, ἵνα ὅλον σώση) αποτελεί αναμφίβολα απήχηση της κλασικής έκφρασης του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου: «Εξάλλου, ό,τι δεν γίνεται αντιληπτό, παραμένει αθεράπευτο, αλλά το ενωμένο με τον Θεό σώζεται» ἥνωται τῷ Θεῷ, τοῦτο καὶ σῴζεται), που εκφράστηκε από τον ίδιο στο πλαίσιο της αντιαριανής πολεμικής. Δείτε: Grégoire de Nazianze. Letres theologiques. Εκδ. par P. Gallay // Sources chrétiennes, No. 208. Paris, 1974, p. 50. Βλέπε επίσης σημ. 1 στην «Τρίτη Λέξη» [σελ. 159 παρούσα εκδ. {αρχή υποσημείωσης: «Αυτός είναι ο συλλογισμός της Σεβ. Αναστασίας είναι η ανάπτυξη των σκέψεων...» Έκδοση του ABC of Faith }]. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Γρηγορίου, «Η θεία φύση ενώθηκε στον Ιησού Χριστό με την ανθρώπινη φύση για να αγιαστεί και να αποκατασταθεί στην αρχική της αγνότητα η τελευταία, ως κατεστραμμένη μετά την πτώση του ανθρώπου». Vinogradov N. Δογματική διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου. Καζάν, 1887, σελ. 416–417. Αυτές είναι οι σκέψεις του Σεβ. Αναστάσιου που αναπτύσσει στον «Τρίτο Λόγο για τη δημιουργία του ανθρώπου κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού» (III, 5). Βλέπε επίσης τη διδασκαλία του Αιδ. Μάξιμου του Ομολογητή, σύμφωνα με την οποία «ο άνθρωπος είναι η εικόνα του Θείου, και ο Θεός εκ φύσεως έχει ελευθερία· επομένως, ο άνθρωπος ως τέτοιος από τη φύση του έχει ελευθερία, ή βούληση». Orlov I. Έργα του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή για την αποκάλυψη της δογματικής διδασκαλίας των δύο εν Χριστώ θελήσεων. Πετρούπολη, 1888, σελ. 116. Άγιος Θεόφαν, ερμηνεύοντας Φιλιππησίους 2:6–7, σημειώσεις. «Εδώ η εικόνα του Θεού είναι μορφὴ, εκεί η εικόνα του δούλου είναι επίσης μορφή. Αλλά η εικόνα του δούλου εκεί σημαίνει την ανθρώπινη φύση, επομένως, η εικόνα του Θεού εδώ σημαίνει τη Θεία φύση». Δημιουργίες σαν τους αγίους του πατέρα μας Θεοφάνου του Εσωτερικού. Ερμηνείες των Επιστολών του Αποστόλου Παύλου. Επιστολή προς Κολοσσαείς και Φιλιππησίους. Μ., σελ. 1998, σελ. 353. Ο Αιδ. Αναστάσιος, στο έργο του «Φλωριλέγιο κατά των Μονοθηλιτών», παραθέτει δύο αποσπάσματα του Άρειου, όπου οι αναφερόμενες ευαγγελικές περικοπές ερμηνεύονται με παρόμοια έννοια. Βλέπε: Anastasii Sinaitae Sermones duo, σελ. 87. Ωστόσο, αμφισβητείται η αυθεντικότητα αυτών των δύο θραυσμάτων: Bardy G. Recherches sur saint Lucien d'Antioche et son ecole. Παρίσι, 1936, σελ. 287–295 Είναι δύσκολο να πούμε πόσο αυθεντικό μπορεί να θεωρηθεί αυτό το απόσπασμα (πιθανότατα Aria). Νυμφεύομαι. μια παρατήρηση του πατέρα Κυπριανού (Kern) σχετικά με την «ψυχολογία» της Σεβ. Αναστασίας «Η ίδια η λέξη ψυχή προέρχεται από το ρήμα ψυχεῖν - αναζωογονώ το σώμα. Ο Άγιος Αναστάσιος διακρίνει τη ζωώδη και βουβή ψυχή από τη λογική ψυχή, καθώς η αρχή (ενέργεια) που εμψυχώνει το αίμα. ένα ασώματο όραμα». Αρχιμανδρίτης Κυπριανός (Κερν). Ανθρωπολογία Αγίου Γρηγορίου Παλαμά. Μ., σελ. 1996, σελ. 204. Η διατριβή αυτή πρακτικά συμπίπτει με μια από τις θεμελιώδεις θέσεις των Απολλιναρίων. Μόνο αυτή η διατριβή στα λόγια της Σεβ. Αναστασίας θεωρείται στο πλαίσιο της διχοτομικής ανθρωπολογίας, ενώ ο Απολλινάρης μάλλον έλκεται προς την τριχοτομική ανθρωπολογία. Επομένως, «το μυστήριο της ενσάρκωσης και η πραγματικότητά της διατηρείται, σύμφωνα με τον Απολλινάρη, μόνο όταν η Ενσάρκωση κατανοηθεί όχι ως η αντίληψη του Θεού για τον πλήρη άνθρωπο, αλλά ως η ενότητα του Θεού με τη σάρκα καθ' ομοίωσιν του ανθρώπου. Αυτή η ενότητα επιτυγχάνεται μόνο με την αντικατάσταση του ανθρώπινου νου με τον Θείο νου ή τον Λόγο. σάρκα, όπως ο άνθρωπος», «όπως ο άνθρωπος είναι ένας, αποτελούμενος από πνεύμα, ψυχή και σώμα», έτσι και ο Χριστός είναι ένας, που συνίσταται στην ομοίωση του ανθρώπου του Θεού, ψυχή και σάρκα». Σπάσκι Α. Η ιστορική μοίρα των έργων του Απολλίναρη του Λαοδικείου με ένα σύντομο προκαταρκτικό σκίτσο της ζωής του. Sergiev Posad, 1895, σελ. 310. Αυτή η κατάσταση είναι χαρακτηριστική για τους Μονοφυσίτες. Τα κείμενα του Διοσκόρου του Αλεξανδρινού, του Τιμόθεου Ελούρ, του Σεβήρου της Αντιοχείας και άλλων δείχνουν ότι στην Οικονομία του ενσαρκωμένου Θεού του Λόγου βλέπουν δύο όψεις της δράσης Του (αλλά όχι δύο πράξεις!). «Θεόμορφο» (εοπρεπῶς) και «ανθρωπόμορφο» (ἀνϑρωποπρεπώς), αλλά το ενεργό Υποκείμενο για αυτούς είναι ένα. Επομένως, οι δύο κατονομαζόμενες όψεις της δράσης αυτού του Υποκειμένου είναι ασύγκριτες μεταξύ τους: η μία συσχετίζεται με τη φύση και το είναι (δηλαδή, οντολογική), και η άλλη - με τη θέληση και την Οικονομία (δηλαδή, μόνο «οικονομική»). Βλέπε: Lebon J. Le monophysisme sévérien Louvain, 1909, σελ. 467–473. Η έκφραση «θεία πράξη» ανήκει στον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, ο οποίος στην τέταρτη επιστολή του, μιλώντας για το γεγονός ότι ο Θεός Λόγος έγινε αληθινά Άνθρωπος (ἀληϑῶς ἄνϑρωπος γεγενώς), σημειώνει ότι «δεν έκανε τίποτα θεϊκό με τον Θείο τρόπο (οὐ έζησε ανάμεσά μας και ενήργησε (ή: μας έλεγχε νέα). PG 3, 1072. Αργότερα, μονοφυσίτες και μονοθελήτες χρησιμοποίησαν αυτή την έκφραση, αλλά την παραμόρφωσαν σημαντικά: είτε πρόσθεσαν ένα (μίαν) [θεία δράση], είτε απλώς αντικατέστησαν το «νέο» με το «ένα». Ο Άγιος Στ. ήταν από τους πρώτους που επέστησαν την προσοχή σε αυτή τη διαστρέβλωση της έκφρασης του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη. Σωφρόνιος Ιεροσολύμων Βλ.: Schönbom Chr. , φον. Sophrone de Jérusalen. Vie monastique et confession dogmatique. Παρίσι, 1972, σελ. 222. Στη συνέχεια ο π. Μάξιμος ο Ομολογητής ερμήνευσε την έκφραση αυτή με σαφή ορθόδοξη έννοια. Για αυτόν, «η περιγραφική έκφραση «εανδρικὴ» υποδηλώνει τη διπλή φύση του Χριστού και ακριβώς τον τρόπο ύπαρξης δύο φύσεων στον Χριστό». Orlov I. Έργα του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή για την αποκάλυψη της δογματικής διδασκαλίας των δύο εν Χριστώ θελήσεων, σελ. 101. Ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός ερμηνεύει τα λόγια του Διονυσίου με παρόμοιο τρόπο: «Μιλάει, θέλοντας να δείξει έναν νέο και άφατο τρόπο αποκάλυψης των φυσικών ενεργειών του Χριστού, σύμφωνα με τον άφατο τρόπο της διείσδυσης των φύσεων του Χριστού - η μία στην άλλη, - και η ανθρώπινη φυλή της ζωής Του - εξαιρετική και άγνωστη φύση της ύπαρξης και άγνωστης. ένωση.» Έργα σαν τους αγίους του πατέρα μας Ιωάννη του Δαμασκηνού Μια ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστης, σελ. 183. Παρόμοια αντίληψη της έκφρασης του Διονυσίου από τον άγιο Αναστάσιο εκφράζεται μέσω του επιρρήματος κοινοπρεπῶς (δηλ. κατά τρόπο που αντιστοιχεί και στις δύο φύσεις του Χριστού ή: αρμόζει στις δύο φύσεις). Αυτή η έκφραση (μονοφυῆ ταὐτοβουλίαν καὶ ταὐτοπραξίαν) πιθανότατα σημαίνει μια ορισμένη «φυσική συγχώνευση» θελήσεων και πράξεων εν Χριστώ. Στην περίπτωση αυτή ο Σεβ. Αναστάσιος προσδιορίζει τοὺς δαιμονιζομένους και ἐνεργουμένους. Η χρήση της μετοχής (μέσο παθητικό) από το ρήμα ἐνεργέω με την έννοια του «κατέχω» είναι αρκετά συνηθισμένη στην αρχαία εκκλησιαστική γραφή. Δείτε, για παράδειγμα, ένα κλασικό έργο όπως «Ο Βίος του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου». «Και ένας άλλος από τους ευγενείς ήρθε στον Αντώνιο, έχοντας έναν δαίμονα μέσα του (ἐχων δαίμονα πρὸς αὐτὸν) Αυτός ο δαίμονας ήταν πολύ άγριος· κυριευμένος από αυτόν (ἐνεργούμενον) δεν ήξερε ότι τον έφεραν στον Αντώνιο». Βλέπε: Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας. Δημιουργίες, τόμ. III. Μ., 1994, σελ. 228. Κείμενο: Athanase d'Alexandrie. Vie d'Antoine. Εκδ. παρ. G.J.M. Bartelink // Sources chretiennes, No. 400. Paris, 1994, p. 302. Όμως, στα μάτια των αντιπάλων, η Αιδ. Αναστασία, μια τέτοια χρήση λέξεων, αν κρίνουμε από το σχολείο, φαινόταν να σκιάζει την ίδια την έννοια της «πράξεως» (ἐνέργεια). Η δήλωση αυτή εκφράζει μια από τις βασικές αρχές της θεολογίας του ίδιου του Σεβασμιωτάτου. Αναστασία, και ένα από τα κύρια μοτίβα ολόκληρης της πατερικής κοσμοθεωρίας: η Ορθοδοξία (ὀρϑοδοξία) είναι το επίκεντρο (ψυχή, καρδιά) ολόκληρης της πνευματικής και ηθικής ζωής ενός ανθρώπου. Με άλλα λόγια, η ιερότητα της ζωής είναι ανέφικτη χωρίς σωστά δόγματα (και το αντίστροφο). Ως εκ τούτου, ο αιδεσιμότατος Ιουστίνος παρατηρεί: "Τι είναι οι Βίοι των Αγίων; Τα δόγματα εφαρμόζονται στην πράξη. Τι είναι τα δόγματα; - Πραγματοποιήθηκαν "Βίοι των Αγίων". Απ. Ιουστίνος Πόποβιτς. On the Divine-Human Path. SPb., 1999, σελ. 116. Η εικόνα του «Ακρογωνιαῖος λίϑος» σε σχέση με τον Χριστό χρησιμοποιήθηκε ήδη από τον άγιο Ιουστίνο. Βλέπε: Άγιος Ιουστίνος Φιλόσοφος και Μάρτυς. Creations M., 1995, σελ. 316. Μια παρόμοια οδηγία (τὴν τῶν ὅρων παίδευσιν), που γίνεται αντιληπτή σταδιακά από την Πατερική Παράδοση (ἐκ πατρικῆς παραδόσεως παραλαβόντες μερικῶς), πιθανώς υποδηλώνει μια αρκετά εμπεριστατωμένη σχολική και θεολογική εκπαίδευση της Σεβ. Αναστασίας. Είναι δύσκολο να πούμε από πού αποκτήθηκε. Ίσως στην ίδια Αλεξάνδρεια, που τον 7ο αι. δεν έχασε την ιδιότητά του ως ισχυρού πολιτιστικού κέντρου. Εν πάση περιπτώσει, επί αυτοκράτορα Ηράκλειου, ήταν από την Αλεξάνδρεια που ο «καθολικός δάσκαλος» (οἰκουμενικὸς διδάσκαλος, καφολικὸς διδάσκαλος) Στέφανος κλήθηκε να ανανεώσει τη φιλοσοφική και θεολογική εκπαίδευση στην Κωνσταντινούπολη. Βλέπε: Diakonov A. P. Τύποι ανώτερης θεολογικής σχολής στην αρχαία Εκκλησία του 3ου–6ου αι. // Επιστημονικές Σημειώσεις του Ρωσικού Ορθόδοξου Πανεπιστημίου. Ιωάννης ο Θεολόγος. Τομ. 3. Μ., 1998, σελ. 26. Βλέπε: 1 Κορ. 14, 11. Σύμφωνα με την εξήγηση του μακαριστού. Θεοφύλακτος, «αν δεν καταλαβαίνω το νόημα των λέξεων, τότε ο ομιλητής θα μου αποδειχτεί ξένος, δηλαδή λέγοντας κάτι ακατανόητο· θα μοιάζω κι εγώ» του μακαριστού Θεοφύλακτου Αρχιεπισκόπου Βουλγαρίας, Σχολιασμός των Επιστολών του Αγίου Αποστόλου Παύλου. Μ., 1993, σελ. 185. Για την Σεβ. Αναστασία, σαφής ορισμός των κύριων θεολογικών εννοιών είναι η «γλώσσα επικοινωνίας» στις δογματικές διαφορές. Όσοι δεν κατέχουν αυτόν τον κατηγορηματικό μηχανισμό της θεολογίας είναι «τυφλοί ξένοι» («βάρβαροι» - τυφλοὶ βάρβαροι). Εν προκειμένω, ο Αιδ. Αναστάσιος ακολουθεί τους αγίους πατέρες της προηγούμενης εποχής (ιδιαίτερα του 4ου-5ου αιώνα), οι οποίοι «περιόρισαν αυστηρά τα όρια της ανεξάρτητης έρευνας του λόγου και σε καμία περίπτωση δεν επέτρεψαν τη δυνατότητα να κατανοηθούν ή να συναχθούν με τη λογική, διαλεκτική δράση του νου τα ίδια τα δόγματα της πίστης. να διεισδύσει και να αγκαλιάσει με το νου του τα μυστικά της Θείας ουσίας». Σύμφωνα με τους αγίους πατέρες, «αν κάποιος δεν μπορεί να κατανοήσει πολλά στη φυσική φύση, άψυχα και έμψυχα, και στον ηθικό κόσμο, τότε δεν θα έπρεπε ακόμη περισσότερο να εγκαταλείψει την προσπάθεια να κατανοήσει την ύπαρξη του Θεού, δηλαδή ένα τέτοιο ον που, όντας πάνω απ' όλα πλάσματα, ως Πρώτη τους Αιτία, είναι γι' αυτό πολύ πιο αδιανόητο και ακατανόητο για τον άνθρωπο; οι πατέρες δεν αποτελούν αντικείμενο φυσικής, καθαρά ορθολογικής γνώσης, αλλά ειλικρινούς, θετικής γνώσης και είναι γνωστοί με πίστη». Σμιρνόφ Π. Πατερική θεώρηση της σημασίας της επιστημονικής και φιλοσοφικής παιδείας και της σχέσης της πίστης με τη γνώση // Faith and Reason, 1898, No. 22, p. 612 Τετ. ερμηνεία: «Όπως διατάζει να είναι νεκρός στον κόσμο (Κολ. 2:20) και αυτή η νεκρότητα όχι μόνο δεν βλάπτει, αλλά και φέρνει όφελος, γίνεται πηγή ζωής, έτσι τώρα διατάζει να είμαστε ανόητοι στον κόσμο, δείχνοντάς μας αληθινή σοφία σε αυτό. Η κατά Θεόν φτώχεια οδηγεί στον πλούτο, η ταπείνωση στο μεγαλείο, η περιφρόνηση της (επίγειας) δόξας στη δόξα, έτσι αυτή η τρέλα κάνει τον άνθρωπο πιο σοφό από όλους». Ἅγιος π. Ἰωάννης, Ἀρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, Χρυσόστομος, Λόγοι τῆς Πρώτης ἐπιστολῆς τοῦ ἁγίου Ἀποστόλου Παύλου πρός Κορινθίους, μέρος Α ́ Πετρούπολη, 1858, σ. 167. Τετ. Επίσης «Με την «αγριάδα» πρέπει να κατανοήσει κανείς την ταπεινή πίστη, που πρέπει να προτιμάται από την εξωτερική σοφία· και αν κάποιος δεν έχει καταστρέψει την υπερηφάνεια και την αλαζονεία στον εαυτό του και στη θέση τους δεν έχει αποκτήσει υπακοή και αφοσίωση στο θέλημα του Θεού, τότε η σωτηρία είναι αδύνατη γι' αυτόν. Ο Θεός, έχοντας στερήσει από τον εαυτό του έπαινο για να του προσφέρει τα πνευματικά πλεονεκτήματα της ύψιστης αξιοπρέπειας, που είναι η αλήθεια, ο αγιασμός και η απελευθέρωση εν Χριστώ Ιησού, τον βοηθά να καθαριστεί από τις αμαρτίες, τον καθοδηγεί στον αγώνα ενάντια στον κόσμο, τη σάρκα, τον διάβολο και τον βοηθά να επιτύχει με αυτό την αγνότητα της ψυχής. ταπεινωμένος» Ιερομόναχος Αλέξιος (Κουζνέτσοφ). Ανοησία και πυλαρισμός. Θρησκευτική και ψυχολογική έρευνα Αγία Πετρούπολη, 1913, σ. 67–68. Αυτή η ρήση του Πλάτωνα δεν απαντάται στα σωζόμενα έργα του. Νυμφεύομαι. στον Άγιο Ιωάννη του Δαμασκηνού: «Μιλώντας γι' αυτόν (τον Υιό - Α. Σ.): πριν από όλους τους αιώνες, δείχνουμε ότι η γέννησή Του είναι άπιαστη και χωρίς αρχή· για τον Υιό του Θεού, η ακτινοβολία της δόξης, η εικόνα της υπόστασης του Πατέρα, η ζωντανή σοφία και δύναμη, ο υποστατικός Λόγος, η ουσιαστική και τέλεια και ζωντανή εικόνα του μη-αόρατου ήταν πάντα έξω από τον Θεό. Ο Πατέρας και μέσα του, γεννημένος από Αυτόν αιώνια και χωρίς αρχή, γιατί ο Πατέρας δεν υπήρξε ποτέ αν δεν υπήρχε ο Υιός, αλλά μαζί ο Πατέρας, μαζί ο Υιός, που γεννήθηκε από Αυτόν. Δημιουργίες σαν τους αγίους του πατέρα μας Ιωάννη του Δαμασκηνού. «Ακριβής Δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεως», σελ. 15. Τα λόγια αυτά του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου ἐστιν) βρίσκονται στον «Οδηγό» και παραπέρα (IX, 2). Ωστόσο, αυτή η δήλωση δεν απαντάται στα αυθεντικά έργα του Καππαδόκη αγίου. Μια μακρινή ομοιότητα με αυτό βρίσκεται σε μια από τις επιστολές (236) του Αγίου Βασιλείου προς τον Αμφιλόχιο, όπου λέει: «Η ουσία και η υπόσταση έχουν την ίδια διαφορά μεταξύ τους όπως υπάρχει μεταξύ του γενικού και του ατομικού (τὸ κοινὸν πρὸς τὸ καϑ’ ἕκαστον), π.χ. μεταξύ ενός τέτοιου ζώντος όντος ἀνϑρωπον)». Έργα σαν τους αγίους του πατέρα μας Βασιλείου του Μεγάλου, Αρχιεπισκόπου Καισαρείας Καππαδοκίας, τόμ. III. Πετρούπολη, 1911, σελ. 289. Κείμενο: ΒΑΣΙΛΕΙΟΣ Περί ΜΕΓΑΣ. E´ // ΣΥΓΓΡΑΦΕΩΝ, τ. 55. ΑΘΗΝΑΙ, 1977, σ. 289. Γενικά, μπορεί να σημειωθεί ότι μια τόσο ακριβής και ξεκάθαρη ταύτιση «φύσης» και «ουσίας», που ακούγεται σε αυτόν τον ορισμό, απαντάται στον άγιο οι Καππαδόκες πατέρες συχνά απουσίαζαν. Επειδή, σύμφωνα με τον Α. Spassky, "ένας από τους λόγους για την αβεβαιότητα της δογματικής ορολογίας των Καππαδοκών έγκειται στη συνεχή ταλάντωσή τους μεταξύ των εννοιών "οὐσία" και "φύσις" κατά τον ορισμό της ουσίας του Θεού. Ο Vasily χρησιμοποιεί και τους δύο όρους αδιάφορα και, θα έλεγε κανείς, χρησιμοποιεί τον τελευταίο πιο συχνά από τον πρώτο. Το θείο ον καταλαβαίνει την ίδια την αγιότητα ως τη δική του φύση, και αν μερικές φορές εφαρμόζει την «ταυτότητα» στην ύπαρξη του Θεού, τότε την κατανοεί ως ταυτότης τῆς φύσεως (συμφυὴς κοινωνία). Προτιμά τη λέξη οὐσία έναντι της φύσις, αλλά δεν καθιερώνει θεωρητική διαφορά μεταξύ τους, αλλά στην πράξη κλίνει μάλλον προς τη δεύτερη παρά την πρώτη. Το «Οὐσία» δηλώνει ένα σταθερό και αμετάβλητο υπόστρωμα της ύπαρξης (τὸ εἶναι) «Φύσις», μάλλον, το σύνολο των ουσιωδών ιδιοτήτων του, που εκφράζεται σε εξωτερική εκδήλωση». Spassky A. Ιστορία των δογματικών κινημάτων στην εποχή των Οικουμενικών Συνόδων (σε σχέση με τις φιλοσοφικές διδασκαλίες εκείνης της εποχής). Μ., 1995, σελ. 496–497. Μόνο τον VI αιώνα. Οι Ορθόδοξοι θεολόγοι έχουν μια σαφή και ευδιάκριτη ταύτιση των εννοιών «ουσία» και «φύση». Για παράδειγμα, ο Ιωάννης ο Γραμματικός της Καισάρειας λέει ότι ο Χριστός είναι «εν δύο φύσεις, δηλαδή ουσιών» (in duabus naturis, id est, substantiis). Iohannis Caesariensis Presbyteri et Grammatici Opera quae supersunt. Εκδ. M. Richard et M. Aubineau // Corpus Christianorum. Series Graeca, τ. 1. Turnhout, 1977, σελ. 13. Μιλάμε για μια συλλογή θεολογικών και φιλοσοφικών ορισμών που αποδίδονται στον Κλήμη τον Αλεξανδρινό, αλλά στην πραγματικότητα ανήκουν σε κάποιον άλλο αρχαίο εκκλησιαστικό συγγραφέα, βλ. τον πρόλογο στην έκδοση του Clemens Alexandrinus, Bd. III. Hrsg. von O. Stahlin und L Friichtel. Berlin, 1970, S. XXIII. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: