Глава 1-я

Eine kurze vorbereitende Vorbereitung, die dem fleißigen Arbeiter klar macht, was er zunächst [seinen Geist] trainieren und Wissen aneignen sollte Zuallererst ist es notwendig, ein würdiges Leben zu führen und die Innewohnung des Geistes Gottes zu erlangen 1 . Man sollte die Definitionen, insbesondere die notwendigsten, mit ganzem Herzen verstehen. Es ist notwendig, die Denkweise der Gegner gründlich zu verstehen und ihre Schriften sorgfältig zu studieren, denn oft können wir sie aufgrund ihrer eigenen Werke beschämen. Im Allgemeinen besteht keine Notwendigkeit, Menschen zu treffen, die uneingeweiht und unvernünftig sind, aber man sollte mit denen in Kontakt treten, die dieses Bedürfnis um des Glaubens willen haben, und sich mit ihnen treffen, wenn es nötig ist und im nötigen Umfang. Man sollte die gesamte Heilige Schrift mit Gottesfurcht studieren, aber dies nicht mit böser Absicht, sondern in Einfachheit des Herzens. Es ist unmöglich, die Tiefen unserer Natur zu erforschen 3; Es ist auch unmöglich, zu untersuchen, was in der Heiligen Schrift verschwiegen wird. Dies ist das Gebot „keine Knochen zu brechen“ (Ex. 12:10, 46; Num. 9:12, Spr. 23:15; Jes. 33:3; Joh. 19:36), das heißt, nichts zu berühren, was fest ist. Man sollte sorgfältig studieren, was klar und deutlich gesagt wird und was irgendwie, aber auch in einem unpassenden Sinne oder auf unvoreingenommene Weise gesagt wird 4 . Zu letzteren gehören zum Beispiel die Worte: „Jeder Mensch ist eine Lüge“ (Ps. 116,2) und „Tue nicht Gutes“ (Ps. 13,1). Scholia. Es sei darauf hingewiesen, dass die Kirche einige Traditionen mündlich übernommen hat. Zum Beispiel die Legende von der Kommunion [der Heiligen Mysterien] auf nüchternen Magen, vom Gebet nach Osten gerichtet, von der Tatsache, dass die [Heilige] Gottesmutter auch nach der Geburt Jungfrau blieb, und auch von der Tatsache, dass sie in einer Höhle geboren hat, und vieles mehr 5 . Es gibt zwei Zwecke von Gesprächen; eine [Überzeugung] durch die Aussagen der Heiligen Schrift und die andere [Überzeugung] durch tatsächliche Beweise 6 ; Letzteres ist mächtiger und wahrer, denn die Aussagen der Heiligen Schrift können gefälscht werden. Sie sollten wissen, dass, wenn Sie Ihrem Gegner Beweise vorlegen [aus der Heiligen Schrift als Beweis], er, ein Ketzer oder ein Jude, sofort ein weiteres Zeugnis vorlegt. Daher tritt derjenige, der in der Lage ist, durch tatsächliche Beweise zu [argumentieren], auf Gegner zu, die stärker [stark] bewaffnet sind. Man sollte sich auch mit Chronographen auskennen und wissen, zu welcher Zeit dieser oder jener Vater gelebt hat und wann diese oder jene Häresie stattgefunden hat. Lassen Sie sich auch Folgendes nicht vorenthalten: Wenn wir den Feind mit einer Frage in Schwierigkeiten bringen, wird er versuchen, die Argumentation auf ein anderes Thema zu übertragen – das darf nicht zugelassen werden. Vor dem Interview ist es notwendig, vom Feind einen Eid zu verlangen, dass er nicht mit einem einzigen Wort gegen sein Gewissen verstoßen wird. Bevor wir darüber nachdenken, sollten wir das falsche Vorurteil, das der Feind über uns hat, mit dem Bann belegen. Zum Beispiel, dass wir mit den Arabern verhandeln werden 7 . Erstens lasst uns auch jeden verfluchen, der von zwei Göttern spricht, oder jemanden, der sagt, dass Gott auf fleischliche Weise einen Sohn geboren hat, oder jemanden, der irgendein himmlisches oder irdisches Geschöpf als Gott verehrt. Darüber hinaus sollten andere Häresien, die falsche Meinungen über uns und [unseren] Glauben vertreten, zunächst mit dem Fluch belegt werden. Wer diesen Anathemas [meist auch wohlwollend] zuhört, nimmt [meist alles] andere wahr. Wir müssen gegenüber jedem Monophysiten die folgende vorläufige Erklärung abgeben: „Wir protestieren gegen Sie, nicht auf der Grundlage der [religiösen Definition] des Konzils von Chalkedon, sondern im Vertrauen auf die Väter, die vor diesem Konzil gelebt haben und die sowohl von Ihnen als auch von uns als orthodox anerkannt werden“ 8. Wir sollten vorläufige Vorsichtsmaßnahmen gegen [jeden] Monophysiten treffen und [jeden] aufrichtig verfluchen, der Christus nicht als den wahren Gott bekennt. Als würde man die Gestalt eines Juden oder des Paulus von Samosata annehmen, sollte man vom Monophysiten eine klare Antwort auf die Frage erhalten: Wie ist klar, dass Christus der höchste Gott ist? Ammonius tat dasselbe in Bezug auf Halikarnassos. Die Einwände des Ammonius finden Sie im einundzwanzigsten Notizbuch [unserer Arbeit] 9. Es ist zu beachten, dass die Monophysiten, die einen Kelch [bei der Eucharistie] verwenden, den Kommunikanten unverdünnten Wein, [d. I, 2 Zusammenfassung des Glaubens Wir müssen wissen und dürfen uns darüber nicht im Klaren sein, dass eine dogmatische Aussage nicht gedankenlos und ohne vorherige sorgfältige Überprüfung geäußert werden sollte. Die Aussage über zwei Naturen, Willen und Taten in Christus kann wie jede andere dogmatische Aussage sowohl fromm als auch gottlos sein. Ebenso müssen diejenigen, die von zwei natürlichen Eigenschaften in Christus sprechen, erklären, wie „natürlich“ zu verstehen ist. Denn es kann sowohl im frommen als auch im gottlosen Sinne verwendet werden. [Sie sollten wissen, dass] dieses Wort im allgemeinen Sprachgebrauch im Umlauf ist und in einem solchen Fall keinen [Schatten] dessen enthält, was eine Überraschung wert wäre; in diesem Sinne kann es nicht auf eine Natur oder Eigenschaft in Christus angewendet werden. Wer auch immer die unterschiedlichen Willens- und Handlungsweisen der Göttlichkeit und der Menschheit in Christus verkünden will, der solle nicht wie verrückt predigen, indem er seinen Sinn für Maßstäbe verloren hat und ohne diese Frage sorgfältig zu prüfen, wie es bei manchen Unwissenden [in der Theologie] der Fall war, über zwei natürliche Willens- und zwei natürliche Handlungsweisen 11 . Denn solche Aussagen über zwei natürliche [Willen und Handlungen, wie] dies und das, führen leicht in Versuchung bei Zuhörern, insbesondere bei gewöhnlichen Menschen. Deshalb soll es mit Gottesfurcht und mit aller Ehrfurcht vor denen gesagt, interpretiert und beantwortet werden, die verstehen können, was mit „Natur“ gemeint ist und wie diese „Natur“ in Bezug auf Christus gedacht wird. [Mit anderen Worten können wir sagen, dass mit „Natur“ das Wahre 12 gemeint ist und nicht die hypostatische oder persönliche Natur und nicht der natürliche Teil des Fleisches.“ [Deshalb sollten wir] über zwei hypostatisch vereinte wahre Dinge sprechen, nämlich die vollkommene Göttlichkeit und die vollkommene Menschheit, unvermischt, unveränderlich und untrennbar [vereint] in der einen Person Christi. Denn Christus ist eine Hypostase und eine Person 13. Ich ermahne [Sie] auch, im Voraus vor der Gefahr des Zuhörers und [in der Frage des] Willens zu warnen, indem ich wie folgt spreche: „Ich behaupte überhaupt nicht, wie Sie glauben, [das Vorhandensein] zweier widerstreitender und gegensätzlicher Willen in Christus, ich spreche überhaupt nicht von dem Willen des Fleisches, ob leidenschaftlich oder böse, denn selbst Dämonen wagen es nicht, dies in Bezug auf Christus zu sagen. Sondern da er den vollkommenen Menschen angenommen hat, um ihn alle zu retten, 14 da er beides vollkommen ist.“ in der Menschheit und in der Göttlichkeit, dann nennen wir daher den göttlichen Willen in Christus die souveräne Sorge um seine Gebote und Gebote, und mit dem menschlichen Willen in ihm denken wir an die Willenskraft der intelligenten Seele, die im Bild und Gleichnis Gottes ist und der Seele von Gott gegeben und eingehaucht wurde, als Er [den Menschen] erschuf, so dass die Seele durch diese Willenskraft dem Willen Gottes gehorchen und göttliche Gebote erfüllen wollte“ 15 Wenn der Seele Christi die rationale, willensstarke, unterscheidende, schöpferische, aktive und begehrende Kraft entzogen wird, dann hört sie auf, wirklich im Bilde Gottes zu sein und mit unseren Seelen wesensgleich zu sein, sondern [wird wesensgleich mit] willensschwachen, wunschlosen, unklugen, unreflektierten und unvernünftigen Seelen. Und deshalb kann man nicht sagen, dass Christus in der Menschheit vollkommen ist. Deshalb hat Christus, „als Ebenbild Gottes“ (Phil 2,6), einen souveränen Willen gemäß der Göttlichkeit, der der gemeinsame Wille des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes ist; aber Er, „der die Gestalt eines Dieners annahm“ (Phil 2,7), hat auch den Willen seines Denkens und seiner reinen Seele, die nach dem Bild und Gleichnis Gottes den Willen des Herrn erfüllt 16. Wenn der Wille seiner heiligen und denkenden Seele zerstört wird, dann wird in diesem Fall offenbart, dass [Christus] gemäß der Göttlichkeit sklavisch dem Willen des Vaters gehorchte und ihn erfüllte. Aber auf diese Weise lästerten Arius, Diodorus und Theodore [Gott], indem sie von zwei Willen gemäß der Göttlichkeit des Vaters und des Sohnes sprachen – dem souveränen Willen des Vaters und dem unterwürfigen Willen des Sohnes. Und deshalb, in den Worten von [Aria]: „Der Sohn redet wie ein Diener und wendet sich an den Herrn: „Dennoch geschehe nicht mein, sondern Deiner Wille“ (Lukas 22:42) und „Ich suche nicht meinen Willen, sondern den Willen des Vaters“ (Johannes 5:30)“ 17. Im Gegensatz zu den Ketzern, die dies sagen, interpretieren unsere heiligen Väter diese Worte des Herrn so, dass sie sich auf seine Menschlichkeit beziehen. Wenn die Seele des Herrn eines denkenden Willens beraubt wäre, dann ist es klar, dass sie sich Gott unfreiwillig wie ein unvernünftiges [Geschöpf] dem Wort unterwarf. Aber das stimmt nicht. Denn wenn [der Herr] in der Göttlichkeit vollkommen und in der Menschheit gleichermaßen vollkommen und wesensgleich mit uns ist, dann besitzt er sowohl vollkommene göttliche als auch [vollkommene] menschliche Eigenschaften. Das menschliche Handeln in Christus, rein und heilig, makellos und von Gott gegeben, von Gott geschaffen und lebendig, nennen wir das lebensspendende Handeln seiner heiligen Seele, dank derer sein allheiliger Körper lebendig gemacht wurde. Während des Leidens am Kreuz trennte es sich und verließ den Körper, der sofort tot wurde, aber das göttliche Wirken trennte sich nicht von ihm. Die Heilige Schrift bezeugt auch, dass der Körper durch die lebenswichtige Tätigkeit der denkenden Seele zum Leben erweckt wird; Durch die Einatmung Gottes wurde die lebenswichtige Seele erschaffen und unserem irdischen Körper geschenkt, worüber Salomo spricht, indem er sich an bestimmte böse Menschen und Götzendiener wendet: „Ehrloser als Lehm ist sein Leben. Denn ich habe den nicht verloren, der ihn erschaffen hat, der ihm die wahre Seele eingehaucht hat und der ihm den tierischen Geist eingehaucht hat“ (Weisheit 15,10-11). Hier wird uns deutlich gelehrt, dass der Körper durch das Wirken der Seele zum Leben erweckt wird, so wie der Herr vom Fleisch und der Seele spricht: „Der Geist gibt Leben; das Fleisch nützt nichts“ (Johannes 6:63). Wenn der Gegner sagt: „Gott, das Wort, war derjenige, der dem Körper Leben gibt“, 19 dann muss er zwangsläufig auch erklären: „Der Körper starb, als er Gott, das Wort, verlor, der sich von ihm zurückzog.“ Aber wenn das so ist, warum musste er dann überhaupt eine rationale und vitale Seele wahrnehmen und haben? Einige sagen: „Jede Zunahme, Abnahme, Trennung und Notwendigkeit des heiligen Fleisches Christi ist nicht von Natur aus vorgesehen, und daher wird gesagt, dass das menschliche Handeln Christi von der Gottheit abhängt.“20 Wir [sprechen] von einer göttlichen Tat und verstehen darunter [alles], was von Christus in einer Weise getan wird, die beiden Naturen angemessen ist, und [als solche] betrachtet wird 21, zum Beispiel die Heilung eines Blinden durch Spucken (Markus 8,22-26; Johannes). 9:1-7), die Auferstehung der Tochter des Synagogenvorstehers durch das Auflegen seiner heiligen Hand (Markus 5:22-24, 35–42), die Segnung der Brote (Matthäus 14:13–21; Markus 6:31–44), die Heilung der Tauben und Sprachlosen durch seine Finger (Markus 7:32–35) und das Erwachen von Lazarus [aus dem Todesschlaf] mit seiner Stimme (Johannes 11:43–45), das Herausfließen von Blut und Wasser aus [Seinem] toten Körper (Johannes 19:34), die Prozession [des Herrn] auf dem Meer (Matthäus 14:25–34; Markus 6:48–53; Johannes 6:19–21), die Übertragung des [Heiligen] Geistes durch seine göttlichen Lippen (Johannes 20:21–23). Ketzer, die sehen, dass dieses göttliche Handeln beiden Naturen angemessen ist, wenden sich davon ab, darin eine Art göttliches Handeln sowie spirituelles, vitales und menschliches Handeln zu bekennen. Wir müssen genau und eindeutig wissen, dass unsere Gegner, basierend auf der Beobachtung ihres eigenen Willens sowie der Aktion ihrer eigenen Seele und ihres Körpers, die ständig und ununterbrochen vom Teufel bekämpft, besudelt und angestachelt werden, sich weigern (aus dem gleichen Grund wie Nestorius), über den menschlichen Willen und das menschliche Handeln in Christus zu sprechen, sondern eine eine natürliche Identität des Willens und der Identität des Handelns [in Ihm] erfinden 22. Aber wir werden darüber in den folgenden [Kapiteln] und in anderen ausführlicher sprechen [funktioniert]. Scholia. Lasst die Fleißigen [unter uns] nicht im Unklaren darüber bleiben, dass, da wir es gewohnt sind, diejenigen, die von Dämonen besessen sind, die [unter dem bösen Einfluss von jemandem] stehen, Ketzer zu nennen, sie, wenn sie von den Taten in Christus hören, sofort empört werden und eine solche Ausdrucksweise ablehnen, als ob sie selbst tatsächlich von einem Dämon besessen wären oder unter dem Einfluss von Christus stünden, weil sie sie für die Taten der Leidenden halten [böse Mächte]. Eine vorläufige Untersuchung der Definitionsgrundlagen in dem Buch, das „Leitfaden“ genannt wird. Die Struktur unseres sterblichen Wesens, bestehend aus einer rationalen und denkenden Seele und einer Kombination von [materiellen] Elementen, das heißt Fleisch, wurde uns vom allweisen Schöpfer gegeben, damit das Gute auf einem tugendhaften und tadellosen Leben beruht, das seinen Ursprung im frommen Glauben und in der Einhaltung der göttlichen Gebote hat. Denn so wie der Körper allein, ohne Seele, kein Leben erlangen kann, so kann das Halten der Gebote ohne [Bewahrung] der Orthodoxie einem Menschen keinen Nutzen bringen. Denn was die Seele für den Körper ist, ist die Orthodoxie auch für den Geist 24 . Deshalb kümmern wir uns zunächst, wenn Sie möchten, darum, leidenschaftslose Gedanken über Gott und das Göttliche zu erlangen, sie uns anzueignen und zu schätzen, damit das Gebäude, das wir auf einem reinen und unerschütterlichen Fundament errichten, alles und in allem, makellos wird, zusammengehalten von Christus, den wir fromm als den Grundstein [unseres Glaubens] verehren 25, und damit [dieses Gebäude] allen Schlägen und Schlägen standhält Angriffe ketzerischer Weissagung. Da das vorläufige Verständnis und die Reflexion tatsächlicher Definitionen die solide Grundlage und den unerschütterlichen Eckpfeiler aller rationalen Weisheit bilden, müssen sie [unserer] Argumentation wie verlässliche Führer vorausgehen. Denn nur wenige (besonders in unserer Generation) zeigen Fleiß und scheuen sich nicht, daran zu arbeiten, Definitionen zu lernen und im Voraus darüber nachzudenken. [Es sollte bekannt sein], dass viele der Ketzer, mit denen wir zusammentrafen, versuchten, über Christus zu dogmatisieren, als würden sie eine Nachtschlacht führen oder an einem Kampf der Blinden teilnehmen. Es fiel uns schwer, mit ihnen zu reden, besonders als dies in der Stadt Alexandria geschah. Denn was könnte lächerlicher sein [an solchen Interviews]? – Sie dogmatisierten die Natur, wussten aber nicht, was die Definition von Natur war; Sie diskutierten über Hypostase, wussten aber nicht, was Hypostase war. Und [alles] sonst auf die gleiche Weise. Wir haben mit der Hilfe Christi schon in jungen Jahren die Anweisungen in den Definitionen 26 in Teilen aus der väterlichen Tradition wahrgenommen. Aus diesem Grund halten wir alle [unsere] Gegner für schwächer und [sehen in ihnen diejenigen], die durch [dieselben] Anweisungen zu Gott bekehrt werden sollten. [Und wir ermahnen alle orthodoxen Christen zuallererst, sich um die Kenntnis der Definitionen zu kümmern, insbesondere derjenigen, die sich auf die Lehre Christi beziehen, damit Sie keine blinden Fremden sind und diejenigen, die für Sie sprechen, auch Fremde sein werden 27 . Zunächst muss man wissen, dass die Tradition der katholischen Kirche nicht in allem und nicht den Definitionen hellenischer Philosophen folgt, insbesondere wenn es um das Sakrament Christi und die Triadologie geht, sondern gottgleich ihrem Evangelium und dem apostolischen Kanon folgt. Denn das Geheimnis des Göttlichen steht über physikalischen Definitionen und Gesetzen; Da sie diesen Unterschied nicht verstehen, dogmatisieren Ketzer das Göttliche in allgemein anerkannten und naturphilosophischen [Konzepten] und geraten dadurch in Irrtümer28. Infolgedessen sagte [Apostel] Paulus, dass er Christus „nicht in überzeugenden Worten von der Weisheit dieser Zeit“ predigt (1 Kor 2,4-6), weil die allgemein akzeptierte Philosophie „Torheit vor Gott“ ist (1 Kor 3,19) 29. Beachten Sie nun, dass die erste Definition dieser Philosophie lautet: „[Dinge], die von Natur aus gegensätzlich sind, können keine Verbindung eingehen; zum Beispiel kann Feuer nicht intakt mit Heu kombiniert werden.“ Und die erste Definition unserer rettenden [Lehre] widerlegt diese philosophische Definition, indem sie [die Vereinigung in der Mutter Gottes] von Jungfräulichkeit und Befreiung sowie Gemeinschaft und Einheit [im Herrn] des göttlichen Feuers mit der entgegengesetzten Natur des Fleisches verkündet. Die zweite Definition der Philosophie lautet: „Die individuelle Hypostase, die alle [Wesen] umfasst, ist unbeschreiblich; aber es ist unmöglich zu sagen, dass zwei oder drei unbeschreiblich sind, denn zwei erkennt man, wenn man eine beschreibt. Und die Heilige Kirche bekennt einen unbeschreiblichen Gott in drei Personen.“ Wiederum sagt Platon: „Vaterschaft ist die Präexistenz der Sohnschaft“ 30. Die Kirche sagt, dass der Sohn vor [allen] Zeitaltern zusammen mit dem Vater existierte und ohne Anfang war 31 . Der gotttragende Basilius, der das weiß, sagt und wendet sich an Amphilochius: „Natur und Wesen sind gemäß den kirchlichen Dogmen eins.“ 32. Der [Heilige] Vater wies „in Übereinstimmung mit den kirchlichen Dogmen“ darauf hin, dass Wesen und Natur nach hellenischer [Lehre] nicht dasselbe sind. Deshalb schuf Clemens [von Alexandria], [ein Mann] voller Weisheit und Wissen, in besonderer Weise die Definitionen der Kirchendogmen 33, da er ein Schüler und wahrer Schüler der Apostel Petrus und insbesondere des weisen Paulus war; Als er hörte, wie dieser die hellenische Weisheit ablehnte, sich abwandte und verspottete, [verwarf auch Clemens sie]. Unsere erste Frage an die Ketzer, die Einwände gegen unsere [Lehre] über die Ökonomie der Inkarnation Christi erheben wollen, lautet: Wo oder von welchem ​​Autor der Heiligen Schrift hat die Heilige Kirche zuerst das [Konzept der] „Natur“ erhalten? Und wer [der heiligen Autoren] behauptet, dass die Natur Handlung ist? Und wo hat die Kirche etwas über den Begriff „Gattung“ erfahren? Und wer hat als erster über das Wort „Wille“ gesprochen? Woher kommt [das Konzept] „Hypostase“? Wo hörten [Christen] zum ersten Mal von „Essenz“? Und da der Feind durch diese Art der Befragung [sicherlich] verwirrt sein wird, wird dies seine erste Niederlage sein. Heiraten. bei St. Athanasius: „Für das Studium und das wahre Verständnis dessen, was in der Heiligen Schrift gesagt wird, sind ein gutes Leben, eine reine Seele und christusähnliche Tugenden erforderlich, damit der Geist, nachdem er dies geschafft hat, in der Lage ist, das zu erreichen, was er will, und es sich anzueignen, soweit die Erkenntnis des Wortes Gottes für die menschliche Natur möglich ist. Denn ohne einen reinen Geist und ohne das Nachahmen des Lebens der Heiligen ist niemand in der Lage, die Worte der Heiligen zu verstehen.“ St. Athanasius der Große. Kreationen, Bd. I. M., 1994, S. 263. Lit. „Brust“ (ἐκ στήϑους). Die Rolle des Herzens als „erkenntnistheoretisches Prinzip“ im Christentum ist allgemein bekannt. Es wurde besonders von asketischen Kirchenschriftstellern betont. Einzelheiten finden Sie unter: Zarin S. Askese nach orthodoxer christlicher Lehre, M., 1996, S. 392–394, 577–582. Dieser Satz (wörtlich „man kann unsere intimsten Tiefen nicht erforschen“ – οὐ δεῖ τὰ βαϑύτερα ἡμῶν ψηλαφᾶν) impliziert wahrscheinlich die Bedeutung, dass ständige Selbstreflexion (oder „Seelensuche“) im spirituellen und moralischen Leben nutzlos und sogar schädlich sein kann, wenn eine solche Reflexion dies nicht tut zur Reue führen, also zur Verwandlung eines Menschen. Diese Auswahl verschiedener Arten von Aussagen (τὰ ὁριστικῶς λεγάμενα, τὰ μέσως πῶς, τὰ καταχρηστικῶς καὶ ἀκάκως) legt wahrscheinlich eine Unterscheidung zwischen „definierenden Urteilen“ (d. h. klar und eindeutig), „durchschnittlichen Urteilen“ (d. h. solchen, die nicht so eindeutig klar sind) und „ungenauen und freien Urteilen“ (d. h. solchen, die nicht im eigentlichen Sinne des Wortes wahrgenommen werden können) nahe. Heiraten. bei St. Johannes von Damaskus, wo er über den Gottesdienst im Osten spricht: „Dies ist die ungeschriebene Überlieferung der Apostel. Denn sie haben uns viel mitgeteilt, ohne es mündlich auszudrücken.“ Wenn er weiter über die Ikonenverehrung spricht („die Ehre, die dem Bild zuteil wird, wird auf den Prototyp übertragen“), stellt er fest: „Dieselbe Tradition ist eine von denen, die nicht in der Heiligen Schrift aufgezeichnet sind. Die Heilige Schrift sowie die Anbetung im Osten und die Anbetung des Kreuzes und viele andere ähnliche Dinge.“ Schöpfungen wie die Heiligen unseres Vaters Johannes von Damaskus. Eine genaue Aussage des orthodoxen Glaubens. M., Rostow am Don, 1992, S. 218, 237. Zu diesen „echten Beweisen“ (πραγματικῶν παραστάσεων) siehe oben, Anmerkung. 1 zu „Das erste Wort über den Bau des Menschen“ [S. 69, vorliegende Ausgabe] {Fußnote beginnt: „Mi. Argumentation des heiligen Cyrill von Alexandria, der in „Dialoge...“ ist.“ Leitartikel des ABC des Glaubens}. In diesem Fall sind mit „Arabern“ oder „Arabern“ höchstwahrscheinlich Muslime gemeint, und Verhandlungen mit ihnen werden als Verrat am christlichen Glauben empfunden. Diese These von Rev. Anastasia wird durch die Tatsache erklärt, dass der Monophysitismus zunächst überwiegend eine anti-chalcedonische Bewegung war (obwohl dies in späteren Zeiten in vielerlei Hinsicht so blieb). Besonders deutlich manifestierte sich dieser „Anti-Chalcedonismus“ beispielsweise im ägyptischen Monophysitismus, wo das Konzil von Chalkedon als geradezu „teuflisch“ bewertet wurde. Siehe: Cramer M., Bacht N. Der antichalcedonische Aspekt im historisch-biographischen Schrifttum der koptischen Monophysiten (6–7. Jahrhundert) // Das Konzil von Chalcedon Geschichte und Gegenwart. Hrsg. von A. Grillmeier und H. Bacht. Bd. II. Würzburg, 1953, S. 315–318 Eines der Hauptargumente der Monophysiten war, dass das Glaubensbekenntnis dieses Konzils im Widerspruch zur bisherigen patristischen Tradition stehe. Wie ein russischer Wissenschaftler feststellt, gelang es Gegnern des Konzils von Chalkedon und „Feinden der Kirche“ in relativ kurzer Zeit, alle möglichen Mittel und Methoden zu entwickeln, um das chalcedonische Dogma in den Augen der Christen zu diskreditieren. Der wichtigste und schwerste Vorwurf gegen dieses Dogma war, dass es einen neuen Glauben einführt, den die früheren Väter und Lehrer der Kirche nicht kannten, den heiligen Kyrill von Alexandria, diese Säule der Orthodoxie.“ Sokolov V. Vollendung der byzantinischen Christologie nach Leontius von Byzanz // Orthodoxer Gesprächspartner, 1916, Nr. 910, S. 257. Daher war das Vertrauen auf die Texte der heiligen Väter für alle orthodoxen Polemiker des 6.–7. Jahrhunderts von größter Bedeutung, was mit dem Erscheinen zahlreicher Sammlungen patristischer Zeugnisse (Florilegien) zu dieser Zeit verbunden ist. Siehe: Schermann Th. Die Geschichte der dogmatischen Florilegien vom V–VIII. Jahrhundert Leipzig, 1904, S. 2–11. Über diesen Ammonius, Presbyter von Alexandria und Kirchenpolemiker des 6. Jahrhunderts, ist fast nichts bekannt. Für eine kurze Information über ihn siehe: Beck N. G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich München, 1959, S. 383. Es gibt keine vollständige Sicherheit, dass dieser Ammonius mit Ammonius, dem Interpreten der Heiligen Schrift, identisch ist, von dessen Werken nur Fragmente von Interpretationen zum Matthäusevangelium und zum Johannesevangelium erhalten sind. Siehe: Reuss J. Der Exeget Ammonius und die Fragmente seines Matthäus und Johannes Kommentare // Biblica, v. 22, 1941, S. 13–20. Rev. Anastasius bewahrte im Führer einen Auszug aus Ammonius‘ Werk „Gegen die Häresien von Eutyches und Dioscorus“ (Kap. XIV, 1) und zwei Auszüge aus dem Werk „Gegen Julian von Halikarnassos“ (Kap. XIII, 8 und ΧIII, 10) auf. Ammonia Rev. Anastasius nennt ihn „den erfahrensten Exegeten“ (πολυπειρότατος τῶν ἐξηγητῶν); er polemisierte gegen Julian, der „das heilige Fleisch Christi wie einen Tropfen Essig im Meer der Göttlichkeit auflöste“, und wandte die angegebene Technik an, d προσποιησάμενος τὸ τοῦ Σαμοσατέως). Der Kern dieser Technik bestand wahrscheinlich darin, vorzutäuschen, die Positionen von Paulus von Samosata und den Juden (die glaubten, der Herr sei ein einfacher Mann) zum Ausdruck zu bringen, seinen Gegner (Julian von Halikarnassos) zu zwingen, seine gegenteiligen Thesen extrem zu betonen und dadurch seine eigene Verlogenheit völlig zu entlarven. Julian von Halikarnassos tritt zum ersten Mal auf der historischen Bühne unter den östlichen Mönchen auf – Gegnern des Konzils von Chalkedon, die während der Herrschaft von Anastasius I. Konstantinopel überschwemmten. Unter Justin I. wurde er zusammen mit Severus von Antiochia und anderen Monophysiten aus der Hauptstadt vertrieben und fand Zuflucht in Ägypten. Dabei kam es zwischen den bis dahin gleichgesinnten Julian und Severus zu einer Kontroverse über die Unbestechlichkeit des Leibes Christi vor der Auferstehung. Siehe: Draguet R. Juhep d'Halicarnasse und seine Kontroverse mit Severe d'Antioche über die Unbestechlichkeit des Corps du Christ. Löwen, 1924, S. 3–74. Diese Kontroverse wurde zu einem gewissen Grad durch unterschiedliche Auffassungen des Begriffs „Korruption“ (φϑόρα) erklärt, der für Julian oft gleichbedeutend mit „Sünde“ war. Siehe: Ebd., S. 100–135. Wie verbreitet diese Praxis der Kommunion allein mit Wein unter den Monophysiten zur Zeit der heiligen Anastasia war, lässt sich schwer sagen. Derzeit hält sich unter allen östlichen „nicht-chalcedonischen“ Kirchen nur die armenische Kirche daran. Siehe: Bischof Yeznik Petrosyan. Armenische Apostolische Heilige Kirche. Etschmiadsin, 2001, S. 89–90. Atiya A. S. Eine Geschichte des östlichen Christentums. London, 1968, S. 345. Es ist anzumerken, dass „viele im Osten die Jakobiten des Abfalls von der Weltkirche beschuldigen und ihnen verschiedene Fehler zuschreiben, unter anderem beschuldigen sie sie, die Liturgie auf ungesäuertem Brot zu feiern, wie die Lateiner und Armenier, und den Wein nicht mit Wasser aufzulösen, aber das ist völlig unfair.“ Zephaniah, Bischof von Turkestan und Taschkent. Modernes Leben und Liturgie der Christen heterodoxer Jakobiten und Nestorianer. St. Petersburg, 1876, S. 53. Wen meint Rev. hier? Anastasius unter „unwissend“ (ἀπαιδεύτους – „schlecht erzogen, ungebildet“) steht, ist schwer zu sagen. Etwas weiter unten spricht er von der Versuchung, Aussagen über „zwei natürliche [Willen und Handlungen], über dieses und über jenes“ (δύο φυσικά, τόδε καὶ τόδε) zu machen, und impliziert offenbar eine scharfe Unterscheidung zwischen Naturen, ihren Eigenschaften, Willen und Handlungen in Christus, d. h. extremen Diophelitismus und Dyophysitismus. In diesem extremen Diophelitismus sollte man kaum Nestorianismus sehen, denn wie beispielsweise das „Buch des Heraklides“ zeigt, herrschte in der Lehre über Willen und Handeln in Christus keine völlige Klarheit: Mal wurden zwei Taten und zwei Willen, mal eine Tat und ein Wille des Herrn bejaht. Siehe: Nestorius Der Basar des Herakleides. Übers. und herausgegeben von G. R. Driver und L. Hodgson. Oxford, 1925, S. 405–406. Höchstwahrscheinlich polemisiert Rev. Anastasius implizit gegen die Tendenz zum extremen Diophelitismus unter den Orthodoxen selbst, was eine übermäßig harte Reaktion auf den Monothelitismus darstellt. Die Bezeichnung der Natur als „wahres Ding“ (τὸ ἀληϑὲς πρᾶγμα) wird Clemens von Alexandria zugeschrieben, ein Fragment aus dessen Werk „Über die Vorsehung“ der heilige Bekenner Maximus zitiert (siehe: PG 91:264); Die Echtheit dieses Fragments wird jedoch angezweifelt. In diesem Fall folgt Rev. Anastasius der chalcedonischen Definition des Glaubens, insbesondere bei der Identifizierung der Konzepte „Hypostase“ und „Person“ sowie der Verwendung der Adverbien „unverschmelzt, unveränderlich und unteilbar“ (ἀσυγχύτως, ἀτρέπτως, ἀδιαιρέτως). Dieser Satz (ἐπειδὴ τέλειον τὸν ἀνϑρωπον ἔλαβεν, ἵνα ὅλον σώση) ist zweifellos ein Echo des klassischen Ausdrucks des heiligen Gregor des Theologen: „Denn was nicht wahrgenommen wird, bleibt ungeheilt, aber was mit Gott vereint ist, ist gerettet“ (τὸ γὰρ ἀπρόσληπτον, ἀϑεράπευτον; ὅ δὲ ἥνωται τῷ Θεῷ, τοῦτο καὶ σῴζεται), von ihm im Kontext der antiarianischen Polemik geäußert. Siehe: Grégoire de Nazianze. Theologische Briefe. Ed. par P. Gallay // Sources chrétiennes, Nr. 208. Paris, 1974, p. 50. Siehe auch Anmerkung. 1 zum „Dritten Wort“ [S. 159 vorliegende Ausgabe. {Fußnote beginnt: „Dies ist die Argumentation von Rev. Anastasia ist die Entwicklung von Gedanken …“ Leitartikel des ABC of Faith }]. Nach den Lehren des Heiligen Gregor: „Die göttliche Natur wurde in Jesus Christus mit der menschlichen Natur vereint, damit diese, nachdem sie nach dem Sündenfall des Menschen beschädigt worden war, durch diese Vereinigung geheiligt und in ihrer ursprünglichen Reinheit wiederhergestellt werden konnte. Wenn wir nun gleichzeitig irgendeinen Teil der menschlichen Natur ausschließen, wird diese natürlich nicht mehr an der Heiligung teilnehmen, die durch die Vereinigung der Göttlichkeit mit der Menschheit erfolgt.“ Winogradow N. Dogmatische Lehre des Heiligen Gregor des Theologen. Kasan, 1887, S. 416–417. Dies sind die Gedanken, die Rev. Anastasius im „Dritten Wort über die Erschaffung des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes“ (III, 5) entwickelt. Siehe auch die Lehre von Rev. Maximus dem Bekenner, wonach „der Mensch das Bild des Göttlichen ist und Gott von Natur aus Freiheit hat; daher hat der Mensch als solcher von Natur aus Freiheit oder Willen (ϑελητικὸς ἄρα φύσει ὁ ἀνϑρωπος).“ Orlov I. Werke des heiligen Bekenners Maximus zur Offenlegung der dogmatischen Lehre von zwei Willen in Christus. St. Petersburg, 1888, S. 116. Der heilige Theophan, der Philipper 2:6–7 interpretiert, stellt fest. „Hier ist das Bild Gottes μορφὴ, dort ist auch das Bild eines Sklaven μορφή. Aber das Bild eines Sklaven dort bedeutet die menschliche Natur, daher bedeutet das Bild Gottes hier die göttliche Natur.“ Kreationen wie die Heiligen unseres Vaters Theophan, des Einsiedlers. Interpretationen der Briefe des Apostels Paulus. Brief an die Kolosser und Philipper. M., S. 1998, S. 353. Rev. Anastasius zitiert in seinem Werk „Florilegium gegen die Monotheliten“ zwei Fragmente von Arius, in denen die angegebenen Passagen des Evangeliums in einem ähnlichen Sinne interpretiert werden. Siehe: Anastasii Sinaitae Sermones Duo, S. 87. Die Echtheit dieser beiden Fragmente wird jedoch angezweifelt: Bardy G. Recherches sur saint Lucien d'Antioche et son ecole. Paris, 1936, S. 287–295 Es ist schwer zu sagen, wie authentisch dieser Auszug (höchstwahrscheinlich Arie) angesehen werden kann. Heiraten. eine Beobachtung von Pater Cyprian (Kern) zur „Psychologie“ der Rev. Anastasia: „Das Wort ψυχή selbst kommt vom Verb ψυχεῖν – den Körper wiederbeleben. Der heilige Anastasius unterscheidet die tierische und stumme Seele von der rationalen Seele als das Prinzip (Energie), das das Blut belebt. Die verbale Vernunft wird als das kontemplative Gefühl der unsterblichen und rationalen Seele definiert. Der Geist selbst ist eine körperlose Vision.“ Archimandrit Cyprian (Kern). Anthropologie des heiligen Gregor Palamas. M., S. 1996, S. 204. Diese These deckt sich praktisch mit einer der Grundpositionen der Apollinarier. Nur diese These in den Worten von Rev. Anastasia wird im Rahmen der dichotomen Anthropologie gedacht, während Apollinaris eher zur trichotomen Anthropologie tendierte. Deshalb „bleibt das Mysterium der Inkarnation und ihre Realität laut Apollinaris nur dann erhalten, wenn die Inkarnation nicht als Gottes Wahrnehmung des vollständigen Menschen verstanden wird, sondern als die Einheit Gottes mit dem Fleisch im Ebenbild des Menschen. Diese Einheit wird nur durch die Ersetzung des menschlichen Geistes durch den göttlichen Geist oder das Wort erreicht. Christus „wäre nicht im Ebenbild des Menschen gewesen, wenn er nicht im Geiste mit Fleisch bekleidet gewesen wäre, wie der Mensch“, „so wie der Mensch eins ist, bestehend aus Geist, Seele und Körper“, so ist Christus einer und besteht im Gleichnis des Menschen aus Gott, Seele und Fleisch.“ Spassky A. Das historische Schicksal der Werke von Apollinaris von Laodicea mit einer kurzen vorläufigen Skizze seines Lebens. Sergiev Posad, 1895, S. 310. Diese Situation ist typisch für Monophysiten. Die Texte von Dioscorus von Alexandria, Timotheus Elur, Severus von Antiochia und anderen zeigen, dass sie in der Ökonomie des fleischgewordenen Gottes des Wortes zwei Aspekte seines Handelns sehen (aber nicht zwei Handlungen!). „Gottähnlich“ (ϑεοπρεπῶς) und „menschenähnlich“ (ἀνϑρωποπρεπώς), aber das aktive Subjekt ist für sie eins. Daher sind die beiden genannten Aspekte der Handlung dieses Subjekts nicht miteinander vergleichbar: Der eine korreliert mit der Natur und dem Sein (d. h. ontologisch) und der andere – mit dem Willen und der Haushaltsführung (d. h. nur „ökonomisch“). Siehe: Lebon J. Le monophysisme sévérien Louvain, 1909, S. 467–473. Der Ausdruck „göttliche Tat“ stammt von Dionysius dem Areopagiten, der in seinem vierten Brief über die Tatsache spricht, dass Gott, das Wort, wirklich Mensch geworden ist (ἀληϑῶς ἄνϑρωπος γεγενώς), anmerkt: „Er tat nichts Göttliches auf göttliche Weise (οὐ Er lebte unter uns und handelte (oder: kontrollierte). uns) durch eine neue göttliche Handlung πεπολιτευμένος)“. PG 3, 1072. Später verwendeten Monophysiten und Monotheliten diesen Ausdruck, verfälschten ihn jedoch erheblich: Sie fügten entweder „eins“ (μίαν) [göttliche Tat] hinzu oder ersetzten einfach „neu“ durch „eins“. St. St. war einer der ersten, der auf diese Verzerrung des Ausdrucks von Dionysius dem Areopagiten aufmerksam machte. Sophronius von Jerusalem Siehe: Schönbom Chr. , von. Sophrone de Jérusalen. Vie monastique et confession dogmatique. Paris, 1972, S. 222. Dann interpretierte Rev. Maximus der Bekenner diesen Ausdruck in einem klaren orthodoxen Sinne. Für ihn „bedeutet der beschreibende Ausdruck ‚ϑεανδρικὴ‘ die Doppelnatur Christi und genau die Art und Weise der Existenz zweier Naturen in Christus.“ Orlow I. Werke des heiligen Bekenners Maximus über die Offenlegung der dogmatischen Lehre von zwei Willen in Christus, S. 101. Der heilige Johannes von Damaskus interpretiert die Worte des Dionysius auf ähnliche Weise: „Er spricht und möchte eine neue und unaussprechliche Art und Weise zeigen, die natürlichen Taten Christi zu offenbaren, entsprechend der unaussprechlichen Art und Weise des Eindringens der Naturen Christi – ineinander – auch der menschlichen Rasse seines Lebens – außergewöhnlich und erstaunlich und der Natur der Existenz unbekannt – und der Art der Kommunikation, die sich aus der unaussprechlichen Vereinigung ergibt.“ Werke wie die Heiligen unseres Vaters Johannes von Damaskus. Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens, S. 183. Ein ähnliches Verständnis des Ausdrucks von Dionysius durch den heiligen Anastasius drückt sich durch das Adverb κοινοπρεπῶς aus (d. h. in einer Weise, die beiden Naturen Christi entspricht oder: beiden Naturen angemessen). Dieser Ausdruck (μονοφυῆ ταὐτοβουλίαν καὶ ταὐτοπραξίαν) bedeutet höchstwahrscheinlich eine gewisse „natürliche Verschmelzung“ von Willen und Handeln in Christus. In diesem Fall identifiziert Rev. Anastasius τοὺς δαιμονιζομένους und ἐνεργουμένους. Die Verwendung des Partizips (mediales Passiv) des Verbs ἐνεργέω im Sinne von „besessen“ ist in alten Kirchenschriften weit verbreitet. Siehe zum Beispiel ein so klassisches Werk wie „Das Leben des Heiligen Antonius des Großen“. „Und ein anderer aus dem edlen Volk kam zu Antonius und hatte einen Dämon in sich (ἐχων δαίμονα πρὸς αὐτὸν); dieser Dämon war sehr wild; von ihm besessen (ἐνεργούμενον) wusste er nicht, dass er zu Antonius gebracht wurde.“ Siehe: Hl. Athanasius der Große. Kreationen, Bd. III. M., 1994, p. 228. Text: Athanase d'Alexandrie. Vie d'Antoine. Ed. von G.J.M. Bartelink // Quellen chretiennes, Nr. 400. Paris, 1994, p. 302. Aber in den Augen der Gegner, Rev. Anastasia, schien ein solcher Wortgebrauch, nach der Beurteilung durch das Scholium, einen Schatten auf das eigentliche Konzept der „Aktion“ (ἐνέργεια) zu werfen. Diese Aussage bringt eines der Grundprinzipien der Theologie des Ehrwürdigen selbst zum Ausdruck. Anastasia und eines der Hauptleitmotive der gesamten patristischen Weltanschauung: Orthodoxie (ὀρϑοδοξία) ist der Mittelpunkt (Seele, Herz) des gesamten spirituellen und moralischen Lebens eines Menschen. Mit anderen Worten: Die Heiligkeit des Lebens ist ohne rechte Dogmen unerreichbar (und umgekehrt). Deshalb bemerkt Rev. Justin: „Was sind die Leben der Heiligen? In die Praxis umgesetzte Dogmen. Was sind Dogmen? – Verwirklichte „Leben der Heiligen“. Rev. Justin Popovich. Auf dem göttlich-menschlichen Weg. SPb., 1999, S. 116. Das Bild des „Ecksteins“ (ὁ ἀκρογωνιαῖος λίϑος) in Bezug auf Christus wurde bereits von St. Justin verwendet. Siehe: St. Justin, Philosoph und Märtyrer. Kreationen M., 1995, p. 316. Eine ähnliche Anweisung (τὴν τῶν ὅρων παίδευσιν), die nach und nach aus der väterlichen Tradition (ἐκ πατρικῆς παραδόσεως) übernommen wurde παραλαβόντες μερικῶς) deutet wahrscheinlich auf eine ziemlich gründliche schulische und theologische Ausbildung der Rev. Anastasia hin. Es ist schwer zu sagen, wo es erworben wurde. Vielleicht im selben Alexandria, das im 7. Jahrhundert. hat seinen Status als mächtiges Kulturzentrum nicht verloren. Jedenfalls wurde unter Kaiser Heraklius der „universelle Lehrer“ (οἰκουμενικὸς διδάσκαλος, καϑολικὸς διδάσκαλος) aus Alexandria gerufen Erneuerung der philosophischen und theologischen Ausbildung in Konstantinopel. Siehe: Diakonov A. P. Arten höherer theologischer Schulen in der alten Kirche des 3.–6. Jahrhunderts. // Wissenschaftliche Notizen der Russisch-Orthodoxen Universität. Johannes der Theologe. Bd. 3. M., 1998, p. 26. Siehe: 1 Kor. 14, 11. Nach der Erklärung des Gesegneten. Theophylact: „Wenn ich die Bedeutung der Worte nicht verstehe, wird sich der Sprecher als Fremder für mich erweisen, das heißt als etwas Unverständliches sprechen; ich werde auch wie er erscheinen“ vom seligen Theophylact, Erzbischof von Bulgarien, Kommentar zu den Briefen des heiligen Apostels Paulus. M., 1993, p. 185. Für Rev. Anastasia ist eine klare Definition der wichtigsten theologischen Konzepte die „Sprache der Kommunikation“ in dogmatischen Auseinandersetzungen. Diejenigen, die diesen kategorialen Apparat der Theologie nicht beherrschen, sind „blinde Fremde“ („Barbaren“ – τυφλοὶ βάρβαροι). In diesem Fall folgt Rev. Anastasius den heiligen Vätern der Vorzeit (insbesondere des 4.–5. Jahrhunderts), die „die Grenzen der unabhängigen Vernunftforschung streng begrenzten und in keiner Weise die Möglichkeit zuließen, durch die logische, dialektische Aktion des Geistes die Dogmen des Glaubens selbst zu begreifen oder abzuleiten. Dieser Gedanke wurde mit besonderer Beharrlichkeit und Klarheit in ihrer Polemik mit Eunomius entwickelt, der versuchte, die Geheimnisse des göttlichen Wesens zu durchdringen und mit seinem Geist zu umarmen.“ Den heiligen Vätern zufolge „sollte ein Mensch, wenn er nicht viel in der physischen, unbelebten und belebten Natur und in der moralischen Welt begreifen kann, es dann nicht umso mehr aufgeben, das Wesen Gottes zu begreifen, d nicht aus natürlichem, rein rationalem Wissen, sondern aus offenem, positivem Wissen und werden durch Glauben erkannt.“ Smirnov P. Patristische Sicht auf die Bedeutung wissenschaftlicher und philosophischer Bildung und das Verhältnis von Glauben zu Wissen // Glaube und Vernunft, 1898, Nr. 22, p. 612 Mi. Interpretation: „So wie er befiehlt, der Welt gegenüber tot zu sein (Kol. 2,20) und diese Tödlichkeit nicht nur keinen Schaden anrichtet, sondern auch Nutzen bringt und zur Quelle des Lebens wird, so befiehlt er nun, vor der Welt töricht zu sein und zeigt uns darin wahre Weisheit. Wer äußere Weisheit verachtet und überzeugt ist, dass sie nicht im Geringsten zu seiner Annahme des Glaubens beiträgt, ist derjenige, der verrückt nach der Welt ist. Deshalb, so wie Armut nach Gott zu Reichtum führt, Demut zu.“ Größe, Verachtung der (irdischen) Herrlichkeit zur Herrlichkeit, also macht dieser Wahnsinn einen Menschen klüger als alle anderen.“ Unser Heiliger Vater Johannes, Erzbischof von Konstantinopel, Chrysostomus, Diskurse über den ersten Brief des Apostels Paulus an die Korinther, Teil I. St. Petersburg, 1858, S. 167. Mi. auch „Unter „Wildheit“ sollte man demütigen Glauben verstehen, der der äußeren Weisheit vorgezogen werden muss; und wenn ein Mensch seinen Stolz und seine Arroganz nicht zerstört hat und an ihrer Stelle keinen Gehorsam und keine Hingabe an den Willen Gottes erlangt hat, dann ist die Erlösung für ihn unmöglich. Gott, der einem Menschen das Selbstlob entzogen hat, um ihm die geistlichen Vorteile der höchsten Würde zu verschaffen, die Wahrheit, Heiligung und Befreiung in Christus Jesus sind, hilft ihm, von Sünden gereinigt zu werden, führt ihn im Kampf gegen die Welt, das Fleisch, den Teufel und hilft ihm, dadurch die Reinheit der Seele zu erreichen, die ein Christ empfangen hat und sich immer im Herrn rühmt, dadurch nie erhöht, sondern noch mehr gedemütigt wird.“ Hieromonk Alexy (Kusnezow). Religiöse und psychologische Forschung St. Petersburg, 1913, S. 68. Dieser Ausspruch Platons ist in seinen erhaltenen Werken nicht zu finden. Heiraten. im Hl. Johannes von Damaskus: „Wenn wir von ihm (dem Sohn – A. S.) sprechen: Vor allen Zeiten zeigen wir, dass seine Geburt unbeweglich und ohne Anfang ist; denn der Sohn Gottes, der Glanz der Herrlichkeit, das Abbild der Hypostase des Vaters, lebendige Weisheit und Kraft, das hypostatische Wort, das wesentliche und vollkommene und lebendige Abbild des unsichtbaren Gottes, wurde nicht aus dem Nichtsein ins Leben gerufen, sondern er war immer beim Vater und in ihm, von ihm geboren auf ewig und ewig.“ Denn der Vater existierte nie, ohne dass der Sohn existierte, sondern zusammen der Vater, zusammen der Sohn, der von ihm gezeugt wurde.“ Schöpfungen wie die Heiligen unseres Vaters Johannes von Damaskus. „Eine genaue Aussage des orthodoxen Glaubens“, S. 15. Diese Worte des heiligen Basilius des Großen (ἐστιν) finden sich im „Führer“ und weiter (IX, 2). Diese Aussage findet sich jedoch nicht in den authentischen Werken des kappadokischen Heiligen. Eine entfernte Ähnlichkeit damit findet sich in einem der Briefe (236) des heiligen Basilius an Amphilochius, wo es heißt: „Essenz und Hypostase haben untereinander denselben Unterschied wie zwischen dem Allgemeinen und dem Einzelnen (τὸ κοινὸν πρὸς τὸ καϑ’ ἕκαστον), zum Beispiel zwischen einem Lebewesen und dieser oder jener Person (τὸ ζῶον πρὸς τὸν δεῖνα ἀνϑρωπον)“. Werke wie die Heiligen unseres Vaters Basilius des Großen, Erzbischof von Cäsarea von Kappadokien, Bd. III. St. Petersburg, 1911, S. 289. Text: ΒΑΣΙΛΕΙΟΣ Über ΜΕΓΑΣ. E´ // ΣΥΓΓΡΑΦΕΩΝ, τ. 55. ΑΘΗΝΑΙ, 1977, σ. 289. Im Allgemeinen kann festgestellt werden, dass eine so präzise und eindeutige Identifizierung von „Natur“ und „Wesen“, die in dieser Definition klingt, in St. zu finden ist. Die kappadokischen Väter fehlten oft. Denn laut A. Spassky: „Einer der Gründe für die Unsicherheit der dogmatischen Terminologie der Kappadokier liegt in ihrem ständigen Schwanken zwischen den Begriffen „οὐσία“ und „φύσις“, wenn sie das Wesen Gottes definieren. Vasily verwendet beide Begriffe gleichgültig und verwendet letzteren sozusagen häufiger als den ersten. In der Polemik mit Eunomius kommt nur das Wort „φύσις“ vor in der Anwendung auf das göttliche Wesen. In Büchern über den Heiligen Geist versteht er Heiligkeit selbst als seine eigene Natur, und wenn er in seinen Briefen manchmal „Identität“ auf das Wesen Gottes bezieht, dann versteht er es als ταυτότης τῆς φύσεως (Identität der Natur) oder als Gemeinschaft durch die Natur (συμφυὴς). κοινωνία) Dasselbe wird bei Gregor dem Theologen beobachtet, obwohl er in einem Fall häufiger das Wort οὐσία gegenüber φύσις verwendet, aber in der Praxis eher zu Letzterem als zu Ersterem tendiert „οὐσία“ und „φύσις“ sind alles andere als austauschbare Begriffe. „Οὐσία“ bezeichnet ein konstantes und unveränderliches Substrat des Seins (τὸ εἶναι), „Φύσις“ vielmehr die Gesamtheit seiner wesentlichen Eigenschaften, ausgedrückt in äußerer Manifestation.“ Spassky A. Geschichte dogmatischer Bewegungen im Zeitalter der Ökumenischen Konzilien (im Zusammenhang mit den damaligen philosophischen Lehren). M., 1995, p. 496–497. Erst im VI Jahrhundert. Orthodoxe Theologen haben eine klare und eindeutige Identifizierung der Konzepte „Wesen“ und „Natur“. Beispielsweise sagt Johannes in der Grammatik von Cäsarea, dass Christus „in zwei Naturen, das heißt in Wesenheiten“ (in duabus naturis, id est, substantiis) ist. Iohannis Caesariensis Presbyteri et Grammatici Opera als Supersunt. Ed. M. Richard und M. Aubineau // Corpus Christianorum. Serie Graeca, V. 1. Turnhout, 1977, S. 13. Es handelt sich um eine Sammlung theologischer und philosophischer Definitionen, die Clemens von Alexandria zugeschrieben werden, in Wirklichkeit jedoch einem anderen antiken Kirchenschriftsteller gehören, siehe das Vorwort zur Ausgabe von Clemens Alexandrinus, Bd. III. Hrsg. von O. Stahlin und L. Friichtel. Berlin, 1970, S. XXIII. Sie könnten interessiert sein an: