Коментар на книгата Неемија

Поглавје 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Во името на Езра, во нашите библиски текстови се запишани три книги, од кои една (првата) се смета за канонска, а две (втората и третата) припаѓаат на неканонскиот дел. Канонската книга Езра во античко време била комбинирана со книгата. Неемија. Ова може да се заклучи од сведочењето на Талмудот (Baba Bathra15-a), Јосиф Флајс (Contra Ar. I, 8), Мелито од Сардис (Eusebius, Church History N, 26) и од списоците на библиски книги дадени од црковните учители и собори. Ова го поткрепува и фактот што масоретските белешки, кои обично се случуваат на крајот од книгите, се ставени по Неемија 13.31, а во многу еврејски шифри, исто така, на грчки јазик. Ватикан, почеток на книгата. Неемија следи на истата линија како и крајот на книгата. Езра (De Rossi, Variae lectiones V. T. IV, 157). Во христијанската црква, принц. Езра рано бил одвоен од книгата. Неемија, како што може да се види од сведоштвата на Ориген и Џером Ортиг. во Пс. I, Hyer., Prol. галеат). Постепено оваа поделба стана општо прифатена и од 1525 година, од времето на појавувањето на изданието на Бомберг, таа беше вклучена во хебрејската Библија. Меѓутоа, католиците сè уште ја имаат книгата. Неемија се смета за втор дел од книгата. Езра. Исто така, во научните библиолошки трудови и двете овие книги обично се разгледуваат заедно, поради нивната несомнена тесна поврзаност. Според својата содржина, книгата. Езра и Неемија презентираат извештај за историјата на обновувањето на еврејската заедница по крајот на вавилонското заробеништво. Конкретно, книгата. Езра е поделен на два дела: I-VI и VII-X. Книгата започнува со декретот на Кир за ослободување на Евреите од заробеништво и пораката дека според овој декрет, група заробеници, составена од членови на племето Јуда и Венијамин и од свештеници и левити, се вратила во Ерусалим под водство на Сесбазар (поглавје 1). Во гл. II обезбедува список на вратени заробеници и донации за храмот. Потоа, во поглавје III. се раскажува приказната за изградбата на олтарот, обновувањето на богослужбата и основањето на храмот. Б IV Гл. писателот известува за пречките за изградбата на храмот од страна на Самарјаните и нивните сојузници и дава писма што непријателите на Евреите им ги упатиле на персиските кралеви. Во гл. V-VI станува збор за продолжување на изградбата на храмот, кој бил запрен поради клевети на непријателите, за неговото довршување и осветувањето на храмот околу 516 година. Вториот дел од книгата. Езра ги опишува настаните од времето на Езра. Конкретно, овде известува за пристигнувањето на Езра во Ерусалим во 7-та година на кралот Артаксеркс со колонија на вратени заробеници, а е даден и кралски декрет со кој се дефинирани овластувањата на Езра (VII поглавје); потоа (поглавје VIII), се дава список на заробениците кои се вратиле со Езра и, на крајот, се раскажуваат активностите на Езра во Ерусалим (пол. IX и X). Книга Неемија, која по својата содржина е директно продолжение на наративот на книгата. Езра, се распаѓа на три дела: I-VII, VIII-X, XI-XVIII. Првиот дел ги обработува околностите на пристигнувањето на Неемија во Ерусалим (I-VIII), неговата изградба на ѕидови (III-IV), тешкотиите на кои наишол од Самарјаните и самите Евреи (IV-VI) и списокот на оние кои се вратиле од заробеништво (VII). Вториот дел ја опишува реформаторската активност на Езра, насочена кон воспоставување на доминација на законот на Мојсеј во животот (VIII-X). Конечно, третиот дел дава списоци на жителите на Ерусалим, свештениците и левитите (Неемија 11,1 – Неемија 12,1–24), извештаи за осветувањето на ѕидовите на Ерусалим (Неемија 12,27–47) и за активностите на Неемија при неговото второ пристигнување во дворот на Персијците (III по патувањето на Персијците). Така, книгата. Езра и Неемија ги изложиле настаните што се случиле во периодот 537–432 п.н.е. Од нивната содржина е јасно дека не зборуваат за се што се случило во наведеното време. Овде е особено важно да се забележи дека периодот на историјата на Евреите од завршувањето на изградбата на храмот во 516 година, до доаѓањето на Езра во Ерусалим во седмата година на Артаксеркс ко или во 458 г.п.н.е., е целосно изоставен. Очигледно, како и другите библиски автори, писателите на книгата. Езра и Неемија сакаат да зборуваат главно за она што е важно од теократска гледна точка, во кое, според нив, особено јасно се манифестирала грижата на Господа за избраниот народ на крајот од вавилонското заробеништво. Во однос на формата на книгата. Езра и Неемија треба да забележат дека во 1. Езра 7.1-11 и на крајот од погл. 10 За Езра се зборува во трето лице, а во делот 1 Езра 7:27 -9 во прво лице; Исто така, за Неемија се зборува во прво лице (I-VII, XII-XIII). потоа во третата (VIII-X). Покрај тоа, карактеристиката на книгата. Езра е дека деловите од 1 Езра 4,8–18 и 1 Езра 7,12–26 се напишани на арамејски (халдејски), а остатокот на хебрејски. Прашањето за потеклото на книгата. Езра и Неемија во моментов е тешко да се одлучат со целосна сигурност, и поради недостатокот на јасни индикации во самите книги и поради недостатокот на цврсто водство во традицијата. Во врска со книгата. Легендата на Езра, посведочена во Талмудот (Баба Батра 15-а: „Езра ја напиша својата книга“), во синопсите на свети I. Атанасиј и I. Златоуст („Самиот Езра, кој бил свештеник и читател, раскажува и во него го запишува враќањето од заробеништво, итн.), дека Езра, очигледно, е напишана во оваа книга. дел од насловот на книгата, како и со воспоставеното разбирање на историјата на старозаветниот канон, а токму вториот дел од неа (поглавје 7-10) го потврдува и сведочењето за Езра, а во најголем дел е кажано во негово име .7 . X и почетокот на XI зборуваат за Езра во трето лице, но овие делови може да се сметаат и за напишани од Езра: менувањето на личности во истото дело е дозволено за еден писател, а примери за таков книжевен уред може да се наведат и во библиско пишување (Дан. 1:7, 10:12; Ер. 20:1, 7) и во небиблиско писмо. Покрај тоа, Поглавје X е тесно поврзано со IX, а делот 1 Езра 7.1–11 претставува природен вовед во она што следи, кое зборува за Езра во трето лице. Ако делот за кој станува збор содржи пофалби за Езра и неговата генеалогија, тогаш тоа тешко може да се сфати како желба за самопофалба и затоа се смета за некомпатибилно со традицијата на пишување на делот од самиот Езра. Вториот дел од книгата. Езра (1 Езра 7.1) започнува со зборовите: „по овие настани“. Тоа укажува, очигледно, на тесната поврзаност на вториот дел со првиот (поглавје I-VI) и, според тоа, дека и вториот го напишал Езра. Но, Езра не беше очевидец на она што беше кажано во гл. I-VI настани и затоа може да ги презентира само врз основа на пишани документи. Овие документи можат да бидат претставени или во форма на суровини што Езра самостојно ги обработувал, или во форма на веќе обработен состав, кој штотуку го објавил Езра, додавајќи без измени на делот што самиот го составил. Последната идеја може да се поткрепи со забелешката од 1 Езра 5.4 („тогаш им ги кажавме имињата на тие луѓе“), која тешко дека Езра би ја користел доколку тој бил составувач на гл. I-VI; но првата идеја има и свои бранители во науката, Книгата Неемија, врз основа на нејзиниот натпис (Неемија 1.1) и некои - сепак, не сосема јасни - индикации за традицијата (2Мак 2.13; Баба батра 15-а) многу истражувачи ја сметаат за дело на Неемија. Главниот доказ дека книгата му припаѓа на Неемија е тоа што, раскажувајќи за настаните од времето на Неемија, книгата во најголем дел (I-VII, XII-XIII) зборува за Неемија во прво лице. Како приговор на ова мислење, тие обично го истакнуваат местото Неемија 12,1–11, каде што генеалогијата на првосвештеникот Исус се продолжува до Јадуи, и Неемија 13,28, каде што Неемија го протерува зетот на Санавалат, владетелот на Самарија, од Ерусалим. Според сведочењето на I. Flavius ​​(Ант. Јуда 11:8, 5), Jaddui бил првосвештеник во времето на Александар Македонски; Јосиф Флавиј (Ант. Јуда 11:7, 2) го датира фактот на протерувањето на Манасија во истото време. Со оглед на сведочењето на I. Јосиф Флавиј, се верува дека пасусите од Неемија 12.10–11 и Неемија 13.28 (а со тоа и целиот дел XII-XIII) не се напишани од Неемија. Но, факт е дека веста за И. Флавиј која датира од 4 век е многу збунета и не може да се користи за да се потврдат библиските упатства. Од друга страна, ако се препознае веродостојноста на веста за И. Флавиј, овие стихови би можеле да се сметаат за подоцнежно дополнување. Во врска со Неемија 12.10–11, дополнително, можно е да се претпостави дека овде, во родословието на Исус, не се посочени четворица првосвештеници кои служат едноподруго над сто години, туку само членови на исто семејство, од кое е последниот современик на Александар Мак. – Неемија виде само деца. Помалку јасно е потеклото на Ch. VIII-X. Поради фактот што именуваниот дел се занимава со самиот Езра, а исто така земајќи ги предвид некои карактеристики на делот во споредба со остатокот од книгата, некои протестантски и католички егзегети го разгледуваат делот што го составил Езра, кој го поседувал последното издание на книгата. Но, не без причина истакнуваат дека има преголема разлика помеѓу гл. VIII-X и останатите не постојат. Ако овој дел главно се занимава со Езра, тоа е затоа што делот раскажува религиозни активности, во кои главната улога му припадна на Езра, а не на Неемија, кој беше прв во граѓанските работи. Ова може да ја објасни разликата помеѓу делот и другите во изразите - имено, дека Неемија во делот ја добива титулата Тиршата (Нех. 8.9 и Нех. 10.1), додека порано (1. Езра 1:8, 5:14; Неем. 12.26) бил наречен пехах (гувернер). На кажаното, морам да додадам дека модерната негативна критика ја препознава основата на книгата. Езра и Неемија се оригиналните записи („мемоари“) на Езра и Неемија, делумно репродуцирани буквално во книгите. Разликата меѓу гледиштата на критиката и традиционалните во овој случај е во тоа што последното издание на книгите се враќа во подоцнежно време од времето на Езра, а уредник на двете книги се смета за писателот Принц. Дозволени се паралипоменон и бројни интерполации. Главната основа за таквото гледиште е единството на книгите Езра и Неемија со книгата, што обично го претпоставуваат многу истражувачи. Паралипоменон. За да го докажат ова единство, тие се однесуваат на: а) општото обојување на јазикот на книгите, б) сличноста на одделните изрази и в) идентитетот на крајот на 2 Лет. и почетокот на Езра 1. Но, сличноста во јазикот и изразите, со оглед на истата тема на наративот на двете книги, е сосема природна и може само да укаже дека книгите за кои станува збор припаѓаат на истата ера и, можеби, се составени од ист автор, но не и дека тие се делови од една целина. Истиот идентитет на крајот на 2 Летописи. и почна Езд. (декретот на Кир) е полесно да се разбере ако ја претпоставиме независноста на двете дела. Што се однесува до оние историски грешки кои ги поттикнуваат претставниците на негативната критика да го оттурнат последното издание на книгата. Езра и Неемија до многу доцна време и дозволуваат многу интерполации во нив, тогаш (како што ќе биде јасно од коментарот) упатувањата на овие грешки се или нефер или многу контроверзни. Книгата Езра и Неемија отсекогаш биле многу почитувани во Црквата и имале божествен авторитет, како строго историско дело. Бидејќи најновите теории за потеклото на Пентатеухот го префрлија центарот на гравитација на библиската историја и библиското пишување во пост-егзилиската ера, книга. Езра и Неемија, како најважен извор за проучување на постегзилиската ера, природно станале предмет на бројни студии. Истовремено, многу автори ја доведуваа во прашање историската точност на раскажувањето на книгите во целина и во одделни делови. Така, Шрадер ја отфрлил историската автентичност на сведочењето од 1 Езра 3.8 за основањето на храмот во втората година на Кир, туркајќи го овој настан назад во втората година на Дариј Хистасп. Гуанакер ја отфрли точноста на хронолошката низа на книгите, правејќи обид да докаже дека доаѓањето на Неемија во Ерусалим се случило пред доаѓањето на Езра. Многу истражувачи ја отфрлија автентичноста на кралските декрети цитирани во книгите, арамејските документи од 1 Езра 4, како и списокот на оние што се вратиле од заробеништво, класифицувајќи го сето тоа како измислици на хроничарот, односно уредник на книги кој живеел долго по настаните опишани во книгите. Конечно, Костерс и Тори го отфрлија фактот за враќањето на Евреите под Кир, доказите за изградбата на храмот од страна на Евреите што се вратија и многу повеќе. Меѓутоа, најновите дела, особено делото на Мајер (Meyer, Entstechung des Judenthums. Halle. 1896) содржат многу приговори за книгата. Езра и Неемија се побиени со доволно убедливи. Посебно е важно во овој случај што може да се разгледаат паралели од небиблиската литература за да се утврди веродостојноста на оние документи кои се дадени во книгата. Езра. Ова во голема мера ја потврдува точноста на сведочењето на авторот во други делови. Само хронологијата на книгата предизвикува збунетост. Езра и Неемија. При именувањето на имињата на персиските кралеви (Артаксеркс, Дариј), под кои се случувале одредени настани, писателот не им дава на овие имиња непосредни дефиниции. И бидејќи персиската историја знае неколку кралеви кои ги носеле овие имиња, тешко е со сигурност да се каже за кој крал зборува писателот во овој или оној случај. Хронолошки редослед на настани опишани во книгата. Според тоа, Езра и Неемија се означени поинаку од страна на егзегетите и може да се посочат само со веројатност. Литература: 1) руски: Дорошкевич, Хронологија на книгата. 1 Езра и Неемија, Христос. чет. 1886 година, јули-август. Тоа е тој. Како се составени книгите 1 Езра и Неемија. Читајте Општо, љубови, дух. просветителство 1891 декември; Јаницки, Потекло и состав на книгата. Неемија. Орлов. Епарх. Вед. 1881 година; Јунгеров, Потекло и историчност на книгата. Езра и Неемија. Право интервју. 1905,10; В. Попов, Враќање на Евреите од вавилонското заробеништво. Киев, 1905. 2) Странски: од исклучително обемната западна литература за книгата. Езра и Неемија се највредни. Коментар од Ryssel Esra, Nehemia und Ester 1887, Bertholet Die Bücher Esra und Nehemia. 1902, Keil'ya Bibl. Коментар über Chronik, Esra, Nehemia und Ester. Детален индекс на странска литература, види наслов. над книгата Бертоле и В. Попов За примери, видете Општо читања. љубов, дух проев. 1891, 2, 553-559 Можеби ќе ве интересира: