Глава 1

2–18. Болест Охозије, краља Израела, и његова смрт, како је предвидео пророк Илија. 2. Краљевима 1:1. И Моав се одметнуо од Израела после Ахавове смрти. Отпад Моаба, који је постао притока Израела још од времена Давида (2 Цар. 8:2) па чак и под Ахасом, који је плаћао данак краљевству Израиљу (100 000 оваца и 100 000 јагањаца годишње, 2 Цар. 3:4), помиње се још ниже (2 Цар. 3:4) у вези са овим ратом: 3. 5. Овде (2. Царевима 1:1) се о одлагању Моаваца, као и даље (ст. 2 и даље) о Ахозијиној болести, говори као о последици Ахозијине злоће (1. Царевима 22:52–53), а заједно, вероватно, у складу са хронолошким редоследом догађаја у књизи Тхеодорет без питања (Цф. то 4). Охозија није могао да предузме поход против Моаваца због своје болести (ст. 2). 2. Краљевима 1:2. Охозија је пао кроз решетке из своје горње собе у Самарији и разболео се. И посла гласнике и рече им: идите, питајте Велзевула, божанство Екрона: хоћу ли се опоравити од ове болести? [И отишли ​​су да питају.] 2. Краљевима 1:3. Тада Анђео Господњи рече Илији Тишвиту: Устани, иди у сусрет онима које је послао цар Самарије и реци им: Зар нема Бога у Израиљу, да ћеш питати Велзевула, божанства Акрона? 2. Краљевима 1:4. За ово Господ каже овако: са постеље на којој легнеш, нећеш је оставити, него ћеш умрети. И Илија је отишао [и рекао им]. У својој болести, која је настала услед пада са крова (равна, као и обично на древном и савременом истоку, заштићена, у случају пада, оградама или парапетима по (5. Мојс. 22, 8); уп. блаженог Теодорита, питање 2 до 4 књиге Царева). Ахазија, недостојни краљ теократског Израела, обраћа се за помоћ и вођство не Јехови, већ Екрону код извесног паганског божанства Вал-Зевула (Велзебуба) да би питао пророчиште овог божанства о исходу болести. Акрон, Евр. Екрон, ЛКСКС: Ακκαρων, Вулг. Акорон, је град у најсевернијем од пет области Филистејаца (Исус Навин 13:3), дакле веома близу резиденције израелских краљева – Самарије; првобитно је био додељен Јудином племену (Исус Навин 15:45), затим Дану (Исус Навин 19:43), али је стално био у рукама Филистејаца (1 Сам. 6:17; уп. Јер. 25:20; Ам. 1:8); се сада идентификује са селом Акир између Јамније (Јебна) и Јафе. (Ономаст 61. Робинс. Паласт. ИИИ, 230). Име филистејског божанства Баал-Зебуб, „баал или бог мува“ или „бог муве“ (ЛКСКС на овом месту је преведено: Βααλ μυιαν, Симах Βεεαξεβουλ, као касније у Јеванђељу, Матеј 10:272; 252; Лк 11:15,18, према хебрејском ζεβουβ, такође у Вулгати: Белзебуб) биће објашњено на два начина: 1) или (према Гезенију, Евалду итд.) „гнусник мува“ – као што је Елисмо реверсурум; Ζευς αποριας (мит о Херкулесу, који је, приносећи жртву на Олимпу, жртвовао Зевсу, мушичару, да би отерао муве и друге инсекте), и други сличан култ бога Θεος μυιαγρος μυιαγρος у Армеди; 2) према другима (Муллер, Кеил и други), на основу преношења ЛКСКС и Јосепхуса (Јуде. Анциент. 9:2, 1 – θεος Μυια), Вал-Зевуб је бог мува (а не непријатељ мува), који је имао идола у облику муве, или бога коме су муве биле посвећене. На овај или онај начин, Баал-Зебуб је представљао најаву летње сунчеве врућине, праћен (нарочито у приморској филистејској земљи) гомилом мува и других често штетних инсеката; касније се проширило значење божанства и култа, а под њим се формирала мантичка институција – пророчиште; вероватно су овде тражили исцељујуће болести: Вал-Зевуб се појављује са обе стране у причи о Ахазији. (Потпуно одвојено је мишљење Халевија да „јевув“ није „мува“, већ право име области). Каснији Јевреји су поистоветили име феничанског божанства са именом овог духа или сатане (као у Јеванђељу): разлог је могао бити сазвучје зевув и дебаба, што је код каснијих Јевреја значило непријатеља, злог духа. Штавише, у модификованом облику (грч. Βεελζεβουλ - мењање б у л често у грчкој транскрипцији хебрејског „исхен“) име „Беелзебуб“ је значило „бог становања“ или „бог балеге“, чиме су рабини изражавали презир према филистејском, а затим према филистејском демону, „божанству Ри“. Хандвортербуцх дес Алтертхунс, И, с. ср. А. Глаголева, „Старозаветно библијско учење о анђелима“, стр. 607–610). „И отишли ​​су да питају“ – додатак ЛКСКС. Поново се појављује пророк Илија Тишвићанин (ст. 3), и опет као гласник уништења Ахавовог дома; где се налазио после последњег Ахавовог укора (1. Царевима 21:1) није познато. Пророк Илија добија заповест да оде и објави страшну осуду Ахозију од „Анђела Јехове” (ст. 3), баш као што му је анђео дао заповест пре одласка на Хорив (1. Краљевима 19:5,7). О анђелу Јеховином као господару старе економије. теократије, попут Логоса, видети А. Глаголев, „Тхе Олд Тестамент Библицал Теацхинг абоут Ангелс,” стр. 85–175. 2. Краљевима 1:5. И вратише се гласници Ахозији. А он им рече: зашто сте се вратили? 2. Краљевима 1:6. А они му рекоше: Изађе нам човек у сусрет и рече нам: Иди, врати се цару који те је послао и реци му: Овако вели Господ: Зар нема Бога у Израиљу, зашто шаљеш Велзевула, божанство Акрона, да се распита? Због тога нећете напустити постељу на којој сте легли, већ ћете умрети. 2. Краљевима 1:7. А он им рече: Како је изгледао човек који вам изађе у сусрет и рече вам ове речи? 2. Краљевима 1:8. Рекли су му: „Човек је прекривен косом и има кожни појас око струка. А он рече: Ово је Илија Тишовац. Када су се они које је Ахазија послао вратили к њему и саопштили му кобно предвиђање, он је, према њиховом опису изгледа (јевр. мисхпат, прави „обичај“, Вулг.: фигура ет хабитус) предсказача: „сав у коси (јевр. баал сеар - има кошуљу за косу, уп. аддерет, 1. Цар.9:19); опасан појасом“ (ст. 8), без оклевања одлучује да је ово пророк Илија: очигледно је таква одећа била типична за пророка Илију, као и касније за многе друге пророке (Ис. 20: 2–3); по свом значењу близак је костријети, костријети (1. Цар. 21,27): означавао је стање покајања, које су пророци осликавали у својим личностима, као и негирање раскоши савременог живота и позив на примитивну једноставност (уп. Мт. 3,4,11,11:37; Јев.). 2. Краљевима 1:9. И посла к њему педесетника са његовом педесеторком. И попе се к њему кад Илија седе на врху горе, и рече му: човече Божји! цар каже: сиђи. 2. Краљевима 1:10. А Илија одговори и рече педесеторици: Ако сам ја човек Божији, нека сиђе огањ с неба и прождре тебе и твоју педесеторицу. И огањ сиђе с неба и прождре њега и његових педесет. 2. Краљевима 1:11. И посла му цар другог педесетника са својом педесеторком. И стаде му говорити: човече Божији! Овако рече цар: Сиђи брзо. 2. Краљевима 1:12. А Илија одговори и рече му: Ако сам ја човек Божији, нека огањ сиђе с неба и прождре тебе и твоју педесеторицу. И огањ Божији сиђе с неба и прождре њега и његову педесеторицу. Од саме чињенице да је Ахазија послао одред од 50 људи. војника (јеврејска војска је била подељена на одреде од 50, 100, 1000 људи (Бр. 31,14,48)) према Илији, видљива је непријатељска намера краља према пророку (можда се цар плашио отпора пророкових поштовалаца). И призив прва два пентекосталца пророку (стихови 10, 12), лишен поштовања, изражавајући, напротив, заповест и, можда, исмевање пророчког достојанства Илије. Ова сличност расположења стотину ратника и њихова два вођа са расположењем самог злог цара може објаснити тежину небеске казне коју им је обрушио Илија, иако ова казна остаје искључиво власништво Старог завета у својој различитости од Новог (Лк. 9:54). „Они који оптужују пророка (за суровост) покренуће језик против Бога и Његовог пророка, јер је послао огањ... Мора се знати истинитост промишљања Божијег, знати да Бог по закону кажњава оне који греше и користи онима који Му удовољавају. Јасно је да су пентекосталци и њихови потчињени били сагласни са намером онога који их је послао, због чега су и претрпели казну од Бога“ (блажени Теодорит, питање 4. до 4. књиге Царева). 2. Краљевима 1:13. И по трећи пут посла једног пентакосталца са својих педесет. И устаде, и дође трећи Пентакостац, и паде на колена пред Илијом, и преклињаше га и рече му: човече Божији! Нека душа моја и душа твојих слугу — ових педесет — не буду презрене пред твојим очима; 2. Краљевима 1:14. гле, огањ сиђе с неба и прождре двојицу бивших пентакосталаца са њиховим педесетима; али сада нека не буде презрена душа моја у очима твојим! Уместо израза „по трећи пут“ (хебрејски схелисхим), боље је прихватити читање „трећи“ у складу са ЛКСКС (Кодови КСИ, 44, 52, 56, 64, 74, 92, 106, 119, 120, 121, 123, 123, 42, 314. 243, 244, 247 у Голмесу у прихваћеном грчком тексту нема одговарајуће речи), Вулгата и словенски текст; благочестиво расположење трећег Пентакосталца, вође новог Пентакосталца, спасло је њега и војнике од судбине прва два одреда (уп. бл. Теодорит, питање 4). Пророци су, као носиоци Божијег откривења, морали да наилазе на поштовање људи (уп. 2 Цар. 2, 23–24), као и на безусловну послушност (уп. 1. Цар. 13). Смрт прва два одреда била је упозорење за Валове обожаваоце у Израелском краљевству. 2. Краљевима 1:15. И рече Анђео Господњи Илији: Иди с њим, не бој га се. И он устаде и пође с њим к цару. 2. Краљевима 1:16. А он му рече: Овако вели Господ: Пошто си послао гласнике да се распитају код Велзевула, божанства Акрона, као да нема Бога у Израиљу да се распита за реч Његову, нећеш напустити постељу на којој си легао, него ћеш умрети. Неустрашиво се јавивши Ахозији, пророк Илија му је поновио своје претходно (2. Царевима 1:6) предвиђање смрти. 2. Краљевима 1:17. И умрије по речи Господњој, коју рече Илија. А Јорам [брат Ахозијин] зацари се уместо њега друге године Јорама, сина Јосафатовог, краља Јудиног, пошто није имао сина. 2. Краљевима 1:18. Остало што је учинио у вези са Ахозијом записано је у књизи хроника царева Израиља. Уместо бездетног Ахазије (ЛКСКС Словени немају коментар у чл. 17 о бездетности Ахозије) царовао је његов брат Јорам. „Постојао је закон да царство наслеђују деца царева, а ако нема деце, старији брат или најближи рођак“ (блажени Теодорит, питање 5 4. књиге Царева). Време владавине Јорама Израиљског различито је одређено на три различита места: а) овде (ст. 17) – у 2. години владавине Јорама Јудиног сина Јосафата (уп. 1. Цар. 22, 50); б) у (2. Царевима 3,1): 18. године Јосафата и в) у (2. Царевима 8,16) каже се да је, напротив, Јорам Јудин царовао 5. године Јорама Израиљевог. Последња два датума су оправдана сведочењем поглавља ИИИ о заједничком походу Јорама и Јосафата на Моав; датум настанка овог места објашњава се, можда, чињеницом да је Јосафат Јудеји неко време (око 5 година) могао имати свог сина Јорама за савладара. Можда ће вас занимати: