Księgi prorocze Starego Testamentu

Św. Filareta Moskiewskiego (Drozdowa) sporządzony w latach 1817–1821. studium wszystkich ksiąg proroczych Starego Testamentu. Praca podzielona jest na 6 rozdziałów. W pierwszej części autor definiuje pojęcia „prorok” i „proroctwo”, udowadnia ich boskie pochodzenie i inspirację księgami proroczymi. Poniżej znajduje się szczegółowa analiza każdej księgi: osobne sekcje poświęcone są prorokom Izajaszowi (pięć głównych proroctw i ich mesjańska interpretacja), Jeremiaszowi, Ezechielowi i Danielowi. W ostatniej części omówiono księgi 12 mniejszych proroków. Dla każdej księgi podany jest kontekst chronologiczny, analiza sylab, temat i cel proroctwa oraz argumenty na rzecz jego autentyczności. Szczególną uwagę św. Filaret zwraca uwagę na proroka Izajasza, ze względu na fakt, że w jego proroctwach: „1) połączenie, a także koniec jednego i początek drugiego… giną w ciągłości tekstu…; 2) osoby i przedmioty…, zawarte czasem w inskrypcjach prywatnych, często są ukryte w treści właściwości samych proroctw; 3) te same przedmioty i osoby Pisma Świętego… należy albo rozumieć w tajemniczy sposób lub przypisane do innego czasu, innych przypadków, innych okoliczności; 4) ...pewna jasność przeniesie się na inne proroctwa. Praca stanowi pierwszą kompletną systematyzację tekstów proroczych Starego Testamentu, łączącą apologetykę teologiczną, kontekst historyczny i analizę filologiczną. Dostarczono do redakcji przez mentora Seminarium Teologicznego w Betanii, Andrieja Grigoriewicza Połotebnowa, wnuka ucznia lekcji metropolity Filareta w Akademii Petersburskiej, byłego archiprezbitera katedralnego katedry riazańskiej i inspektora seminarium riazańskiego, nieżyjącego już Jegora Sidorowicza Połotebnowa. Rękopis pochodzi z lat 1817–1821. O księgach proroków. Wstępne koncepcje dotyczące proroków i proroctw Starego Testamentu Oprócz dwóch mniej powszechnych imion דוֹאה i חוֹוה 1, których jednak nie zastępujemy całkowicie jednym imieniem proroka, istnieje trzecie, częściej spotykane w Piśmie Świętym נביא. To znaczy: 1) interpretator tajemniczej woli Boga w stosunku do ludzi 2. Pierwsze pojęcie wyrwane jest z kontekstu mowy, drugie z wyjaśnienia samego Boga 3. 2) Blisko Boga lub po prostu przyjaciel Boga, w jakim sensie używa się tego słowa w odniesieniu do Abrahama 4. Bo α) jeśli znak ten zostanie tu przyjęty wyłącznie w obecności innych: wówczas zostanie wyjaśnione, dlaczego Bóg nakazuje Abimelechowi zwrócić Abrahamowi swoją żonę Sarę i dlaczego (w przypadku nieposłuszeństwa temu przykazaniu) grozi rodzinie królewskiej śmiercią; ponieważ, to znaczy, przyjaciel przypisuje sobie zniewagę wyrządzoną swojemu przyjacielowi i jeśli nie karze za to sprawcy; być może na prośbę urażonego przyjaciela. β) Ap. Jakub, zdaje się, właśnie wskazując na dane miejsce (innego bowiem nie ma) mówi, że Abrahama nazwano przyjacielem Boga: Abraham uwierzył w Boga i poczytano mu to za sprawiedliwość, i został nazwany przyjacielem Boga 5 . Nazywa się go tym samym imieniem u Izajasza: Ale ty jesteś dla Izraela, mój sługa Jakub, którego wybrałeś, nasienie Abrahama, którego umiłowałeś (w oryginale, mój przyjacielu) 6 . 3) Boski hymnista lub osoba śpiewająca święte hymny na chwałę Boga. W tym znaczeniu tego słowa użył Samuel, gdy zwracał się do Saula: gdy weszliście do tamtejszego miasta, zobaczyliście twarze proroków przychodzących z Bamy (w oryginale – ze wzgórza), a przed nimi dudki i bębny, i chrząszcze, i harfy, i tych, którzy prorokowali 7. 4) Przepowiadanie przyszłości jak u Jeremiasza: I przyszedł Jeremiasz, i Pan go posłał, prorokował i mówił do całego ludu: To mówi Pan, Bóg Izraela: Sprowadzę na to miasto i na wszystkie jego wioski wszelkie zło. I w innym miejscu: gdy przyjdzie słowo, Pan rozpozna proroka, który do nich je posłał 8 . Jednakże taki prywatny znak stał się znany dopiero w czasach Samuela 9. Wreszcie: 5) κατ αντιφρασιν oznacza wściekłość; w tym sensie mówi się o fałszywych prorokach 10. Jeśli chodzi o grecką nazwę προφήτης, w starożytności w pełni odpowiadała ona hebrajskiemu. Zatem w Nowym Testamencie oznacza to: - interpretator woli Bożej, bo oczywiście nie w innym sensie pisarze V.Z. nazywane są προφηται 11. – Oddana Bogu, w jakim sensie prorokini Anna nazywa się 12. – Zwiastun przyszłości 13 . – Poeci śpiewacy 14. Po takim rozważeniu różnych znaczeń słowa hebrajskiego, które odnosi się do proroka, w istocie można go nazwać interpretatorem tajemnic Bożych, gdyż wszystkie inne znaczenia słowa נביא łączą się w tym głównym pojęciu. A przede wszystkim α) Czasem oznacza przyjaciela Boga, gdyż interpretatorem tajemnic Bożych może być nikt inny, jak tylko osoba, do której Bóg w jakiś ukryty sposób przychodzi i objawia mu je, a Bóg obiecuje przyjść i objawić swoją tajemniczą wolę jedynie swoim przyjaciołom lub osobom sobie oddanym. Pierwszą myśl potwierdza Jezus Chrystus: jeśli ktoś mnie miłuje, mój Ojciec będzie go miłował i do niego przyjdziemy 15. Ten ostatni jest przykładem Lidii: Pan otworzył jej serce, aby słuchała Jego słowa wypowiedzianego przez Pawła 16; i jeszcze raz słowa Jezusa Chrystusa: Nazwałem was przyjaciółmi, bo wszystko, co usłyszałem od Ojca mego, powiedziałem wam 17. β) Oznacza to także Boskiego śpiewaka, gdyż prorocy faktycznie śpiewali takie niesłyszane pieśni i tak odmiennie od ogólnego obrazu psalmodii, że słuchacze nie mogli przypisać tego swoim wrodzonym talentom, nie kładąc się przed sądem swego sumienia, przypisywali je szczególnemu natchnieniu Boga. Dlaczego proroka nazwano hymnistą nie ze względu na jego pieśni, ale dlatego, że podczas uwielbienia Boga został najwyraźniej całkowicie objęty przez niezrozumiałą istotę, a to jest charakterystyczne tylko dla Bożych posłańców lub interpretatorów Jego niezgłębionych rad. γ) Dalej słowem נביא określano przepowiadającego przyszłość lub osobę, o której myślano, że zna ich los i może ujawnić przyszłe losy narodów, znowu nie dlatego, że prorokował o przyszłości, ale dlatego, że byli pewni, że taka zdolność nie przysługuje nikomu innemu, jak tylko interpretatorowi woli Bożej, który ma bliską łączność z Istotą Wszechwiedzącą. δ) ponieważ posłańcy Boga przy objawieniu się Jego woli poczuli w sobie szczególną obecność Boga, co oczywiście zawsze wiązało się z pewnym szaleństwem umysłu i niezwykłą pozycją ciała, dlatego נביא połączył w sobie koncepcję szaleńca lub osoby, co ujawniło się w niesłychanej wymowie kazania i niezwykłych ruchach ciała. Dlatego też taką osobę nazwano takim imieniem nie dlatego, że faktycznie wkroczył w granice szaleństwa, ale dlatego, że wierzyno, że w swoim nadprzyrodzonym stanie został objęty przez swoją najwyższą istotę. Dokładnie w ten sposób mówi się o Saulu. Zły duch zaatakował Saula i proroka w środku jego domu 18. Że koncepcja, którą wybraliśmy, powinna szczególnie i przede wszystkim wiązać się z tym samym imieniem proroka; z tego widać 1) że Aggeusz, któremu często przypisuje się imię נביא 19 w tym samym znaczeniu, jest wyraźnie nazywany םלאךְ יהוֹה (posłaniec Pana posłany do ludzi) 20 . 2) że w innym przypadku נביא zastępuje się słowem צפה, oznaczającym szpiega, który z jakiegoś wzniesienia obserwuje ruchy wrogów i uprzedzając wokół nich swoich współobywateli, zapewnia środki przeciwko tajnym sztuczkom wroga. Zatem Bóg do Ezechiela 21. 3) Że znak ten jest w większości akceptowany przez żydowskich nauczycieli, takich jak Cimchius i Filon, według których prorok jest tłumaczem samego Boga, który wypowiada w nim swoje mowy. 4) Dlaczego Dionizjusz nie jest Areopagitą proroków V.Z. nazywają teologami, podając powód, dla którego Pachymer wyjaśnia to w ten sposób: Sanctos prorokas ϑεολόγους vocat, quod illi sermones „Dei nobis annuntiunt”. A w innym miejscu: prorokam „theologum vocat, vel doctorem rerum occultarum, velut Dei sermones proferentem”. Filon używa tego samego imienia, mówiąc o Mojżeszu. Aby odeprzeć tych, którzy przez imię proroka rozumieją jedynie zapowiedź przyszłych wydarzeń, wystarczy, że wszystkie pisma Starego Testamentu, z wyjątkiem Pięcioksięgu Mojżesza, nazywane są prorokami nie tylko przez Żydów, ale także przez pisarzy Nowego Testamentu: jeśli nie słuchają Mojżesza i proroków i jeśli ktoś zmartwychwstaje, nie mają wiary 22. Ponieważ wielu otrzymało swoje objawienia nie z czystego źródła, a κατ ἀντίφρασιν nazywani są tylko prorokami 23; niektórych, pouczonych przez samego Boga, jak np. Abimelech, Laban, faraon, Nabuchodonozor itp., nie można jednak nazwać prorokami, gdyż otrzymali od Boga prywatne pouczenia, mało związane z ludźmi: wówczas niniejszy temat należałoby ograniczyć do pojęć tych zwłaszcza proroków, którzy zostali jaśniej oświeceni światłem proroctw i skierowali je głównie na chwałę Boga i stworzenie Kościoła, czyli pojęcia proroków właściwie tzw. V. Definicja proroków, a właściwie tzw Zatem prorocy we właściwym sensie nie są udawanymi interpretatorami woli Bożej ani nadzwyczajnymi nauczycielami Starego Testamentu. Kościoły, których prawo nauczania i działania nie opierało się ani na prawie sukcesji i prawie 24, ani na ich własnym oświeceniu 25, ani na wolnym wyborze swego stanowiska, ale na nakazie Bożym, który w pewien sposób skłaniał je do nauczania i działania. VI. Boskie pochodzenie proroctw potwierdzone rozumem Wiadomo, że prorocy m.in. przepowiadali przyszłe, całkowicie losowe wydarzenia, które później spełniły się dokładnie tak, jak je przepowiedziano. Jako przykład weźmy proroctwo Mojżesza o zbuntowanych Żydach 26, proroctwo Izajasza o Cyrusie 27 i Daniela o śmierci Jezusa Chrystusa i zniszczeniu Jerozolimy 28. Przepowiadanie tak odległych, wolnych i w stosunku do proroków obcych wydarzeń nie jest możliwe dla nikogo innego poza jedynym Bogiem: każda bowiem istota (oprócz Boga) obdarzona zdolnościami poznawczymi ma jedynie ograniczoną władzę poznania, która sama z siebie i w swej istocie nie może wiedzieć wszystkiego poznawalna, ale wymaga jakiejś wyższej zasady, jako racji wystarczającej, z której mogłaby wyciągnąć to, czego w ogóle nie można poznać. Ale przypadkowe przyszłe zdarzenia nie są objawiane przez żadne znaki w taki sposób, aby ograniczony umysł mógł je dokładnie przewidzieć; bo jeśli przypadkiem zostaną one w jakiś sposób przepowiedziane, to pochodzą z wolnej i znanej przyczyny, która może zmienić ich określony stan; Ponadto ich wykonanie może być utrudnione przez inne zewnętrzne okoliczności. Z tego wnioskujemy, że przepowiedni takich wydarzeń nie można przypisać samym prorokom, ale jednemu wszechwiedzącemu Bogu, który posłużył się nimi jako narzędziem swoich przepowiedni. To samo potwierdza uniwersalna odpowiedź, świadomość wszystkich mędrców, a nawet pogańskich filozofów. Platon mówi: non est homo, qui possit de occultis futuris quid scire si Deus non dirigat. Podobnie Celsus Epikurejczyk: Si Spiritus Divinus de coelo ascendit, res divinos praenunciat, hicest, quo homines antiqvi multas, bonaseque res pradixerunt. VII. Boskie pochodzenie proroctw, potwierdzone z Pisma Świętego Jeśli jednak w tym przypadku zwrócimy się do Pisma Świętego, wówczas jasno stwierdza się, że prawdziwi prorocy zostali powołani na swój urząd przez samego Boga i przez Niego zostali pouczeni, czego mają uczyć innych i jak postępować. Dotyczy to również miejsc, w których prorocy mówią o swojej ambasadzie. Tak 1) Bóg mówi do Mojżesza: Teraz idź, a otworzę ci usta i nauczę cię mówić. 2) Kiedy Mojżesz odmawia tego zadania ze względu na swoje słabości, Bóg daje mu proroka Aarona jako pomocnika i powtarza obojgu te same słowa: Otworzę usta twoje i jego usta i pouczę cię, co masz czynić. To samo mówi w ambasadzie Jeremiasza: nie mów, że jestem dzieckiem; bo poślę cię do nich wszystkich, idź (ale idź), a do wszystkich drzew rozkażę ci mówić (czasowniki) 30 . Oto wkładam moje słowa w Twoje usta! Te szczególne fragmenty wystarczą, aby przypisać Boską godność innym prorokom, ponieważ wszyscy oni są nazywani tym samym imieniem proroka; istnieją jednak także fragmenty uniwersalne, które całkowicie potwierdzają rzeczywisty temat. Więc 1) Ap. Paweł zapewnia, że ​​sam Bóg przemawiał przez wszystkich proroków31, to znaczy posługiwał się nimi jako interpretatorami swojej woli. Podobne wyrażenie i dokładnie w tym samym znaczeniu znajdujemy w 32. Bóg od wieków przemawiał przez usta wszystkich swoich proroków. 2) Prorok Amos mówi, że Bóg nie stworzył w swoim czasie żadnego dzieła, to znaczy, że nie objawił swojej kary swoim sługom, prorokom 33. VIII. Obrona natchnienia proroków przed naturalistami Pomimo jednak tych zapewnień, jakie czerpiemy z własnej świadomości i Pisma Świętego, byli i nadal są ludzie, którzy odrzucali natchnienie proroków. Ich wrogie opinie można przypisać trzem zasadom. Twierdzą bowiem, że prorocy byli: א bystrzy politycy, lub נ znał tajemnice magii, czyli ג miał naturalną zdolność przewidywania przyszłości. א. Na próżno przeciwnicy chcą widzieć w naszych prorokach wnikliwych polityków, ponieważ: 1) wielu z nich było zupełnie niedoświadczonych w sprawach publicznych. Mojżesz i Aaron zostali wezwani do prorokowania przez laskę pasterską 34. Elizeusz od pługa 35. Jeremiasz został wysłany, aby uczyć innych w młodości, kiedy sam nie umiał jeszcze dobrze mówić. I wiek 2) Przepowiadali tak odległe obiekty, które nie przystają na ludzi znających wszystkie tajniki polityki (§ VI). 3) Przepowiadali zdarzenia nadprzyrodzone (cuda), których nie można dostrzec w przyczynach naturalnych, z których politycy wyciągają wnioski na temat przyszłości, gdyż są one ponad porządkiem naturalnym; ani w woli Bożej, której ustalenia nie można poznać inaczej niż przez objawienie samego Boga. נ Daremnie przypisuje się prorokom wiedzę o magii tajemnej, gdyż: 1) często mówili o niej z pogardą. W ten sposób Izajasz demaskuje Babilończyków, którzy polegali na swoich astrologach i czarownikach: stańcie teraz ze swoimi magami i swoimi licznymi zaklęciami, których nauczyliście się od młodości, jeśli mogą wam pomóc. Niech astrolodzy niebios, patrzący na gwiazdy, staną teraz i cię wybawią, i niech ci powiedzą, co cię czeka 36. 2) ponieważ zawsze starano się trzymać religię żydowską od jakiejkolwiek domieszki pogańskich sakramentów, a zabobonna sztuka wróżenia była zakazana pod karą śmierci 37, i za to 3) czasami wspominają o wizjach nieczystych, aby każdy się ich wystrzegał, i wyróżniają się takimi cechami, po których nietrudno rozpoznać ich pochodzenie 38. Ponadto 4) z obowiązkiem proroctwa, nie mieli własnej woli. (§ VII). ג Bez uzasadnionego powodu uważają również, że zdolność prorokowania ukryta jest w osobie fizycznej; gdyż taka opinia zaprzecza zarówno powszechnemu doświadczeniu, jak i znaczeniu Pisma Świętego, które mówi: nie ma nikogo, kto widzi przyszłość 39 . Jest jednak chroniony α) przez fakt, że wielu prorokuje po śmierci; β) że ludzie często mają przeczucia przyszłości; γ) że proroctwo zależy od najżywszej wyobraźni; δ), że żydowscy prorocy, w zależności od składu swoich temperamentów, przepowiadają zatem rzeczy radosne lub smutne, zgodnie ze swoimi naturalnymi zdolnościami. Ale α) musi po pierwsze wykazać, czy przyszłe działania przewidywane przez część umierających nie opierają się na wystarczających przyczynach teraźniejszych lub przeszłych. Po drugie, przepowiednie niektórych pobożnych ludzi zbliżających się do śmierci pokazują jedynie, że dusza ludzka opuszczając ciało, jest w stanie lepiej rozpoznać to, co przystoi czystemu umysłowi, czyli że jest bliżej Boga i od Niego otrzymuje niezwykłe dotychczas światło wiedzy. β) Czasem mamy przeczucia, których podstawy trudno jednak przypisać czemukolwiek innemu, jak albo Bogu, który ukazuje się tym, którzy Go nie szukają, a odnajdują go ci, którzy o Niego nie pytają 40, albo też dobytkom duchowym wysyłanym, aby służyć od Niego dla tych, którzy chcą odziedziczyć zbawienie 41 . γ) Ci, którzy twierdzą, że proroctwo może polegać na żywszej wyobraźni, nie znają właściwości wyobraźni. Dzięki tej zdolności możliwe jest wyobrażenie sobie pewnych przyszłych obiektów, lecz nikt nie może mieć takiej pewności co do ich materialnego istnienia, jaką mieli prorocy co do swoich przepowiedni, zwłaszcza że siła wyobraźni jest zmienna. δ) Wreszcie ci, którzy sądzą, że prorocy ze względu na różnicę temperamentów przepowiadali wydarzenia radosne lub smutne, nie wiedzą, że nie ma proroka, który w ciągu swojego życia nie przepowiadałby razem wydarzeń radosnych i smutnych, a czasem też Józef w tym samym nastroju przepowiadał jednemu z więzionych z nim sług królewskich śmierć, a innemu dawną godność; a jednocześnie przepowiedział faraonowi wydarzenia odwrotne. Temat proroctw, z wyłączeniem Mojżesza, którego zadaniem było utrwalenie obrazu Kościoła, jest częściowo 1) w interpretacji znanego wcześniej nauczania 42; część 2) w naganie za naruszenie go 43, co wiązało się z strasznymi groźbami dla nieposłusznych i słodką pociechą dla osób zaczynających się doskonalić 44, częściowo 3) w zawiadomieniach dotyczących całej społeczności żydowskiej (dlaczego Bóg potępia Żydów za to, że nie prosząc Go o wstawiennictwo przeciwko ich wrogom, szukali dla siebie pomocy u Egipcjan 45, a w szczególności u osób prywatnych 46 wreszcie: 4) w przepowiedniach losów Kościoła i całego świata, zwłaszcza królestwa nadchodzącego Mesjasza i pomyślności narodów z nim związanych 47. Z tego wynika, że taki był zamysł Boga przy wzbudzaniu proroków 1) nauka nauczana przez Boga została zachowana w nienaruszonym stanie i była realizowana przez członków Kościoła w całej czystości, co jasno wynika z Jeremiasza 48, a także z faktu, że prorocy byli wysyłani szczególnie w czasach zepsucia. 2) aby naród żydowski, gdy ujawnią się jego potrzeby, nie uciekał się do przesądnych pogańskich wróżbitów, jak mówi Izajasz. Szukajcie brzucha – magowie i ci, którzy głoszą z ziemi – czy język nie będzie wołał do swego Boga 49, aby w końcu 3) Kościół miał pewność, że znajduje się pod panowaniem jednego, sprawiedliwego, wszechmocnego, wszechwiedzącego Boga, za którego falą wszystko jest uporządkowane na ziemi 50. Boskie objawienia były przekazywane prorokom w różnych formach, które, ponieważ otrzymywały je za pośrednictwem zmysłów zewnętrznych lub wewnętrznych, można podzielić na 1. Wewnętrzne objawienie dokonało się w dwóch formach: poprzez sen i widzenie. Jeśli Pan będzie wśród was prorokiem, dadzą mi się poznać w widzeniu i będę z nim rozmawiał we śnie 51. a) Sen jest obrazem objawienia, w którym Bóg albo sam, albo przez swoich aniołów objawił śpiącemu swoją wolę: 1) prezentacja obiektów symbolicznych bez ich interpretacji. Józef miał taki sen 52 i 2) jednym głosem, bez przedstawień symbolicznych. Przytrafiło się to Abimelechowi 53. 3) poprzez rytuały symboliczne z dodatkiem ich objaśnień, jak wynika z 54. b) Kiedy Bóg wtłoczył coś w umysły proroków, którzy byli w stanie czuwania, z taką siłą, że ich zewnętrzne zmysły zostały pozbawione możliwości użycia, wówczas objawienie to nazywa się wizją. To zostało zrobione 1) lub poprzez pewne symbole, jak to miało miejsce w przypadku Ezechiela Eze.1:11, lub 2) poprzez głos wewnętrzny, jednakże i duchowy 55, lub 3) za pomocą symboli wyjaśnionych później. To przydarzyło się Jeremiaszowi I l. śl. Boski obraz objawienia, które dokonało się jakimś wewnętrznym głosem, powinien uwzględniać objawienie, o którym niemal wszędzie wspomina się Nowy Testament. Ten obraz objawienia, nie niszcząc całkowicie uczuć zewnętrznych, zachęcał proroków, aby pouczali innych, jak Apostołowie 56, aby prorokowali, jak Dawid 57, o świętym śpiewie, jak Debora 58 i o wszystkich możliwych cnotach 59. 2. Objawienie zewnętrzne, jak wynika z Pisma Świętego, mogło dokonać się przede wszystkim na trzy sposoby, tj. 1) lub poprzez tajemnicze symbole. Jakub więc po opuszczeniu Labana ujrzał armię Bożą chwytającą za broń 60. 2) poprzez Aniołów, którzy pojawili się w ludzkiej postaci. Oczywisty przykład takiego objawienia znajdujemy u Daniela, gdzie niezapowiedziany Gabriel mówi do niego: Danielu, teraz skończyłem budować twój umysł 61 . 3) lub głosowo a) głośny, jak rozdzierający uszy grzmot, który słychać było nad Jezusem Chrystusem 62, b) cicho, pozwalając na słowa zrozumiałe, gdyż podczas chrztu Jezusa Chrystusa rozległ się głos: To jest mój syn umiłowany, c) zwykłego człowieka, którym Mojżesz był szczególnie zaszczycony nad innymi prorokami: tak bowiem mówi o nim Bóg do Aarona i Miriam: Jeśli Pan będzie w was prorokiem, to w widzeniu jestem mu znany – a nie jak mój sługa Mojżesz, (który) jest wierny w całym moim domu, z ust do ust, będę z nim rozmawiać, nawet w rzeczywistości, a nie przez wróżenie 63 . Chociaż daru proroctwa nie można nabyć żadną naturalną sztuką; albowiem Bóg, z własnej woli, zsyła to na ludzi 64; jednakże niektórzy prorocy przygotowywali się na to w naturalny sposób. Środki ułatwiające dar proroctwa to: b) śpiewanie pieśni sakralnych głosem prostym lub na instrumentach muzycznych oraz Za początek szkół proroczych przypisuje się zwykle Samuelowi, opierając się na domysłach zapożyczonych z 65, d) i uważa się, że ich miejsce było w Betel i Jerycho: A synowie proroctwa, którzy byli w Betel 66 i Jerycho 67, przyszli do Elizeusza i powiedzieli mu: «Zrozumiałeś, że dzisiaj Pan zabierze twojego pana z czubka twojej głowy». Uczniowie proroków w Piśmie Świętym nazywani są synami proroków jak powyżej 68, a prorocy w stosunku do nich są ich ojcami. Elizeusz woła więc do Eliasza: Ojcze, Ojcze, rydwan Izraela i jego konie 69. Takich uczniów było, jak widać z tego, że było sporo 1) ich zgromadzenie nazywa się chórem. A gdy pójdziecie tam do miasta, zakryjecie oblicze proroków 70 i tak będzie 2) za czasów Achaba niejaki Obadiasz ukrył w dwóch jaskiniach stu proroczych uczniów przed prześladowaniami ze strony Izebel 71 . Temat ich edukacji nie jest nam tak dobrze znany; wiemy tylko, że ludzie przychodzili do proroków specjalnie, aby uczyć ich prawa Bożego. Tak więc niektórzy z uwięzionych Żydów, zamierzający udać się do Ezechiela, mówią: zbierzmy się i posłuchajmy, co wychodzi z ust Pana. 72. Jakikolwiek jednak był przedmiot ich edukacji, było to naprawdę miłe Bogu; albowiem spośród proroczych uczniów Bóg wybrał najbardziej godnego, aby stali się rzeczywistymi prorokami. Wynika to wyraźnie z faktu, że wielu z nich wiedziało o wniebowstąpieniu Eliasza do nieba. Powodem tego wybrania Boga było to, że byli oni w stanie otrzymać ducha proroczego i jako synowie proroków mieli większe pełnomocnictwo wobec ludu niż inni ludzie. b) Bardzo skuteczne jest śpiewanie pieśni sakralnych naturalnym głosem lub instrumentami muzycznymi 1) do wyniesienia ducha z obiektów zmysłowych do obiektów duchowych; 2) uspokoić gwałtowność namiętności, które usuwają z człowieka delikatne sugestie łaski. Potwierdza to przykład Elizeusza, który nazwał siebie śpiewakiem (prorokiem), aby uspokoić ducha za pomocą sztucznego śpiewu, słusznie, ale może bardziej stosownie, rozpalonego przeciwko niewiernemu Joramowi, królowi Izraela, i w ten sposób przygotować się na przyjęcie ducha proroczego 73. Podobny przykład daje nam ten sobór śpiewających psalmy proroków, nad którym był on opatem i do którego wysłannicy Saula i Saul sam wszedł, całkowita zmiana (otrzymana?) w ich duchu 74 . c) Modlitwy, ułatwiając uzyskanie wszelkich błogosławieństw duchowych, w szczególności przyczyniają się do nabycia znaczenia proroczego. Dlaczego Bóg nakazuje Jeremiaszowi prosić o to w modlitwie: Wołajcie do mnie – mówi, a ja wam odpowiem, a powiem wam rzeczy wielkie i mocne (skryte), których nie rozumiecie 75, a Danielowi wyjaśniono tajemnicę przedstawioną Nabuchodonozorowi we śnie, po tym jak on i jego trzej przyjaciele poprosili Boga niebieskiego o jej wyjaśnienie 76. Zanim prorocy objawili ludziom wolę Bożą, dwa szczególne znaki przekonały ich, że przekazywane im objawienie pochodzi właśnie od Boga. Pierwszy znak leży w samej treści Objawienia: gdyż objawienie, choćby było Boskie, ma Boga za podmiot, prowadzi do Boga, Bogu przystoi, przepisuje to, co święte, uczy prawdy, pociesza pobożność i przeraża złe uczynki. Tak więc, jeśli prorocy usłyszeli instrukcje o takiej treści, instrukcje, które były absolutnie niezbędne dla zbawienia ich bliźnich; Co więcej, nadal zgadzali się z objawieniami objawionymi dawnym prorokom, nie mogli już wątpić w swoje Boskie pochodzenie. Drugim najbardziej przekonującym znakiem jest jakieś niewytłumaczalne wewnętrzne wrażenie, że ujawniona tajemnica na pewno pochodzi od Boga, a nie z jakiegoś innego źródła; albowiem Bóg w chwili swego objawienia tak wyraźnie i mocno odcisnął ślady swojej obecności w sercach proroków, że oni przede wszystkim znali Jego komunikację z nimi, a po tym nie byli już w stanie myśleć ani mówić nic innego. Znajdujemy tego przykład u Jeremiasza, który został uwięziony przez księdza Paschora za przepowiadanie zagłady Jerozolimy i zamierzał porzucić swoje proroctwo: Nie będę pamiętał imienia Pana, mówił sobie, poniżej będę z nim mówił w imieniu Pana. Ale z takimi myślami mówi, że w jego sercu i kościach zapłonęło coś jakby palący ogień, że osłabł ze wszystkich stron do tego stopnia, że ​​nie mógł już dłużej ukrywać w swoim sercu przykazań Pana 77 . Obejmuje to słowa tego samego Jeremiasza 78. Był jak człowiek pijany i jak człowiek pokonany winem przed obliczem Pana i przed obliczem blasku swojej chwały ze względu na Pana i słowa Jego świętości. Najczęstszym sposobem przekazywania ludziom proroctw była zwykła ludzka mowa. W związku z tym Bóg mówi do Izajasza: Wołajcie głośno, nie szczędźcie (to znaczy nie wzbraniajcie się przed tym, co wam zostało ukazane), podnieście głos jak trąba i opowiadajcie mojemu ludowi jego grzechy 79 . Często też nakazywał, aby jego wola była głoszona poprzez działania symboliczne. Dlaczego Izajasz, chodzący nago przez całe trzy lata, był zapowiedzią ujawnienia Egipcjan i Etiopczyków w niewoli asyryjskiej 80. Jeremiasz, noszący na szyi łańcuchy i szczypce, był typem niewoli babilońskiej 81. Ezechiel, leżąc na jednym boku przez 399 dni i gotując chleb z bydlęcego łajna, był zapowiedzią oblężenia i głodu Jerozolimy. Oprócz tego, że ten sposób wyrażania myśli i uczuć był powszechny w starożytności, Bogu podobało się wyrażanie w nim swojej woli także dlatego, że jest on bardziej zdolny oddziaływać na umysły i serca widzów niż zwykła mowa, co zauważył w swoich czasach Horacy: Segnius irritant animos demissa per aerem Quam quae sunt oculis topica fidelibus. Proroków Starego Testamentu można podzielić na dwie klasy. Do pierwszej zaliczają się ci, których proroctwa nie są spisane lub przynajmniej nie są zawarte w specjalnych księgach; do drugiego – którego proroctwa składają się z ksiąg Starego Testamentu. A te są ponownie podzielone na poprzednie i kolejne; Przez nazwę poprzednich rozumiemy tych proroków, którzy służyli w swojej posłudze od czasu ustanowienia królów wśród narodu żydowskiego i których nazywa się prorokami. Wszystkie pozostałe księgi Starego Testamentu nazywane są kolejnymi, z wyjątkiem psalmów i Pięcioksięgu Mojżesza. Dla 1) wśród Żydów istnieje starożytna tradycja, że nigdy nie pozwalali nikomu pisać historii swojego narodu, z wyjątkiem proroków. Co więcej 2) wiadomo, że cały skład pism Starego Testamentu, choć nie mamy całkowicie wystarczających informacji o autorach niektórych z nich, w Nowym Testamencie jest powszechnie nazywany prorokami, jak w Łk 82. Wypada, aby wszyscy prorocy i psalmy zapisane w Prawie Mojżeszowym dotyczące mnie przeminęli. XVI. Księgi proroków, przez doskonałość tzw. połączone razem Nie sposób z całą pewnością przyjąć, że księgi proroków, ze względu na wyższość tzw. tzw., były sukcesywnie włączane do składu Pisma Świętego, gdyż nie tylko królowie, kapłani i lud mało ufali prorokom, ale także próbowali wyrządzać im najróżniejsze obelgi, jak widać z historii św. Dlaczego można sądzić, że z wyjątkiem jednego wspólnego przyjęcia ksiąg św., które miało miejsce za czasów Ezechiasza, do innych świętych dołączyły 83 księgi prorocze. księgi Ezdrasza, po niewoli babilońskiej 84, przynajmniej dlatego, że odtąd nie było już wątpliwości co do ich godności. Przed niewolą Babilonu i w jej trakcie mogli pozostać nietknięci w rękach proroczych uczniów. Przyczyna ciemności ksiąg proroczych jest częściowo a) częściowo w niedoskonałości znajomości języków starożytnych b) w nieznajomości historii, ponieważ nie wiemy, w jakich okolicznościach znajdowały się sławne osoby i czyny w czasie, gdy jakiś prorok ogłaszał swoje proroctwa, częściowo c) w samym sposobie ich objawienia; niektórym bowiem zostały one przekazane poprzez wiedzę mentalną, a innym poprzez podobieństwa zaczerpnięte z obiektów widzialnej natury, a zwłaszcza d) w częstych odchyleniach i nagłych przejściach od obrazu do wyobrażonego, od przedmiotów materialnych i tymczasowych do obiektów całkowicie duchowych do sakramentów Kościoła i królestwa Jezusa Chrystusa, oraz e) w niepozornych zmianach osób wypowiadających znane proroctwo. Tą zasłoną ciemności Bóg zamknął swoje proroctwa m.in a) w celu promowania integralności zarówno proroków, jak i samych proroctw, to znaczy, aby bezprawni królowie i ludy, słysząc nieprzyjemne dla siebie przepowiednie, nie zabijali proroków lub w szaleńczej rozpaczy nie palili ksiąg samych proroków, b) aby słuchacze i czytelnicy proroctw, aby w pełni zrozumieć siebie, zaczęli modlić się do Boga, jedynego ich stwórcy i interpretatora. XVIII. Czas, w którym nastąpi ostatnie wydarzenie zawartych w nich przepowiedni Do jakiego czasu trwają prorocze przepowiednie, istnieją trzy różne opinie na ten temat 1) Inni uważają, że wszystkie proroctwa wypełniły się przed narodzinami Jana Chrzciciela lub ostatnimi wydarzeniami, które go spotkały. 2) Inni uważają, że zakończyły się one powołaniem pogan do Kościoła Chrystusowego, czyli przynajmniej śmiercią Konstantyna Wielkiego. 3) Większość badaczy Pisma Świętego twierdzi, że proroctwa Starego Testamentu zawierają wszystkie główne wydarzenia Kościoła nowotestamentowego, kiedy Jezus Chrystus oddaje swoje królestwo Bogu i Ojcu 85 i kiedy zgodnie ze słowami proroka 86 stawia swoich wrogów pod swoim podnóżkiem. 1. Pierwsi potwierdzają swoją opinię na temat słów Jezusa Chrystusa: Wszyscy prorocy i Prawo przed Janem prorokowali 87. Ale są w ogromnym błędzie, ponieważ Jezus Chrystus, ewangeliści i apostołowie odnieśli wiele proroctw do wydarzeń Kościoła nowotestamentowego, które miały miejsce po śmierci Jana Chrzciciela. Tak a) zmartwychwstały Zbawiciel udowadnia konieczność swoich cierpień i ich szczęśliwe zakończenie na podstawie pism Mojżesza i innych ksiąg proroczych 88. b) Ewangelista Mateusz mówi, że zgodnie z proroctwem Zachariasza spełniło się pokorne, a zarazem uroczyste wniebowstąpienie Jezusa Chrystusa do Jerozolimy przed Jego mękami. Stało się wszystko to, co zostało powiedziane przez proroka mówiącego: Wołaj, córko Syjonu, przyjdzie do ciebie łagodny król 89. c) Apostoł Piotr uczy, że zstąpienie Ducha Świętego na apostołów nastąpiło zgodnie z przepowiednią Joela 90. Co do powyższych słów: Wszyscy prorocy i Prawo przed Janem prorokowali: oznacza to, że wszyscy prorocy i Prawo, nawet przed czasami Jana, prorokowali tylko o tej osobie i o tych chwalebnych wydarzeniach, o których Jan nie musiał prorokować, gdyż wskazywał je jako rzeczywiste. To wyjaśnienie tych słów jasno wynika z celu, dla którego zostały one wypowiedziane przez Jezusa Chrystusa. 2. Inni twierdzą, że wszystko, co zostało powiedziane w proroctwach, odnosi się jedynie do dekretów prawa i jego zniesienia, i że nie było potrzeby, aby prorocy przepowiadali wydarzenia Kościoła nowotestamentowego, skoro zamierzeniem Opatrzności było włączyć je do pism Nowego Testamentu, a zwłaszcza Apokalipsy. Ale odrzuca takich spekulantów a) Apostoł Paweł w miejscu, gdzie następuje ostatnie nawrócenie Żydów, które nie ma czasu się dopełnić, dowodzi z różnych proroctw Drugiego Testamentu 91-92. b) Apostoł Piotr, który na długo przed napisaniem Apokalipsy powiedział, że granica czasu, do którego Jezus Chrystus pozostanie w niebie, to wypełnienie wszystkich wydarzeń przepowiedzianych przez proroków 93. Ale Jezus Chrystus nie przyszedł jeszcze po raz kolejny i dlatego nie wszystkie proroctwa jeszcze się wypełniły. 3. Dlaczego bez obaw przyjąć tę drugą opinię, zwłaszcza że autorzy Nowego Testamentu zapożyczają od proroków opisy niektórych przyszłych wydarzeń nowotestamentowego kościoła? I tak na przykład ap. Paweł mówiąc o Antychryście 94, wyraża się słowami proroka Daniela, który mówi, że ten człowiek będzie się wywyższał i wywyższał ponad wszystkich bogów i będzie wypowiadał się z całą stanowczością przeciwko Bogu Bogów 95. Natomiast Jan Teolog, mówiąc w swojej Apokalipsie o upadku tajemniczego Babilonu 96 i jego wrzuceniu do morza 97, zapożycza swoje słowa z Izajasza 98, który mówi: upadniecie, upadniecie Babilon i wszystkie jego bożki i przyjdzie na was (tj. Babilon) zniszczenie i nieważkość, otchłań i upadniecie w ciemność 99. Ostatnim z proroków jest Malachiasz. Światło proroctwa przygasło pod nim, aż na horyzoncie Nowego Testamentu zajaśniało ponownie w Janie Chrzcicielu. Dlatego ostatnie proroctwo Starego Testamentu wskazuje na niego jako na zwiastuna tajemnic Bożych najbliższego prorokowi Malachiaszowi Mal. 4:5–6. Talmudyści również potwierdzają tę prawdę, gdy mówią: po śmierci kolejnych proroków: Aggeusza, Zachariasza i Malachiasza, Duch Święty został zabrany Izraelowi, a w innym miejscu: w drugiej cerkwi nie było proroka. To samo można wywnioskować z 1 Mach. 9:17. Tak więc, chociaż niektórzy Żydzi, aby zachować chwałę swojego ludu, mówią o osobach, którym objawienia zostały przekazane nawet po tym czasie, w tym przypadku albo nie należy im w ogóle wierzyć, albo ludzi, których uważają za natchnionych, nie należy zaliczać do prawdziwych proroków Boga. Tak zwani prorocy, ze względu na swoją wyższość, dzielą się zwykle na większych (וךוֹלים) i mniejszych (קטנּים), z których pierwsi to: Izajasz, Jeremiasz, Ezechiel. Chrześcijanie dodają do nich także Daniela; a nazwisko nazywa się pozostałymi 12 100. Przygotowanie do systematycznej i jednocześnie teologicznej znajomości proroctw Izajasza Wszyscy prorocy, zarówno pod względem ducha, jak i wyglądu zewnętrznego w Piśmie Świętym, są do siebie bardzo podobni. Wydaje się jednak, że Duch Święty obficie udzielił Izajaszowi daru proroctwa, czyniąc go, zgodnie z zapewnieniami syna Syracha, wielkim prorokiem, a jego pisma najwspanialszym skarbnicą jego tajemnic. Dzieje się więc tak, że inni prorocy czasami wskazują na zgodność swojego nauczania z nim 102, a nauczyciele Nowego Testamentu cytują go w swoich pismach częściej niż inni prorocy na potwierdzenie swoich prawd. Ale od 1) połączenie, a także koniec jednego i początek drugiego w jego proroctwach giną w ciągłości tekstu, ponieważ zwykłe jego rozgraniczenie w większości nie odpowiada istocie tematu; 2) osoby i przedmioty jego proroctw, czasami zawarte w prywatnych inskrypcjach, często są ukryte w treści właściwości samych proroctw; 3) te same przedmioty i osoby, zgodnie z ich objaśnieniem w innych miejscach Pisma Świętego i z innych wystarczających powodów, należy albo rozumieć tajemniczo, albo przypisywać innemu czasowi, innym przypadkom, innym okolicznościom; 4) przestrzeń i obfitość jego proroctw uniemożliwiają umysłowi wydobycie ich ducha dla siebie, a wszystko to zaciemnia podstawowe zrozumienie proroka Izajasza: wówczas należy zwrócić szczególną uwagę na rozważenie tych proroctw. Dzięki temu pewna jasność przeniesie się na inne proroctwa. Według samego porządku ksiąg proroczych Izajasz jest początkiem pozostałych proroków. Nie można zaprzeczyć, że Jeremiasz i Ezechiel poprzedzili go w czasach starożytnych; ale obecne usposobienie proroków, wywodzące się z Mazaretów i idąc za przykładem, którego Izajasz na wszystkich listach żydowskich i chrześcijańskich poprzedza inne proroctwa, można zatwierdzić, biorąc pod uwagę 1) kazanie Izajasza, jako poprzednik kazań Jeremiasza i Ezechiela; 2) większa jasność wszystkich jego proroctw i 3) obfitość Jego ewangelii o Jezusie Chrystusie. Przyrównawszy do proroka Izajasza wizje, które objawił mu Bóg, niektórzy odbierają mu zadanie ich opisywania. Ale wbrew sprawiedliwości, bo a) Bóg chciał, aby poprzez pisanie przekazywał objawienia swemu przyszłemu potomstwu. Teraz jest siwy, Bóg mu mówi, napisz to (tj. wizję) na tablicy i w księdze, aby się to działo w dniach czasów i aż do wieku 103 lat. b) Opisy niektórych wizji ukazują nam Izajasza nie tylko jako naocznego świadka, ale także jako ich pisarza 104. Z obrazu zaczerpnięto rysy twarzy Izajasza 2) z tradycji żydowskiej. a) jego imię to ישעיה, co oznacza zbawienie Jehowy. Prawdopodobnie wynikało to z uczucia rodziców, którzy przy urodzeniu syna wyznali przed Bogiem swoją wiarę i zaufanie do Niego, uczucie to było znane duszom pobożnym 105 . Nie bez szczególnego natchnienia Bożego; gdyż Izajasz w pełni zasłużył na swoje imię, choć można powiedzieć, że pamiętał o nim w łączności z Bogiem. Oto Bóg jest moim zbawieniem, ufam Tobie 106 i wierzącemu Kościołowi: Oto nadchodzi Twoje zbawienie 107 i kiedy Stwórcy przepowiedział to zbawienie w sposób najbardziej obrazowy, jasny i przekonujący. b) Jego cudowne przygotowanie do posługi proroctwa. Oczyszczony i przebudzony do tego przez rozżarzone węgle niebiańskich serafinów 108, sam przemienił się w ziemskiego serafina, roztapiając serca zimne dla wiary i prawa swoim ognistym nauczaniem. c) Jego znaczenie wśród narodu żydowskiego. Dowodem na to jest fakt, że w smutnych i zarazem decydujących momentach najazdu Sennacheryba na Judeę on sam był obecny przy królu Ezechiaszu 109. 2. Legenda opowiada o jego a. Żydzi są potomkami jego rodziny od Amosa, brata Amazjasza, króla Judy, i B. jego życie zostaje przerwane piłą Manassesa, który, jak mówią, skazał go na tę śmierć za gorliwe potępianie swoich królów, a zwłaszcza za wspólne nazywanie ich książętami Sodomy i za przepowiadanie ostatecznego odrzucenia plemienia żydowskiego. Dlaczego, według ap. Paweł do Rzymian 111 Izajasz odważa się i mówi: Objawił się tym, którzy mnie nie szukali itd. Orygenes, a za nim mówią inni ojcowie: odważa się nawet w chwili, gdy jest pewien, że za tę śmiałość poniesie męczeńską śmierć, a Hieronim: „wielu z nas wycierpiało to, co powiedziano 112”, nawiązują do cierpień Izajasza. Czas głoszenia Izajasza wskazuje inskrypcja w jego księdze. Prorokował w królestwie Uzzjasza, Jotama, Achaza i Ezechiasza, królów Judy 1 l. Niektórym wydaje się jednak niewiarygodne, że przez całe panowanie ich wszystkich Izajasz pełnił swoją posługę, niewątpliwie już w doskonałym wieku, do tego powołanym; gdyż w ten sposób konieczne jest przedłużenie jego życia znacznie dalej niż 130 lat. Dlaczego możesz umieścić: 1) że Izajasz zaczął prorokować w ostatnich latach pięćdziesięciodwuletniego panowania Ozjasza, gdyż a) Święta historia, opisująca początek jego panowania, nie wspomina jeszcze Izajasza, a jedynie opowiada o pewnym proroku, czyli nauczycielu Zachariaszu, na którego rady Uzzjasz otworzył uszy 113 . Jednocześnie b) w proroctwach Izajasza jest bardzo niewiele takich pozycji, które odnoszą się do jego czasów. 2) Że śmierć Ezechiasza była końcem jego proroctwa, a początkiem panowania Manassesa, zgodnie ze świadectwem Józefa Flawiusza, naznaczonym jego nieludzkością i morderstwem proroków, końcem jego sprawiedliwego życia. W zwierciadle jego proroctw widzimy tego samego Izajasza na dwa sposoby. Z jednej strony Jego święta wola, uniesiona bolesnym smutkiem powszechnej deprawacji, była całkowicie skierowana ku pokonaniu niegodziwych. Ona, poruszona najsilniejszą miłością do ich człowieczeństwa, była całkowicie wyczerpana w łagodzeniu ich ran. Podwójna, wewnętrzna moc jego woli została odciśnięta w jego kazaniach, dlatego ich charakter jest dwojaki: a) oskarżycielski, mocą którego bezlitośnie odcina wzniosłą głowę wszelkiej nieczystości i wszelkiego występku; b) pocieszając, wlewa żywą radość w zasmucone serca Żydów, zapowiadając im rychłą zagładę ich wrogów i otwarcie na ziemi błogosławionego królestwa przyszłego Mesjasza – Chrystusa. W pierwszym przypadku Izajasz jest drugim ognistym Eliaszem, w drugim piątym pokojowo nastawionym ewangelistą. Cechy sylab opisujących proroctwa Izajasza są takie same 1) wspólne dla innych proroków i innych 2) szczególne i bardziej należące wyłącznie do Izajasza. 1. Według innych proroków Izajasz kocha: a) mowa figuratywna; na przykład o ataku Asyryjczyków i Egipcjan na Judeę wyjaśnia to w ten sposób: w tym dniu Pan zbierze gwizdkiem muchy, które żyły na brzegach rzek Egiptu, i pszczoły, które są w Asyrii, i pospieszą się i położą w dolinach i w rozpadlinach kamiennych itp. 114. b) Częste unisony (παρονομασία), które jednak gubią się we wszystkich tłumaczeniach. Przykład tego można zobaczyć w Iz 24:3: הכּוֹק תבּוֹק הארץ והנוֹז תנו. c) Miara poetycka. O prawdziwości tego może przekonać się każdy tester św. język jego kazań, pod względem którego pierwsze z nich nie jest gorsze od wszystkich. 2. Cechy języka bardziej charakterystyczne dla Izajasza to: a) jego czystość, oderwana od potocznego obrazu wyrazu. Wielu uważa, że ​​powodem tego jest słynne pochodzenie Izajasza. b) Wzniosłość i wynikająca z niej wielkość, która doskonale odpowiada wielkości opisywanych obiektów. c) Moc wzbudzania namiętności, w której za zgodą wszystkich nie ma sobie równych. Jest to szczególnie widoczne w jego groźbach, którymi zastrasza i unicestwia niegodziwość na wzór grzmotu na Synaju. Aby ułatwić czytelnikom pamięć i nieco zawęzić zakres tematyczny zawarty w proroctwach Izajasza, można je podzielić na pięć głównych części. 1. Pierwsza z nich zawiera kazania prorocze dotyczące Żydów i Izraelitów, których prorok naucza, potępia i na różne sposoby pociesza 115. 2. W drugiej odsłonięte zostały losy pogan, z którymi naród żydowski miał kontakt 116. 3. Trzeci opisuje sąd Boży nad nieposłusznymi Żydami i innymi wrogami Kościoła 117. 4. Czwarta część ma właściwie charakter historyczny. Opowiada o kilku niezwykłych wydarzeniach, które miały miejsce za panowania Ezechiasza w 118. rozdziale. 5. Piąta zawiera proroctwa dotyczące wyzwolenia Żydów z niewoli babilońskiej i pojawienia się Mesjasza na ziemi, losów Jego osoby i wydarzeń w Jego królestwie. IX. Wskazanie kazań składających się z 1 części Pierwsza część zawiera pięć odrębnych kazań. Pierwszą z nich oddziela napis drugiego rozdziału 119, drugą kończy rozdział czwarty; gdyż rozdział trzeci stanowi kontynuację treści drugiego i łączy się z nim partykułą כי Albowiem z Panem jest Pan Zastępów, itd. 120; a rozdział czwarty kontynuuje temat trzeciego, to znaczy kontynuuje opis egzekucji płci żeńskiej, która nastąpi poprzez jego wdowieństwo 121. Rozdział trzeci zawarty jest w rozdziale V i jest oddzielony od poprzedniego specjalnym utworem mowy, który nazywa się pieśnią: teraz zaśpiewam mojemu ukochanemu pieśń mojego ukochanego o jego winogronach 122 (i która jest napisana w tzw. bukolicznym tonie). Czwarta zawarta jest w rozdziale VI i różni się od poprzedniej osobliwością wizji w niej opisanej 123. Piąta rozciąga się na rozdział XIII. i różni się od innych zarówno napisem głównym 124, jak i jednością treści. X. Treść pierwszego kazania obnażającego obłudę i niewdzięczność Żydów wobec Boga Kazanie otwierające Izajasza jest potępieniem hipokryzji i niewdzięczności Żydów wobec Boga. Prorok na początku przedstawia Boga narzekającego na Żydów przed całą przyrodą nieożywioną. Następnie sam wyjaśnia istotę Boskiej skargi. Mówi, że wszystkie losy zostały zepsute od ostatniego do pierwszego członka Kościoła – od stóp do głowy nikt nie jest cały, a jedynie gnijące rany, których nie wyciśnięto, ani nie zabandażowano, ani nie założono leczniczego plastra. 125. Sąd Boży wzniósł miecz cudzoziemców na tereny otaczające Córę Syjonu (Jerozolimę). Tylko ona nie została jeszcze dotknięta mściwą prawdą Boga. Ale pozostaje także jako krzak polny i jako miasto oblężone 126. Jednakże kary te nie umniejszają rozpusty. Dlaczego każdy musi pokutować i połączyć wewnętrzną korektę swego serca z zewnętrznymi ofiarami dla Boga 127. Tych, którzy nie zastosują się do tej rady, spotka specjalna kara Boża, tymczasem na pobożnych jej wykonawców czekają lepsze czasy. Wierny Syn zostanie odkupiony przez sprawiedliwość, a jego jeńcy przez sprawiedliwość 128. XI. Założenie prawidłowego wyjaśnienia tego kazania Wszyscy zgadzają się, że osobistym tematem, do którego skierowane jest to kazanie, są Żydzi, ale wielu nie zgadza się z tym, w jakim czasie żyli Żydzi. Bardziej jednak trafnie przypisuje się go Żydom żyjącym w czasach Ezechiasza, który wprawdzie oczyścił religię żydowską z bałwochwalstwa, nie potrafił jednak całkowicie zmienić serc swoich poddanych, którzy według wiedzy proroka byli spowita przesądami i zadowalali się jedynie kultem zewnętrznym. Dzięki temu założeniu całe kazanie nabiera światła i wyjaśnia, dlaczego nie wspomina się w nim o dziesięciu pokoleniach Izraela, dlaczego bałwochwalstwo nie jest zaliczane do wad narodu żydowskiego, a wręcz przeciwnie, ukazywane jest dokładne wypełnienie prawa rytualnego 129, które nie stanowi charakteru czasów Achaza i poprzedzających go królów, dlaczego ostatecznie królestwo Judy opisane jest jedynie w swej integralności, a pozostałe granice ziemi Kanaan są zdewastowane 130 . Albowiem królestwo Efraima zostało całkowicie zniszczone przez Asyryjczyków około 6 roku panowania Ezechiasza. XII. Broniąc tego założenia Temu założeniu zaprzeczają: 1. Niniejsze kazanie zajmuje pierwsze miejsce wśród proroctw Izajasza i dlatego prawdopodobnie zostało napisane za czasów Ozeasza. a) przy zbieraniu proroctw nie zawsze zachowany jest porządek czasu 131, b) kazanie niniejsze, mając charakter ogólny, stanowi pewną istotę dalszego nauczania proroczego, dlatego zapewne zostało umieszczone na początku. 2. Święta historia mówi, że Ezechiasz przywrócił kościół, który upadł pod rządami Achaza w 132 r. i dlatego jest niewiarygodne, że jego lud był tak zdeprawowany, jak się tutaj pojawia. Ale a) ta sama historia świadczy o przywróceniu kościoła za pośrednictwem króla Jozjasza 133, natomiast Jeremiasz, który prorokował w 13 l. niego, z równą siłą atakuje występki ludzi swoich czasów 134. b) Prorok Micheasz, który prorokował o królestwie Ezechiasza, w tych samych słowach opisuje szkody wyrządzone ówczesnemu Kościołowi 135. Można to wytłumaczyć faktem, że historia opisuje bardziej zewnętrzny stan Kościoła, a prorocy opisują stan wewnętrzny, znany jedynemu Bogu. XIII. Treść 2 kazań o górze domu Bożego Aby przekonać naród żydowski o zaniedbaniu prawa Bożego i oddaniu się próżnej, świeckiej nauce, prorok opisuje wizję pewnej chwalebnej góry, na której mieszka najwyższy nauczyciel Bóg i do której śpieszy wielka rzesza pogan, aby uczyć ich. Chodźcie, wstąpmy na górę Pańską i do domu Boga Jakuba, a On wskaże nam swoją drogę i będziemy nią chodzić 136. Tutaj zatrzymuje się i kontemplując zdradę swego ludu, uchylając się od prawa i religii, zwraca się do Boga i ze skargą do Niego na zepsuty stan kościoła żydowskiego miesza oskarżycielskie napomnienia, i z nimi jakby namawia ją, aby poszła w ślady Kościoła żydowskiego poganie 137. Ale przewidząc upór i nieuwagę Żydów, stawia przed ich oczami sąd Boży za wszystkie ich występki 138. Co więcej, odrzuciwszy ich nadzieję na wszelką ludzką pomoc, zostawiając osobę, w której nozdrzach jest dusza, z jakiego powodu zasługuje na szacunek 139 . Wyjaśnia definicję egzekucji Bożej, która właśnie ma zostać dokonana na całym narodzie za jego pychę i nieprawdę, na przywódcach za przekupstwo, a na płci żeńskiej za luksus i przepych ich ubiorów 140. Na koniec prorok, łagodząc surowość swego kazania, przepowiada, że pobożnemu ostatku Izraela będzie się pomyślnie rozwijać pod opieką pewnej sławnej osoby zwanej gałęzią Jehowy. W owym dniu będzie odgałęzienie Jehowy ku czci i chwale, a owoc ziemi ku chwale i ozdobie resztki Izraela. Iz.4. Teodoreta, a po nim niektóre najnowsze części drugiego kazania odnoszą się wyłącznie do stanu Żydów, którzy żyli w czasach Chrystusa. Ale a) niektóre wady, takie jak bałwochwalstwo i czary 141, nie odpowiadają Żydom tamtych czasów. b) Już samo przemówienie, od którego prorok zaczyna swoje potępienia, jasno pokazuje, że należy ono do czasów obecnych. Opuszczasz bowiem (mówiąc o Bogu) swój lud, dom Jakuba 142. I jest niewiarygodne, że prorok nie wspomniał tutaj o pierwszym natychmiastowym opuszczeniu Żydów przez Boga, którego doświadczyli w niewoli babilońskiej, a nagle zaczął prorokować o ich późniejszym ostatecznym odrzuceniu, co miało miejsce mniej więcej za czasów Chrystusa. Dlaczego c) To kazanie można raczej przypisać Żydom, którzy żyli za panowania Uzjasza i Jotama; od opisu zewnętrznego dobrobytu Żydów: ziemia była wypełniona srebrem i złotem itp. 143, pasuje wyłącznie do czasu panowania tych dwóch królów 144. XV. Znaki jego tajemniczego znaczenia Myśl tę należy jednak przyjąć z ograniczeniami, gdyż w niektórych fragmentach tego kazania rzeczywiście widać oznaki jej najwyższego, tajemniczego znaczenia. Zawiera zatem opis góry domu Bożego, wznoszącej się nad innymi górami, gromadzących się na niej pogan, powszechnego pokoju, podczas którego zniesiona zostanie wszelka broń wojskowa 145. Dzień sądu, w którym bałwochwalcy i wszyscy bezbożni zostaną zawstydzeni, gałąź Pańska, która pewnego dnia pojawi się na ziemi 146, każe szukać w niej sakramentów Mesjasza i wydarzeń Jego duchowego królestwa. Potwierdza to św. Jan, opisując Sąd Ostateczny, wyraża się w wyrażeniach zapożyczonych z połowy tego kazania 147. XVI. Spis treści 3 Kazania o winogronach Treść trzeciego kazania jest podobna do treści oskarżycielskiej części drugiego. Prorok zaproponował tutaj opisanie ochrony Żydów przez Boga i jednocześnie potępienie ich niewdzięczności za Jego ochronę. Osiąga ten cel, przedstawiając najpierw losy nieszczęsnego ludu pod postacią winogron, Boga jako hodowcę winorośli, wybranego, zasadzonego i ogrodzonego, ale który w swoim owocowaniu nie spełnił oczekiwań Boga; wtedy Bóg był zmuszony pozbawić go opieki 148. Nagle po tym prorok własnymi słowami wyjaśnia prawdziwą przypowieść 149, a w szczególności wylicza sześć dzikich owoców odrzuconych winogron, czyli sześć głównych wad żydowskich: chciwość 150, nieumiarkowanie 151, kumulatywną złośliwość 152, zamienianie prawdziwych zasad rozumu i religii w fałszywe 153, arogancję 154, pijaństwo połączone z niesprawiedliwością 155, na początku nagany wszystkich, zapowiada smutek tych, którzy ich zdradzili. Całe kazanie jest takie, że Bóg kiedyś wzbudzi okrutny lud przeciwko Żydom, którzy dokładnie wypełnią definicję sądu niebieskiego nad nimi 156. XVII. Jej stosunek do dewastacji Żydów przez Babilończyków i Rzymian To kazanie, ze względu na swój ścisły cel, oczywiście odnosi się do niewoli Żydów przez Babilończyków. Jednak Duch Boży, któremu zostały objawione wszystkie dzieła od początku aż do końca wieków, tak dostosował myśli i styl proroka, że ​​jego nauczanie z całą mocą słów sprowadziło się na ostateczne zniszczenie królestwa Judy, które miało się wkrótce dokonać za pośrednictwem Rzymian. Wiadomo, że zwiastuny zbliżających się nieszczęść Żydów pocieszają ich nadzieją na przyszły dobrobyt; tutaj przedstawiony jest ich smutny stan bez zmiany na lepsze, ciemność zostaje wprowadzona bez żadnego promienia światła. Na przykład: Zostawię moje winogrona i nie będą przycinane, będą kopać poniżej, i wyrosną na nich osty i ciernie, a przykazanie nie mówi, aby padał deszcz z chmurą 157. Poza tym a) Podobną przypowieść o winogronach Chrystus kieruje do ostatecznego zniszczenia Judei przez Rzymian 158. b) Nazywa się pieśnią (V l.) i ma tę samą treść, co pieśń Mojżesza; 159, a ten ostatni mówi o ostatecznej afirmacji Żydów, która nastąpiła po głoszeniu Ewangelii 160. XVIII. Esencja 4 Kazania opisującego symboliczną wizję Boga W czwartym kazaniu prorok opisuje symboliczną wizję Boga, która została mu objawiona po śmierci króla Ozjasza w 161 r. Pan ukazał mu się w swojej chwale, którą tylko człowiek jest w stanie kontemplować. Zasiadał na tronie wysokim i wyniosłym. Krawędzie jego ubrania rozciągały się po całej cerkwi. Serafini otoczyli Go i wychwalali Jego wielkość. Podczas tej cudownej wizji, gdy prorok zwrócił się do siebie, przestraszył się swojej niegodności. Odczucie tego wynikało z faktu, że nie miał jeszcze całkowicie oczyszczonych ust, żył wśród nieczystych ludzi i dlatego nie był w stanie wraz z serafinami godnie wysławiać Pana, którego kontemplował i służyć Mu z nimi. W tym celu wysyłany jest do niego jeden z serafinów, który oczyszcza usta dotykiem rozżarzonego węgla. Następnie otrzymuje polecenie ogłoszenia smutnego wyroku Bożego wobec Żydów dotyczącego ich ślepoty i zatwardziałości: Idźcie i mówcie do tego ludu: słuchając będziecie słuchać, a nie zrozumiecie; i patrząc będziecie widzieć, a nie będziecie widzieć; odziewają się serca tych ludzi, itd. 162. Po tym nastąpi ostateczne rozproszenie i zniesienie ich społeczeństwa, ale w małej resztce nasienia świętych pozostanie nadzieja na ich przyszłe przywrócenie. XIX. Znaczenie tej wizji Św. Jan podaje, że podczas tej wizji Izajasz ujrzał chwałę Jezusa Chrystusa 163 . Z tego nietrudno zrozumieć jego znaczenie. Zapowiadało przyszłe rozprzestrzenianie się chwalebnego królestwa Chrystusa, głoszonego przez ogniste, oczyszczone usta natchnionych przez Boga ludzi, których twarze czasami przypominały twarze aniołów 164; ale jednocześnie ukazywał także gorycz Żydów, którzy zamykali oczy, uszy i serca na to królestwo. Jednakże to zatwardziałość, trwająca przez resztę Starego Testamentu w cielesnych Żydach, jako kara, za którą Bóg nie dał serc do zrozumienia, oczu do widzenia i uszu do słuchania, objawiła się dopiero z większą siłą wraz z nastaniem Nowego Testamentu, kiedy poganie, włączeni do królestwa łaski, ujrzeli zarówno swoją ślepotę, jak i chwałę Bożą objawioną w sprawiedliwości i sądzie 166. Potwierdza to Ap. Paweł mówiąc, że Bóg dał Żydom ducha nieczułości (od czasu przepowiedni o ich zatwardziałości, gdyż wskazuje na to miejsce) aż do dnia dzisiejszego 167. XX. Treść kazania 5, opisującego losy Żydów w stosunku do królestw Izraela, Syrii i Asyrii Piąte kazanie zawiera różnego rodzaju pocieszenia, potępienia i proroctwa, które jednak wszystkie służą wyjaśnieniu losów Żydów w stosunku do królestw Izraela, Syrii i Asyrii. Królowie dwóch pierwszych królestw, Racyne i Pekach, zgodzili się obalić Achaza z tronu Judy i wznieść na jego miejsce innego. Achaz, uderzony nieoczekiwanością tej smutnej wiadomości, już myślał o szukaniu ochrony u Asyryjczyków. Ale prorok, pouczony przez Boga, zwiastuje mu daremność zamierzeń wroga i rychły upadek samego siebie i dla większej pewności w swoich przepowiedniach nakazuje mu prosić Boga o znak. Ale ponieważ Achaz, który prawdopodobnie mało wierzył w obietnicę Bożą, nie chciał prosić Boga o ten znak, prorok zapewnia go, że Ten, który zapewnił wybawienie wszystkich z wiecznej niewoli przez tych, którzy narodzili się z Dziewicy przez Immanuela, nie może powstrzymać się od uwolnienia go od przejściowości i jednocześnie zwiastuje mu nieszczęście ze strony tych właśnie Asyryjczyków, na których miał nadzieję: Pan sprowadzi na ciebie i twój lud dni króla asyryjskiego 168; jednak dla pocieszenia pobożnych przepowiada, że władza asyryjska zostanie zmiażdżona przez niewidzialną moc Emmanuela: A tych, którzy posłuchają rady (skierowanej do Asyrii), Pan zniszczy, bo Bóg jest z nami 169. W tej przepowiedni prorok zachwycony ponad siebie widzi w tym Emmanuelu na ziemi, jako narodowego nauczyciela wśród swoich uczniów: Oto i dzieci, które mi dał Bóg, 170 potępiając Żydów, którzy odrzucają Jego naukę i zamiast tego wybrali dla siebie innych fałszywych nauczycieli. Mówi, że w tych ludziach nie będzie już światła poranka 171. Ale Zebulunianie i Nefalimitczycy, biedni, upokorzeni myślami innych plemion Izraela, jako pierwsi ujrzą to światło: Ludzie, którzy siedzą w ciemności, ujrzeli wielkie światło – jakbyśmy urodzili się jako dziecko itd. 172 . Prorok, nieco oderwany od tematu, w przypływie Boskiego natchnienia zwraca się do niego i potępiając Efraimitów, mówi, że za sojusz z Asyryjczykami zostaną oni godnie ukarani przez króla Asyrii, który nie tylko zniszczy Damaszek i Samarię, ale szerzej swoje wrogie plany na samą Jerozolimę 173. Przy tej okazji przepowiada los tego aroganckiego wykonawcy sądu Bożego: Ty, on mówi zwracając się do niego, myśl o własnej mocy, aby wstrząsnąć zamieszkałymi miastami i objąć dłonią cały wszechświat, jak gniazdo, plądrować jego majątek, jak jaja pozostawione przez ptaka; ale twoje wojska, te wysokie i ufortyfikowane drzewa w twoim gaju pozostaną na zawsze wycięte 174; tymczasem z korzenia domu Dawida, który wyciąłeś, wyrośnie gałąź – pewien sławny król, pod którego opieką Żydzi będą prosperować 175. Rozdział XII jest pieśnią dziękczynną Żydów składaną Bogu za udzielone im błogosławieństwo. XXI. Jego szczególnie znaczące miejsca Szczególnie znaczące fragmenty, poprzez które swoją drogą należy szukać w tym kazaniu wydarzeń dotyczących osoby Mesjasza, to: I. Ch. VII. Dlatego sam Pan da wam znak: Dziewica pocznie w swoim łonie i porodzi syna, i nadadzą mu imię Immanuel 176. Najmłodsi Żydzi i judaizujący chrześcijanie uważają, że prorok, aby pocieszyć Achaza, zdaje się tutaj mówić: Żydom przyjdzie pomyślność, a znakiem tego jest to, że jeśli dziewica (ktoś jednak żonaty) urodziła syna, to przy jego narodzinach można było powiedzieć: Bóg jest z nami, czyli wszystkiego będzie pod dostatkiem. Ale α) Gdyby prorok mówił tutaj o narodzinach zwykłej żony, jaki byłby niesamowity znak, który chciał przepowiedzieć? a) עלמה w dziesięciu miejscach Pisma Świętego oznacza stale dziewicę, która nie znała męża, co od dawna potwierdzają ojcowie i nowi testerzy języka św. 177; b) Żydzi mają i używają innych słów na określenie młodej panny młodej: כתוּלה נצרה. γ) Ten, który miał się narodzić Immanuel, miał być królem 178 rozpostartymi skrzydłami (czyli królem Asyrii) wypełni twoją ziemię Immanuel! nie można tego jednak przypisać Ezechiaszowi, który w chwili napisania tego proroctwa miał już dziewiąty rok życia. Ponieważ Ezechiasz wstąpił na tron ​​25 lat temu. 179, a Achaz panował zaledwie 16 lat temu. 180. δ) Ewangelista Mateusz twierdzi, że zgodnie z tym proroctwem 181 spełniły się narodziny Jezusa Chrystusa z dziewicy. ε) Ci, którzy sprzeciwiają się temu, że znak musi poprzedzać oznaczaną rzecz a) nie mają pojęcia o wielkim zachwycie proroków, w jakim stanie przedstawiali przyszłość jako teraźniejszość 182 . b) nie wiedzą, że wszelka wolność doczesna i wieczna opiera się na jednym znaku Syna Bożego - jednym zbawieniu, zapewnionym od wieków w Zbawicielu świata c) znak nie zawsze oznacza znak przyszłej rzeczy, ale także samą rzecz 183. ζ) Werset 16 nie komplikuje naszego wyjaśnienia. Prorok, przedstawiając Emmanuela jako narodzonego, mówi już: Zanim ten młodzieniec będzie mógł odrzucić zło i wybrać dobro, ziemia zostanie zdewastowana, z powodu której dwóch królów jest dla was godnych pożałowania, to znaczy od tej przepowiedni do dewastacji kraju izraelskiego i syryjskiego nie upłynie już tyle czasu, ile potrzeba od narodzin Emmanuela do doskonalszego objawienia się w Nim zdolności poznawczych. Tymi niejasnymi słowami prorok wyznacza równy termin niezbędny zarówno do objawienia się mocy poznawczych Emmanuela, jak i wykonania wyroku Bożego nad dwoma wrogimi Żydom królestwami, prawdopodobnie trzy lata, podczas których Felgathelasar, król Asyrii, zniszczył Syrię, zdobył kwitnące regiony królestwa Izraela i kiedy zginął sam jego król, Pekach 184. II. Ch. VIII. Oto i dzieci, które dały Bogu 185. To miejsce (jak również cały wydział, w którym się znajduje) musi wyłącznie wyjaśniać o Mesjaszu: Albowiem α) Ap. Paweł przytacza to jako dowód, że Odkupiciel musiał mieć tę samą naturę co odkupieni: święty i uświęcony, od każdego i od wszystkich, z powodu winy nie wstydzi się ich nazywać przez braci: Będę głosił imię Twoje itd., itd.: Oto i dzieci 186. β) To zwracanie się do Boga przez osobę nieznaną w proroctwie jest lepiej wyjaśnione w odniesieniu do Chrystusa niż do kogoś innego, w nawiązaniu do poprzednich słów, gdyż gdy prorok powiedział powyżej, że Pan będzie dla Izraela na uświęcenie, a dla niektórych łącznie na przeszkodę 187: potem zostaje przedstawiony Bóg Ojciec, który ustanowił uczniów dla Mesjasza, podczas gdy reszta Izraelitów jest zatwardzona przez Jego nauczanie. Zapieczętuj przymierze, zapieczętuj prawo na moich uczniach. 188. Mesjasz odpowiada, że ​​zadowala się przypisaną mu własnością. Będę czekać na Boga, który odwrócił swoje oblicze od domu Jakuba, i zaufam. Tymczasem mam naśladowców: Oto dzieci, które dał mi Bóg! γ) Starożytni Żydzi, jak wynika z księgi Sanhedrynu, przypisywali to miejsce Mesjaszowi. III. Ch. XI. Ostatnia część piątego kazania jest w całości proroctwem o Jezusie Chrystusie. Napotkane tutaj orzeczenia nie pasują do Ezechiasza i Zorobabela, jak sądzą Grotius, Jungmann i inni współcześni ludzie. To opisuje b) najdoskonalsze królestwo: a. Król będzie pochodził ze skróconego korzenia (pokolenia) Jessego. 1) Będzie napełniony wszystkimi darami Ducha Świętego; 2) nigdy się nie pomyli w odróżnianiu niewinnego od winnego, lecz zgodnie z działaniem Ducha Świętego w nim, odróżni wewnętrzną dobroć każdego od obłudy. Nie będzie sądził po swojej chwale, będzie skarcił poniżej czasownikiem 189, swoich wrogów ukarze nie bronią, ale duchem swoich warg; będzie przepasany prawdą o swoich biodrach i opleciony prawdą o swoich bokach 190 . B. Jego królestwo będzie królestwem doskonałego pokoju 191; wszelka przemoc zostanie z niego wykluczona. 192. Taki dobrobyt będzie wynikał z prawidłowego poznania Boga; bo cała ziemia będzie napełniona poznaniem Pana 193. 1) Zostaną w nim zgromadzeni rozproszeni Żydzi, podburzeni do tego przez nawróconych pogan 194. 2) Ap. Paweł, wyjaśniając przyjęcie pogan do królestwa Chrystusa przez łaskę, przytacza część proroctwa w potwierdzeniu. I znowu Izajasz mówi: powstanie korzeń Jessego i powstanie, aby panować nad językami, w nim zaufają narody 195. A mówiąc o Antychryście, opisuje jego śmierć słowami zaczerpniętymi stąd: Pan Jezus zabije go duchem ust swoich 196. XXII. Wskazanie kazań zawartych w drugiej części proroctw Izajasza Druga część proroctw Izajasza zawiera dziewięć kazań zapowiadających przyszłe losy obcych narodów, takich jak Babilończycy, Filistyni, Moabici, mieszkańcy Damaszku, Egipcjanie, Edomici i Tyryjczycy, z wyjątkiem jednego, który odnosi się do mieszkańców Jerozolimy. Wszystkie oddzielone są od siebie specjalnymi napisami. XXIII. Napisy nad tymi proroctwami Inskrypcje nad tymi proroctwami pokazują: a) Ich właściwości. Słowo משׁה użyte do wyrażenia tego oznacza ciężar i według tłumaczeń niektórych jest to definicja bolesna. b) Ich przedmiot osobisty. Taka bolesna definicja o Babilonie 197. Jednak ta część inskrypcji nie zawsze odpowiada treści kazań. I tak na przykład szóste kazanie, zgodnie z inskrypcją, odnosi się tylko do Egipcjan 198. Jednak na jego końcu ogłaszany jest godny pożałowania los Etiopczyków 199, a czwarte słowo (definicja) wpisane jest na Damaszku 200. Tymczasem w samym kazaniu zostaje ogłoszony także wyrok na Efraimitów 201 i innych wrogów Kościoła 202 . Na podstawie tych oznak nieprawidłowości wielu dochodzi do wniosku, że inskrypcje prawdziwych proroctw zostały dodane przez ich kolekcjonerów. Ogólnym (materialnym) tematem tych proroctw jest wyjaśnienie najsurowszej kary, jaką Bóg postanowi prześladować wrogów swego Kościoła. O zaciekłości wielu języków wielu 203; w niektórych jednak miejscach ujawniają się pocieszenia. Prorok bowiem przepowiada, że ​​pewnego dnia ustaną nieszczęścia pogan i zostaną zachowani dla łaskawego królestwa Bożego, tak jak Egipcjanie ujrzą Pana – a Pan dotknie Egipcjan wielką plagą i uzdrowi ich uzdrowieniem 204 . XXV. Kazania są wyjątkowe ze względu na zawarte w nich wizje. Specyfika tych wizji różni się od pozostałych w dwóch kazaniach głoszonych na temat Babilonu. 1. Pierwsza z nich znajduje się w Izajasza 13-14. Tutaj Prorok ogłasza Żydom, że widział Boga, który nakazuje wznieść znak na wysokiej górze, a u zbiegu dużej armii perskiej sprawdza i zostawia przy sobie wojowników zdolnych do walki z Babilonem. Następnie opisuje ich pragnienie zepsutego miasta, okrucieństwo traktowania jego mieszkańców i wolność Żydów po upadku aroganckiego króla Babilonu, który wrzucony w otchłań piekła spotyka się z hańbą ze strony wszystkich uwięzionych tam przestępców: „A ty jesteś w niewoli” – mówią mu – „tak jak my i jesteś nam poczytany (jak my). Twoja chwała zeszła do piekła, a twoja wielka radość zstąpiła; zgnilizna jest rozprzestrzeniło się pod tobą i robak jest twoją osłoną. Jak wschodząca gwiazda poranna zstąpiła z nieba?” Zakończenie kazania polega na stwierdzeniu tego, co zostało powiedziane: Jaki będzie czasownik itp. 205. 2) Drugi znajduje się w Księdze Izajasza 21. Jego treść jest następująca: Bóg, widząc Babilończyków jak groźne chmury niosące spustoszenie pędzące na pobliskie regiony, a także na Judeę, wzywa Elamitów (Persów) i Medów, aby zaprzestali najazdów Babilończyków i ich wyniszczenia. Ponieważ jednak najwyraźniej trzeba było długo czekać na to niesamowite wydarzenie, smutne dla Babilończyków, a jednocześnie pocieszające dla Żydów, Bóg nakazuje prorokowi postawić na wysokim miejscu straż, która kontemplując wszystkie ruchy świata, powiadamiałaby niecierpliwe społeczeństwo żydowskie o zagładzie Babilończyków. Strażnik ten, obserwując dzień i noc stan Babilonu, w końcu zobaczył, że armaty wojskowe zbliżały się do jego murów i spieszyła się straszliwa rzesza wrogów. Na tę niesamowitą wizję krzyknął jak lew. Upadek, upadek Babilonu, a wszystkie jego bożki i wszystko, co uczyniono jego rękami, zostanie zmiażdżone na ziemię. XXVI. Tajemnicze znaczenie kazań o Babilonie Pytają, dlaczego prorok żyjący w Judei tak głośno woła w swoich kazaniach przeciwko poganom, skoro jego głos nie mógł do nich dotrzeć? Dlaczego chodzi nago i boso, skoro Egipcjanie i Etiopczycy, do których odnosiło się to symboliczne proroctwo, nie wiedzieli o nim? Ale a) nie można zakładać pozytywnie, że obce narody, które miały bliskie stosunki z Żydami, same nie słyszały tych smutnych zapowiedzi. b) Cel tych proroctw był w większości ograniczony A) Pocieszenie Żydów, którym należało się wykazać w przypadku ucisku ze strony pogan α) że każdy lud atakujący wierzący Kościół jest niczym innym jak plagą w rękach Boga, którą, ukarawszy go za bezprawie, jest w stanie rozpuścić się i podeptać samego siebie. β) że Jerozolima, jak wyjaśnia prorok Zachariasz, była ostrym kamieniem 211, którego nikt nie uderzy, pozostanie nieuszkodzony. Trzecia część proroctw Izajasza zawiera trzy kazania. Środek z nich 215, wyróżniający się specjalną kompozycją mowy (bo wszystkie jej mniejsze części zaczynają się od słowa żal), oddziela od siebie poprzednią 216 i następną, której kres wyznacza się, gdy dana część ma już charakter historyczny. Pierwsza i ostatnia zapowiadają sąd Boży nad poganami, środkowy nad Żydami i Efraimitami. Poganom, którzy są aroganccy we własnej sile i prześladują Kościół Boży, prorok ogłasza dzień, w którym Pan ich zniszczy. I stanie się tego dnia, że ​​Pan wyciągnie rękę na królów ziemi 217. Gniew Pana jest na wszystkich językach – wyniszcz ich i wydawaj na rzeź 218. Potępia Żydów i Izraelczyków za ich oddalenie od Boga i informuje ich, że okrutne kary, które nastąpią, dla niektórych z nich zamienią się w korzyści duchowe. W tym dniu Pan będzie koroną nadziei i splotem dla pozostawionego ludu 219. Z tego jasno wynika, że ​​głoszenie Izraelitom i Żydom łączy w sobie naganę i pocieszenie; a kazania kierowane do pogan są bezpośrednio oskarżycielskie. XXX. Kazania są szczególnie zabawne i są ich najczęstszym tematem Spośród tych kazań pierwsze i drugie są szczególnie zabawne. W nich należy szukać wydarzeń królestwa Jezusa Chrystusa. Główną ideą pierwszego jest to, że poganie będą uciskać niegdyś żydowski kościół ze względu na jego religię i że w przypadku takiej katastrofy jego wybrani będą musieli wychwalać swojego Boga w jaskiniach i innych tajemnych miejscach. Ci (tj. wrogowie) podniosą głos i zatriumfują: na wyżynach Jehowy będą wołać z morza. Po co chwalić Jehowę w jaskiniach: na wyspach morskich jest imię Jehowy, Boga Izraela 220 . Istota drugiego polega na potępianiu Żydów i Izraelitów za to, że poprzez lekkomyślne, a zarazem śmiałe spekulacje odrzucają przepowiadane nieszczęścia i w ogóle odrzucają słowo objawienia Bożego. Tak myślą w rozpaczy: Rekoste, prorok ich potępia, z piekłem zrobiliśmy naradę, a ze śmiercią porozumienie niesie burza (powódź), jeśli przejdzie, nie przyjdzie do nas, pokłada w nas kolejną nadzieję itp. 221. XXXI. Znaki, według których 1 kazanie odnosi się do przyszłych prześladowań chrześcijan Z głównej idei pierwszego kazania nietrudno zrozumieć, że całe kazanie jest zapowiedzią stanu Kościoła w czasach Machabeuszów. Wiele innych jego właściwości jest szczególnie odpowiednich dla tego okresu 222. Jednak niektóre z odnalezionych w nim opisów stanowią esencję zasłony, za którą ukryte jest przeznaczenie prześladowań chrześcijan, które nastąpią u schyłku Nowego Testamentu. A więc: α) Słowa proroctwa: słońce się zawstydzi i księżyc się zawstydzi 223 są podobne do słów Jezusa Chrystusa: po ucisku tych dni słońce się zaćmi i księżyc nie da swego światła 224, słowa opisujące konsekwencje przyszłego, straszliwego prześladowania chrześcijan. β) Słowa: w tym dniu (tj. kiedy Pan zniszczy prześladowców swego Kościoła) zatrąbią w wielką trąbę, a ci, którzy zostaną zniszczeni, przyjdą i oddają cześć Panu na Świętej Górze w Jerozolimie – z pewną zmianą Jezus Chrystus nawiązuje do ostatecznych losów swego królestwa 225. γ) Proroctwo: Ofiarą będzie śmierć jako zwycięstwo – przyp. Paweł przenosi stan powszechnego zmartwychwstania na błogosławionego 226. XXXII. Proroctwo II Kazanie Choć późniejsze kazanie nie mówi wyraźnie, do jakiego czasu i do jakich osób należy, to następujące wierzenia nakazują przypisać je Żydom, którzy żyli w pobliżu lub w samych czasach Jezusa Chrystusa: a) Osoby tu potępiane są podobne do Żydów z czasów Jezusa Chrystusa. I tak np. te wina są esencją uwodzenia: uwiedziony mocnym trunkiem kapłan i prorok zostali wypędzeni z zamyślenia mocnym trunkiem 227 . To wino nie jest winem materialnym, jak dalej wyjaśnia sam prorok. Nie piją ani mocnego napoju, ani wina (czyli zwykłego wina). Ale Pan dał wam ducha poniżenia (zatwardziałości) i zamknął (zamknął) oczy swoich proroków i ich książąt, którzy widzą rzeczy ukryte 228 i dalej, mówiąc o tych samych osobach: na próżno mi cześć oddają, nauczając przykazań ludzkich i nauk 229. Są to więc faryzejscy Żydzi, przepełnieni fałszywym, światowym nauczaniem, drzemiący nad ludzkimi tradycjami, ślepi na łaskę Bożą daną im przez Jezusa Chrystusa. b) Obiecuje odnowienie kościoła, który podupada pod wpływem fałszywych nauczycieli. Dlatego kładę jako fundament Syjonu kamień wielkiej wartości, wybrany, kamień węgielny, czcigodny - i wierząc w niego, nie będzie zawstydzony 230, a tym kamieniem jest Jezus Chrystus 231. Dlaczego opisane tu kary są wymierzane budowniczym zbawienia, którzy nie położyli tego kamienia jako swego fundamentu 232 . c) Definicja Boga: Zniszczę mądrość mądrych i zakryję zrozumienie roztropnych 233 – zgodnie z wyjaśnieniem apostoła. Pawła, jest mnóstwo ludzi, którzy już usłyszeli słowo krzyża i odrzucili je jako głupotę 234. d) Na mocy tego proroctwa po zaślepieniu mądrych Żydów co do siebie powinno nastąpić wezwanie do Boga pogan: Czyż nie zajmie to trochę czasu, aż Liban zostanie dodany, jak góra Hermel, a Hermel będzie liczony jak dąb! 236, czyli nie zostało niewiele czasu do wydarzenia, kiedy rozległy, gęsty, wysoki, ale jałowy las pogaństwa zamieni się w ogród, podlewany przez Boga, chroniony, pełen korzystnych dla Niego owoców? 237 ΧΧΧΙII. Źródło, z którego zaczerpnięto część historyczną Część historyczna w większości słowo po słowie zgadza się z historią czwartej księgi Królewskiej 239 w kilku odbiegach od niej. Zatem w Księdze Królewskiej nie ma modlitwy Ezechiasza, w której wysławiał Boga po cudownym uzdrowieniu z choroby 240. Wręcz przeciwnie, Izajasz nie ma pojednania Ezechiasza z Sennacherybem, poprzez 300 talentów srebra i 30 złota 241 . Opowieść z 2 Królów 20:7–8 o uzdrowieniu Ezechiasza za pomocą plastra z fig jest nie na miejscu w Izajasza 38:20–22; należy go bowiem umieścić po wersecie 6. Są też pewne bardzo drobne różnice, z których jasno wynika, że teksty tych dwóch miejsc są tak różne i tak bardzo ze sobą zgodne, że oba wydają się być zaczerpnięte z jednego wspólnego źródła, tj. rozległej historii panowania Ezechiasza 242, jednakże umieszczone tu przemówienia ambasadorów Sennacheryba, Ezechiasza, Izajasza oraz opis najbardziej szczegółowego i najwyraźniej nie takiego ważne tematy, zmuszają nas do przyznania, że cała narracja pochodzi od współczesnego świadka i pisarza, takiego jak Izajasz, który brał udział w opisanych tutaj wydarzeniach. XXXIV. Cel, dla którego historia Ezechiasza została umieszczona pomiędzy proroctwami Izajasza Cel, dla którego ta historia została umieszczona wśród proroctw Izajasza, wywodzi się z samego układu jego proroctw. gdyż w poprzednich proroctwach często pojawia się wzmianka o ataku Sennacheryba na Judę i wyzwoleniu Ezechiasza spod jego licznych sił; wówczas kolekcjonerowi proroctw wydawało się konieczne włączenie swojej historii, niezbędnej do zrozumienia poprzednich przepowiedni, do księgi Izajasza i umieszczenie jej w tym konkretnym miejscu, a nie w innym, gdyż tutaj kończą się proroctwa sięgające czasów Ezechiasza. Podobnie i z tego samego powodu do proroctw Jeremiasza dodano historię zniszczenia Jerozolimy i niewoli Judy pod rządami ich króla Sedekiasza 243. XXXV. Podział ostatniej części na dwie główne sekcje Ostatnia część proroctw Izajasza nie posiada inskrypcji ani żadnych szczególnie wyraźnych znaków, za pomocą których można by ją bezbłędnie podzielić na mniejsze kazania. Jej podział na dziewięć kazań, jak zauważają niektórzy interpretatorzy, jest przypuszczeniem nie mającym wystarczających podstaw. Pewne jest jednak, że 49 rozdz. Izajasz prorokuje o Jezusie Chrystusie wyraźniej niż w poprzednich rozdziałach; Dlatego tę część można podzielić na dwie główne sekcje. Pierwsze 40-49, ostatnie 49 do końca. XXXVI. Temat pierwszej części Głównym tematem pierwszej części jest zapowiedź królestwa Jezusa Chrystusa na ziemi i znaki Jego rychłego przyjścia. gdyż wśród tych znaków były przede wszystkim: wyzwolenie narodu żydowskiego z niewoli babilońskiej i przekonanie pogan o próżności bałwochwalstwa; na tych dwóch elementach w większości kończą się prawdziwe proroctwa. Co więcej, prorok wszędzie dodaje pocieszające napomnienia wybranym Bożym, którzy po długim oczekiwaniu tracą nadzieję na zobaczenie Mesjasza na ziemi. 2) A dalej ewangelistowi dowodzi miasto Juda, które zostało już przywrócone i oczekuje na cudowne zjawisko 246. 2. Pisarze Nowego Testamentu wyjaśniają to proroctwo o początkach królestwa Chrystusa w następujący sposób: a) słowa: głos wołającego na pustyni itp., które ewangeliści przypisują Janowi Chrzcicielowi, którego zadaniem było przygotowanie serc ludu Bożego na przyjęcie Chrystusa 247; b) Ap. Wspomniany tutaj Piotr nazywa słowo Pana, które trwa na wieki 248, Ewangelią: to jest słowo głoszone w was 249. II. Ch. XLII. O powołaniu pogan przez cichą ewangelię Chrystusa. Tutaj zapowiedziane jest powołanie pogan do królestwa łaski za pośrednictwem prawdziwego sługi Bożego, cichego nauczyciela, który ma ich oświecić swoją Boską nauką: Przyjmę Jakuba jako moje dziecko, mój wybrany Izraelu, moja dusza go przyjmie, niech przyjdzie duch mój i ogłosi sąd swoim językiem 250. b) Ew. Mateusz przytacza słowa tego proroctwa jako dowód skromności, jaką Jezus Chrystus okazywał, uzdrawiając chorych. Uzdrów ich wszystkich i zabraniaj im tego robić w rzeczywistości. Jakby wypełniło się to, co zostało powiedziane przez proroka Izajasza, to mój chłopak, który go chciał, nie będzie się sprzeciwiał ani wołał, aby ktokolwiek na rozstajach usłyszał jego głos - i w jego imieniu poganie będą ufać 254. XXXVIII. Temat drugiej części W drugiej części prorok wyraźniej opisuje oblicze Mesjasza, Jego charakterystyczne cechy, Jego królestwo, rozprzestrzenianie się wśród pogan i odrzucenie większości narodu żydowskiego. W opisach tych często myli prototypy z powstającymi przedmiotami, a kiedy rzeczywiście mówi o odkupieniu ludzi przez Mesjasza i pomyślnym lub nieszczęsnym losie nowotestamentowego kościoła, swoje wyrażenia zapożycza z ucisku Kościoła w niewoli babilońskiej, prześladowań Antiocha Epifanesa i jego pomyślności po tych smutnych czasach. XXXIX. Proroctwa w nim zawarte W tej części najbardziej niezwykłe proroctwa to: Ch. LIII. O cierpieniu Jezusa Chrystusa. Opisuje szczególną cierpiącą osobę i owoce jej cierpienia dla rodzaju ludzkiego. To jest Jezus Chrystus; dla a) całe wersety tego proroctwa podane są w księgach Nowego Testamentu i dotyczą Chrystusa 255; b) W książce. Dzieje Apostolskie wyraźnie mówią, że to proroctwo należy rozumieć w odniesieniu do Jezusa. Kiedy więc eunuch królowej Etiopii zapytał Filipa: o kim prorok to mówi (tj. jak owca prowadzona na rzeź itp.), otworzył usta i zaczął od tego wersetu głosić mu Jezusa 256; c) Wszystko, co jest przyrównane do głównej osoby w tym proroctwie, wyraźnie należy do Mesjasza, na przykład Pan oddał swój grzech za nas; d) Starożytni żydowscy nauczyciele objaśniali to prorocze słowo o Mesjaszu, jak widać z zemsty, zapożyczone z tego proroctwa i przyswojone przez Mesjasza w ich Talmudzie mistycznych i alegorycznych interpretacji słowa Bożego 257 . XXXX. O rozmnożeniu dzieci Kościoła wewnętrznego W LIV rozdz. Pewnej bezpłodnej kobiecie przepowiedziano wiele dzieci. Ci, którzy rozważając to proroctwo zatrzymują się na zewnętrznej Jerozolimie Nowego Testamentu, nie zauważają obietnic, których nie można się przez nie nauczyć, np. A wszyscy wasi synowie są nauczani przez Boga 258. Dlaczego przez imię tej żony należy rozumieć Kościół wewnętrzny, który wierzy w łaskawe obietnice złożone Abrahamowi i innym przodkom, żyjąc dla Boga i tworząc z nią jedno ciało, i który urodzi swemu Panu wielu duchowych synów królestwa. Potwierdza to Ap. Paweł, gdy wspomnianą tu niepłodną żonę nazywa najwyższą (w innym miejscu niebiańskim) 259 Jerozolimą, która jest wolna, matką nas wszystkich. Napisano bowiem, mówi, że niepłodna, która nie przynosi owocu, raduje się, rodzi i płacze bez bólu, bo wielu jest bardziej pustymi dziećmi niż ta, która ma męża 260 . Ch. LI. O przyszłym triumfie Kościoła Chrystusowego w rozdz. LX, którego początek: lśniący, lśniący, Jerozolima itd., Kościół ukazuje się w takim triumfie i doskonałości, jakiego należy się spodziewać nawet pod koniec nowotestamentowej ekonomii Bożej; kiedy całe fałszywe chrześcijaństwo zostanie obalone. Dla a) Wiele cech tego proroctwa nie da się dostosować do żadnego stanu Kościoła, w jakim był dotychczas itp. Poprowadzę was do wiecznej radości, jeszcze radośniejszej wraz z narodzinami pokoleń 261. b) Znakiem takiego dobrobytu duchowego Jeruzalem jest apel wszystkich głównych narodów, które przyniosą skarby i swoją pracę, aby je ozdobić i szerzyć 262. c) Prorok Nowego Testamentu na zakończenie swoich przepowiedni, mówiąc o pięknie przystrojonej Oblubienicy Chrystusa, która otrząsnąwszy się z wszelkiej nieczystości, ukaże się w całej swej piękności w nowym Jeruzalem 263, opisuje to słowami tego proroctwa: W jego świetle poganie zostaną zbawieni, a królowie ziemi wniosą do niego chwałę i cześć 264 także: I nie będzie tam nocy i nie będą potrzebowali światła z lampy, bo Pan Bóg mnie oświeca 265. d) Po obronie uciśnionego kościoła, która poprzedza stan jego chwały, nastąpi nawrócenie Żydów. Ten, który wybawia, przyjdzie z Syjonu i odwróci niegodziwość od Jakuba 266; Ale apostoł odkłada to wezwanie do czasu, aż nadejdzie wypełnienie języków 267. XLII. LXI rozdz. o Jezusie Chrystusie jako namaszczonym przez Boga i cudotwórcy W tej części proroctwa Jezus Chrystus zostaje ogłoszony jako pomazaniec Boży, cudotwórca i rozdzielający dary pełne łaski swoim wybranym. Takie znaczenie proroctwa objawił sam Jezus Chrystus 268. XLIII. LXIII. Ch. 1–6. O Jezusie Chrystusie jako zwycięzcy swoich wrogów Tutaj pojawia się zdobywca, przybywający z wrogiej ziemi Edom, w której pokonał swoich wrogów. Kościół, nie znając tego dziwnego wojownika, pyta Go, kim jest, a kiedy objawił jej niektóre ze swoich właściwości: Wypowiadam prawdę i sąd zbawienia 269, powtarza się pytanie – dlaczego Jego ubrania są poplamione krwią. Zwycięzca odpowiada, że ​​On sam niedawno brał udział w zaciętej bitwie, w której krew poległych wrogów splamiła Jego szaty. Ten sam wybawiciel i opisany w ten sam sposób pojawia się w Apokalipsie Jana i nie ma wątpliwości, że według jego wyjaśnień jest Słowem Bożym 270 , dla tej samej Osoby, którą u Izajasza nazywa się mówiącym prawdę 271 , człowieka o szatach szkarłatnych, jak od deptania tłoczni 272 , który swoim gniewem deptał swoich wrogów 273 , Ewangelista Jan opisuje jako prawdziwy, sprawiedliwy i wojowniczy 274, odziany w szatę szkarłatną od krwi 275, mieczem ust swoich, bijący języki i miażdżący wino gniewu Bożego 276, ale na którego szatach jest napisane: Król przez Króla i Pan przez Pana 277. Można by pomyśleć, że ta wizja proroka obejmuje bitwę i zwycięstwo Jezusa Chrystusa, od pokonania węża i jego nasienia na Golgocie, aż po jego zniszczenie przez niebiański Eleon. XLIV. LXV-LXVI. O powołaniu pogan i odrzuceniu Żydów Tutaj opisano przyjęcie pogan do Kościoła Bożego i wykluczenie z niego Żydów, z wykluczeniem najbardziej godnych z nich: Imam nie niszczy wszystkich ze względu na siebie, czyli na rzecz ludu bezprawia, gdyż słowa stanowiące istotę tego proroctwa zostały dokładnie w tym sensie wyjaśnione przez apostoła. Paweł: Nie wszyscy słyszeli ewangelię. I dalej: Izajasz ośmiela się i mówi: Znaleziono mnie tym, którzy mnie nie szukali, objawiłem się tym, którzy o mnie nie pytali: przez cały dzień podnosiłem ręce do ludzi nieposłusznych i prorokujących. I dalej: Tak więc nawet w obecnym czasie istnieje resztka według wybrania łaski 279. O proroctwach i lamentacji Jeremiasza I. Całość proroctw i lamentów Jeremiasza w czasach starożytnych Już w czasach starożytnych imię Jeremiasz oznaczało nie tylko proroctwa, ale także jego lament; dlaczego obie te książki połączono w jedną, a tę drugą uznano za uzupełnienie pierwszej. Jednakże Żydzi dodali lament Jeremiasza do pięciu kolejnych ksiąg świątecznych, czyli Meszlotu. II. Uwaga dotycząca osoby Jeremiasza i czasu jego posługi proroczej Jeremiasz (od ירמיה Jehowa wyrzuci lub opuści) był kapłanem z miasta Anatot, gdzie po raz pierwszy prorokował w 280 r. Ale kiedy mieszkańcy Anatot zaczęli spiskować przeciwko jego życiu, wówczas przeniósł się do Jerozolimy, gdzie dla słowa Bożego znosił łańcuchy i więzienia i wielokrotnie groziło mu niebezpieczeństwo. Począwszy od 23 roku przed początkiem niewoli Babilonu prorokował aż do czasu po spaleniu Jerozolimy; po zamordowaniu Godoliasza został zmuszony do przeniesienia się do Egiptu, gdzie zmarł, w którym roku nie jest znany. Najważniejsze rzeczy, które Jeremiasz miał przepowiedzieć, to: 1. Upadek królestwa Judy, spalenie Jerozolimy, wypędzenie z niej obywateli i powrót do ojczyzny po 70 latach niewoli 281, wiek Machabeuszów i pojawienie się na ziemi syna Dawida czyli Mesjasza 282. 2. Zniszczenie królestw sąsiadujących z Judeą przez Nabuchodonozora. 3. Jeremiasz 1:11. Ruina Babilonu, który jednak miał upaść sukcesywnie na przestrzeni wielu lat. 4. Niektóre bliskie i prywatne wydarzenia, jak np. los Joachima, króla Judy 283. Wyrażenie Jeremiasza jest proste, częściowo pomieszane z chaldejskimi powiedzeniami i wyrażeniami. Często używa tych samych słów, zwłaszcza פּקר, i powtarza te same opinie. V. Kolejność proroctw w oryginale i starożytnym tłumaczeniu aleksandryjskim A. Co jeśli chodzi o przyszłość, Jeremiasz przepowiedział w swoich proroctwach, w swoim lamentowaniu opisuje jako teraźniejszość, na przykład zagładę mieszkańców Jerozolimy: Moje oczy wylały wodę, ponieważ odeszliście ode mnie, aby mnie pocieszyć - moi synowie zginęli 285 , pochlebne oszustwa fałszywych proroków: Wasi prorocy widzieli marności i nie objawili waszej winy 286 , łaska dla niego Boga w czasach ucisk ze strony niewdzięcznych współobywateli: Nie opuszczajcie miłosierdzia Pana dla mnie, bo Jego hojność nie wyczerpie się 287 . B. Język w książce. Lamenty, a także proroctwa Jeremiasza, są zmieszane z językiem chaldejskim. Starożytni uważali, że smutny wiersz Jeremiasza na ogół opłakiwał zniszczenie Jerozolimy. Najnowsza, nie zaprzeczając tej opinii, odnajduje w niej kilka bardziej szczegółowych obiektów, takich jak: Ch. I. II – dwie pierwsze migracje Żydów do Babilonu, Ch. III – nieszczęścia, jakich doświadczył Jeremiasz, Ch. IV – ostateczne zniszczenie Jerozolimy i niewola Sedekiasza 20, Ch. V – nieszczęśliwy stan Żydów po zburzeniu Jerozolimy i ich modlitewne wezwanie do Boga. VIII. Kolejność i sylaba Księga Lamentacji przedstawia nam uczucia proroka w kolejności, w jakiej były natchnione przez Ducha Bożego w jego sercu; dlaczego nie należy szukać w nim specjalnego miejsca. Jej sylaba jest bardziej wzniosła niż sylaba z proroctw Jeremiasza. W pierwszych czterech rozdziałach wersety ułożone są w kolejności alfabetycznej, natomiast w rozdziale trzecim całe trzy wersety zaczynają się na tę samą literę. Rozdział piąty składa się z liczby wersetów równej liczbie liter hebrajskich, lecz sama kolejność liter nie jest widoczna. Ezechiel (יחזק־אל) syn Buza, kapłan (Ezech. 1:3) z królem Jehojachinem i innymi znanymi Żydami 288 w niewoli w Mezopotamii, nad brzegiem rzeki Kebar, gdzie w piątym roku niewoli, w siódmym roku przed ostatecznym zniszczeniem Jerozolimy 289 po otwarciu się nad nim niebios, został powołany do prorokowania i tam w końcu przynajmniej umarł po 27 latach. niewoli przez 29 lat. 290. Rok jego powołania nazywany jest trzydziestym rokiem 291, jak się powszechnie uważa, od chwalebnej epoki Nabonassara, czyli od wielkiej monarchii chaldejskiej, która rozpoczęła się w 18. roku panowania Jozjasza, co było niezwykłe ze względu na odkrycie wówczas starożytnego egzemplarza Prawa Mojżeszowego. Zatem Ezechiel był po części rówieśnikiem Jeremiasza, z którym był bardzo podobny w tematach swoich proroctw. II. Główne tematy proroctw To, co jest szczególnie niezwykłe w proroctwach Ezechiela, to: 1) Że będąc w niewoli w Babilonie, widział dzień oblężenia Jerozolimy przez Novudnezara 292. 2) Przewidział, że król Sedekiasz podczas najazdu wrogów ucieknie nocą z Jerozolimy, ale złapany i oślepiony, zostanie przedstawiony w Babilonie w 293 r. 3) Że Żydzi po długotrwałym wygnaniu powrócą do swojej ojczyzny, przywrócą upadły kult i zajmą granice Idumei 294. 4) Że Tyr 295, zrównany z ziemią, nigdy nie podniesie się z gruzów 296. 5) Że pomimo pokolenia Dawida, pozbawionego godności królewskiej, z niego wyjdzie wielki pasterz Izraela, czyli Mesjasz. A mój sługa Dawid będzie wśród nich księciem i będzie pasterzem wszystkich 297. Proroctwa Ezechiela przewyższają wszystkie inne pisma proroków obfitością wizji, symboli i przypowieści. Stąd bierze się ciemność w jego pisarstwie, na którą narzekają najbardziej wykwalifikowani interpretatorzy Pisma Świętego w znajomości języków wschodnich. W języku często pojawiają się wyrażenia chaldejskie, charakterystyczne dla proroka żyjącego w Mezopotamii. Proroctwa bezpośrednio odnoszące się do Żydów, o czym świadczą inskrypcje 299, ułożone są w kolejności według czasu, w którym zostały objawione prorokowi. Dlaczego te z nich, które nie mają inskrypcji, należy przypisywać czasowi wskazanemu w poprzedniej inskrypcji? Tylko proroctwa przeciwko poganom, choć powiązanych 300; jednakże nie zostały one napisane w tym samym czasie i nie są ułożone w kolejności. Trudno to wytłumaczyć inaczej, jak zakładając, że zbieracze, patrząc na 301, gdzie Ezechiel jakimś cudem milczy, dodali do poprzednich proroctwa dotyczące pogan, w kolejności, w jakiej je znaleźli (dlatego nie zachowali między sobą prawidłowego układu i zapomnieli o proroctwach o Idumeanie 302 oraz o Gogu i Magogu 303). V. Obrona, że Ezechiel napisał ostatnie rozdziały Wielu nie uznaje Ezechiela za autora ostatnich 9 rozdziałów 40–48; ale z słabych powodów. Dla 1. Ciemność tych rozdziałów pasuje do Ezechiela, który nie opisał wielu innych tematów tak wyraźnie, jak by tego chcieli inni; Opisy budynków nie mogą być przedstawione z większą przejrzystością bez ich rysunków. 2. Ci, którzy znajdują w tych rozdziałach nakazy, których Żydzi nie wypełnili, ponieważ o nich nie wiedzieli lub przynajmniej nie uznali tego, kto je napisał za natchnionego, są w błędzie: nie ma tu bowiem takich nakazów, a jedynie opis miasta i cerkwi, który potwierdza przyszłe przywrócenie nabożeństw i powrót Żydów do swojej ziemi. 3. Zarzut, że prorok nie mógł zachować w pamięci tak wielu wymiarów, jakie zostały mu przedstawione w wizji, prawie nie jest wart odrzucenia; nie mówiąc już o tym, że są prości ludzie, którzy z łatwością zauważają mnogość miar i liczb, natchniony człowiek nie może ich nie pamiętać, zwłaszcza gdy wizje objawione przez Boga mocno odciskają się na umyśle i sercu. 1) Jeśli chodzi o wizję czterech zwierząt, z wydarzenia, w którym została objawiona prorokowi, można zrozumieć, że cztery zwierzęta oznaczają cztery główne cechy nauczycieli Kościoła, tj. łagodność, jaką powinni okazywać w kontaktach z tymi, którzy są słabi w wierze 312; nieustraszoność w niebezpieczeństwie głoszenia, 313; gotowość do pracy i niestrudzone jej znoszenie 314; wzniosłość nauczania objawionego, przewyższająca pojęcia istot stworzonych 315. Ojcowie Kościoła szczególnie odnoszą się do apostołów zwrócenia twarzy zwierząt do czterech krajów świata, których czasowniki zostały ogłoszone na wszystkich krańcach wszechświata 316. 2) Żydzi na próżno myślą o cerkwi opisanej w Ezechiela 317, że powstanie ona wraz z przyjściem Mesjasza 318, którego na próżno oczekiwali. Wielu chrześcijan przypisuje to proroctwo świątyni Salomona lub Zorobabela. O tym, że cerkiew ta nie jest prawdziwą cerkwią, świadczą następujące znaki: 1) Miasto, w którym wydzielono miejsce na cerkiew יחוֹה שׁםּה, nazywa się Lord Tamo 319. 2) ze cerkwi cerkwi woda spłynie do morza martwego i osłodzi jego wody (Hbr 43:25). 3) drzwi cerkwi po odejściu Pana pozostaną zamknięte na zawsze 320. Poza tym 4) Nowy i niespotykany dotąd podział ziemi 321, zmieniony i częściowo zwielokrotniony, częściowo zredukowany skład Nabożeństwa Bożego 322, niezwykły ogrom miasta, jego utworzenie przez 12 pokoleń 323 – wszystko to każe nam tu kontemplować przyszły stan i chwałę nowego duchowego Jeruzalem 324. I. Kiedy i gdzie prorokował Daniel Daniel רניאל sędzia lub obrońca mojego Boga, jeśli nie z rodziny królewskiej, to przynajmniej z pokolenia szlacheckiego, młody człowiek, w trzecim roku panowania Joachima (606 pne), schwytany przez Nabuchodonozora, wraz z trzema przyjaciółmi przestrzegał Prawa Mojżeszowego i prowadził najbardziej pobożne życie; dlaczego Ezechiel w 13 to prawie lato niewoli, porównuje go z Noem i Hiobem 325. Pan Rozumów wychwalał go mądrością i wnikliwością w przyszłość bardziej niż wszystkich mu współczesnych 326. Wezwano go na dwór, gdzie wielokrotnie doświadczał zmian w szczęściu, a przez zazdrość dworzan został zepchnięty do lwiej jaskini i wyszedł stamtąd bez szwanku – żył co najmniej do trzeciego roku panowania króla Cyrusa, tj. 534 lata. przed R.X. 327. Pierwsze sześć rozdziałów zawiera wydarzenia z Daniela, interpretację snów Nabuchodonozora i cudowny napis na ścianie jadalni Belszaccara. W ostatnich sześciu rozdziałach Daniel ujawnia swoje wizje dotyczące zagłady królestwa perskiego, Aleksandra V., końca niewoli i Mesjasza. Sny i wizje, poprzez które ta książka uczy objawień, przedstawiają majestatyczne symbole, które są łatwo zrozumiałe; te z nich, które są ciemniejsze, są jednak wyjaśniane nie przez samego Boga, jak u Ezechiela, ale czasami przez anioła 328, czasami przez strażnika kraju 329. Styl jest tutaj prozaiczny - język jest bogaty w wyrażenia chaldejskie i inne obce, a część księgi 330 jest napisana w samym dialekcie chaldejskim. V. Znaki wewnętrzne, dzięki którym należy do Daniela Wśród najnowszych wolnomyślicieli jest wielu, którzy za Porfirią przypisują księgę Daniela czasom Antiocha Epifanesa, w którym nieznany pisarz rzekomo opisał w formie proroctw wydarzenia, które już miały miejsce, a w swojej księdze przedstawił Daniela jako prorokującego o nich. Ale 1. Już sam charakter księgi wskazuje, że wyszła ona od pewnego pobożnego i mądrego człowieka, którego Ezechiel nazywa Danielem, który znał dialekt hebrajski i chaldejski, a dzięki kontaktom z Babilończykami, Chaldejczykami i innymi przybyszami, ściągającymi zewsząd do stolicy, przyzwyczaił się do obcych słów, nauczył się wielu obcych zwyczajów; który żył w czasach monarchii chaldejskiej w Babilonie i doskonale znał imiona różnych szczebli dworu i królestwa 331; który sam brał udział w sprawach cywilnych, wielokrotnie zastanawiał się nad przyszłymi losami wydarzeń i w tym celu sprawdzał pisma proroków 332, prosił Boga, aby je sobie objawił; którego język chaldejski, podobnie jak w Księdze Ezdrasza, judaizuje 333, a język hebrajski nie jest całkowicie czysty – ale czystszego od jakiego nie można oczekiwać od człowieka wykształconego i żyjącego wśród Chaldejczyków. 2. Gdyby ktoś inny napisał tę księgę w stuleciu Antoniego Epifanesa (po 163 r. p.n.e.), to w Palestynie, gdzie miał ją napisać, nie poznałby ostatniego króla Chaldejczyków, nieznany historykom Belszaczar nie napisałby, że mury domu królewskiego zostały zniszczone 334, nie znałby historii Aleksandra, Egiptu i Syrii 335, nie pomyliłby dwóch dialektów, ale pilnie by się przed tym strzegł wszystko, co mogłoby budzić jakiekolwiek podejrzenia, niewiele mówił o Aleksandrze, a dużo o Machabeuszach, nie mówił w 336 r., że ich proroctw nie da się zrozumieć, dopóki się nie wypełnią i że proroctwo Daniela 11 zostało zrozumiane przez Daniela, gdyż to wyraźnie zaprzecza przemianie historii w proroctwo. IV. Historyczne dowody, że nie należy do czasów A. Epifana Jeśli to nie wystarczy, to nie da się jednak zrozumieć: 1. W jaki sposób księga napisana w czasach Machabeuszów (w których Żydzi tak gorliwie trzymali się świętych ksiąg) mogła zostać przyjęta do kanonu? - zwłaszcza, że ​​w owym czasie było wielu Żydów, którzy naśladowali Greków w kształceniu umysłu i dlatego mieli doświadczenie w rozróżnianiu ksiąg. Ustanowienie kanonu było wówczas na tyle święte, że nawet nieco starsza księga Jezusa, syna Syracha, choć napisana po hebrajsku i jest najbardziej budująca, nie została do niego przyjęta. Poza tym 2. Księga, która niedawno ukazała się wśród rozproszonych wówczas wszędzie Żydów, nie mogła zostać przyjęta bez powstałych między nimi sporów, o których przynajmniej byłaby wzmianka w księgach Machabeuszy lub późniejszych pismach. Ale nigdzie nie ma na to żadnych wskazówek. Przeciwko, 3. Wszyscy starożytni przypisują tę księgę Danielowi. Józef Flawiusz 337 mówi, że Aleksander V. widział księgę Daniela. Autor pierwszej księgi Machabejskiej, poruszającej historię Ananiasza, Azariasza i Miszaela 338, wyrażenie: obrzydliwość spustoszenia 339 zapożycza z Daniela 11:31, a ponadto według tłumaczenia aleksandryjskiego; z czego jasno wynika, że ​​w tamtym czasie Księga Daniela była już dawno tłumaczona na język grecki. VI. Obrona Księgi Daniela w ogóle Cała Księga Daniela jest kwestionowana, 1. Że Żydzi umieścili ją wśród apografów, z czego wnioskują, że stała się znana już w czasach nowożytnych, bo gdyby pojawiła się wcześniej, zasługiwałaby na miejsce wśród proroków. Ale umieszczenie Daniela pomiędzy apografami nastąpiło w czasach nowożytnych, w roku 340, kiedy Żydzi żądali od proroków (a także Greków, których naśladowali, od swoich filozofów), aby nie mieszkali na dworze; Z tego pustego, ale wówczas najważniejszego powodu, zgodnie ze świadectwem Hieronima 341, wyłączyli proroków ze zakonu. Dodać: 2. Że Jezus, syn Syracha, w Syr 49 nie klasyfikuje Daniela jako proroka. Ale on gloryfikuje tylko tych proroków, którzy coraz wyraźniej prorokowali o samej niewoli Babilonu; dlaczego Izajasz również pomija i wspomina o nim dopiero przy okazji Ezechiasza 343. 3. Uchwycenie wizji Daniel 8:2 ok. 20:00 Tom. XIII nie dowodzi aktualności księgi, jak niektórzy sądzą; ale tylko prorok, jak widać z Daniela 7, 9–10, ma tu polecenie oznajmić, że proroctwa te, jeszcze przed czasem ich wydarzeń, będą zamknięte i niedostępne dla zrozumienia ludzi zmysłowych. Wiadomo bowiem, że prorocy, przepowiadając pewne przyszłe wydarzenia, wypowiadają się tak, jak gdyby im nakazano je wypełnić 344. Wreszcie: 4. Fałszywy jest także pogląd, jakoby księga tak przychylna Machabeuszom mogła zostać dogodnie włączona do kanonu, gdy na rozkaz Antiocha Epifanesa spalono świętych. ksiąg i nie wiadomo było, które z nich zostały natchnione przez Boga, gdyż w żaden sposób nie można było spalić wszystkich egzemplarzy tej i innych ksiąg; gdyż wiele z nich znajdowało się w krajach zachodniego Egiptu, Cyreny i Azji Mniejszej. I oczywiście w samej Palestynie wiele z nich udało się uratować z płomieni: ponieważ takie rzadkości są zachowywane z większą starannością niż z wielkim wysiłkiem, poszukuje się ich do zniszczenia. Machabeusze, którzy ze szczególną gorliwością bronili swoich ojcowskich tradycji, znali księgi św., które czytali w młodości i do których już wtedy darzyły wielkim szacunkiem – i nie byli na tyle naiwni, aby jakąś księgę, ledwie wyłaniającą się z zapomnienia, przypisywano Danielowi i włączano do składu ksiąg św. VII. Prawda przedmiotów opisanych w pierwszych rozdziałach Księgi Daniela Zastrzeżenia wobec sześciu rozdziałów Księgi Daniela dotyczą głównie wielu zaskakujących obiektów, które tu napotykamy. 1. Prawdą jest, że Nabuchodonozor adoruje Daniela lub rzuca się mu do nóg, ale to upokorzenie po tym, jak Daniel oznajmił mu i zinterpretował zapomniany sen, zgodnie z ówczesnym przesądem, nie przekracza prawdopodobieństwa na tyle, aby uznać je za podejrzane. 2. Nikogo nie zmusza się do wiary, że złoty posąg o wysokości 60 łokci i szerokości 6 łokci może być wykonany z czystego złota i zabezpieczony przed złodziejami; niech będzie złocony 346 . 3. Daniel, który mógł być chory w czasie deifikacji posągu lub nie przebywał w Babilonie, nie został powołany do oddawania mu czci; więc na próżno pytają, dlaczego do jaskini wrzucono tylko przyjaciół Daniila. Cisza w tej sprawie na temat Daniela pokazuje, że czytelnicy historii św. wiedzieli już, dlaczego uniknął tego niebezpieczeństwa. 4. Jeśli chodzi o historię szaleństwa Nabuchodonozora w 347 r., trudność polega na rozwiązaniu pytania: w jaki sposób jego królestwo było rządzone przez siedem lat? Jeśli jednak עדּז, które w istocie oznacza jakiś czas nieokreślony, rozumieć należy, jak należy, przez części roku, których wschodnich było sześć: 348, wówczas trudność znika; bowiem dworzanie, którzy wątpili w swój los pod następcą, oczywiście wykorzystali wszystkie swoje siły, aby utrzymać jego królestwo przez czternaście miesięcy, i 5. Nie należy się obawiać, że szaleniec umrze w wyniku zjedzenia trawy lub że zostanie rozszarpany przez zwierzęta. W stolicy żyje bardzo niewiele zwierząt, a zioła, choć osłabiają żołądek, nadal mogą doprowadzić umysł do wyzdrowienia. 6. Historia cywilna niewiele mówi o Nabuchodonozorze, nic więc dziwnego, że nie ma w niej śladów jego szaleństwa; jednakże jest coś na ten temat w Megastenesie i Berosusie 349. 7. Puste pytanie: dlaczego Nabuchodonozor miałby opowiadać ludziom o swoim szaleństwie? 350 Chciał w ten sposób ogłosić ludowi, że ponownie przyjął berło. 8. Żadna historia nie wspomina o królu Chaldejczyków, Belszaccarze (351 r.), nie przeszkadza nam to jednak uznać istnienia króla zwanego tym imieniem; gdyż wschodni, a zwłaszcza królowie, często mieli kilka imion. Belszaccar to ostatni król chaldejski, zwany inaczej Nabonnedem i Libinetem, imiona te są bardziej zepsute i, jak zauważają znawcy języków wschodnich, mniej charakterystyczne dla dialektu chaldejskiego niż imię Belszaccar. 9. Ale dlaczego w ostatnich minutach królestwa chaldejskiego na murze znajduje się taki cud? 352 Aby dać Danielowi szansę ponownego udowodnienia swojego poselstwa od Boga i przez to uwielbienia go w opinii zwycięzców Persów i Medów, a zwłaszcza Cyrusa, od którego miał go prosić o wyzwolenie dla Żydów. VIII. Obrona ostatnich 6 rozdziałów. Daniela Sprzeciwia się ostatnim sześciu rozdziałom Księgi Daniela, 1. Że zbyt jasno przepowiadają przyszłe, odległe wydarzenia; jednakże nie wykraczają poza Antiocha Epifanesa, zatem najwyraźniej zostały napisane w tym czasie, po ich wydarzeniu. Jednak pewne przepowiednie, które tu znajdziemy, nie są wyraźniejsze niż te, które można znaleźć w innych proroctwach poprzedzających odległe wydarzenia 353, jednak gdyby miały one rzekomą jasność, nie byłoby tak różnych interpretacji. Twierdzenie, że wydarzenia te nie mogły zostać napisane za czasów Antiocha Epifanesa, patrz § V artykułu i że tematyka tych proroctw nie wykracza poza czasy Antiocha Epifanesa, jest fałszywe. Zobacz Daniela 7:13 i nast. Dan.9:25 i nast. (w obu miejscach znajdują się wyraźne przepowiednie dotyczące Jezusa Chrystusa). 2. Jeśli aniołowie z Daniela 10:13 są dokładnie tacy, jak opisali ich rabini, to oczywiście rabini, którzy nie zawsze poprawnie wyjaśniali Pismo św., zaczerpnęli swoje opisy od Daniela. 3. Nie ma tu śladów nowej nauki, jak sądzą inni, gdyż u Hioba użyto wyrażenia Syn Boży 354 w odniesieniu do aniołów.38: części 1, 6, 11 1 Hebr. Trzykrotną codzienną modlitwę 355 można zobaczyć w Ps. 54:18, zwyczaj zwracania się do Jerozolimy podczas modlitwy istniał także w starożytności. 1 Samuela 8:44, 48; 2 Kronik 17, 34, 98, doktryna o zmartwychwstaniu 356 znajduje się także w innych miejscach Drugiego Testamentu 357. Pierwsze sześć rozdziałów Księgi Daniela, poza początkiem lub wprowadzeniem do I, zawiera cztery odrębne pisma, gdyż rozdział V jest ściśle powiązany z VII. Tyle samo jest ich w pozostałych sześciu rozdziałach, gdyż ostatnie trzy rozdziały zawierają jedną wizję. O dwunastu mniejszych prorokach Inskrypcja przedstawia Ozeasza, syna Beriego, współczesnego królom judzkim Uzzjasza, Jotama, Achaba i Ezechiasza, a także Jeroboama, króla Izraela, którego następcy współcześni Ozjaszowi, Jotamowi, Ahabowi i Ezechiaszowi nie są wymienieni. Przez całą kontynuację 126 litrów. Ozeasz oczywiście nie mógł prorokować na temat ich panowania. Jeśli rozpoczął swoją służbę w ostatnich latach Jeroboama, a zakończył w pierwszym Ezechiaszu, to prorokował przez 55–60 lat. II. Osobisty temat jego proroctw Ozeasz w większości prorokuje o królestwie Izraela i nie mówi nic o losach sąsiednich narodów; często jednak wspomina o królestwie Judy 358. Z tego wyciągają wniosek, że został wysłany, aby prorokować Izraelitom. W pierwszym rozdziale Ozeasz przedstawia cztery symbole, które wyjaśnia w następnym, dotyczące narastającego bezprawia, zagłady królestwa Izraela, niewoli i powrotu z niewoli jego obywateli oraz pomyślności, w której wierni Izraelici zwrócą się ku prawdziwemu kultowi. Drugi symbol zapowiada długotrwałe wygnanie, po którym Izraelici będą szukać Pana Boga i Dawida, swego króla, czyli Mesjasza 359. W kolejnych rozdziałach 360 otwarcie potępia bałwochwalstwo, powszechne oburzenie i wszystkie powstałe w jego trakcie wady. Los Izraelitów przepowiedziany jest tutaj w taki sam sposób, jak w poprzednich rozdziałach. Postacie 1 i 3 są opisane prozą; wszystko inne jest napisane językiem poezji św. Sylaba jest często mocna, ale jak zauważa Hieronim 361, commaticus et per sententias loquens; dlaczego czasami jest ciemno? Tak więc Joel najpierw opisuje zniszczenie ziemi przez czworonożne owady 365, które, jak widać, zagrażają przyszłej epoce 366; zachęca lud do pokuty i modlitw, które sam inicjuje 367. Bóg odpowiada mu, że przeminie gładka szarańcza, że nadejdzie urodzaj ziemi, i dodaje, że dar proroctwa pewnego dnia będzie dzielony obficie dla wszystkich 368, ale wybuchnie niegdyś straszliwa wojna, która niczym wielki dzień sądu rozegra się w dolinie Jehoszafata יהוֹשפט, czyli Boga sędziowie; lecz po tej katastrofie ponownie nastąpi pożądana przemiana rzeczy. Przewidywane zniszczenie Judei przez owady nie jest 1) niepłodność ziemi, która nastąpiła za czasów Elizeusza, 2) ani brak deszczu, o którym prorokował Jeremiasz; ale 3) głód, który miał miejsce w okresie Machabeuszów 369. Za 1. Prorok nie wspomina o królu, lecz jedynie o starszych i kapłanach. 2. Przemilcza bałwochwalstwo, które aż do niewoli nie ustało całkowicie. 3. Nie mówi o królestwie Izraela, mówi tylko o Judei i Jerozolimie. 4. Wszystkich Żydów nazywa Izraelem, zgodnie ze zwyczajem proroków, którzy głosili kazanie po niewoli 370. 5. Nawet niewola, rozproszenie ludu i jego powrót do ojczyzny zakładają, że wydarzyło się to już dawno temu. 6. Wrogami Żydów są Tyryjczycy i Sydończycy, którzy wydają ich Grekom 371. 7. Wszystko to oczywiście otwiera epokę Machabeuszy 372. Proroctwo Joela 2:28 o zesłaniu darów Ducha Świętego na ludzi różnych stanów można dostosować do czasów Machabeuszów, jeśli tylko rozumiemy je jako jedno poznanie Boga, ale z całą mocą słów należy to do wydarzenia z Dz 2:14–21. Następujący Joel.2:30-32 odnosi się do ostatniej wojny Żydów z Rzymianami, ale w Joel.3:1 prorok ponownie powraca do czasów Machabeuszów. Język Joela jest czysty, jego styl przyjemny, a ekspresja wysoka, bardzo zbliżona do ekspresji Ozeasza i Micheasza. Opis licznej szarańczy, powszechnego lamentu i złotego wieku jest niesamowity. Nie mniej majestatyczne są obrazy doliny Jehoszafata i źródła wydobywającego się ze cerkwi 373. XI. Czas proroctw Amosa Amos prorokował pod rządami judzkiego króla Ozjasza i izraelskiego Jeroboama II. To pokazuje 1. napis w księdze: „Słowa Amosa, które widziano za dni Ozjasza, króla judzkiego, i za dni Jeroboama, syna Joasza, króla izraelskiego”. 2. Sama jego treść, gdyż reprezentuje królestwo Izraela, pomnożone przez Jeroboama II 374; Ujawniają się wady, które odważnie powstały w spokojnym państwie cywilnym, takie jak bałwochwalstwo, rozpusta, ucisk, oszustwo i inne tego rodzaju nieprawdy. 375. Z takiego zepsucia obyczajów jasno wynika, że ​​prorok zbuntował się w czasie, gdy podążał za zwycięskimi ramionami Jeroboama. Można przypuszczać, że prorokował w ciągu ostatnich czternastu lat swego panowania, po podziale 177-191 przed Chrystusem. 798–784. Dla kogo Amos prorokował przede wszystkim, on sam udowadnia 376, to znaczy szczególnie dla zbudowania dziesięciu pokoleń Izraela. Jednak mówi też coś o królestwie Judy 377. XIII. Główne elementy z nich Jego przewidywania są szczególnie niezwykłe: 1. że Syryjczycy zostaną pojmani na brzegach rzeki Cyrus I. 5. Hebr. (wpływającego z zachodu do Morza Kaspijskiego), co wydarzyło się po 50–60 latach. 378. 2. Że Jerozolima zostanie spalona ogniem, co wydarzyło się po proroku 200 lat później. 379. 3. Że Izraelczycy zostaną wypędzeni do krajów północnych, powyżej Damaszku 380, co spełniło się po 60–80 latach. 381. Wszystko to zostało przepowiedziane w okresie rozkwitu królestwa Izraela. 4. Że jeńcy i rozproszeni Izraelczycy powrócą do swojej ojczyzny 382. Stało się to po 300 latach. lub nawet później. 5. Znacznie dalej sięga przepowiednia o Mesjaszu i nawróceniu pogan 383. Na próżno Hieronim 384 nazywa Amosa imperitum kazaniem. Co prawda jego opisy są często zapożyczone z tematów duszpasterskich, jednak mają one całą swą dostojność 385. Wiedza geograficzna i historyczna 386 oraz fizyczna 387 odnaleziona w jego proroctwach, skądkolwiek pochodziły, pokazuje, że był on mądrym i oświeconym pasterzem owiec. Słowa mało przydatne, takie jak ברל 388, םרף פרט םרה 389, רמשׁק 390, כּוֹשׁככם 391, כלם 392 i niektóre przysłowia, na przykład o trzech niegodziwościach Damaszku, i przez cztery nie odwrócę się od niego (nie odwrócę się od tego, czyli kara 393 i inni prawdopodobnie pochodzą z Tekua, miejsca jego pochodzenia. W Piśmie Świętym jest wielu mężczyzn znanych pod imieniem Abdiasz 394. Nie wiadomo, czy któryś z nich był prorokiem i czy był to ten, który został wyznaczony przez króla Jozjasza nad artystami świątynnymi odnawiającymi Cerkiew 395. Z tego powodu jego życie stoi pod znakiem zapytania. Jedynie z Obd.1:20 wiadomo, że Jerozolima znajdowała się wówczas pod panowaniem Chaldejczyków i że wielu jej obywateli zostało pojmanych; dlaczego można sądzić, że Obadiasz prorokował po uwięzieniu Jehojachina w Babilonie lub po siódmej niewoli 396. Ale to, że prorokował przed zniszczeniem Jerozolimy, jasno wynika z Ob.1:12-14, gdzie napomina Edomitów, aby nie odnawiali ponownie wrogości wobec Żydów. XVI. Ludzie, do których pisał prorok Lud, do którego skierowane było nauczanie Abdiasza, nazywany jest Edomitami i w odniesieniu do Ziemi Świętej zamieszkiwał na południu, w pobliżu góry Seir 397. Uciskani potomkowie Jakuba cierpieli wielką pokusę, gdy wrogo nastawieni do nich synowie Ezawa, cieszący się dobrobytem, pogardzali nimi i drwili z nich. To upokorzenie Żydów przez Edomitów dało Obadiaszowi możliwość skierowania swego słownego miecza przeciwko temu drugiemu. XVIII. Samo proroctwo i jego wydarzenie Dlaczego Obadiasz, podobnie jak Amos 398, Jeremiasz 399, Ezechiel 400 i autor Psalmu 401, potępia Edomitów za ich wrogość wobec Żydów i napomina ich, aby nie zwiększali jeszcze bardziej smutków swoich braci, ponieważ ich samych spotka podobny los; i aby pocieszyć Żydów, przepowiada, że ​​pewnego dnia Syjon zostanie wybawiony, a Żydzi, a nawet dziesięć pokoleń Izraela, otrzymawszy z powrotem należące do nich regiony, zajmą także samą Idumeę i granice Filistynów, co miało miejsce w ciągu 125 lat. p.n.e. pod rządami Jana Hyrcana. XIX. Wyraz tego proroka Wyraz twarzy tego proroka jest błyskotliwy i przyjemny, jednakże gorszy od jego poprzednich proroków. Wyróżnia się szczególnie częstym zadawaniem pytań 402. Jonasz, syn Amatiasza, pochodzący z Hathhefer w roku 403, prorokował, że zostaną przywrócone dawne granice królestwa Izraela, co nastąpiło w roku 404 za panowania Jeroboama II. Żył więc przed Amosem, około 825 r. p.n.e. po podziale 150. W tym czasie w mieście Niniwa, do którego posłano Jonasza, panował Phul, pierwszy król nowej monarchii asyryjskiej 405 406. XXI. Treść Księgi Jonasza Kiedy Bóg nakazał Jonaszowi udać się do Niniwy, udaje się on do Joppy i tam wsiada na statek płynący do Tarszisz 407 w Hiszpanii. Bóg zsyła straszliwą burzę, która grozi statkowi zniszczeniem wszystkich na statku. Każdy z nich wzywał swego Boga na pomoc; Sam Jonasz, który udał się na statek w odosobnione miejsce, spał, dopóki inni nie zbudzili go do modlitwy. W końcu rzucali losy, aby dowiedzieć się, dla kogo znoszą takie nieszczęście; los spadł na Jonasza. Zapytany, kim jest i co zrobił, Prorok odpowiedział, że jest Żydem i sługą Boga niebieskiego, ale teraz ucieka przed Jego obliczem i że po wrzuceniu do morza podniecenie opadnie. Stoczniowcy w obawie przed zniszczeniem sługi Bożego próbują wrócić na brzeg, lecz ośmielony przeciwstawnym wiatrem proszą Boga, aby nie przypisywał im śmierci Jonasza i nie wrzucał go do morza. Bóg przygotował wielką rybę, która go połknęła. W brzuchu tego zwierzęcia Jonasz odmawia modlitwę i wreszcie trzeciego dnia wyrzuca go na brzeg. Potem Bóg ponownie nakazuje mu głosić kazanie w Niniwie, a on, gdy pewnego dnia tam dotrze, ogłasza, że ​​miasto zostanie zniszczone po czterdziestu dniach. Jego mieszkańcy zwracają się do pokuty, a Bóg ich oszczędza. Jonasz w gniewie prosi o śmierć i kłóci się z Bogiem. Mimo to jednak wyjeżdża za miasto i rozbiwszy tam namiot, czeka na losy miasta. Bóg przygotowuje drzewo, które daje Jonaszowi najprzyjemniejszy cień. Kiedy jednak na rozkaz Boga zostało ono uszkodzone przez robaka i wyschnięte, a Jonasz oburzył się na to, wówczas Bóg potępił go, że tak bardzo zmartwił go zniszczenie drzewa, a tymczasem chciał, aby Bóg nie żałował skruszonego miasta, w którym było ponad 120 000 niewinnych dzieci i wiele bydła. XXII. Trudność w opowiadaniu o tym Wiele osób widzi w tej historii pewne trudności. Są to: 1) zakonserwowanie Jonasza w brzuchu ryby, tak aby przez trzy dni i trzy noce nie mógł on ani gnić od naturalnego ciepła znajdującego się wewnątrz ryby, ani udusić się z braku czystego powietrza. 2) Majątek Jonasza, który w obliczu niebezpieczeństwa rozbicia się statku ucieka przed służbą Bogu i prosi wszystkich o pomoc z góry, śpi spokojnie, a potem przepisuje sobie śmierć i w końcu nieustannie robi wyrzuty swemu Panu. 3) Przemilczenie pewnych okoliczności, które powinny były zostać wspomniane w historii, a mianowicie: do jakiego kraju wyrzucono Jonasza, jaka była zbrodnia Niniwitów – o której wspominają w takich przypadkach prorocy – oraz jaka egzekucja musiała zginąć bezprawne miasto, a przez swą pokutę zniszczone zostało bałwochwalstwo? 4) Najpowszechniejsza skrucha, dokonana na pierwsze słowo nieznanej osoby, polegająca na poście i założeniu worów za wszystkich, nawet za niemowlęta i bydło. XXIII. Opinia o tym jako przypowieść Tłumacze przez cały czas odczuwali te trudności i próbowali je rozwiązać. Inni myśleli, że opisano tu sen; ale w całej historii nie ma po tym śladu. Dlaczego wielu najnowszych twierdzi, że jest to przypowieść, której celem jest nauczenie, że poganie mogą łatwo nawrócić się do pokuty i że nie są tak godni kary, jak myślą o nich Żydzi; przeciwnie, Żydzi są zawsze uparci i oburzający i pomimo niezliczonych błogosławieństw Bożych często pozostają zgorzkniali. Niektórzy dodają, że przypowieść ta oznacza przyszłe nawrócenie pogan do Boga. XXIV. Prawdziwość jej historii Oczywiście nie można opierać się na tak arbitralnym wyjaśnieniu: gdyby bowiem Księga Jonasza była niczym więcej niż przypowieścią: to 1. Dlatego wiele wydarzeń opisanych w opowieściach św., które przekraczają prawa natury, należałoby przekształcić w przypowieści. 2. Należy o tym wspomnieć w samej księdze, a także w innych miejscach Pisma Świętego, gdzie autor wygodnie rozpoznaje przypowieść albo na podstawie jej jasnej nazwy, albo na podstawie zastosowania do niej prawdy moralnej, albo na podstawie innych znaków zawartych w samym składzie mowy. 3. Nie byłoby wówczas potrzeby wspominania o miejscu, osobach i innych pewnych okolicznościach lub szczegółach wyimaginowanych wydarzeń 408. 4. Charakter Jonasza, sługi i proroka Bożego 409, nie mógł być tak zniekształcony, jak on tu występuje. 5. Oprócz wielu starożytnych Żydów, autor Księgi Tobiasza uznaje tę historię za prawdziwą 410. 6. Sam Jezus Chrystus wskazuje główne wydarzenie, które przydarzyło się Jonaszowi, jako doskonałą prawdę 411, usuwając w ten sposób wszelkie podejrzenia z innych części narracji. Dlaczego nieszkodliwy pobyt Jonasza w brzuchu wieloryba, skoro nie da się go wytłumaczyć przyczynami naturalnymi (bo nie da się nimi wytłumaczyć zmartwychwstania Jezusa Chrystusa z grobu, w którym przebywał przez trzy dni), należy, nie wyznaczając granic wszechmocy Boga, uznać za prawdziwy cud. Inne trudności, jakie można znaleźć w tej książce, nie są takie, aby w związku z nimi konieczne było spojrzenie na prawdziwą historię jak na przypowieść lub podejrzewanie prawdy w nieprawdzie. XXV. Czas jego produkcji W oryginale tej księgi odnotowano słowo chaldejskie i inne słowa z późniejszego wieku, takie jak שׁלּמי I.l. כּאשׁרלמי I.3. כּשלי I.l.2. słowa מּלּחים stoczniowcy lub wioślarze I.5. חבל kapitan statku znajduje się w Ezechiela 412, słowa: םכיכה zamiast אני statek I.5. יתעשּׁה myślę, że I.6. i טעם w znaczeniu rozkazu III.7. są Chaldejczykami. Także powiedzenia: Niniwa była wielkim miastem, gdzie היתה III.3. nie da się przetłumaczyć, sugeruje, że miasto było już zniszczone w czasach pisarza. Z tego wnioskują, że sam Jonasz nie mógł być autorem swoich wydarzeń, ale że opisał je inny, późniejszy prorok, który żył po zniszczeniu Niniwy i niewoli Babilonu, kiedy Żydzi bardziej pragnęli kary Bożej dla pogan – co jednak ujawnia sama historia Jonasza 413. XXVI. Czym różni się od innego proroka o tym samym imieniu Micheasz 414 nazywa się Morasfitin, w przeciwieństwie do Micheasza, syna Iamlaamla, który prorokował w królestwie Izraela i przepowiedział śmierć jego króla Achaba w wojnie z Syrią 415. Imię Morasfitina nie jest pogańskie, ale pochodzi od miejsca urodzenia Maren 416, miasta należącego do plemienia Judy 417. XXVII. Czas jego proroctwa Napis, ściśle powiązany z początkiem księgi, wskazuje, że Micheasz prorokował za Jotama, Achaza i Ezechiasza, królów judzkich; zatem był rówieśnikiem Ozeasza i Izajasza. Jego księga proroctw dokładnie odpowiada tym czasom i, jak się wydaje, miała miejsce przed 6. rokiem panowania króla Ezechiasza 418, kiedy królestwo Izraela nie zostało jeszcze zniszczone; gdyż prorok wszędzie mówi o tym wydarzeniu jako o przyszłości. XXVIII. Świadectwo Księgi Jeremiasza o autentyczności Jego proroctw 3) Klęska ich wrogów, prawdopodobnie w czasach Machabeuszy 422. 4) Wieczny Król z Betlejem 423. Sposób wyrażania się proroctw Micheasza jest bardzo zbliżony do stylu proroctw Izajasza. Jego potępienia są gorliwe i mocne. Częste są zakończenia jednostek, które stanowią szczególny urok języków wschodnich 424. Wiele z nich zapisano w formie rozmów, w których bohaterowie są ukryci 425. Prorokowi Nahumowi zostało objawione, że monarchia asyryjska, a zwłaszcza jej stolica Niniwa, w której zagnieździła się rozpusta i organizowane były złe zamiary przeciwko narodowi wybranemu, zostanie zniszczona. Dlaczego opisuje wszechmoc Boga 426, która ukarze wrogów Judei i tym samym złagodzi jej choroby 427. XXXII. Nahum prorokuje o pierwszej lub ostatniej zagładzie Niniwa, jak opowiada Diodorus Siculus w 428 r., została zniszczona pod rządami Sardanapala przez Arbacesa, króla Medii w 429 r. Jakiś czas później, odnowiona i uczyniona stolicą drugiego królestwa Asyrii, została ponownie zniszczona pod rządami Hiniladana przez Cyaxira I w 430 r. i nigdy więcej się nie zbuntowała. Stąd pytanie: o jakim zniszczeniu Niniwy prorokuje Nahum? Uważają, że Nahum w pierwszych dwóch rozdziałach mówi o pierwszym, a w trzecim (gdzie nieco mocniej opisano ruinę Niniwy) o jej ostatecznej ruinie, jednak znalezione dowody potwierdzające tę opinię tego nie potwierdzają. Nahum wszędzie mówi o jednym, a mianowicie o ostatecznym zniszczeniu Niniwy. Wynika to jasno z faktu, że a) że wydaje się, że Żydzi byli już uciskani przez Asyryjczyków 431; b) że najazd Sennacheryba jest wspomniany jako przeszły: z was (Nniwa) wyszedł ten, który myślał zło przeciwko Panu, który obradował przeciwko wrogowi 432, i c) że słowami: wasze przesłuchanie (tj. Niniwa) nie zostanie usłyszane, 433 oznacza wyraźnie ostateczną ruinę. Habakuk skarży się 437, że Bóg nie słyszy jego wołania przeciwko nieprawości narodu żydowskiego i otrzymuje Boską odpowiedź 438, że Chaldejczycy pomszczą niegodziwości Żydów. Po tym, rozważając w wizji ich przyszłą porażkę z Chaldejczykami, modli się 439, aby ci wrogowie złagodzili swoje okrucieństwo i ponownie otrzymuje Boską obietnicę 440, że samym Chaldejczykom grozi zagłada. Rozdział III to pieśń, w której prorok wysławia pomoc Bożą, jakby już zesłaną narodowi żydowskiemu. Słowem ma on coś wspólnego z innymi prorokami pierwszych czasów, jak: 11, 12 nn. Micheasza 3:1, 2:14 n. Iza. XI. 9, ale i wtedy staje się ona własnością w sposób szczególny. Pieśń kończąca jego proroctwo przewyższa całe proroctwo w swojej sylabie. XXXVII. Opinia o czasie posługi proroczej Istnieją różne opinie na temat czasu życia i proroctw Habakuka, także dlatego, że nie ma o nim wzmianki w Piśmie Świętym. Ale to, co prorokował w pierwszych latach Manassesa, zostało w pewnym stopniu ukazane na początku jego proroctwa 441, w którym przedstawiony jest stan początkowego panowania Manassesa. Temu rzekomemu czasowi sprzyja wysokość sylaby proroczej, której nie znajdziemy u proroków czasów późniejszych, oraz starożytna tradycja żydowskich nauczycieli 442. Sofoniasz nie pochodzi ze szlachetnego pokolenia, ale nie jest synem króla Ezechiasza 443. Prorokował za panowania Jozjasza 444, kiedy ten młody król był jeszcze pod opieką 445 po pierwszej przemianie upadłego kultu w Judzie, zob. 446, gdyż znaczące pozostałości służby Baalowi są nadal widoczne 447, które oczywiście nie nastąpiły po drugiej przemianie, która miała miejsce w 18. roku królestwa król. Jozjasz. Z tego jasno wynika, że ​​Sofoniasz prorokował około 12. roku Jozjasza, kiedy szlachta nadal miała nad nim władzę 448. Ten cel czasu potwierdza Sof 2:13, który przepowiada zniszczenie Niniwy, które nastąpiło za 18 lat. król Jozjasz. W pierwszych dwóch rozdziałach jego proroctw przepowiedziane jest zniszczenie królestwa Judy i niewola wszystkich jego mieszkańców, a także rzeź Filistynów, Moabitów, Ammonitów i Asyryjczyków. W rozdziale III prorok potępia występki Żydów, którymi ściągnęli na siebie gniew Boży, a po powrocie z niewoli przepowiada szerzenie się prawdziwej religii, ich stałość w kulcie i dni ich chwilowej pomyślności. Styl Sofoniasza nie jest niski i nie może dorównać stylowi dawnych proroków. Jego język hebrajski jest przemieszany z kilkoma obcymi wyrażeniami. Aggeusz prorokował za Dariusza Hystaspesa. Żydzi już wracali z niewoli, odnawiając Jerozolimę i rozpoczynając budowę samej cerkwi; ale ukrzyżowani przez Samarytan, którzy poprosili Artakserksesa o zakaz tego, nie mogli tego kontynuować. Tymczasem budowali wspaniałe domy i myśleli, że 70 lat niewoli przepowiedziane przez Jeremiasza datuje się na czas budowy cerkwi, której zniszczenie trwało następnie 68 lat. Tak więc, po zamordowaniu Artakserksesa i w konsekwencji zniszczeniu jego dekretu, kiedy Żydzi ponownie czekali na wypełnienie się 70 lat, Aggeusz rozpoczął swoje proroctwa w drugim roku Dariusza 520 p.n.e. LXII. Esencja proroctwa Istota jego proroctwa składa się z następujących elementów: 1. Zachęca Żydów do kontynuowania budowy cerkwi 449. 2. Starsi, którzy w młodości oglądali świątynię Salomona, a teraz zasmuceni mniejszą wielkością nowej cerkwi, pocieszają się obietnicą, że będzie ona jeszcze wspanialsza ze względu na pojawienie się w niej Mesjasza 450. 3. Przepowiada, że gdy przestaną zaniedbać budowę cerkwi, nastąpi powszechny dobrobyt 451. 4. Proroctwo o zniszczeniu monarchii perskiej 452. Mowa Aggeusza będąca naganą jest mocna, a tam, gdzie przepowiadane są przyszłe wydarzenia, nieco bardziej wzniosła. Język zbliża się do dialektu chaldejskiego i jest niewystarczający w słowach. Aggeusz był rówieśnikiem Zachariasza, syna Barachiego, syna Addy, który w pierwszych rozdziałach wykazuje pewne podobieństwo do niego; dlatego też wspomina się go razem z Aggeuszem 453. W tych miejscach, z pominięciem ojca, nazywano go jedynie synem Addy, co jest częstym skróceniem genealogii na Wschodzie, pokazującym, że jego dziadek był bardziej sławny niż jego ojciec. Pierwsza część księgi prawie w całości dotyczy wydarzeń bliskich, czyli restauracji cerkwi 454; do którego dodano instrukcję dotyczącą zniesienia postów, które zostały przerwane wśród poprzednich kataklizmów 455. Drugie zawiera dwa główne proroctwa, z których pierwsze 456 głosi o Mesjaszu 457 i stanie Żydów w czasach Machabeuszów; druga dotyczy wojny Żydów, jak się wydaje, z Rzymianami i szerzenia prawdziwej religii 458. W pierwszej części proroctwa Zachariasza prezentowane są przeważnie wizje, które wyjaśnia nie sam Bóg, jak u Ezechiela, ale na wzór wizji Daniela anioł, który odpowiada nie wcześniej, niż zostanie o to poproszony, a nawet wtedy niewiele, pozostawiając coś do dokończenia samemu kontemplującemu 459. Wizje te są opisane prostym prozą, ale w rozdziałach 6 i 7, gdzie nie ma wizji ani symboli, mowa staje się nieco bardziej intensywna. podwyższone. W drugiej części sylaba poetycka jest bardziej zauważalna; ale w rozdziale 9, gdzie wizje zaczynają się od nowa, przemówienie znów jest pozbawione dekoracji. Język przez całą kontynuację księgi jest w niewielkim stopniu pomieszany z chaldaizmem; zauważają jednak także coś, co nie jest zbyt charakterystyczne dla języka hebrajskiego 460. XLVII. Odrzucenie opinii, według której niektórzy odbierają Zachariaszowi ostatnią część Ostatnio zaczęto odbierać Zachariaszowi ostatnie 6 rozdziałów i niektórzy uważają je za najstarsze, a inni za najnowsze z czasów Zachariasza. Pierwsze z nich, z wyjątkiem sylaby, wskazują 1) w Zachariasza 9:13, 10:6, gdzie (jak przed niewolą) Judę i Jerozolimę przeciwstawiono Efraimowi i Józefowi; ale to samo można znaleźć w Zach. 8:13, Jer. 30:4. Zachariasz nie mógł uniknąć takiego kontrastu, przepowiadając, że wiele z dziesięciu plemion pewnego dnia powróci do Palestyny, a w Zachariaszu 10:6 dodaje, że w czasach Machabeuszów potomkowie dziesięciu plemion będą chronieni przez plemię Judy, znajdą dla siebie domy i wreszcie sami staną się odważnymi wojownikami. 2) Jeśli Zachariasz 8:2–6, 10:2 wspomina o bałwochwalstwie i fałszywych prorokach, których po niewoli nie było, to prorok jednak nie potępia bałwochwalstwa i czarów swojej epoki, ale przepowiada, że ​​w przyszłości takich przesądów nie będzie, gdyż często powtarza, że ​​wtedy będzie nieustanne nabożeństwo. Już następne miejsce Zachariasza 13,2–6, gdzie wyrażenie רוּה טםּאה duch nieczysty oznacza duszę, nie było znane w starożytności i dlatego otwiera nowe stulecie. Dodatkowo, tutaj jest najnowsza pisownia, np. רּויר zamiast רּור 461 i napis: proroctwo przeciwko Izraelowi 462 jest podobne do tego i z tego samego powodu, dla którego znajdujemy je u Ozeasza, patrz ta ręka. o 12. proroku § IV. Ci drudzy twierdzą, że w ostatniej części przewidywane są obiekty zbyt odległe; ale nie mniej odległe w pierwszym 463. Jeśli w ostatniej części sylaba różni się od sylaby w pierwszej części, dzieje się tak dlatego, że opis wizji i bliskich wydarzeń znajdujący się w pierwszej części nie przyjmuje innej sylaby; - wręcz przeciwnie, w ostatniej części, gdzie przepowiadane są wydarzenia bardziej odległe, a nawet wtedy bez wizji, potrzebna była bardziej wysublimowana sylaba. Stała tradycja starożytna uznaje proroka Malachiasza za współczesnego Nehemiaszowi. Potwierdza to sama treść księgi, która przedstawia stan wydarzeń, jaki miał miejsce za czasów Nehemiasza. Budowa świątyni została już ukończona, Żydzi skarżą się na swój nieszczęsny los, potępia się ich za przywłaszczanie sobie pogańskich żon, które Nehemiasz również usunął z ludu 464, oraz za wstrzymywanie dziesięcin, które Nehemiasz także próbował zwrócić kapłaństwu 465. Z tego wszystkiego jasno wynika, że Malachiasz przepowiedział w czasie, gdy Nehemiasz, wracając do Judei innym razem (408 p.n.e.) zniszczył wyżej wymienionych nadużyć. 1. Na skargę Żydów, że nie cieszą się szczególną łaską Boga, prorok odpowiada, że ich region jest zamieszkany, podczas gdy region Edomitów jest zdewastowany i nadal będzie dewastowany 466. 2. Potępia księży, którzy narzekali na ciężką pracę i brak dochodów, a tymczasem psuli prawo i decydowali się na nielegalne ofiary 467. 3. Atakuje Żydów, którzy samowolnie opuścili swoje żony i poślubili pogan 468. 4. Na skargi Żydów, że poganie pozostają bezkarni i że wielki posłaniec (Mesjasz) nie przychodzi, odpowiada, że nie zawaha się przyjść, jednak nie po to, aby ukarać pogan, ale Żydów, a zwłaszcza Lewitów, i że przed nim będzie jeszcze inny posłaniec, który przygotuje mu drogę 469. 5. Na skargę dotyczącą niepłodności i inwazji szarańczy odpowiada, że będzie ona daremna, dopóki wstrzymują lub ukrywają dziesięciny 470. 6. Uczy, że ludzie pobożni inaczej myślą o prawdzie Bożej, która opieszale karze pogan, że oszczędzą im nieszczęścia, jakie czekają resztę Żydów. Posłaniec, zwiastun Mesjasza, który będzie musiał starać się o powszechną poprawę moralności, nazywa się Eliasz; na koniec przepowiada, że ​​jeśli Żydzi się nie poprawią, ich region będzie przeklęty; oznacza to jego zniszczenie przez Rzymian 471. Malachiasz siłą potępia występki. Najpierw wyraża swoją opinię, potem dodaje pytanie publiczności, a na koniec udziela na nie odpowiedzi. Styl jest prozaiczny. Tropy i alegorie dzielone z innymi prorokami. Wiadomość jest taka, że Mesjasz nazywany jest Panem cerkwi i posłańcem przymierza (czyli Posłańcem, który kiedyś zawarł przymierze z Żydami), a Jego poprzednikiem Eliaszem 472. 1 Samuela 10:5. Także 2 Królów 3:5; 1 Kronik 25:2–3. Jer. 28:9–6. Także Jer.37:19; Amosa 7:14–15. Łukasza 16:31, także Mateusza 22:40. Popr. 7:14–15; 1 Królów 19:19. Izaj. 1:2, 3; Jeremiasz 2:12–13. Liczb 12:6–8, rz. Wyjścia 32:1. Porządek proroków w starożytności różnił się od obecnego; ale ani jedno, ani drugie nie odpowiada porządkowi czasu, w którym żyli. Talmudyści dają pierwsze miejsce Jeremiaszowi, po nim Ezechielowi, a po nim Izajaszowi; a dzieje się tak dlatego, że na końcu ksiąg królewskich, na którym kończyli się poprzedni prorocy, opisane jest zniszczenie Jerozolimy, a Jeremiasz i Ezechiel zaczynają swoje proroctwa od tego samego tematu. Nazywa się je dużymi ze względu na przestrzeń proroctw. Mniejsze, bo ich proroctwa zawarte są w mniejszych księgach. Chociaż Ozeasz i Zachariasz przekraczają liczbę rozdziałów Daniela; ponieważ jednak rozdziały Ozeasza i Zachariasza są krótsze niż rozdziały Daniela, dlatego księga Ozeasza, podobnie jak Zachariasza, jest krótsza niż księga Daniela. Mikrofon 4. śl. N. Izaj.2:2. śl. Obj. 6:16, n. Izaj. 2:19. Deut.32:21, n. Rzym.10:19. Zobacz Ravanella. Biblia T.II. fa. Dekonuinc Hoornbeli. Jud. P. 225. Anima Antiq Bibl. P. 593. Uitr. w. czapka VIII. 14. s. 185. Zobacz 2 Królów 15:29 – 2 Królów 16:9. Liban był rozległą, wyniosłą, często pokrytą śniegiem górą, na której rosły wysokie, ale jałowe drzewa. Karmel nie był tak wysoki, ale był górą tłustą i urodzajną. Hien ad Ies. W 26. To wyjaśnienie jest pewne; ponieważ 1) działania mające na celu przekształcenie tego Libanu w Hermel mają charakter duchowy, jak widać ze słów bezpośrednio następujących po Iz 29:18. Słuchajcie cichych słów, a oczy chwalebnych będą widzieć w ciemności; ale czyny są równe swojej przyczynie. 2) Prorok w miejscu równoległym do tego mówi, że zmiana jałowej pustyni w Hermel nastąpi z tchnienia Ducha Świętego. 32:15. 3) W innych proroctwach Izajasza to emblematyczne wyrażenie ma ten sam znak Is. 35: 1, 8, n. 6. Zobacz Mateusza 3:3; Marka 1:3; Jana 1:23. Zobacz Ew. Mateusza 12:15–21; Izaj. 52:1–4. Mateusza 8:17; Jana 12:38; 1 Piotra 2:22, 24. Zobacz Grabias nat. reklama spicil. Patr. I.p. 362. Raymund pugio fidei pag. 430, 433, 526, 646. Obj. 22:24, n. Izaj. 40:3. Obj. 22:5, n. Izaj. 40:19. Jer. 25:11, 12; Jer. 29:10. Lub jak Jerome prof w Ier. T. IV. orr. F. II jest wyjaśnione: sermo rusticior. Lamenty 1:16. N. Jer. 9:1, 18. Lamentacje 3:22; Jeremiasza 16:19. Także Lamentacje 1:2; Jer.13:17 itd. Stało się dwudziestego siódmego roku, pierwszego dnia pierwszego miesiąca, że doszło do mnie słowo Pańskie. Ezech. 1:1. I bądź w trzydziestym lecie. Ezech.20:33. śl. Ezech. 25:14 itd. Proroctwo to spełniło się za czasów Aleksandra Wielkiego, kiedy po całkowitym zniszczeniu starożytnego Tyru na wyspie zbudowano nowy. Hierona. Reklama Ewstoch. T.V. przeciw. F. 176. Aggredior, powiada, Ezechie prorokam, cuius hardatem Hebraorum quoque probat tradycja itd. Ioseph, kontr. Apion. 1. 1. Corrady Dolmustump das Bibelcanons. Wskazówka. 165. Zobacz Klasyczny. Menedżer o Pieśni nad pieśniami § IX. Hier. prof. w. Ezech. T. V., op. F. 259. Jak na przykład הקטל zamiast אקטל, אהקטל zamiast אקטל (Aor. 2 por. III) i מהקטל zamiast מקטל, co jest rzadko spotykane w Targumim. Starożytni Żydzi uważali Daniela za proroka. Joseph Cohtr. Aplikacja. Lib. 1. § 8. Komentarz Hierona w Dan 1. III. Iahn intr. biblioteka sakralne. P. 367. Józef kontr. Appion lib 1 § 20 i Areh I.X. C. 11 i Evseb. praep. Evang LIX ok. 41. Jeremiasz 50–51; Ezech. 27–28; Zachariasza 9:1–8, 9:11, 10:12. Hioba 19:25; Wj 3:6, n. Mateusza 22:32. Oz 4:15, 5:5, 10:12, 13. Te 11 rozdziałów należy podzielić na 9, gdyż 5 z 6 i 13 z 14 są powiązane treścią. Hieron Profin. XII, prof. T. IV. przeciw. F. 12, 6. 1Macc.9:23–27, 5:14, 15. (Ioseph. Archeol. XIII. 1. 1. nast.). Joela 3:2, 12, 18–21, n. Ezech. 47:8, 9, 14:8. 2 Król. 14,23–28, n. Popr. 6:13, 14. Popr. 2:6, 3:10, 14, 4:5,10, 20–21, 6:4, i nast. Popr. 8:5–6. Hier. Komentarz prof. w Amos. Popr. 1:3, 6, 9, 11, 13, 2:1. 1 Kronik 3:21, 9:16; 2 Kronik 17:4, 34:12; 1 Królów 17:9. 2 Królów 24:8–17 (376 po podziale, 599 przed naszą erą). W plemieniu Nefalima 2 Królów 14:28. Jeśli Phulus, zdaniem niektórych, wstąpił na tron ​​w 774 r. p.n.e., a po podziale w 201 r., wówczas Jonasz został wysłany do Niniwy już w podeszłym wieku. Jana 1:3. I wstał Jonasz, aby uciekać do Tarszisz przed obliczem Pana. Oznacza to odejście od powierzonego mu głoszenia. Powodem tego odstępstwa była nadmierna stronniczość Jonasza wobec swego ludu; przewidział bowiem, że Asyryjczycy zostaną zachowani, aby ukarać Izraelitów. Zobacz nazistowski. w Apolu. Hieron, Hugo, Mercerus, Aben Ezra i Abell dana do tego miejsca. Mateusza 12:39–47, 16:4; Łukasza 11:23–32. Izaj. 15:14. 2 Kronik 11:8, 14:9–10. W 722 r. p.n.e. 253 zgodnie z ust. Micheasza 2:6, 1:5–14, 4:14 Hebr. 877–867 p.n.e. 99–108 zgodnie z sekcją. 625 przed R.X. 350 zgodnie z ust. Nahum.1:10, 3:17, 4:9 Hebr. Av.1:2–4. W przypadku Chaldejczyków, jak sądzą niektórzy, nie da się tego wyjaśnić, gdyż o tych ostatnich jest powiedziane w Aw. 1:5-11, że będą musieli ukarać tych, o których mowa w Aw. 1:2-4. A prorok nie modliłby się za Chaldejczyków Hab.1:12–17 Abarba. R.Dawid. Ganz w Emachu. Dawid str. 21. Zach. 1:8–10 (Zach. 2:1–2, 3:1–4, 4:1–14). Zachariasz 1:7–8, 2:12, 5:11, 7:2–9, 8:16–16, 9:8–9, 12:6. Mal.3:1 n. Wyjścia 23:20–23, 4:5.