Livres prophétiques de l'Ancien Testament

Saint Filaret de Moscou (Drozdov) préparé en 1817-1821. une étude de tous les livres prophétiques de l'Ancien Testament. Le travail est divisé en 6 sections. Dans la première section, l'auteur définit les concepts de « prophète » et de « prophétie », prouve leur origine divine et l'inspiration des livres prophétiques. Ce qui suit est une analyse détaillée de chaque livre : des sections distinctes sont consacrées aux prophètes Isaïe (cinq prophéties centrales, leur interprétation messianique), Jérémie, Ézéchiel et Daniel. La dernière section examine les livres des 12 prophètes mineurs. Pour chaque livre, le contexte chronologique, l'analyse des syllabes, le thème et le but de la prophétie, ainsi que les arguments en faveur de son authenticité sont donnés. Une attention particulière à saint Filaret accorde une attention particulière au prophète Isaïe, en raison du fait que dans ses prophéties : « 1) le lien, ainsi que la fin de l'une et le début de l'autre... se perd dans la continuité du texte... ; 2) les personnes et les objets..., parfois contenus dans des inscriptions privées, sont souvent cachés dans le contenu des propriétés des prophéties elles-mêmes ; 3) les mêmes objets et personnes... dans d'autres lieux de l'Écriture Sainte... doivent être compris mystérieusement, ou attribué à une autre époque, à d'autres cas, à d'autres circonstances ; 4) ... une certaine clarté se répercutera sur d'autres prophéties. " L'ouvrage représente la première systématisation complète des textes prophétiques de l'Ancien Testament, combinant apologétique théologique, contexte historique et analyse philologique. Livré à la rédaction par le mentor du Séminaire théologique de Béthanie, Andrei Grigorievich Polotebnov, le petit-fils d'un élève des leçons du métropolite Philaret à l'Académie de Saint-Pétersbourg, l'ancien archiprêtre de la cathédrale de Riazan et inspecteur du séminaire de Riazan, Yegor Sidorovich Polotebnov, aujourd'hui décédé. Le manuscrit date de 1817-1821. À propos des livres des prophètes. Concepts préliminaires sur les prophètes et prophéties de l'Ancien Testament Outre deux noms moins courants דוֹאה et חוֹוה 1, que nous ne remplaçons cependant pas complètement par un nom du prophète, il en existe un troisième, plus souvent trouvé dans les Saintes Écritures, נביא. Cela signifie : 1) un interprète de la volonté mystérieuse de Dieu par rapport aux hommes 2. Le premier concept est extrait du contexte du discours, le second de l’explication de Dieu lui-même 3. 2) Proche de Dieu ou simplement ami de Dieu, dans quel sens ce mot est-il utilisé à propos d'Abraham 4. Car α) si ce signe est accepté ici exclusivement devant les autres : alors il sera expliqué pourquoi Dieu ordonne à Abimélec de rendre sa femme Sarah à Abraham, et pourquoi (en cas de désobéissance à cet ordre), Il menace de mort la famille royale ; puisque, c'est-à-dire qu'un ami s'impute l'insulte causée à son ami et, s'il n'en punit pas le délinquant ; peut-être à la demande d'un ami offensé. β) Ap. Jacques, semble-t-il, désignant précisément le lieu donné (car il n'y en a pas d'autre), dit qu'Abraham fut appelé l'ami de Dieu : Abraham crut en Dieu, et cela lui fut imputé à justice, et il fut appelé l'ami de Dieu 5 . Il est appelé du même nom dans Isaïe : Mais tu es pour Israël, mon serviteur Jacob, que tu as choisi, la postérité d'Abraham, que tu as aimé, (dans l'original, mon ami) 6 . 3) Un hymniste divin ou une telle personne qui chante des hymnes sacrés pour la glorification de Dieu. Dans ce sens, ce mot est utilisé par Samuel, où il parle à Saül : quand tu es entré dans la ville là-bas, tu as vu le visage des prophètes venant de Bama (dans l'original - de la colline) et devant eux des flûtes et des tambourins, et des reniflements, et des harpes et ceux qui ont prophétisé 7. 4) Prédire l'avenir, comme dans Jérémie : et Jérémie vint, et l'Éternel l'envoya, prophétisa et parla à tout le peuple : Ainsi dit l'Éternel, le Dieu d'Israël, je ferai venir sur cette ville et sur tous ses villages tout mal. Et ailleurs : quand la parole viendra, le Seigneur leur reconnaîtra son prophète et son messager 8 . Cependant, un tel signe privé n’est devenu connu qu’à l’époque de Samuel 9. Finalement, 5) κατ αντιφρασιν signifie furieux ; c'est dans ce sens qu'il est dit des faux prophètes 10. Quant au nom grec προφήτης, dans les temps anciens, il correspondait pleinement à l'hébreu. Ainsi, dans le Nouveau Testament, cela signifie : - un interprète de la volonté divine, car, bien sûr, pas dans un sens différent les écrivains de V.Z. sont appelés προφηται 11. – Dévoué à Dieu, dans quel sens est appelée la prophétesse Anna 12. – Présage du futur 13 . – Poètes chanteurs 14. Après une telle considération des différentes significations du mot hébreu, qui fait référence à un prophète, on peut en fait l'appeler un interprète des mystères de Dieu, car toutes les autres significations de נביא sont combinées dans ce concept principal. Et tout d'abord, α) Cela signifie parfois un ami de Dieu, puisque personne ne peut être un interprète des mystères de Dieu sauf une personne à qui Dieu vient d'une manière cachée et les lui révèle, et Dieu promet de venir révéler sa mystérieuse volonté uniquement à ses amis ou à ceux qui lui sont dévoués. La première pensée est confirmée par Jésus-Christ : si quelqu'un m'aime, mon Père l'aimera et nous viendrons à lui 15. Cette dernière est l'exemple de Lydie : le Seigneur a ouvert son cœur pour écouter sa parole prononcée par Paul 16 ; et encore les paroles de Jésus-Christ : Je vous ai appelés amis, car tout ce que j'ai entendu de mon Père, je vous l'ai dit 17. β) Cela signifie aussi le chanteur divin, puisque les prophètes chantaient en réalité des chants si inouïs et si différents de l'image générale de la psalmodie que les auditeurs ne pouvaient pas attribuer cela à leurs talents naturels, sans se présenter devant le tribunal de leur conscience, ils les attribuaient à l'inspiration particulière de Dieu. Pourquoi le prophète a-t-il été appelé hymniste non pas à cause de ses chants, mais parce que lors de la glorification de Dieu, il a apparemment été complètement embrassé par un être incompréhensible, et cela n'est caractéristique que des messagers de Dieu ou des interprètes de ses conseils insondables. γ) De plus, le mot נביא a été utilisé pour désigner un prédicteur de l'avenir ou une personne dont ils pensaient qu'il connaissait leur sort et pouvait révéler le sort futur des nations, encore une fois non pas parce qu'il avait prophétisé sur l'avenir, mais parce qu'ils étaient sûrs qu'une telle capacité n'appartenait à personne d'autre, à l'exception de l'interprète de la volonté divine, qui a une communication étroite avec l'Être Omniscient. δ) puisque les messagers de Dieu, lors de la révélation de sa volonté, ressentaient en eux la présence particulière de Dieu, qui, bien sûr, était toujours associée à une certaine frénésie d'esprit et à une position inhabituelle de leur corps, donc נביא combinait en lui-même le concept d'une personne frénétique ou d'une personne, qui se révélait dans la prononciation inouïe d'un sermon et de mouvements corporels extraordinaires. Par conséquent, une telle personne a été appelée par un tel nom non pas parce qu'elle est réellement entrée dans les limites de la folie, mais parce qu'ils croyaient que dans son état surnaturel, il était embrassé par son être le plus élevé. On parle de Saül exactement de cette façon. Le mauvais esprit attaqua Saül et le prophète au milieu de sa maison 18. Que le concept que nous avons choisi doit surtout et majoritairement se rattacher au même nom du prophète ; cela peut être vu à partir de ceci 1) qu'Aggée, à qui le nom נביא est souvent attribué 19 dans le même sens, est clairement appelée םלאךְ יהוֹה (messager du Seigneur envoyé au peuple) 20 . 2) que נביא dans un autre cas est remplacé par le mot צפה, signifiant un garde-espion qui, depuis un endroit élevé, observe les mouvements des ennemis et, anticipant sur eux ses concitoyens, fournit des moyens contre les ruses secrètes de l'ennemi. Alors, Dieu à Ézéchiel 21. 3) Que ce signe est, pour la plupart, accepté par les maîtres juifs, comme Cimchius et Philon, selon lesquels le prophète est l'interprète de Dieu lui-même, qui prononce en lui ses discours. 4) Pourquoi Denys n'est-il pas l'Aréopagite des prophètes V.Z. appelle les théologiens, qui nomment la raison. Pachymer explique ainsi : Sanctos Prophetas ϑεολόγους vocat, quod illi sermones « Dei nobis annuntiunt ». Et ailleurs : Prophetam « theologum vocat, vel doctorem rerum occultarum, velut Dei sermones proferentem ». Philon utilise le même nom en parlant de Moïse. Pour réfuter ceux qui par le nom de prophète désignent seulement un prédicteur des événements futurs, il suffit que tous les écrits de l'Ancien Testament, à l'exception du Pentateuque de Moïse, soient appelés prophètes non seulement par les Juifs, mais aussi par les écrivains du Nouveau Testament : s'ils n'écoutent pas Moïse et les prophètes, et si quelqu'un ressuscite des morts, ils n'ont pas la foi 22. Puisque beaucoup n'ont pas reçu leurs révélations d'une source pure et que les κατ ἀντίφρασιν ne sont appelés que prophètes 23 ; certains, étant instruits par Dieu lui-même, par exemple Abimélec, Laban, Pharaon, Nabuchodonosor, etc., ne peuvent cependant pas être appelés prophètes, parce qu'ils ont reçu des instructions privées de Dieu, peu liées aux hommes : alors le présent sujet devrait être limité aux concepts de ceux spécialement des prophètes, qui ont été plus clairement éclairés par la lumière des prophéties et l'ont tourné principalement vers la gloire de Dieu et la création de l'Église, ou les concepts des prophètes effectivement appelés. V. Définition des prophètes, en fait soi-disant Ainsi, les prophètes, au sens propre du terme, ne sont pas de faux interprètes de la volonté divine ou des enseignants extraordinaires de l’Ancien Testament. des églises dont le droit d'enseigner et d'agir ne reposait ni sur le droit de succession et le droit 24, ni sur leurs propres lumières 25, ni sur la libre élection de leur position, mais sur le commandement de Dieu, qui les poussait, d'une certaine manière, à enseigner et à agir. VI. Origine divine des prophéties prouvée par la raison On sait que les prophètes, entre autres instructions, ont prophétisé des événements futurs complètement aléatoires, qui se sont ensuite réalisés exactement comme ils avaient été prédits. A titre d'exemple, prenons la prophétie de Moïse sur les Juifs rebelles 26, la prophétie d'Isaïe sur Cyrus 27 et de Daniel sur la mort de Jésus-Christ et la destruction de Jérusalem 28. La prédiction d'événements aussi lointains, libres et, par rapport aux prophètes, étrangers n'est possible pour personne sauf pour le Dieu unique : car tout être (sauf Dieu) doté de capacités cognitives n'a qu'un pouvoir de connaissance limité, qui de lui-même et dans son essence ne peut pas savoir tout ce qui est connaissable, mais nécessite un principe supérieur, comme raison suffisante dont elle pourrait tirer ce qui ne peut pas du tout être connu. Mais les événements futurs accidentels ne sont révélés par aucun signe de telle manière qu'ils puissent être prédits avec précision par un esprit limité ; car si, par hasard, ils sont connus d’avance, alors ils proviennent d’une cause libre et connue qui peut changer leur état défini ; En outre, leur exécution peut être entravée par d'autres circonstances extérieures. De là, nous concluons que les prédictions de tels événements ne peuvent pas être attribuées aux prophètes eux-mêmes, mais au Dieu unique et omniscient, qui les a utilisées comme instrument de ses prédictions. La même chose est prouvée par la réponse universelle, la conscience de tous les sages et même des philosophes païens. Platon dit : non est homo, qui possit de occultis futuris quid scire si Deus non dirigat. De même Celsus l'Épicurien : Si spiritus Divinus de coelo descendit, res divinos praenunciat, hicest, quo homines antiqvi multas, bonaseque res pradixerunt. VII. Origine divine des prophéties, prouvée par les Saintes Écritures Mais, si dans ce cas nous nous tournons vers les Saintes Écritures, elles indiquent clairement que les vrais prophètes ont été appelés à leur fonction par Dieu lui-même et ont été instruits par lui seul sur ce qu'il fallait enseigner aux autres et comment agir. Cela inclut les endroits où les prophètes parlent de leur ambassade. Oui 1) Dieu dit à Moïse : Maintenant va, et j'ouvrirai ta bouche, et je t'apprendrai à parler. 2) Lorsque Moïse refuse cette mission en raison de ses faiblesses, Dieu lui donne le prophète Aaron comme assistant, et répète les mêmes paroles à propos de tous deux : J'ouvrirai ta bouche et la sienne et je t'apprendrai quoi faire. Il dit la même chose à l'ambassade de Jérémie : ne dites pas que je suis un enfant ; car je vous enverrai vers eux tous, allez, (mais allez) et à tous les arbres je vous commanderai de dire (verbes) 30 . Voici, je mets mes paroles dans ta bouche ! Ces passages particuliers suffisent pour attribuer la dignité divine à d'autres prophètes, puisqu'ils sont tous appelés du même nom de prophète ; cependant, il existe aussi des passages universels qui confirment complètement le véritable sujet. Donc 1) Ap. Paul assure que Dieu lui-même a parlé dans tous les prophètes 31, c'est-à-dire qu'il les a utilisés comme interprètes de sa volonté. Une expression similaire, et exactement dans le même sens, se retrouve au numéro 32. Dieu a parlé par la bouche de tous ses prophètes depuis les âges. 2) Le prophète Amos dit que Dieu n'a créé aucune œuvre en son temps, c'est-à-dire qu'il n'a pas révélé son châtiment à ses serviteurs les prophètes 33. VIII. Défense de l'inspiration des prophètes contre les naturalistes Cependant, malgré ces assurances que nous tirons de notre propre esprit et des Saintes Écritures, il y avait et il y a encore des gens qui rejettent l'inspiration des prophètes. Leurs opinions hostiles peuvent être attribuées à trois principes. Car ils affirment que les prophètes étaient : א des politiciens avisés, ou נ connaissait les secrets de la magie, ou ג avait une capacité naturelle à prédire l’avenir. א. C’est en vain que les opposants souhaitent voir dans nos prophètes des politiciens perspicaces, car : 1) beaucoup d’entre eux étaient totalement inexpérimentés dans les affaires publiques. Moïse et Aaron furent appelés à prophétiser par le bâton du berger 34. Élisée de la charrue 35. Jérémie fut envoyé pour enseigner aux autres dans son adolescence, alors que lui-même ne savait pas encore bien parler. je siècle 2) Ils ont prédit des objets si lointains qui ne conviennent pas à des personnes connaissant toutes les profondeurs de la politique (§ VI). 3) Ils ont prédit des événements surnaturels (miracles), qui ne peuvent être vus dans des causes naturelles, à partir desquels les politiciens tirent des conclusions sur l'avenir, car ils sont au-dessus de l'ordre naturel ; ni dans la volonté divine, dont la détermination ne peut être connue que par la révélation de Dieu lui-même. נ C’est en vain qu’on attribue aux prophètes la connaissance de la magie secrète, puisque : 1) ils parlaient souvent d'elle avec mépris. Ainsi, Isaïe dénonce les Babyloniens, qui comptaient sur leurs astrologues et sorciers : maintenant, soyez aux côtés de vos magiciens et de vos nombreux sortilèges que vous avez appris dès votre jeunesse, s'ils peuvent vous aider. Que les astrologues des cieux qui regardent les étoiles se lèvent maintenant et vous sauvent, et qu'ils vous disent ce qui vous arrive 36. 2) puisqu'ils ont toujours essayé de préserver la religion juive de tout mélange de sacrements païens, et que l'art superstitieux de la divination était interdit sous la peine de mort 37, et pour cela 3) parfois ils mentionnent des visions impures, afin que chacun s'en méfie, et ils se distinguent par des traits tels qu'il n'est pas difficile d'en reconnaître l'origine 38. De plus 4) avec le devoir de prophétie, ils n'avaient pas de volonté propre. (§ VII). ג Sans raison valable, ils pensent aussi que la capacité de prophétie est cachée chez une personne physique ; car une telle opinion contredit à la fois l'expérience universelle et le sens de l'Écriture Sainte, qui dit : personne ne voit l'avenir 39 . Il est cependant protégé α) par le fait que beaucoup prophétisent la mort ; β) que les gens ont souvent des prémonitions sur l’avenir ; γ) cette prophétie dépend de l’imagination la plus vive ; δ) que les prophètes juifs, selon la composition de leur tempérament, prédisent soit des choses joyeuses, soit des choses tristes, donc selon leur capacité naturelle. Mais α) doit d’abord prouver si les actions futures prédites par certains mourants ne reposent pas sur des causes suffisamment présentes ou passées. Deuxièmement, les prédictions de certaines personnes pieuses approchant de la mort montrent seulement que l'âme humaine, quittant le corps, est plus capable de reconnaître ce qui convient à un esprit pur, ou qu'elle est plus proche de Dieu et reçoit de Lui la lumière jusqu'ici extraordinaire de la connaissance. β) Parfois, nous avons des prémonitions dont nous pouvons difficilement attribuer le fondement à autre chose, comme soit Dieu, qui apparaît à ceux qui ne le cherchent pas et est trouvé par ceux qui ne s'interrogent pas sur lui, 40 ou aux biens spirituels envoyés par Lui pour servir ceux qui veulent hériter du salut 41 . γ) Ceux qui prétendent que la prophétie peut dépendre d’une imagination plus vive ne connaissent pas les propriétés de l’imagination. Il est possible, grâce à cette capacité, d'imaginer certains objets futurs, mais personne ne peut avoir une telle confiance dans leur existence matérielle que les prophètes avaient dans leurs prédictions, d'autant plus que le pouvoir de l'imagination est inconstant. δ) Enfin, ceux qui pensent que les prophètes, en raison de la différence de leurs tempéraments, ont prédit des événements joyeux ou tristes, ne savent pas qu'il n'y a pas de prophète qui, au cours de sa vie, ne prédirait pas ensemble des événements joyeux et tristes, et parfois, en même temps, ainsi Joseph, dans la même humeur, a prédit la mort à l'un des serviteurs royaux emprisonnés avec lui, et à un autre son ancienne dignité ; et en même temps il prédit des événements opposés à ceux de Pharaon. Le sujet des prophéties, à l'exclusion de Moïse, dont la fonction était d'établir l'image de l'Église, est en partie 1) dans l'interprétation d'un enseignement antérieurement connu 42 ; partie 2) en guise de reproche pour sa violation 43, ce qui était associé à de terribles menaces pour la désobéissante et à une douce consolation pour les personnes commençant à s'améliorer 44, en partie 3) dans des notices concernant l'ensemble de la société juive (pourquoi Dieu dénonce les Juifs pour le fait que, sans lui demander d'intercéder contre leurs ennemis, ils cherchaient pour eux-mêmes de l'aide auprès des Egyptiens 45 et, en particulier, des particuliers 46, enfin, 4) dans les prédictions du sort de l'Église et du monde entier, en particulier du royaume du Messie à venir et de la prospérité des nations qui lui sont associées 47. Il s’ensuit que l’intention de Dieu en suscitant les prophètes était 1) l'enseignement enseigné par Dieu a été préservé intact et a été mis en œuvre en toute pureté par les membres de l'Église, ce qui ressort clairement de Jérémie 48, ainsi que du fait que les prophètes ont été envoyés surtout à des époques de corruption. 2) pour que le peuple juif, lorsque ses besoins deviennent apparents, n'ait pas recours à des devins païens superstitieux, comme le dit Isaïe. Cherchez le ventre - les magiciens et ceux qui proclament depuis la terre - la langue ne criera-t-elle pas vers son Dieu 49 pour qu'enfin, 3) l'Église était convaincue qu'elle était sous le règne d'un Dieu unique, juste, omnipotent et omniscient, par la vague duquel tout est arrangé sur terre 50. Les révélations divines ont été communiquées aux prophètes sous diverses formes qui, puisqu'elles ont été reçues soit par les sens externes, soit par les sens internes, peuvent être divisées en 1. La révélation intérieure s'est accomplie sous deux formes : à travers le sommeil et la vision. Si le Seigneur est prophète parmi vous, je lui serai connu dans une vision et je lui parlerai dans un rêve 51. a) Un rêve est une image de révélation dans laquelle Dieu soit lui-même, soit par l'intermédiaire de ses anges, a révélé sa volonté au dormeur : 1) présentation d'objets symboliques sans interprétation de ceux-ci. Joseph a fait un tel rêve 52, et 2) d'une seule voix sans représentations symboliques. C'est ce qui est arrivé à Abimélec 53. 3) à travers des rituels symboliques avec l'ajout d'explications, comme on peut le voir à partir de 54. b) Lorsque Dieu a pressé quelque chose dans l'esprit des prophètes, qui étaient dans un état de veille, avec une telle force que leurs sens extérieurs ont été privés de leur usage, alors cette révélation est appelée une vision. C'était fait 1) ou à travers certains symboles, comme cela s'est produit avec Ezéchiel Eze.1:11, ou 2) par la voix de l'interne cependant et du spirituel 55, ou 3) à travers les symboles expliqués plus loin. C'est arrivé à Jérémie II. sl. L'image divine de la révélation, qui a été accomplie par une voix intérieure, devrait inclure la révélation, qui est mentionnée presque partout dans le Nouveau Testament. Cette image de la révélation, sans détruire complètement les sentiments extérieurs, incitait les prophètes à instruire les autres, comme les Apôtres 56, à prophétiser, comme David 57, au chant sacré, comme Déborah 58 et à toutes les vertus possibles 59. 2. La révélation externe, comme le montrent les Saintes Écritures, pourrait s'accomplir principalement de trois manières, c'est-à-dire. 1) ou à travers des symboles mystérieux. Ainsi Jacob, après avoir quitté Laban, vit l'armée de Dieu prendre les armes 60. 2) à travers les Anges apparus sous forme humaine. Nous trouvons un exemple évident d'une telle révélation chez Daniel, où Gabriel inopiné lui dit : Daniel, maintenant j'ai expiré pour construire ton esprit 61 . 3) ou par la voix a) fort, comme le tonnerre déchirant qui a été entendu sur Jésus-Christ 62, b) calme, permettant des paroles intelligibles, comme lors du baptême de Jésus-Christ une voix se fit entendre : Celui-ci est mon fils bien-aimé, c) humain ordinaire, avec lequel Moïse était particulièrement honoré par rapport aux autres prophètes : car voici ce que Dieu dit de lui à Aaron et Miriam : Si le Seigneur est prophète en vous, je lui suis connu dans une vision - pas comme mon serviteur Moïse, (qui) est fidèle dans toute ma maison, bouche à bouche, je lui parlerai, même en réalité et non par divination 63 . Bien que le don de prophétie ne soit acquis par aucun art naturel ; car Dieu, par sa seule volonté, l'envoie au peuple 64 ; cependant, certains prophètes s’y sont préparés par des moyens naturels. Les moyens qui facilitent le don de prophétie sont : b) chanter des chants sacrés d'une voix simple ou sur des instruments de musique et Le début des écoles prophétiques est généralement attribué à Samuel, sur la base d'une hypothèse très empruntée à 65, d) et on pense que leur place est à Béthel et à Jéricho : Et les fils de la prophétie qui étaient à Béthel 66 et Jéricho 67 vinrent vers Élisée et lui dirent : « Tu as compris que l'Éternel enlèvera aujourd'hui ton maître du sommet de ta tête. Les disciples des prophètes dans les Saintes Écritures sont appelés fils des prophètes comme ci-dessus 68, et les prophètes par rapport à eux sont leurs pères. Alors Elisée appelle Elie : Père, Père, le char d'Israël et ses chevaux 69. Il y avait un nombre considérable de disciples de ce genre, comme le montre le fait que 1) leur rassemblement s'appelle une chorale. Et quand vous entrez dans la ville là-bas, vous cachez le visage des prophètes 70, ainsi ce sera cela 2) à l'époque d'Achab, un certain Abdias cacha cent de ces élèves prophétiques dans deux grottes pour les protéger de la persécution de Jézabel 71 . Le sujet de leur éducation ne nous est pas si bien connu ; nous savons seulement que les gens venaient spécialement vers les prophètes pour leur enseigner la loi de Dieu. Ainsi, certains des Juifs captifs, dans l'intention d'aller vers Ézéchiel, disent : rassemblons-nous et écoutons ce qui sort de la bouche du Seigneur 72. Mais quel que soit le sujet de leur éducation, il plaisait vraiment à Dieu ; car parmi les disciples prophétiques, Dieu choisit les plus dignes de devenir de véritables prophètes. Cela ressort clairement du fait que beaucoup d’entre eux connaissaient d’avance l’ascension d’Élie au ciel. La raison de cette élection de Dieu était qu’ils étaient capables de recevoir l’esprit prophétique et, en tant que fils des prophètes, qu’ils avaient un plus grand pouvoir auprès du peuple que les autres. b) Chanter des chants sacrés à travers la voix naturelle ou des instruments de musique est très efficace 1) à l'élévation de l'esprit des objets sensoriels aux objets spirituels ; 2) pour calmer la violence des passions qui enlèvent à une personne les douces suggestions de grâce. Ceci est confirmé par l'exemple d'Élisée, qui se faisait appeler chanteur (prophète) pour calmer son esprit à l'aide de chants artificiels, justement, mais peut-être plus appropriés, allumés contre l'infidèle Joram, roi d'Israël, et se préparer ainsi à accepter l'esprit prophétique 73. Un exemple similaire à celui-ci nous est présenté par ce conseil de prophètes chanteurs de psaumes, dont il était l'abbé et dans lequel les envoyés de Saül et Saül lui-même entrés, un changement complet (reçu ?) dans leur esprit 74 . c) Les prières, tout en facilitant l'acquisition de toutes les bénédictions spirituelles, contribuent notamment à l'acquisition du sens prophétique. Pourquoi Dieu ordonne-t-il à Jérémie de le demander dans la prière : Crie-moi, dit-il, et je te répondrai, et je te dirai des choses grandes et fortes (cachées) que tu n'as pas comprises 75, et Daniel s'est vu expliquer le mystère présenté à Nabuchodonosor dans un rêve, après que lui et ses trois amis en aient demandé l'interprétation au Dieu du ciel 76. Avant que les prophètes ne révèlent la volonté de Dieu aux hommes, ils étaient convaincus par deux signes particuliers que la révélation qui leur était communiquée venait précisément de Dieu. Le premier signe réside dans le contenu même de la révélation : car la révélation, si seulement elle est divine, a Dieu pour sujet, guide vers Dieu, convient à Dieu, prescrit ce qui est saint, enseigne ce qui est vrai, réconforte la piété et terrifie les mauvaises actions. Ainsi, si les prophètes ont entendu des instructions d’un tel contenu, des instructions absolument nécessaires au salut de leurs semblables ; De plus, ils étaient toujours d'accord avec les révélations révélées aux anciens prophètes, ils ne pouvaient plus douter de leur origine divine. Le deuxième signe le plus convaincant est une impression intérieure inexplicable selon laquelle le secret révélé vient définitivement de Dieu, et non d'une autre source ; car Dieu, lors de sa révélation, a imprimé si clairement et si fortement les traces de sa présence dans le cœur des prophètes qu'ils connaissaient surtout ses communications avec eux, et après cela ils n'étaient plus capables de penser ou de dire autre chose. Nous en trouvons un exemple chez Jérémie, qui fut emprisonné par le prêtre Paschor pour avoir prédit la destruction de Jérusalem, et comptait abandonner sa prophétie : Je ne me souviendrai pas du nom du Seigneur, se dit-il, ci-dessous je lui parlerai au nom du Seigneur. Mais avec de telles pensées, il dit que quelque chose comme un feu brûlant a éclaté dans son cœur et ses os, qu'il s'est affaibli de tous côtés au point qu'il ne pouvait plus cacher les commandements du Seigneur dans son cœur 77 . Cela inclut les paroles du même Jérémie 78. Il était comme un homme ivre et comme un homme vaincu par le vin, devant la présence du Seigneur et devant la splendeur de sa gloire, à cause du Seigneur et des paroles de sa sainteté. La manière la plus courante de communiquer des prophéties aux gens était le langage humain ordinaire. A ce propos, Dieu dit à Isaïe : Crie fort, ne ménage pas (c'est-à-dire ne retiens pas ce qui t'a été montré), élève ta voix comme une trompette et raconte à mon peuple ses péchés 79 . De plus, il ordonnait souvent que sa volonté soit proclamée par des actions symboliques. Pourquoi Isaïe, marchant nu pendant trois années entières, a-t-il préfiguré l'exposition des Égyptiens et des Éthiopiens dans la captivité assyrienne 80. Jérémie, portant des chaînes et des pinces au cou, a symbolisé la captivité babylonienne 81. Ezéchiel, en restant couché sur le côté pendant 399 jours et en faisant cuire du pain avec de la bouse de bétail, a préfiguré le siège et la famine de Jérusalem. Outre le fait que cette manière d'exprimer les pensées et les sentiments était courante dans l'Antiquité, il plaisait à Dieu d'exprimer sa volonté à travers elle aussi parce qu'elle est plus capable de frapper l'esprit et le cœur des spectateurs que le simple discours, ce qu'Horace a noté en son temps : Segnius irritant animos demissa per aerem Quam quae sunt oculis subjecta fidelibus. Les prophètes de l’Ancien Testament peuvent être divisés en deux classes. Le premier comprend ceux dont les prophéties ne sont pas écrites ou, du moins, ne sont pas contenues dans des livres spéciaux ; au second - dont les prophéties sont constituées des livres de l'Ancien Testament. Et ceux-ci sont à nouveau divisés en précédents et suivants ; Par le nom des précédents, nous entendons les prophètes qui ont servi dans leur ministère depuis l'établissement des rois parmi le peuple juif et qui sont appelés prophètes. Tous les autres livres de l'Ancien Testament sont dits ultérieurs, à l'exception des Psaumes et du Pentateuque de Moïse. Pour 1) Il existe une ancienne tradition parmi les Juifs selon laquelle ils n'ont jamais permis à personne d'écrire l'histoire de leur peuple, à l'exception des prophètes. De plus 2) on sait que l'ensemble des écrits de l'Ancien Testament, bien que nous ne disposions pas d'informations tout à fait suffisantes sur les auteurs de certains d'entre eux, sont généralement appelés prophètes dans le Nouveau Testament, comme dans Luc 82. Il convient que tous les prophètes et psaumes écrits dans la loi de Moïse à mon sujet disparaissent. XVI. Les livres des prophètes, par excellence dits réunis Il est impossible d'accepter avec certitude que les livres des prophètes, en raison de la supériorité des soi-disant, ont été successivement ajoutés à la composition des Saintes Écritures, car non seulement les rois, les prêtres et le peuple faisaient peu confiance aux prophètes, mais ils essayaient aussi de leur infliger toutes sortes d'insultes, comme le montre l'histoire de saint. Pourquoi peut-on penser que, à l'exception peut-être d'une réception de livres saints ensemble, qui a eu lieu à l'époque d'Ézéchias, 83 livres prophétiques ont été ajoutés à d'autres livres saints. livres d'Esdras, après la captivité de Babylone 84, du moins parce qu'après cela il n'y avait plus aucun doute sur leur dignité. Avant et pendant la captivité de Babylone, ils pouvaient rester indemnes entre les mains des disciples prophétiques. La raison de l'obscurité des livres prophétiques est en partie a) dans l'imperfection de la connaissance des langues anciennes, en partie b) dans l'ignorance de l'histoire, puisque nous ne savons pas dans quelles circonstances se trouvaient des personnages et des actes célèbres à l'époque où un prophète a donné ses prophéties, en partie c) de la manière même de leur révélation ; car à certains, ils étaient communiqués par la connaissance mentale, et à d'autres par des similitudes tirées d'objets de nature visible, et en particulier d) dans des déviations fréquentes et des transitions soudaines de l'image à l'image, des objets matériels et temporaires aux objets complètement spirituels jusqu'aux sacrements de l'Église et du royaume de Jésus-Christ, et e) dans des changements discrets chez les personnes parlant dans une prophétie bien connue. Avec ce voile de ténèbres, Dieu a fermé ses prophéties, entre autres, parce que a) afin de promouvoir l'intégrité à la fois des prophètes et des prophéties elles-mêmes, afin que, c'est-à-dire que les rois et les peuples sans loi, entendant des prédictions désagréables pour eux-mêmes, ne tuent pas les prophètes ou, dans un désespoir insensé, ne brûlent pas les livres des prophètes eux-mêmes, b) pour que les auditeurs et les lecteurs des prophéties, afin de se comprendre pleinement, commencent à prier Dieu, leur seul créateur et interprète. XVIII. L'heure de l'événement final des prédictions contenues dans ces Jusqu’à quelle heure s’étendent les prédictions prophétiques, il existe trois opinions différentes à ce sujet 1) D'autres croient que toutes les prophéties se sont accomplies avant la naissance de Jean-Baptiste ou les derniers événements qui lui sont arrivés. 2) D'autres pensent qu'elles ont pris fin avec l'appel des païens à l'Église du Christ, c'est-à-dire au moins avec la mort de Constantin le Grand. 3) La plupart des érudits de l'Écriture affirment que les prophéties de l'Ancien Testament contiennent tous les événements principaux de l'Église du Nouveau Testament, lorsque Jésus-Christ abandonne son royaume à Dieu et au Père 85 et lorsqu'Il, selon la parole du prophète 86, fait de ses ennemis son marchepied. 1. Les premiers affirment leur opinion sur les paroles de Jésus-Christ : Tous les prophètes et la loi avant Jean ont prophétisé 87 . Mais ils se trompent énormément, puisque Jésus-Christ, les évangélistes et les apôtres ont appliqué de nombreuses prophéties aux événements de l'Église du Nouveau Testament survenus après la mort de Jean-Baptiste. Oui a) le Sauveur ressuscité prouve la nécessité de ses souffrances et leur fin heureuse à partir des écrits de Moïse et d'autres livres prophétiques 88. b) L'évangéliste Matthieu dit que l'ascension humble et en même temps solennelle de Jésus-Christ à Jérusalem avant ses souffrances s'est réalisée selon la prophétie de Zacharie. Tout cela est arrivé, ce qui a été dit par le prophète disant : Crie, ô fille de Sion, un doux roi viendra à toi 89. c) L'apôtre Pierre enseigne que la descente du Saint-Esprit sur les apôtres s'est produite comme Joël l'avait prédit au numéro 90. Quant aux paroles ci-dessus : Tous les prophètes et la loi avant Jean ont prophétisé : elles signifient que tous les prophètes et la loi, même avant les jours de Jean, n'ont prophétisé que sur cette personne et sur ces événements glorieux sur lesquels Jean n'avait pas besoin de prophétiser, puisqu'il les a désignés comme réels. Cette explication de ces paroles ressort clairement du but pour lequel elles ont été prononcées par Jésus-Christ. 2. D'autres disent que tout ce qui est dit dans les prophéties se rapporte uniquement aux décrets de la loi et à son abolition, et qu'il n'était pas nécessaire que les prophètes prédisent les événements de l'Église du Nouveau Testament, alors que les intentions de la Providence étaient de les inclure dans les écrits du Nouveau Testament et, surtout, dans l'Apocalypse. Mais il réfute ces spéculateurs a) l'Apôtre Paul à l'endroit où il est la dernière conversion des Juifs, qui n'a pas le temps de s'achever, le prouve à partir de diverses prophéties du Deuxième Testament 91 92. b) L'apôtre Pierre, qui, bien avant la rédaction de l'Apocalypse, a déclaré que la limite de temps jusqu'à laquelle Jésus-Christ restera au ciel est l'accomplissement de tous les événements prédits par les prophètes 93. Mais Jésus-Christ n'est pas encore revenu et, par conséquent, toutes les prophéties ne se sont pas encore accomplies. 3. Pourquoi, sans aucune crainte, devrions-nous accepter cette dernière opinion, d'autant plus que les auteurs du Nouveau Testament empruntent aux prophètes les descriptions de certains événements futurs de l'Église du Nouveau Testament. Ainsi, par exemple, ap. Paul, parlant de l'Antéchrist 94, s'exprime dans les paroles du prophète Daniel, qui dit que cet homme s'exaltera et s'exaltera au-dessus de tous les dieux et parlera gravement contre le Dieu des Dieux 95. Et Jean le Théologien, parlant dans son Apocalypse de la chute de la mystérieuse Babylone 96 et de son renversement dans la mer 97, emprunte ses paroles à Isaïe 98, qui dit : tombez, tombez Babylone et toutes ses des idoles et viendra sur vous (c'est-à-dire Babylone) la destruction, l'apesanteur, un abîme et la chute dans les ténèbres 99. Le dernier des prophètes est Malachie. La lumière de la prophétie s'est éteinte sous lui jusqu'à ce que, à l'horizon du Nouveau Testament, elle brille à nouveau en Jean-Baptiste. Par conséquent, la dernière prophétie de l’Ancien Testament le désigne comme le héraut des mystères de Dieu le plus proche du prophète Malachie Mal.4 : 5-6. Les Talmudistes affirment également cette vérité lorsqu'ils disent : après la mort des prophètes suivants : Aggée, Zacharie et Malachie, le Saint-Esprit a été enlevé à Israël, et dans un autre endroit : dans le deuxième église, il n'y avait pas de prophète. La même chose peut être conclue à partir de 1 Macc. 9h17. Ainsi, bien que certains Juifs, afin de maintenir la gloire de leur peuple, parlent de personnes à qui des révélations ont été communiquées même après cette période, dans ce cas, ou bien il ne faut pas les croire du tout, ou bien les hommes qu'ils considèrent comme inspirés ne doivent pas être comptés parmi les vrais prophètes de Dieu. Les soi-disant prophètes, selon leur supériorité, sont généralement divisés en plus grands (וךוֹלים) et en plus petits (קטנּים), dont les premiers sont : Isaïe, Jérémie, Ézéchiel. Les chrétiens y ajoutent également Daniel ; et le nom de famille est appelé les 12 100 restants. Préparation à une connaissance systématique et, en même temps, théologique des prophéties d'Isaïe Tous les prophètes, tant dans leur esprit que dans leur apparence extérieure dans les Écritures, sont très semblables les uns aux autres. Mais le Saint-Esprit, semble-t-il, a abondamment conféré à Isaïe le don de prophétie, faisant de lui, selon l'assurance du fils de Sirach, un grand prophète 101 et de ses écrits le plus excellent dépositaire de ses secrets. Il en résulte que d'autres prophètes indiquent parfois l'accord de leur enseignement avec lui,102 et les enseignants du Nouveau Testament le citent dans leurs écrits plus souvent que les autres prophètes pour confirmer leurs vérités. Mais depuis 1) le lien, ainsi que la fin de l'un et le début de l'autre dans ses prophéties, se perd dans la continuité du texte, car la délimitation habituelle de celui-ci, pour l'essentiel, ne correspond pas à l'essence du sujet ; 2) les personnes et les objets de ses prophéties, parfois contenus dans des inscriptions privées, sont souvent cachés dans le contenu des propriétés des prophéties elles-mêmes ; 3) les mêmes objets et personnes, selon leur explication dans d'autres lieux de l'Écriture Sainte et pour d'autres raisons suffisantes, doivent soit être compris mystérieusement, soit attribués à un autre temps, à d'autres cas, à d'autres circonstances ; 4) l'espace et l'abondance de ses prophéties empêchent l'esprit d'en extraire l'esprit pour lui-même, et tout cela obscurcit la compréhension même fondamentale du prophète Isaïe : il faut alors accorder une attention particulière à la considération de ces prophéties. Grâce à cela, une certaine clarté se répercutera sur d’autres prophéties. Selon l’ordre même des livres prophétiques, Isaïe est le début des autres prophètes. On ne peut nier que Jérémie et Ézéchiel l’ont précédé dans les temps anciens ; mais la disposition actuelle des prophètes, issue des Mazarets, et à l'exemple de laquelle Isaïe dans toutes les listes juives et chrétiennes précède les autres prophéties, peut être approuvée en tenant compte 1) le sermon d'Isaïe, comme prédécesseur des sermons de Jérémie et d'Ézéchiel ; 2) une plus grande clarté de toutes ses prophéties et 3) l'abondance de son évangile sur Jésus-Christ. Ayant assimilé au prophète Isaïe les visions que Dieu lui a révélées, certains lui enlèvent le travail de les décrire. Mais contre la justice, parce que a) Dieu voulait qu'il transmette des révélations à sa future postérité par l'écriture. Maintenant, il a les cheveux gris, Dieu lui dit, écris ceci (c'est-à-dire la vision) sur un tableau et dans un livre, afin que cela se fasse dans les jours des temps, et même jusqu'aux âges 103. b) Les descriptions de certaines visions nous révèlent Isaïe non seulement comme témoin oculaire, mais aussi comme auteur de celles-ci 104. Les traits du visage d'Isaïe sont tirés de 2) issus des traditions juives. a) son nom est ישעיה, ce qui signifie le salut de Jéhovah. Cela venait probablement du sentiment des parents qui, à la naissance de leur fils, confessaient devant Dieu leur foi et leur confiance en Lui, sentiment familier aux âmes pieuses 105 . Cependant, non sans une inspiration particulière de Dieu ; car Isaïe a pleinement vécu à la hauteur de son nom, quand on peut dire qu'il s'en est souvenu dans sa communication avec Dieu. Voici, Dieu est mon salut, j'ai confiance en Toi 106 et en l'Église croyante : Voici, ton salut arrive 107, et quand il a prédit le Créateur de ce salut de la manière la plus vivante, la plus claire et la plus convaincante. b) Sa préparation miraculeuse au ministère de prophétie. Ayant été purifié et éveillé par les charbons ardents des séraphins célestes 108, il se transforma lui-même en séraphin terrestre, faisant fondre les cœurs froids pour la foi et la loi avec sa prédication enflammée. c) Son importance parmi le peuple juif. La preuve en est que dans les moments tristes et en même temps décisifs de l’invasion de la Judée par Sennachérib, lui seul était présent aux côtés du roi Ézéchias 109. 2. La légende raconte son une. Les Juifs descendent de sa famille d'Amos, frère d'Amatsia, roi de Juda, et b. sa vie est retranchée par la scie de Manassé, qui, comme on dit, le condamna à cette mort pour sa dénonciation zélée de ses rois et, en particulier, pour les avoir réunis princes de Sodome 110 et pour avoir prédit le rejet définitif de la tribu juive. Pourquoi, selon l'ap. Paul aux Romains 111 Isaïe ose et dit : Il s'est révélé à ceux qui ne me cherchaient pas, etc. Origène, et après lui les autres pères disent : il ose même à une époque où il est sûr que pour cette audace il recevra la mort d'un martyr, et Jérôme : « plusieurs des nôtres ont souffert ce qui a été dit 112 », se réfèrent aux souffrances d'Isaïe. L'époque de la prédication d'Isaïe est indiquée par l'inscription de son livre. Il prophétisa sur le royaume d'Ozias, Jotham, Achaz et Ezéchias, rois de Juda 1 l. Mais pour certains, il semble incroyable que pendant tout leur règne, Isaïe ait servi son ministère, sans doute déjà à un âge parfait, appelé à celui-ci ; car il faut ainsi prolonger sa vie bien au-delà de 130 ans. Pourquoi vous pouvez mettre : 1) qu'Ésaïe commença à prophétiser dans les dernières années du règne de cinquante-deux ans d'Ozias, car a) L'histoire sainte, décrivant le début de son règne, ne mentionne pas encore Isaïe, mais parle seulement d'un certain prophète ou enseignant Zacharie, pour les conseils duquel Ozias lui a ouvert les oreilles 113 . En même temps b) dans les prophéties d'Isaïe, il y a très peu d'éléments de ce type qui se rapportent à son époque. 2) Que la mort d'Ézéchias était la fin de sa prophétie, et le début du règne de Manassé, selon le témoignage de Josèphe, marqué par son inhumanité et le meurtre des prophètes, était la fin de sa vie juste. Nous voyons le même Isaïe de deux manières dans le miroir de ses prophéties. D'une part, sa sainte volonté, emportée par la tristesse douloureuse de la dépravation universelle, était entièrement tournée vers la défaite des méchants. Elle, animée par le plus grand amour pour leur humanité, était complètement épuisée à panser leurs blessures. La double puissance intérieure de sa volonté était imprimée dans ses sermons, c'est pourquoi leur caractère est double : a) accusateur, par le pouvoir duquel il coupe sans pitié la tête exaltée de toute impureté et de tout vice ; b) réconfortant, il déverse une joie vive dans les cœurs affligés des Juifs, leur préfigurant la destruction imminente de leurs ennemis et l'ouverture sur terre du royaume béni du futur Messie - le Christ. Dans le premier cas, Isaïe est le deuxième Élie fougueux, dans le second, le cinquième évangéliste pacifique. Les caractéristiques des syllabes qui décrivent les prophéties d'Isaïe sont les mêmes 1) commun aux autres prophètes, et aux autres 2) spécial et plus appartenant uniquement à Isaïe. 1. Conformément à d’autres prophètes, Isaïe aime : a) discours figuré ; par exemple, à propos de l'attaque des Assyriens et des Égyptiens contre la Judée, il l'explique ainsi : ce jour-là, le Seigneur rassemblera avec un sifflet les mouches qui vivaient sur les bords des fleuves d'Égypte et les abeilles qui sont en Assyrie, et elles se hâteront et se coucheront dans les vallées et dans les anfractuosités des pierres, etc. 114. b) Unissons fréquents (παρονομασία), qui se perdent cependant dans toutes les traductions. Un exemple de ceux-ci peut être vu dans Is.24:3 : הכּוֹק תבּוֹק הארץ והנוֹז תנו. c) Mesure poétique. Chaque testeur de St. peut être convaincu de la véracité de cela. la langue de ses sermons, à laquelle le premier d'entre eux n'est pas inférieur à tous. 2. Les traits du langage les plus caractéristiques d’Isaïe sont : a) sa pureté, éloignée de l’image d’expression du commun des mortels. Beaucoup pensent que la raison en est la célèbre origine d’Isaïe. b) La sublimité et la grandeur qui en résulte, qui correspond parfaitement à la grandeur des objets décrits. c) Le pouvoir d'exciter les passions, dans lesquelles, selon chacun, il n'a pas d'égal. Cela se révèle particulièrement dans ses menaces, avec lesquelles il intimide et terrasse la méchanceté, à l'image du tonnerre du Sinaï. Afin de faciliter la mémoire des lecteurs et de délimiter quelque peu la portée des sujets contenus dans les prophéties d'Isaïe, celles-ci peuvent être divisées en cinq parties principales. 1. Le premier d'entre eux contient des sermons prophétiques relatifs aux Juifs et aux Israélites, que le prophète enseigne, dénonce et console de diverses manières 115. 2. Dans la seconde, le sort des païens avec lesquels le peuple juif a eu des contacts est révélé 116. 3. Le troisième décrit le jugement de Dieu sur les Juifs désobéissants et autres ennemis de l'Église 117. 4. La quatrième partie est en réalité historique. Il raconte quelques incidents remarquables survenus sous le règne d’Ézéchias 118. 5. Le cinquième contient des prophéties sur la libération des Juifs de la captivité de Babylone et l'apparition du Messie sur terre, le sort de sa personne et les événements de son royaume. IX. Indication des sermons composés d'une partie La première partie contient cinq sermons distincts. Le premier d'entre eux est séparé par l'inscription du deuxième chapitre 119, le second se termine par le quatrième chapitre ; puisque le troisième chapitre est une continuation du contenu du deuxième et y est relié par la particule כי Car avec le Seigneur est le Seigneur des armées, etc. 120 ; et le quatrième chapitre continue le sujet du troisième, c'est-à-dire qu'il continue la description de l'exécution du sexe féminin, qui aura lieu, à travers son veuvage 121. Le troisième est contenu dans le chapitre V et est séparé du précédent par une composition spéciale de discours, qui s'appelle une chanson : maintenant je chanterai à mon bien-aimé la chanson de mon bien-aimé sur ses raisins 122 (et qui est écrite sur le ton dit bucolique). Le quatrième est contenu dans le chapitre VI et est séparé du précédent par la particularité de la vision qui y est décrite 123. Le cinquième s'étend au chapitre XIII. et diffère des autres tant par son inscription principale 124 que par l'unité de son contenu. X. Contenu du premier sermon, dénonçant l'hypocrisie et l'ingratitude des Juifs envers Dieu Le sermon d'ouverture d'Isaïe est une dénonciation de l'hypocrisie et de l'ingratitude des Juifs envers Dieu. Le Prophète, au début, représente Dieu se plaignant des Juifs devant toute nature inanimée. Après quoi, il explique lui-même l'essence de la plainte divine. Toutes les fortunes, dit-il, ont été corrompues du dernier au premier membre de l'Église - des pieds à la tête, personne n'est entier, mais seulement des blessures pourrissantes qui ne sont ni essorées, ni bandées, ni soulagées avec un pansement cicatrisant 125. Le jugement de Dieu a levé l'épée des étrangers vers les environs de la fille de Sion (Jérusalem). Elle était la seule à ne pas avoir été touchée par la vérité vengeresse de Dieu. Mais elle reste aussi comme un buisson des champs et comme une ville assiégée 126. Toutefois, ces châtiments ne diminuent pas la débauche. Pourquoi chacun doit-il se repentir et combiner la correction intérieure de son cœur avec des sacrifices extérieurs à Dieu 127. Car ceux qui n'obéissent pas à ce conseil feront face à un châtiment spécial de Dieu, tandis que des temps meilleurs attendent les pieux interprètes. Le Fils Fidèle sera racheté par la justice et ses captifs par la justice 128. XI. Une hypothèse pour l'explication correcte de ce sermon Tout le monde est d’accord sur le fait que le sujet personnel auquel s’adresse ce sermon est les Juifs, mais à quelle époque étaient les Juifs, beaucoup ne sont pas d’accord. Plus correctement, cependant, il est attribué aux Juifs qui vivaient à l'époque d'Ézéchias, qui, bien qu'il ait purifié la religion juive de l'idolâtrie, n'a cependant pas pu changer complètement le cœur de ses sujets, qui, selon la connaissance du prophète, étaient enveloppés de préjugés superstitieux et se contentaient du seul culte extérieur. Par cette hypothèse, tout le sermon reçoit de la lumière et explique pourquoi il ne mentionne pas les dix tribus d'Israël, pourquoi l'idolâtrie n'est pas considérée parmi les vices du peuple juif, mais au contraire, est présenté l'accomplissement exact de la loi rituelle 129, qui ne constitue pas le caractère du temps d'Achaz et des rois qui l'ont précédé, pourquoi, enfin, le royaume de Juda est décrit seul dans son intégrité, et les autres frontières du pays de Canaan sont dévastées 130 . Car le royaume d'Éphraïm fut complètement détruit par les Assyriens vers la 6ème année d'Ézéchias. XII. Défendre cette hypothèse Cette hypothèse est contredite par : 1. Le présent sermon occupe la première place parmi les prophéties d’Isaïe, c’est pourquoi il a probablement été écrit sous Osée. a) lors de la collecte des prophéties, l'ordre du temps n'est pas toujours respecté 131, b) le présent sermon, étant de contenu général, constitue une certaine essence d'un enseignement prophétique ultérieur, c'est pourquoi il a probablement été placé au début. 2. L'histoire sainte raconte qu'Ézéchias a restauré l'Église qui était tombée sous Achaz, 132 et il est donc incroyable que son peuple ait été aussi dépravé qu'il le paraît ici. Mais a) la même histoire témoigne de la restauration de l'église par la médiation du roi Josias 133, mais Jérémie, qui a prophétisé en 13 l. lui, attaque avec la même force les vices des gens de son temps 134. b) Le prophète Michée, qui a prophétisé sur le royaume d'Ézéchias, décrit les dommages causés à l'église d'alors dans les mêmes termes 135. Cela peut s'expliquer par le fait que l'histoire décrit l'état plus externe de l'église, et les prophètes décrivent l'état interne, connu du Dieu unique. XIII. Contenu de 2 sermons, sur la montagne de la maison de Dieu Afin de convaincre le peuple juif de négligence de la loi de Dieu et de dévotion à une éducation vaine et mondaine, le prophète décrit une vision d'une certaine montagne glorieuse sur laquelle habite le maître suprême Dieu et vers laquelle se précipite une grande multitude de païens pour leur enseignement. Venez, montons à la montagne du Seigneur et à la maison du Dieu de Jacob, et il nous indiquera son chemin, et nous y marcherons 136. Ici, il s'arrête et, contemplant la trahison de son peuple, éludant la loi et la religion, il se tourne vers Dieu et, se plaignant de l'état corrompu de l'Église juive, mélange des remontrances accusatrices, et avec celles-ci, pour ainsi dire, la convainc de suivre les traces des païens. 137. Mais, prévoyant l'entêtement et l'inattention des Juifs, il met devant leurs yeux le jugement de Dieu pour tous leurs vices 138. De plus, ayant réfuté leur espoir de toute aide humaine, laissant une personne dans les narines de laquelle se trouve une âme, pour quelle raison mérite-t-il le respect 139 . Explique la définition de l'exécution de Dieu, qui doit précisément être exécutée sur le peuple tout entier, pour son orgueil et son mensonge, sur les dirigeants pour leur corruption, et sur le sexe féminin pour le luxe et la splendeur de leurs vêtements 140. Enfin, le prophète, adoucissant la sévérité de son sermon, prédit que le pieux reste d’Israël prospérera sous la protection d’une certaine personne célèbre appelée la branche de Jéhovah. Ce jour-là, il y aura un germe de Jéhovah pour honneur et gloire, et le fruit du pays pour splendeur et parure pour le reste d'Israël. Ésaïe.4. Théodoret et après lui certaines des parties les plus récentes du deuxième sermon s'appliquent exclusivement à l'état des Juifs qui vivaient à l'époque du Christ. Mais a) certains vices, comme l'idolâtrie et la sorcellerie 141, ne correspondent pas aux Juifs de l'époque qu'ils supposaient. b) Le discours même par lequel le prophète commence ses dénonciations montre clairement qu'il appartient au temps présent. Car vous quittez (en parlant de Dieu) votre peuple, la maison de Jacob 142. Et il est incroyable que le prophète n'ait pas mentionné ici le premier abandon immédiat des Juifs par Dieu, qu'ils ont vécu dans la captivité de Babylone, et qu'il ait soudainement commencé à prophétiser sur leur rejet final ultérieur, qui s'est produit à l'époque du Christ. Pourquoi c) Ce sermon peut plus correctement être attribué aux Juifs qui vivaient sous le règne d'Ozias et de Jotham ; puisque la description de la prospérité extérieure des Juifs : la terre était remplie d'argent et d'or, etc. 143, convient exclusivement à l'époque du règne de ces deux rois 144. XV. Signes de sa signification mystérieuse Cette idée doit cependant être acceptée avec certaines limites, car dans certaines parties de ce sermon, il y a effectivement des signes de sa plus haute signification mystérieuse. Ainsi, il contient une description de la montagne de la maison de Dieu, s'élevant au-dessus des autres montagnes, des païens s'y rassemblant, de la paix universelle, pendant laquelle toutes les armes militaires seront abolies 145. le jour du jugement, où les idolâtres et tous les méchants seront honteux, le rameau du Seigneur, qui apparaîtra un jour sur la terre 146, nous fait y chercher les sacrements du Messie et les événements de son royaume spirituel. Ceci est confirmé par saint Jean, décrivant le Jugement dernier, s'exprimant dans des expressions empruntées au milieu de ce sermon 147. XVI. Contenu 3 sermons sur les raisins Le contenu du troisième sermon est similaire au contenu de la partie accusatrice du deuxième. Le Prophète se proposait de décrire ici la garde des Juifs par Dieu et en même temps de dénoncer leur ingratitude pour sa protection. Il atteint ce but en présentant d’abord le sort du peuple malheureux sous l’apparence du raisin, Dieu, en vigneron, choisi, planté et clôturé, mais qui, parce qu’en portant du fruit, ne correspondait pas aux attentes de Dieu ; alors Dieu fut contraint de le priver de ses soins à son égard 148. Soudain, après cela, le prophète explique la vraie parabole dans ses propres mots 149 et, en particulier, compte les six fruits sauvages des raisins rejetés, c'est-à-dire les six principaux vices juifs : la convoitise 150, l'intempérance 151, la méchanceté cumulative 152, la transformation des vrais principes de la raison et de la religion en faux 153, l'arrogance 154, l'ivresse, combinée à l'injustice 155, au début de la réprimande de chacun, préfigure le chagrin de ceux qui les ont trahis. Tout le sermon est que Dieu suscitera un jour un peuple cruel contre les Juifs, qui remplira exactement la définition du jugement céleste sur eux 156. XVII. Son attitude face à la dévastation des Juifs par les Babyloniens et les Romains Ce sermon, par son propos proche, fait évidemment référence à la captivité des Juifs par les Babyloniens. Mais l'Esprit de Dieu, à qui toutes les actions furent révélées depuis le début jusqu'à la fin des siècles, proportionna les pensées et le style du prophète de telle sorte que sa prédication, dans toute la puissance de ses paroles, tomba sur la dévastation finale du royaume de Juda, qui était sur le point de s'accomplir par l'intermédiaire des Romains. On sait que les annonciateurs de désastres imminents pour les Juifs les consolent par l'espoir d'une prospérité future ; ici leur triste état est présenté sans aucun changement pour le mieux, les ténèbres sont introduites sans aucun rayon de lumière. Ainsi, par exemple : Je laisserai mes raisins et ils ne seront pas taillés, ils creuseront en bas, et des chardons et des épines pousseront dessus : et le commandement est de ne pas pleuvoir avec un nuage 157. En plus de cela a) Le Christ dirige une parabole similaire sur les raisins jusqu'à la dévastation finale de la Judée par les Romains 158. b) Cela s'appelle un chant (V l.) et est écrit dans le même contenu que le chant de Moïse ; 159, et ce dernier parle de l'affirmation finale des Juifs, survenue après la prédication de l'Évangile 160. XVIII. Essence 4 du sermon décrivant la vision symbolique de Dieu Dans le quatrième sermon, le prophète décrit une vision symbolique de Dieu, qui lui fut révélée après la mort du roi Ozias 161. Le Seigneur lui apparut dans sa gloire, que seul l'homme est capable de contempler. Il était assis sur un trône élevé et exalté. Les bords de ses vêtements s'étendaient dans tout l’église. Les séraphins l'entouraient et louaient sa grandeur. Lors de cette merveilleuse vision, lorsque le prophète se tourna vers lui-même, il eut peur de son indignité. Le sentiment de cela venait du fait qu'il n'avait pas encore les lèvres complètement purifiées, vivait parmi des gens impurs et était donc incapable, avec les séraphins, de glorifier dignement le Seigneur qu'il contemplait et de le servir avec eux. A cet effet, on lui envoie l'un des séraphins, qui nettoie ses lèvres en touchant un charbon ardent. Puis il reçoit l'ordre d'annoncer le triste décret de Dieu pour les Juifs concernant leur aveuglement et leur endurcissement : Va parler à ce peuple : en entendant tu entendras et tu ne comprendras pas ; et en voyant tu verras et tu ne verras pas ; le cœur de ces gens est habillé, etc. 162. Elle sera suivie par la dispersion définitive et l'abolition de leur société, mais dans le petit reste de la postérité du saint demeurera l'espoir de leur future restauration. XIX. Le sens de cette vision Saint Jean dit que lors de cette vision Isaïe vit la gloire de Jésus-Christ 163 . À partir de là, il n’est pas difficile d’en comprendre le sens. Il préfigurait l'expansion future du royaume glorieux du Christ, prêché par les lèvres ardentes et purifiées d'hommes inspirés par Dieu, dont les visages apparaissaient parfois comme des visages d'anges 164 ; mais en même temps, il dépeint aussi l'amertume des Juifs, qui fermaient les yeux, les oreilles et le cœur à ce royaume. Cependant, cet endurcissement, qui s'est poursuivi tout au long de l'économie de l'Ancien Testament chez les Juifs charnels, comme punition pour lesquels Dieu n'a pas donné un cœur pour comprendre, ni des yeux pour voir et des oreilles pour entendre, 165 ne s'est révélé avec plus de force qu'à l'avènement du Nouveau Testament, lorsque les païens, joints au royaume de grâce, ont vu à la fois leur aveuglement et la gloire de Dieu, révélées dans la justice et le jugement 166. Ceci est confirmé par Ap. Paul, disant que Dieu a donné aux Juifs un esprit d'insensibilité (depuis le temps de la prédiction sur leur dureté ; car il montre cet endroit) jusqu'à ce jour 167. XX. Contenu du sermon 5, décrivant le sort des Juifs par rapport aux royaumes d'Israël, de Syrie et d'Assyrie Le cinquième sermon contient diverses sortes de consolations, de dénonciations et de prophéties, qui servent toutes cependant à expliquer le sort des Juifs par rapport aux royaumes d'Israël, de Syrie et d'Assyrie. Les rois des deux premiers royaumes, Racine et Pékah, convinrent de renverser Achaz du trône de Juda et d’en ériger un autre à sa place. Achaz, frappé par le caractère inattendu de cette triste nouvelle, songeait déjà à chercher protection auprès des Assyriens. Mais le prophète, instruit par Dieu, lui annonce la futilité des intentions de l’ennemi et la chute imminente de lui-même et, pour une plus grande confiance dans sa prédiction, lui ordonne de demander un signe à Dieu. Mais comme Achaz, qui avait probablement peu de foi dans la promesse de Dieu, a refusé de demander ce signe à Dieu, le prophète l'assure que celui qui a pourvu au salut de tous de l'esclavage éternel par ceux qui sont nés d'une vierge par Emmanuel, ne peut s'empêcher de le libérer du temporaire, et en même temps lui annonce un désastre du côté de ces mêmes Assyriens sur lesquels il espérait : le Seigneur fera venir sur vous et votre peuple les jours du roi d'Assyrie 168 ; cependant, pour la consolation des pieux, il prédit que la puissance assyrienne sera écrasée par la puissance invisible de l'Emmanuel : Et ceux qui prennent conseil (adressés à l'Assyrie) le Seigneur les détruira : car Dieu est avec nous 169. A cette prédiction, le prophète, ravi au-delà de lui-même, voit cet Emmanuel sur terre, comme un enseignant national parmi ses disciples : Voici, et les enfants que Dieu m'a donnés, 170 dénonçant les Juifs qui rejettent son enseignement, et qui, au contraire, ont choisi pour eux-mêmes d'autres faux enseignants. Il dit qu'il n'y aura pas de lumière du matin chez ces gens 171. Mais les Zabuluniens et les Néphalimites, pauvres, humiliés dans la pensée des autres tribus d'Israël, seront les premiers à voir cette lumière : Les gens qui sont assis dans les ténèbres ont vu une grande lumière - comme si nous étions nés enfant, etc. 172 . Le prophète, quelque peu éloigné de son sujet, avec un élan d'inspiration divine, se tourne vers lui et, dénonçant les Éphraïmites, dit qu'ils seront dignement punis pour leur alliance avec les Assyriens par le roi d'Assyrie, qui non seulement détruira Damas et Samarie, mais répandra ses plans hostiles à Jérusalem même 173. A cette occasion, il prédit le sort de cet exécuteur arrogant du jugement de Dieu : Vous, dit-il en se tournant vers lui, pensez avec les vôtres le pouvoir d'ébranler les villes habitées et d'embrasser de sa main l'univers entier, comme un nid, de piller ses biens, comme les œufs laissés par un oiseau ; mais vos troupes, ces arbres hauts et fortifiés de votre bosquet resteront à jamais coupés 174 ; pendant ce temps, de la racine de la maison de David, que vous avez coupée, naîtra une branche - un certain roi célèbre, sous la protection duquel les Juifs prospéreront 175. Le chapitre XII est un chant de remerciement des Juifs à Dieu pour cette bénédiction qui leur a été accordée. XXI. Ses lieux particulièrement significatifs Des passages particulièrement significatifs, par lesquels il faut d'ailleurs rechercher dans ce sermon des événements concernant la personne du Messie, sont I. Ch. VII. C'est pourquoi le Seigneur lui-même vous donnera un signe : une vierge deviendra enceinte dans son sein et enfantera un fils, et on lui donnera le nom d'Emmanuel 176. Les Juifs les plus récents et les Chrétiens judaïsants pensent que le prophète, pour consoler Achaz, semble dire ici : La prospérité viendra pour les Juifs, et le signe en est que si une vierge (quelqu'un, cependant, marié) donnait naissance à un fils, alors à sa naissance on pourrait dire : Dieu est avec nous, c'est-à-dire qu'il y aura l'abondance pour tout. Mais α) Si le prophète parlait ici de la naissance d’une épouse ordinaire, quel serait alors le signe étonnant qu’il voulait prédire ? a) עלמה dans dix passages de l'Écriture Sainte signifie constamment une vierge qui n'a pas connu son mari, ce qui a été prouvé depuis longtemps par les pères et les nouveaux testeurs de la langue Saint 177 ; b) Les Juifs ont et utilisent d'autres mots pour désigner une jeune mariée : כתוּלה נצרה. γ) Celui qui devait naître Emmanuel devait être un roi 178, le déploiement de ses ailes (c'est-à-dire le roi d'Assyrie) remplira ton pays Emmanuel ! mais cela ne peut pas être attribué à Ézéchias, qui, au moment de cette prophétie, était déjà dans sa neuvième année. Car Ézéchias est monté sur le trône il y a 25 ans. 179, et Achaz régnait il y a seulement 16 ans. 180. δ) L'évangéliste Matthieu affirme que la naissance de Jésus-Christ d'une vierge s'est réalisée selon cette prophétie 181. ε) Ceux qui objectent que le signe doit précéder la chose signifiée a) n'ont aucune idée de la grande joie des prophètes, dans l'état dans lequel ils représentaient l'avenir comme le présent 182 . b) ils ne savent pas que toute liberté, temporelle et éternelle, repose sur un seul signe du Fils de Dieu - un seul salut, pourvu de toute éternité dans le Sauveur du monde, d'ailleurs c) un signe ne signifie pas toujours le signe d'une chose future, mais aussi la chose elle-même 183. ζ) Le verset 16 ne complique pas notre explication. Le Prophète, présentant Emmanuel comme né, dit déjà : Avant que ce jeune soit capable de rejeter le mal et de choisir le bien, le pays sera dévasté, pour lequel deux rois vous sont déplorables, c'est-à-dire qu'il ne s'écoulera plus de temps entre cette prédiction et la dévastation du pays israélien et syrien, autant qu'il est nécessaire depuis la naissance d'Emmanuel jusqu'à une révélation plus parfaite des capacités cognitives en Lui. Par ces paroles vagues, le prophète fixe un délai égal nécessaire à la fois à la révélation des pouvoirs cognitifs de l'Emmanuel et à l'exécution du jugement de Dieu sur deux royaumes hostiles aux Juifs, probablement trois ans, pendant lesquels Felgathelassar, le roi d'Assyrie, détruisit la Syrie, s'empara des régions florissantes du royaume d'Israël et où son roi même, Pékah, fut tué 184. II. Ch. VIII. Voici, et les enfants qui ont donné à Dieu 185. Ce lieu (ainsi que tout le département dans lequel il se trouve) doit expliquer exclusivement le Messie : Car α) Ap. Paul cite cela comme preuve que le rédempteur devait être de même nature que les rachetés : saint et sanctifié, de la part de tous, par souci de culpabilité, il n'a pas honte de les appeler par les frères : Je proclamerai ton nom, etc., etc. : Voici, et les enfants 186. β) Cet appel à Dieu d'une personne inconnue dans la prophétie s'explique mieux à propos du Christ que de quelqu'un d'autre, par rapport aux paroles précédentes, car lorsque le prophète dit plus haut que le Seigneur sera pour Israël pour la sanctification et, ensemble pour certains, pour une pierre d'achoppement 187 : alors après cela est introduit Dieu le Père, qui a désigné des disciples pour le Messie, tandis que le reste des Israélites sont endurcis par son enseignement. Scellez l'alliance, scellez la loi sur mes disciples 188. Le Messie répond qu'il se contente de cette propriété qui lui est déterminée. J'attendrai Dieu, qui a détourné son visage de la maison de Jacob, et j'aurai confiance. Pendant ce temps, j'ai des adeptes : voici les enfants que Dieu m'a donnés ! γ) Les anciens Juifs, comme le montre le livre du Sanhédrin, attribuaient ce lieu au Messie. III. Ch. XI. La dernière section du cinquième sermon est entièrement une prophétie sur Jésus-Christ. Les prédicats rencontrés ici ne conviennent pas à Ézéchias et à Zorobabel, comme le pensent Grotius, Jungmann et d’autres modernes. Ceci décrit b) le royaume le plus parfait : une. Le roi viendra de la racine (tribu) tronquée de Jessé. 1) Il sera rempli de tous les dons du Saint-Esprit ; 2) ne se trompera jamais en distinguant l'innocent du coupable, mais selon l'action du Saint-Esprit en lui, il distinguera la bonté intérieure de chacun de l'hypocrisie. Il ne jugera pas par sa gloire, il reprendra en bas par le verbe 189, il punira ses ennemis non avec une arme, mais avec l'esprit de ses lèvres ; il sera ceint de vérité sur ses reins et enlacé de vérité sur ses côtés 190 . b. Son royaume sera un royaume de paix parfaite 191 ; toute violence en sera exclue 192. Une telle prospérité viendra de la connaissance correcte de Dieu ; car la terre entière sera remplie de la connaissance du Seigneur 193. 1) Les Juifs dispersés y seront rassemblés, poussés à cela par les païens convertis 194. 2) Ap. Paul, expliquant l'acceptation des Gentils dans le royaume de Christ par grâce, cite une partie de la prophétie en guise de confirmation. Et encore Isaïe dit : il y aura une racine de Jessé, et elle s'élèvera pour régner sur les langues, en lui les nations auront confiance 195. et, parlant de l'Antéchrist, il décrit sa mort avec des mots tirés d'ici : le Seigneur Jésus le tuera avec l'esprit de sa bouche 196. XXII. Indication des sermons contenus dans la 2ème partie des prophéties d'Isaïe La deuxième partie des prophéties d'Isaïe contient neuf sermons annonçant le sort futur des nations étrangères, telles que les Babyloniens, les Philistins, les Moabites, les habitants de Damas, les Égyptiens, les Édomites et les Tyriens, à l'exclusion d'un seul, qui fait référence aux habitants de Jérusalem. Tous sont séparés les uns des autres par des inscriptions spéciales. XXIII. Les inscriptions au-dessus de ces prophéties Les inscriptions au-dessus de ces prophéties montrent : a) Leurs propriétés. Le mot משׁה utilisé pour exprimer cela signifie fardeau, et selon la traduction de certains, c'est une définition douloureuse. b) Leur objet personnel. Une définition si douloureuse de Babylone 197. Cependant, cette partie de l'inscription ne correspond pas toujours au contenu des sermons. Ainsi, par exemple, le sixième sermon, selon l'inscription, se réfère uniquement aux Égyptiens 198. Mais à la fin, le sort déplorable des Éthiopiens est annoncé 199, et le quatrième mot (définition) est inscrit sur Damas 200. Pendant ce temps, dans le sermon lui-même, le jugement est également prononcé contre les Éphraïmites 201 et d'autres ennemis de l'Église 202 . De ces signes d’inexactitude, beaucoup concluent que les inscriptions de véritables prophéties ont été ajoutées par leurs collectionneurs. Le sujet général (matériel) de ces prophéties est d'expliquer le châtiment le plus sévère avec lequel Dieu déterminera de persécuter les ennemis de son église. À propos de la férocité des nombreuses langues de plusieurs 203 ; dans certaines régions, cependant, des consolations se révèlent. Car le prophète prédit que les malheurs des païens cesseront un jour et qu'ils seront préservés pour le royaume de grâce de Dieu, tout comme les Égyptiens verront le Seigneur - et le Seigneur frappera les Égyptiens d'une grande plaie et les guérira par la guérison 204 . XXV. Les sermons sont spéciaux en raison des visions qu'ils contiennent. La particularité des visions diffère des autres dans deux sermons prêchés sur Babylone. 1. Le premier d’entre eux se trouve dans Ésaïe 13-14. Ici, le Prophète annonce aux Juifs qu'il a vu Dieu, qui commande d'ériger un signe sur une haute montagne et, au confluent d'une grande armée perse, examine et laisse avec lui des guerriers capables de lutter contre Babylone. Après cela, il décrit leur désir de la ville corrompue, la cruauté du traitement de ses habitants et la liberté des Juifs après la chute de l'arrogant roi de Babylone, qui, après avoir été jeté dans les profondeurs de l'enfer, subit les reproches de tous les criminels qui y sont emprisonnés : " Et tu es captif, lui disent-ils, comme nous, et tu nous est imputé (comme nous). Ta gloire est descendue en enfer et ta grande joie est descendue ; la pourriture s'est répandue sous toi, et le le ver est ta couverture. Comment l’étoile montante du matin est-elle descendue du ciel ? La conclusion du sermon consiste à confirmer ce qui a été dit : Comme le verbe sera, etc. 205. 2) La seconde est dans Isaïe 21. Son contenu est le suivant : Dieu, voyant les Babyloniens comme des nuages ​​menaçants et dévastateurs se précipitant vers les régions voisines, ainsi que vers la Judée, appelle les Élamites (Perses) et les Mèdes pour arrêter les incursions des Babyloniens et leur consommation. Mais comme il était apparemment long d'attendre cet événement incroyable, triste pour les Babyloniens et en même temps réconfortant pour les Juifs, Dieu commande au prophète de placer un garde en haut lieu, qui, contemplant tous les mouvements du monde, informerait la société juive impatiente de l'extermination des Babyloniens. Cette garde, observant l'état de Babylone jour et nuit, vit finalement que les canons militaires s'approchaient de ses murs et qu'une terrible multitude d'ennemis se précipitaient. A cette vision étonnante, il cria comme un lion. Tombe, tombe Babylone et toutes ses idoles et tout ce qui a été fabriqué de ses mains sont écrasés au sol. XXVI. La signification mystérieuse des sermons sur Babylone Saint Jean le Théologien, empruntant les derniers mots de l'Apocalypse 206 après la destruction de Babylone déjà matérielle, indique clairement que toute la prophétie concernant Babylone est mystérieuse et représentative. Le nom de Babylone s'oppose au nom de Jérusalem, et de même que cette dernière est appelée la fiancée de l'agneau, de même, au contraire, la première est appelée la mère des fornicateurs et des abominations de la terre 207 . Il ressort clairement de là que Babylone signifie l'Église de l'Antéchrist, tout comme Jérusalem signifie l'Église du Christ. Où est toute la Babylone spirituelle ? Mystère 208. Mais certaines parties de celui-ci s'étendent et se révèlent sensuellement dans chaque société visible, qui est composée de personnes charnelles, lutte pour la domination universelle, par la fornication universelle des passions et des vices, obéit au fier chef invisible des ténèbres, qui protège sa superstition et son incrédulité ; mais qui, puni par les actes, sera maintenant complètement détruit avec la chute et l'abolition de toute Babylone, lorsque le Fils de Dieu apparaîtra sur la terre comme un éclair éclairant d'une extrémité du ciel à l'autre 209. Ils demandent pourquoi le prophète vivant en Judée crie si fort contre les païens dans ses sermons, alors que sa voix ne pouvait pas les atteindre ? Pourquoi marche-t-il nu et pieds nus 210 alors que les Égyptiens et les Éthiopiens, auxquels s'appliquait cette prophétie symbolique, ne le connaissaient pas ? Mais a) on ne peut pas supposer avec certitude que les peuples étrangers qui entretenaient des relations étroites avec les Juifs n'ont pas entendu eux-mêmes ces tristes présages. b) Le but de ces prophéties était pour la plupart limité A) La consolation des Juifs, qui, en cas d'oppression de la part des païens, avait besoin d'être montrée α) que tout peuple attaquant une église croyante n'est rien de plus qu'un fléau entre les mains de Dieu, avec lequel, après l'avoir puni pour l'anarchie, il est capable de se dissoudre et de se piétiner. β) que Jérusalem, comme l'explique le prophète Zacharie, était une pierre pointue 211, sur laquelle personne ne frappe ne restera intacte. γ) que les Juifs, frappés par les châtiments d'en haut, n'auraient pas dû se plaindre contre Dieu, qui a longtemps laissé les autres nations sans châtiment. Le jugement est infligé depuis la maison de Dieu, se poursuit dans un tribunal étranger - la coupe de la colère de Dieu est déversée sur l'Église fidèle, mais son tremblement est laissé aux méchants persécuteurs 212. δ) qu'eux, apprenant leur future captivité, n'auraient pas dû se plaindre de sa longévité et dire avec désespoir : Servissons, comme les païens, le bois et la pierre 213. Le prophète annonce que Dieu mettra un terme à leur malheur. C) En dénonçant les Juifs qui, attaqués par un peuple, recourent à l'aide d'un autre, oubliant Dieu, leur protecteur. Malheur à ceux qui descendent en Égypte pour demander de l'aide, qui font confiance aux chevaux et aux chars - et ne font pas confiance au Saint d'Israël et ne cherchent pas Dieu 214. (Voir aussi sur le but personnel de la prophétie. concepts préliminaires sur le prophète. § X). XXVIII. Les limites des sermons trouvées dans la troisième partie des prophéties d'Isaïe La troisième partie des prophéties d'Isaïe contient trois sermons. Le milieu d'entre eux 215, caractérisé par une composition spéciale du discours (car toutes ses parties plus petites commencent par le mot chagrin), sépare de lui-même le 216 précédent et le suivant, dont la limite est fixée lorsque la partie est déjà historique. Le premier et le dernier préfigurent le jugement de Dieu sur les païens, le milieu sur les Juifs et les Éphraïmites. Aux païens arrogants de leurs propres forces et persécutant l’Église de Dieu, le prophète annonce le jour où le Seigneur les consumera. Et ce sera ce jour-là que l'Éternel portera sa main contre les rois de la terre 217 . La colère du Seigneur est sur toutes les langues – consommez-les et livrez-les au massacre 218. Il dénonce les Juifs et les Israéliens pour leur éloignement de Dieu, et les informe que les châtiments cruels qui s'ensuivent se transformeront en bénéfices spirituels pour certains d'entre eux. Ce jour-là, le Seigneur sera une couronne d'espérance et un tissage pour le peuple resté au pays 219. Il ressort clairement de là que la prédication aux Israélites et aux Juifs combine la réprimande et la consolation ; et les sermons aux païens sont directement accusateurs. XXX. Les sermons sont particulièrement divertissants et constituent le sujet le plus courant. Parmi ces sermons, le premier et le deuxième sont particulièrement divertissants. En eux, nous devons chercher les événements du royaume de Jésus-Christ. L'idée principale de la première est que les païens opprimeront l'église autrefois juive pour sa religion, et que dans un tel désastre, ses élus devront glorifier leur Dieu dans des grottes et autres lieux secrets. Ceux-ci (c'est-à-dire les ennemis) élèveront la voix et triompheront : sur les hauteurs de Jéhovah ils crieront depuis la mer. Pourquoi louer Jéhovah dans les grottes : sur les îles de la mer est le nom de Jéhovah, le Dieu d'Israël 220 . L'essence de la seconde consiste à dénoncer les Juifs et les Israélites pour le fait qu'ils rejettent les désastres prédits avec des spéculations à la fois imprudentes et audacieuses, et rejettent généralement la parole de la révélation de Dieu. C'est ainsi qu'ils pensent désespérés : Rekoste, le prophète les dénonce, nous avons fait conseil avec l'enfer, et avec la mort l'accord est emporté par une tempête (inondation), s'il passe, il ne viendra pas à nous, nous mettra un autre espoir, etc. 221. XXXI. Signes selon lesquels 1 sermon concerne la future persécution des chrétiens À partir de l'idée principale du premier sermon, il n'est pas difficile de comprendre que l'ensemble du sermon préfigure l'état de l'Église à l'époque des Macchabées. Beaucoup de ses autres propriétés sont particulièrement appropriées à cette époque 222. Mais certaines des descriptions qui s'y trouvent sont l'essence d'un voile sous lequel se cache la prédestination de la persécution des chrétiens qui suivra au soir du Nouveau Testament. Donc : α) Les paroles de la prophétie : le soleil sera couvert de honte et la lune aura honte 223 sont semblables aux paroles de Jésus-Christ : après la tribulation de ces jours, le soleil s'assombrira et la lune ne donnera pas sa lumière 224, paroles qui décrivent les conséquences de l'avenir, terrible persécution des chrétiens. β) Paroles : ce jour-là (quand, c'est-à-dire, le Seigneur détruira les persécuteurs de son Église), ils sonneront de la grande trompette et ceux qui seront détruits viendront adorer le Seigneur sur la Montagne Sainte à Jérusalem - avec quelques changements, Jésus-Christ se réfère au sort final de son royaume 225. γ) Prophétie : Le sacrifice sera la mort comme une victoire - ap. Paul transfère l'état de résurrection générale au bienheureux 226. XXXII. Sermon sur la Prophétie II Bien que le sermon qui suit ne dise pas clairement à quelle époque et à quelles personnes il appartient : les croyances suivantes obligent à l'attribuer aux Juifs qui vivaient autour ou à l'époque même de Jésus-Christ : a) Les personnes dénoncées ici sont semblables aux Juifs du temps de Jésus-Christ. Ainsi, par exemple, ces vins sont l'essence de la séduction : après avoir été séduits par la boisson forte, le prêtre et le prophète ont été chassés par la boisson forte 227 . Ce vin n’est pas un vin matériel, comme l’explique plus en détail le prophète lui-même. Ils ne boivent ni boissons fortes, ni vin (c'est-à-dire du vin ordinaire). Mais le Seigneur vous a donné un esprit d'humiliation (dureté) et a fermé (fermé) les yeux de leurs prophètes et de leurs princes qui voient les choses cachées 228 et plus loin, parlant des mêmes personnes : ils m'adorent en vain, enseignant les commandements et les enseignements des hommes 229. Ainsi, ce sont les Juifs pharisiens, remplis d'enseignements faux et mondains, somnolent sur les traditions humaines, aveugles à la grâce de Dieu qui leur a été donnée par Jésus-Christ. b) Il promet la restauration de l'Église, qui est en déclin à cause des faux enseignants. Pour cette raison, je pose comme fondement de Sion une pierre de grande valeur, choisie, une pierre angulaire, honorable - et en y croyant, il n'aura pas honte 230, et cette pierre est Jésus-Christ 231. Pourquoi les châtiments décrits ici sont-ils donnés aux bâtisseurs du salut qui n'ont pas posé cette pierre comme fondement 232 . c) La définition de Dieu : Je détruirai la sagesse des sages et cacherai l'intelligence des prudents 233, - selon l'explication de l'apôtre. Paul, c'est le lot de ceux qui ont déjà entendu la parole de la croix et l'ont rejetée comme une folie 234. d) En vertu de cette prophétie, l'aveuglement des Juifs sages sur eux-mêmes devrait être suivi d'un appel au Dieu des païens : N'est-ce pas d'ici peu que le Liban 235 sera ajouté, comme le Mont Hermel, et que Hermel sera compté comme un chêne ! 236, c'est-à-dire qu'il n'y aura pas peu de temps avant l'événement où la forêt vaste, dense, haute mais stérile du paganisme se transformera en un jardin arrosé par Dieu, protégé, rempli de fruits qui Lui sont favorables ? 237 ΧΧΧΙII. La source d'où la partie historique a été tirée La partie historique 238 s'accorde pour l'essentiel, mot à mot, avec l'histoire du quatrième livre des Rois 239, à quelques différences près. Ainsi, dans le livre des Rois, il n'y a pas de prière d'Ézéchias, dans laquelle il glorifiait Dieu après sa guérison miraculeuse de sa maladie 240. Au contraire, Isaïe n'a pas la réconciliation d'Ézéchias avec Sennachérib, à travers 300 talents d'argent et 30 talents d'or 241 . Le récit de 2 Rois 20 :7-8 sur la guérison d’Ézéchias avec un emplâtre à base de figues est déplacé dans Ésaïe 38 :20-22 ; car il devrait être placé après le verset 6. Il y a aussi quelques très petites différences, d'où il est clair que le texte de ces deux passages est si différent et tellement en accord l'un avec l'autre que tous deux semblent être tirés d'une source commune, c'est-à-dire la vaste histoire du règne d'Ézéchias 242, cependant, les discours des ambassadeurs Sennachérib, Ézéchias, Isaïe, placés ici, et la description des sujets les plus détaillés et, apparemment, moins importants, force nous devons admettre que l'intégralité du récit provient d'un témoin et d'un écrivain moderne, tel qu'Isaiah, qui a participé aux incidents décrits ici. XXXIV. Le but pour lequel l'histoire d'Ézéchias est placée entre les prophéties d'Isaïe Le but pour lequel cette histoire est placée parmi les prophéties d’Isaïe découle de la disposition même de ses prophéties. puisque dans les prophéties précédentes, il est souvent mentionné l’attaque de Sennachérib contre Juda et la délivrance d’Ézéchias de ses nombreuses forces ; alors il a semblé nécessaire au collectionneur de prophéties d'inclure son récit, comme nécessaire à la compréhension des prédictions précédentes, dans le livre d'Isaïe et de le mettre à cet endroit particulier, et non à un autre, puisque les prophéties remontant au temps d'Ézéchias se terminent ici. De même, et pour la même raison, le récit de la dévastation de Jérusalem et de la captivité de Juda sous leur roi Sédécias 243 fut ajouté aux prophéties de Jérémie. XXXV. Diviser la dernière partie en deux sections principales La dernière partie des prophéties d'Isaïe ne comporte ni inscription ni signes particulièrement clairs permettant de la diviser sans équivoque en sermons plus petits. Sa division en neuf sermons, comme l'ont constaté certains interprètes, est une supposition qui n'a pas de fondement suffisant. Il est cependant certain que 49 ch. Isaïe prophétise plus clairement sur Jésus-Christ que dans les chapitres précédents ; Cette partie peut donc être divisée en deux sections principales. Premiers 40-49, derniers 49 restants. XXXVI. Objet de la première section Le sujet principal de la première section est la prédiction du royaume de Jésus-Christ sur terre et les signes de sa venue imminente. puisque parmi ces signes il y avait principalement : la libération du peuple juif de la captivité babylonienne et la conviction des païens dans la vanité de l'idolâtrie ; puis avec ces deux éléments, pour la plupart, se terminent les véritables prophéties. En outre, le prophète ajoute partout des exhortations consolantes aux élus de Dieu qui, après une longue attente, désespèrent de voir le Messie sur la terre. XXXVII. Des prophéties en eux Des prophéties plus claires sur Christ se trouvent dans les chapitres XL et XLII. Je Ch. XL. Ici, le prophète révèle le début du royaume du Christ et son établissement à travers la prédication évangélique, prouvant à la fois la sagesse insondable de Dieu et la faiblesse des peuples qui soutiennent l'idolâtrie. Certains attribuent cette prophétie au retour des Juifs de Babylone, et donc a) représentent leur séjour dans un désert aride ; b) la voix entendue sur la préparation du chemin 244 fait référence à la commodité de les renvoyer aux frontières de Canaan. Mais 1. L'image de cette prophétie ne nous représente pas un peuple retournant à ses propres frontières, mais Dieu venant avec gloire vers son peuple. Pourquoi a) il n'est pas dit de préparer le chemin au peuple, mais au Seigneur 245. b) Le commandement de préparer le chemin ne s'applique pas aux païens, qui doivent le préparer pour les Juifs, mais aux Juifs, qui doivent rencontrer le Seigneur. Pourquoi c) le peuple juif est représenté ici non pas en dehors de sa patrie, mais à Jérusalem même : parlez à Jérusalem dans votre cœur. 2) Et plus loin l'évangéliste est commandé par la ville de Juda, qui a déjà été restaurée et attend un phénomène miraculeux 246. 2. Les auteurs du Nouveau Testament expliquent ainsi cette prophétie sur les débuts du royaume de Christ : a) les paroles : la voix de celui qui crie dans le désert, etc., que les évangélistes attribuent à Jean-Baptiste, dont la position était de préparer les cœurs du peuple de Dieu à l'acceptation du Christ 247 ; b) Ap. Pierre, mentionné ici, appelle la parole du Seigneur, qui demeure éternellement 248, l'Évangile : c'est la parole prêchée en vous 249. II. Ch. XLII. Sur l'appel des païens à travers le doux évangile du Christ. Ici est préfiguré l'appel des païens au royaume de grâce, à travers le véritable serviteur de Dieu, le doux maître, qui doit les éclairer de son enseignement divin : J'accepterai Jacob comme mon enfant, ô mon Israël choisi, mon âme le recevra, que mon esprit vienne proclamer le jugement avec sa langue 250. Ceux qui attribuent cette prophétie à Cyrus en font, au lieu d'un conquérant guerrier de nations pacifiques, un enseignant de celles-ci. Appliquer cela au peuple juif se voit attribuer la position indécente d’enseigner aux nations ; le peuple juif lui-même a dû apprendre de cet Enseignant décrit ici : Is.42:9. Isaïe, homme sage et doux, ne pouvait pas parler de lui-même avec autant de grandeur que certains le pensent ; après sa prédication, il n'y eut pas de conversion des païens ; Dieu ne l'a pas mis en lumière avec les langues 251. Ainsi, en lisant cette prophétie, vous devriez diriger votre regard de ces objets vers le seul, grand et doux Enseignant - Jésus-Christ. Ils sont obligés d'admettre cette vérité a) Des prophéties similaires à celle-ci, qui parlent de l'appel des païens à travers l'évangile du Christ, telles que : Tu es mon serviteur d'Israël, et en toi je serai glorifié ; Je vous ai donnés pour alliance de générations, pour la lumière des langues 252, et : Écoutez-moi, mon peuple, et amenez-moi un roi, car la loi viendra de moi et mon jugement à la lumière de la langue 253. b) Év. Matthieu cite les paroles de cette prophétie comme preuve de la modestie dont Jésus-Christ a fait preuve en guérissant les malades. Guérissez-les tous et interdisez-leur de le faire en réalité. Comme si ce qui a été dit par le prophète Isaïe pouvait s'accomplir, mon garçon, qui l'a voulu, ne contredira ni ne criera, que quiconque à la croisée des chemins entende sa voix - et en son nom les païens se confieront 254. XXXVIII. Objet de la deuxième section Dans la deuxième section, le prophète décrit plus clairement le visage du Messie, ses traits distinctifs, son royaume, la diffusion parmi les païens et le rejet de la majorité du peuple juif. Dans ces descriptions, il confond souvent les prototypes avec les objets en formation, et lorsqu'il parle véritablement de la rédemption des hommes à travers le Messie et du sort prospère ou malheureux de l'Église du Nouveau Testament, il emprunte ses expressions à l'oppression de l'Église en captivité à Babylone, à la persécution d'Antiochus Épiphane et à sa prospérité après ces tristes temps. XXXIX. Des prophéties dedans Dans cette section, les prophéties les plus remarquables sont : Ch. LIII. À propos des souffrances de Jésus-Christ. Il décrit une personne particulièrement souffrante et les fruits de ses souffrances pour la race humaine. C'est Jésus-Christ ; pour a) des versets entiers de cette prophétie sont donnés dans les livres du Nouveau Testament et concernent le Christ 255 ; b) Dans le livre. Les Actes disent spécifiquement que cette prophétie doit être comprise à propos de Jésus. Ainsi, lorsque l'eunuque de la reine éthiopienne demanda à Philippe : de qui le prophète dit cela (c'est-à-dire, comme une brebis conduite à l'abattoir, etc.), il ouvrit la bouche et commença à partir de cette écriture pour lui prêcher Jésus 256 ; c) Tout ce qui est assimilé au personnage principal dans cette prophétie appartient clairement au Messie, par exemple, le Seigneur a abandonné son péché pour nous ; d) Les anciens maîtres juifs ont exposé cette parole prophétique sur le Messie, comme le montre la vengeance, empruntée à cette prophétie et assimilée par le Messie dans leur Talmud d'interprétations mystiques et allégoriques de la parole de Dieu 257 . XXXX. Sur la multiplication des enfants de l'église intérieure Dans LIV ch. De nombreux enfants sont prédits à une certaine femme stérile. Ceux qui, en considérant cette prophétie, s'arrêtent à la Jérusalem extérieure du Nouveau Testament, ne remarquent pas les promesses qui ne peuvent pas être apprises par elle, par exemple, Et tous vos fils sont instruits par Dieu 258. Pourquoi le nom de cette épouse devrait-il être compris comme l'Église intérieure, qui croit aux promesses gracieuses faites à Abraham et aux autres ancêtres, vivant pour Dieu et formant un seul corps avec elle, et qui portera à son Seigneur de nombreux fils spirituels du royaume. Ceci est confirmé par Ap. Paul, lorsqu'il appelle la femme stérile mentionnée ici la plus haute (en un autre endroit céleste) 259 Jérusalem, qui est libre, notre mère à tous. Car il est écrit, dit-il, que la stérile qui ne porte pas de fruit se réjouit, éclate et pleure sans douleur, car beaucoup sont des enfants plus vides que celle qui a un mari 260 . Ch. LI. À propos du futur triomphe de l’Église du Christ Pouce. LX, dont le début : brillant, brillant, Jérusalem, etc., l'Église apparaît dans un tel triomphe et une telle perfection, qu'il faut s'attendre même à la fin de l'économie de Dieu du Nouveau Testament ; quand tout faux christianisme sera aboli. Pour a) De nombreux aspects de cette prophétie ne peuvent être adaptés à aucun état de l'Église dans lequel elle se trouvait jusqu'à présent, etc. Je vous placerai dans la joie éternelle, plus joyeusement avec la naissance des générations 261. b) Un signe d'une telle prospérité de la Jérusalem spirituelle est l'appel de toutes les principales nations, qui apporteront des trésors et leurs travaux pour la décorer et la diffuser 262. c) Le prophète du Nouveau Testament, à la fin de ses prédictions, parlant de l'épouse magnifiquement parée du Christ, qui, après s'être débarrassée de toute impureté, apparaîtra dans toute sa beauté dans la nouvelle Jérusalem 263, la décrit avec les paroles de cette prophétie : les païens seront sauvés dans sa lumière et les rois de la terre y apporteront aussi gloire et honneur 264 : Et il n'y aura pas de nuit là-bas et ils n'auront pas besoin de lumière de lampe, car le Seigneur Dieu m'éclaire 265. d) La défense de l'Église opprimée, qui précède l'état de sa gloire, sera suivie de la conversion des Juifs. Celui qui délivre viendra de Sion et détournera la méchanceté de Jacob 266 ; Mais l'apôtre reporte cet appel jusqu'à ce que vienne l'accomplissement des langues 267. XLII. LXI ch. à propos de Jésus-Christ en tant qu'oint et faiseur de miracles de Dieu Dans cette partie de la prophétie, Jésus-Christ est annoncé comme l'oint de Dieu, un faiseur de miracles et un distributeur de dons remplis de grâce à ses élus. Ce sens de la prophétie a été révélé par Jésus-Christ lui-même 268. XLIII. LXIII. Ch. 1 à 6. À propos de Jésus-Christ, vainqueur de ses ennemis Ici apparaît le conquérant, venant du pays ennemi d'Édom, dans lequel il a vaincu ses ennemis. L'Église, ne connaissant pas cet étrange guerrier, lui demande qui il est et, lorsqu'il lui révèle certaines de ses propriétés : Je dis la vérité et le jugement du salut 269, la question se répète : pourquoi ses vêtements sont-ils couverts de sang. Le vainqueur répond que lui seul s'est récemment trouvé au milieu d'une bataille acharnée, au cours de laquelle le sang des ennemis tués a souillé ses vêtements. Le même libérateur, décrit de la même manière, apparaît dans l'Apocalypse de Jean, et il ne fait aucun doute que, selon son explication, il est la Parole de Dieu 270 , car celui-là même qui dans Isaïe est appelé celui qui dit la vérité 271 , un homme dont les vêtements sont écarlates, comme du piétinement d'un pressoir 272 , qui a foulé aux pieds ses ennemis avec sa colère 273 , le L'évangéliste Jean le décrit comme vrai, juste et guerrier 274 et vêtu d'une robe écarlate de sang 275 , avec l'épée de sa bouche, battant les langues et écrasant le vin de la colère de Dieu 276 , mais sur les vêtements duquel il est écrit : Roi par Roi et Seigneur par Seigneur 277 . On pourrait penser que cette vision du prophète embrasse la bataille et la victoire de Jésus-Christ, depuis la défaite du serpent et de sa postérité sur le Golgotha, jusqu'à sa consommation de l'Éléon céleste. XLIV. LXV-LXVI. Sur l'appel des Gentils et le rejet des Juifs Ici est décrit l'acceptation des païens dans l'Église de Dieu et le rejet des Juifs avec l'exclusion des plus dignes d'entre eux : L'imam ne détruit pas tout le monde pour lui 278, c'est-à-dire pour le bien d'un peuple sans loi, car les paroles qui constituent l'essence de cette prophétie sont précisément expliquées dans ce sens par l'apôtre. Paul : Tout le monde n’a pas entendu l’Évangile. Et plus loin : Isaïe ose et dit : J'ai été trouvé à ceux qui ne me cherchaient pas, j'ai été révélé à ceux qui ne s'enquéraient pas de moi : tout le jour j'ai levé mes mains vers les gens qui désobéissaient et qui prophétisaient. Et plus loin : Ainsi, même à l'heure actuelle, il y a un reste selon l'élection de la grâce 279. À propos des prophéties et de la plainte de Jérémie I. L'ensemble des prophéties et des lamentations de Jérémie dans l'Antiquité Même dans les temps anciens, le nom de Jérémie signifiait non seulement des prophéties, mais aussi sa lamentation ; pourquoi ces deux livres ont été combinés en un seul et ce dernier a été considéré comme un complément au premier. Cependant, les Juifs ont ajouté la lamentation de Jérémie à cinq autres livres de fêtes ou Meshlot. II. Note sur la personne de Jérémie et l'époque de son ministère prophétique Jérémie (de ירמיה Jéhovah abattra ou abandonnera) était un prêtre de la ville d'Anathoth, où il a prophétisé pour la première fois en 280. Mais lorsque les habitants d'Anathoth ont commencé à comploter contre sa vie, il a ensuite déménagé à Jérusalem, où il a enduré les chaînes et l'emprisonnement à cause de la parole de Dieu et a été à plusieurs reprises en danger de mort. À partir de l'an 23 avant le début de la captivité de Babylone, il prophétisa jusqu'au temps après l'incendie de Jérusalem ; après le meurtre de Guedalia, il fut contraint de déménager en Égypte, où il mourut, en quelle année on ne sait pas. Les principales choses que Jérémie devait prédire sont : 1. Le renversement du royaume de Juda, l'incendie de Jérusalem, l'expulsion des citoyens et leur retour dans leur patrie après 70 ans de captivité 281, l'époque des Macchabées et l'apparition sur terre du fils de David ou du Messie 282. 2. Dévastation des royaumes adjacents à la Judée par Nabuchodonosor. 3. Jérémie 1:11. La ruine de Babylone, qui devait pourtant tomber successivement au cours de nombreuses années. 4. Quelques incidents proches et privés, comme le sort de Joachim, roi de Juda 283. L'expression de Jérémie est simple 284, en partie mêlée de dictons et de phrases chaldéens. Il utilise souvent les mêmes mots, notamment פּקר, et répète les mêmes opinions. V. L'ordre des prophéties dans l'original et dans l'ancienne traduction alexandrine Dans l'arrangement des prophéties de Jérémie, l'ordre temporel dans lequel elles se sont produites est peu visible ; et dans l'ancienne traduction alexandrine, l'ordre de celles-ci depuis XXV.15 jusqu'à la fin du livre est complètement différent de celui de l'original actuel, pour les prophéties contre les païens, qui dans le texte hébreu occupent la dernière place XVI. II, dans la traduction alexandrine lue après XXV. III, avec quelques modifications mineures. De plus, cette traduction manque non seulement de nombreux mots et opinions, mais aussi de passages entiers plutôt courts. De telles différences ont été remarquées par Origène et sont donc très anciennes. D'autres attribuent leur raison en partie à la négligence des scribes, et en partie à la disposition des collectionneurs spéciaux, dont nous trouvons la liste entre les mains de soixante-dix ; cependant, il est impossible de trouver une explication complètement satisfaisante à ce sujet dans une antiquité aussi ancienne, sans l’évidence de l’histoire. Que la lamentation, qui est inscrite איכה, soit l'œuvre de Jérémie, cela est attesté par la tradition la plus ancienne, constante et universelle, qui est confirmée R. Ce que, quant à l'avenir, Jérémie a prédit dans ses prophéties, dans sa lamentation il décrit comme présent, par exemple, l'extermination des habitants de Jérusalem : Mes yeux ont versé de l'eau, parce que vous m'avez quitté pour me consoler - mes fils ont péri 285 , les tromperies flatteuses des faux prophètes : Vos prophètes ont vu des choses vaines et n'ont pas révélé votre iniquité 286 , faveur envers lui Dieu dans les temps d'oppression de la part de concitoyens ingrats : N’abandonnez pas la miséricorde du Seigneur envers moi, car sa générosité ne expirera pas 287 . b. Langue dans le livre. Les lamentations, ainsi que dans la prophétie de Jérémie, se mêlent au chaldéen. Les anciens pensaient que le triste poème de Jérémie pleurait généralement la destruction de Jérusalem. Les plus récents, sans rejeter cet avis, y trouvent quelques objets plus spécifiques, tels que : Ch. I. II – les deux premières migrations des Juifs vers Babylone, Ch. III - les désastres subis par Jérémie, Ch. IV – la destruction finale de Jérusalem et la captivité de Sédécias 20, Ch. V – l'état malheureux des Juifs après la destruction de Jérusalem et leur appel priant à Dieu. VIII. L'ordre et la syllabe de celui-ci Le Livre des Lamentations nous présente les sentiments du prophète, dans l'ordre dans lequel ils furent inspirés par l'Esprit de Dieu dans son cœur ; pourquoi il ne faut pas y chercher un emplacement spécial. Sa syllabe est plus sublime que celle des prophéties de Jérémie. Dans les quatre premiers chapitres, les versets sont classés par ordre alphabétique, cependant, dans le troisième chapitre, trois versets entiers commencent par la même lettre. Le chapitre cinq se compose d'un nombre de versets égal au nombre de lettres hébraïques, mais l'ordre des lettres lui-même n'est pas visible. Ezéchiel (יחזק־אל), fils de Buz, prêtre (Ézéch. 1 : 3) avec le roi Jehoiakin et d'autres Juifs célèbres 288 captif en Mésopotamie, sur les rives de la rivière Chebar, où dans la cinquième année de sa captivité, la septième avant la destruction finale de Jérusalem 289 après l'ouverture des cieux sur lui, il fut appelé à prophétiser, et là il mourut finalement, au moins après 27 ans. captivité pendant 29 ans. 290 L'année de son appel est appelée la trentième 291, comme on le pense généralement, de la glorieuse époque de Nabonassar, ou de la grande monarchie chaldéenne, qui commença la 18e année de Josias, remarquable par la découverte alors de l'ancienne copie de la loi mosaïque. Ainsi, Ézéchiel était en partie un contemporain de Jérémie, avec qui il ressemblait beaucoup dans les sujets de ses prophéties. II. Principaux sujets des prophéties Ce qui est particulièrement remarquable dans les prophéties d’Ézéchiel est : 1) Que lui, alors qu'il était en captivité à Babylone, a vu le jour du siège de Jérusalem par Novudnezzar 292. 2) Il prévoyait que le roi Sédécias, lors de l'invasion des ennemis, fuirait Jérusalem de nuit, mais, attrapé et aveuglé, serait présenté à Babylone en 293. 3) Que les Juifs, après un long exil, retourneront dans leur patrie, restaureront le culte déchu et occuperont les frontières de l'Idumée 294. 4) Que Tyr 295, détruite jusqu'au sol, ne se relèvera jamais de ses ruines 296. 5) Que, malgré la génération de David, privée de dignité royale, le grand berger d'Israël ou le Messie en viendra. Et mon serviteur David sera leur prince et sera le berger de tous les 297. Les prophéties d'Ézéchiel surpassent tous les autres écrits des prophètes par leur abondance de visions, de symboles et de paraboles. De là vient l'obscurité de son écriture, dont se plaignent les interprètes les plus compétents de l'Écriture dans leur connaissance des langues orientales. La langue est souvent mêlée à des expressions chaldéennes, caractéristiques du prophète ayant vécu en Mésopotamie. Les prophéties directement liées aux Juifs, comme en témoignent les inscriptions 299, sont classées par ordre d'époque à laquelle elles furent révélées au prophète. Pourquoi ceux d’entre eux qui n’ont pas d’inscription devraient-ils être attribués à l’époque indiquée dans l’inscription précédente ? Seulement des prophéties contre les païens, bien qu'elles en relient 300 ; cependant, ils n’ont pas été rédigés en même temps et ne sont pas classés par ordre chronologique. Cela ne peut guère s'expliquer autrement qu'en supposant que les collectionneurs, en regardant 301, où Ezéchiel se tait d'une manière ou d'une autre, ont ajouté les prophéties sur les païens aux précédentes, dans l'ordre dans lequel ils les ont trouvées (c'est pourquoi ils n'ont pas maintenu la disposition correcte entre elles et ont oublié les prophéties sur l'Iduméen 302 et sur Gog et Magog 303). V. Défense selon laquelle Ezéchiel a écrit les derniers chapitres Beaucoup ne reconnaissent pas Ézéchiel comme l'auteur des 9 derniers chapitres 40 à 48 ; mais pour de faibles raisons. Pour 1. L’obscurité de ces chapitres convient à Ézéchiel, qui n’a pas décrit de nombreux autres sujets aussi clairement que d’autres le souhaiteraient ; les descriptions des bâtiments peuvent difficilement être présentées avec plus de clarté sans un dessin de ceux-ci. 2. Ceux qui trouvent dans ces chapitres des commandements que les Juifs n'ont pas satisfaits parce qu'ils ne les connaissaient pas ou, du moins, n'ont pas reconnu celui qui les a écrits comme inspiré, se trompent : car il n'y a pas de tels commandements ici, mais seulement une description de la ville et de l’église, qui confirme la restauration future des services divins et le retour des Juifs dans leur pays. 3. L'objection selon laquelle le prophète n'a pas pu conserver dans sa mémoire autant de dimensions que celles qui lui ont été présentées dans la vision ne vaut presque pas la peine d'être réfutée ; car, sans compter qu'il y a des gens simples qui remarquent commodément une multitude de mesures et de nombres, l'homme inspiré ne pouvait manquer de s'en souvenir, surtout lorsque les visions révélées par Dieu sont fortement imprimées dans l'esprit et le cœur. 4. Si Josèphe, à un endroit, attribue à Ézéchiel deux livres sur la captivité de Babylone 304, et dans un autre, il ne mentionne qu'un seul 305, alors, bien sûr, il combine les neuf derniers chapitres, qui dans les temps anciens constituaient un livre spécial, en un seul. Comment se fait-il qu’ils ne soient pas sortis de la main d’Ézéchiel ? 5. Une supposition insignifiante de certains 306 selon laquelle un Juif inconnu, revenu de captivité plus tard que les autres, a publié ces chapitres sous le nom d'Ézéchiel, afin d'inciter les Juifs à un nouveau partage du royaume et à y accepter leur sort, car un tel trompeur, ayant écrit sur la division des terres entre les tribus en général, n'oublierait bien sûr pas d'écrire sur la fourniture d'un terrain en particulier. De plus, nous trouvons dans ces prophéties des visions emblématiques privées, un soin dans la description des détails, une certaine qualité de langage - tout cela distingue si clairement le caractère de l'écriture d'Ézéchiel que personne d'autre ne pourrait imiter. VI. Jugement général sur la première et la dernière vision d'Ézéchiel La première vision d'Ézéchiel des quatre êtres vivants 307, et la dernière d'une certaine ville et d'une église 308, les Juifs interdisaient la lecture aux personnes qui n'avaient pas atteint l'âge adulte 309. Même leurs interprètes n'osaient pas pénétrer dans les profondeurs de ces secrets 310. Jérôme, expliquant Ezéchiel, s'arrêta à sa dernière vision en raison de la difficulté des objets décrits ici, jusqu'à ce que les amoureux de la parole de Dieu lui demandent de continuer 311. Sans calculer en détail les opinions plus ou moins proches de l'essence des visions évoquées, notons un jugement général et plus correct à leur sujet. 1) Quant à la vision des quatre animaux, à partir de l'incident dans lequel elle a été révélée au prophète, on peut comprendre que les quatre animaux signifient les quatre propriétés principales des docteurs de l'Église, c'est-à-dire la douceur dont ils doivent faire preuve lorsqu'ils ont affaire à ceux qui sont faibles dans la foi 312 ; intrépidité face au danger de la prédication, 313 ; disponibilité au travail et endurance infatigable 314; la sublimité de l'enseignement révélé, dépassant les concepts des êtres créés 315. Les pères de l'Église appliquent surtout le retournement des faces des animaux aux quatre pays du monde aux apôtres, dont les verbes furent annoncés à toutes les extrémités de l'univers 316. 2) Les Juifs pensent en vain à l’église décrit dans Ézéchiel 317, qu'il sera créé à la venue du Messie 318, qu'ils attendaient en vain. De nombreux chrétiens attribuent cette prophétie au temple de Salomon ou de Zorobabel. Le fait que cette église n'est pas un vrai église peut être vu par les signes suivants : 1) La ville dans laquelle le lieu est désigné pour l’église יחוֹה שׁםּה s'appelle Lord Tamo 319. 2) du sanctuaire de l’église, l'eau coulera dans la mer morte et adoucira ses eaux (Héb. 43 :25). 3) la porte de l’église, après le passage du Seigneur, restera à jamais fermée 320. En plus de cela 4) Une division nouvelle et sans précédent de la terre 321, une composition modifiée et en partie multipliée, en partie réduite du Service Divin 322, l'immensité extraordinaire de la ville, sa création par 12 tribus 323 - tout cela nous fait contempler ici l'état et la gloire futurs de la nouvelle Jérusalem spirituelle 324. I. Quand et où Daniel a prophétisé Daniel רניאל juge ou protecteur de mon Dieu, sinon de la royale, du moins de la génération noble, un jeune homme, dans la troisième année du règne de Joachim (606 av. J.-C.) capturé par Nabuchodonosor, avec ses trois amis observa la loi mosaïque et mena une vie des plus pieuses ; pourquoi Ezéchiel en 13 est presque l'été de la captivité, le compare à Noé et Job 325. Le Seigneur de la Raison l'a glorifié avec sagesse et perspicacité dans l'avenir plus que tous ses contemporains 326. Il fut appelé à la cour, où il connut à plusieurs reprises des changements de bonheur, et par l'envie des courtisans, il fut relégué dans la fosse aux lions et en sortit indemne - il vécut au moins jusqu'à la troisième année du roi Cyrus, soit 534 ans. avant R.X. 327. Les six premiers chapitres contiennent les incidents de Daniel, l'interprétation des rêves de Nabuchodonosor et l'écriture miraculeuse sur le mur de la salle à manger de Belshazzar. Dans les six derniers chapitres, Daniel révèle ses visions sur la destruction du royaume perse, Alexandre V., la fin de la captivité et le Messie. Les rêves et les visions à travers lesquels les révélations sont enseignées dans ce livre représentent des symboles majestueux et faciles à comprendre ; ceux d'entre eux qui sont les plus sombres ne sont cependant pas expliqués par Dieu lui-même, comme dans Ézéchiel, mais parfois par un ange 328, parfois par le gardien du pays 329. Le style ici est prosaïque - la langue est riche en chaldéen et autres expressions étrangères, et une partie du livre 330 est écrite dans le dialecte chaldéen lui-même. V. Signes internes par lesquels il appartient à Daniel Parmi les libres penseurs les plus récents, nombreux sont ceux qui, à la suite de Porphyre, attribuent le livre de Daniel à l'époque d'Antiochus Épiphane, dans lequel un écrivain inconnu aurait décrit des événements qui s'étaient déjà produits sous forme de prophéties et aurait présenté dans son livre Daniel comme prophétisant à leur sujet. Mais 1. La nature même du livre montre qu'il est venu d'un certain homme pieux et sage, qu'Ézéchiel appelle Daniel, qui connaissait le dialecte hébreu et chaldéen et, en traitant avec les Babyloniens, les Chaldéens et autres étrangers affluant de partout vers la capitale, s'est habitué aux mots étrangers, a appris de nombreuses coutumes étrangères ; qui vécut pendant la monarchie chaldéenne à Babylone et connaissait parfaitement les noms des différents rangs de la cour et du royaume 331 ; qui a lui-même participé aux affaires civiles, a réfléchi à plusieurs reprises au sort futur des événements, et pour cela il a testé les écrits des prophètes 332, a demandé à Dieu de se les révéler ; dont la langue chaldéenne, tout comme dans le livre d'Esdras, judaïse 333, et la langue hébraïque n'est pas entièrement pure - mais plus pure que ce qu'on ne peut attendre d'un homme instruit et vivant parmi les Chaldéens. 2. Si quelqu'un d'autre avait écrit ce livre au siècle d'Antoine Épiphane (après 163 avant JC), alors en Palestine, où il était censé l'écrire, il n'aurait pas connu le dernier roi des Chaldéens, Belshazzar, inconnu des historiens, n'aurait pas écrit que les murs de la maison royale avaient été détruits 334, n'aurait pas connu l'histoire d'Alexandre, de l'Égypte et de la Syrie 335, n'aurait pas mélangé deux dialectes, mais se serait soigneusement gardé de tout ce qui pourrait donner , il ne dirait pas en 336 que leurs prophéties ne peuvent être comprises tant qu'elles ne se sont pas accomplies, et que la prophétie de Daniel 11 a été comprise par Daniel, car cela contredit clairement la transformation de l'histoire en prophétie. IV. Preuve historique qu'il n'appartient pas à l'époque d'A. Epifan Si cela ne suffit pas, il est cependant impossible de comprendre : 1. Comment un livre écrit à l’époque des Macchabées (dans lequel les Juifs étaient si zélés pour les livres saints) pourrait-il être accepté dans le canon ? - surtout s'il y avait à cette époque de nombreux Juifs qui imitaient les Grecs dans l'éducation de leur esprit et étaient donc expérimentés dans la distinction des livres. À cette époque, l'établissement du canon était si sacré que même le livre un peu plus ancien de Jésus, fils de Sirach, bien qu'il ait été écrit en hébreu et soit le plus édifiant, n'y fut pas accepté. En plus de ça 2. Le livre, paru récemment parmi les Juifs, qui à cette époque étaient dispersés partout, ne pouvait être accepté sans que des différends surgissent entre eux, au sujet desquels, au moins, quelque chose aurait été mentionné dans les livres des Macchabées ou dans des écrits ultérieurs. Mais il n’y a aucune allusion à cela nulle part. Contre, 3. Tous les anciens attribuent ce livre à Daniel. Josèphe 337 dit qu'Alexandre V. a vu le livre de Daniel. L'auteur du premier livre des Macchabées, abordant l'histoire d'Ananias, d'Azaria et de Mishael 338, l'expression : l'abomination de la désolation 339 emprunte à Daniel 11 :31 et, d'ailleurs, selon la traduction alexandrine ; d'où il ressort clairement que Daniel avait été traduit depuis longtemps en grec à cette époque. VI. Défense du Livre de Daniel en général Tout le livre de Daniel est contesté, 1. Que les Juifs l'ont placée parmi les apographes, d'où ils concluent qu'elle était déjà connue dans les temps modernes, car si elle était apparue plus tôt, elle aurait mérité une place parmi les prophètes. Mais le placement de Daniel entre les apographes s'est produit dans les temps modernes 340, où les Juifs exigeaient des prophètes (ainsi que des Grecs, qu'ils imitaient, de leurs philosophes) qu'ils ne vivaient pas à la cour ; Pour cette raison creuse, mais qui était alors la plus importante, ils excluirent, selon le témoignage de Jérôme 341, les prophètes de l'ordre. Ajouter: 2. Que Jésus, le fils de Sirach, dans Sir.49 ne classe pas Daniel comme prophète. Mais il ne fait que glorifier ces prophètes 342 qui prophétisaient de plus en plus clairement sur la captivité même de Babylone ; pourquoi Isaïe le saute également et le mentionne uniquement à l'occasion d'Ézéchias 343. 3. Capturer les visions Daniel 8:2 c. Vol. XIII ne prouve pas l'actualité du livre, comme certains le pensent ; mais seul le prophète, comme on peut le voir dans Daniel 7 : 9-10, est chargé ici d’annoncer que ces prophéties, avant même le moment de leurs événements, seront fermées et inaccessibles à la compréhension des personnes sensuelles. Car on sait que les prophètes, prédisant certains événements futurs, s'expriment comme s'il leur était commandé de les accomplir 344. Enfin, 4. L'idée selon laquelle un livre si favorable aux Macchabées aurait pu être commodément inclus dans le canon lorsque, sur ordre d'Antiochus Épiphane, les saints furent brûlés, est également fausse. livres et on ne savait plus lesquels d'entre eux étaient inspirés par Dieu : car en aucun cas toutes les copies de ce livre et d'autres ne pouvaient être brûlées ; puisque beaucoup d’entre eux étaient situés dans les pays de l’Égypte occidentale, de Cyrène et d’Asie Mineure. Et en Palestine même, bien sûr, beaucoup d'entre eux ont été sauvés des flammes : puisque de telles raretés sont préservées avec plus de soin qu'avec de grands efforts, elles ne sont recherchées pour être détruites. Les Macchabées, qui défendaient leurs traditions paternelles avec un zèle particulier, connaissaient les livres de St. qu'ils lisaient dans leur jeunesse, et pour lesquels ils avaient déjà un grand respect - et ils n'étaient pas si crédules qu'un livre, à peine sorti de son obscurité, fut attribué à Daniel et inclus dans la composition des livres de St. VII. La vérité des objets décrits dans les premiers chapitres de Daniel Les objections aux six chapitres de Daniel portent principalement sur de nombreux objets surprenants rencontrés ici. 1. Il est vrai que Nabuchodonosor adore Daniel ou se jette à ses pieds, mais cette humiliation après que Daniel lui ait annoncé et interprété le rêve oublié, selon la superstition de l'époque, n'excède pas la probabilité au point de la considérer comme suspecte 345. 2. Personne n'est obligé de croire qu'une statue en or, haute de 60 coudées et large de 6 coudées, puisse être composée d'or pur et préservée des voleurs ; qu'il soit doré 346 . 3. Daniel, qui était peut-être malade au moment de la déification de la statue ou n'était pas à Babylone, n'était pas appelé à l'adorer ; et c’est en vain qu’ils demandent pourquoi seuls les amis de Daniil ont été jetés dans la grotte. Le silence dans cette affaire sur Daniel montre que les lecteurs de l'histoire de Saint savaient alors pourquoi il évitait ce danger. 4. Concernant le récit de la folie de Nabuchodonosor 347, la difficulté réside dans la résolution de la question : comment son royaume fut-il gouverné pendant sept ans ? Mais si עדּז, qui, en fait, signifie un temps indéfini, est compris, comme il se doit, à propos des parties de l'année, dont celles de l'Est en comptaient six : 348 alors la difficulté disparaît ; car les courtisans, qui doutaient de leur sort sous le successeur, employèrent bien sûr toutes leurs forces à préserver son royaume pendant quatorze mois, et 5. Il ne faut pas craindre qu'un fou puisse mourir en se nourrissant d'herbe ou être mis en pièces par des animaux. Il y a très peu d'animaux autour de la capitale et les herbes, tout en affaiblissant l'estomac, pourraient néanmoins conduire l'esprit à la guérison. 6. L'histoire civile dit peu de choses sur Nabuchodonosor, il n'est donc pas surprenant qu'il n'y ait aucune trace de sa folie ; cependant, il y a quelque chose à ce sujet dans Mégasthène et Bérose 349. 7. Une question vide de sens : pourquoi Nabuchodonosor parlerait-il aux gens de sa folie ? 350 Par cela, il voulait annoncer au peuple qu'il avait de nouveau accepté le sceptre. 8. Aucune histoire ne mentionne le roi des Chaldéens, Belshazzar, 351, mais cela n'empêche pas de reconnaître l'existence d'un roi appelé de ce nom ; car les orientaux, et surtout les rois, portaient souvent plusieurs noms. Belshazzar est le dernier roi chaldéen, autrement appelé Nabonned et Libinet, ces noms sont plus corrompus et, comme le notent les experts en langues orientales, moins caractéristiques du dialecte chaldéen que le nom Belshazzar. 9 . Mais pourquoi y a-t-il un tel miracle sur le mur dans les dernières minutes du royaume chaldéen ? 352 Afin de donner à Daniel l'occasion de prouver à nouveau son ambassade auprès de Dieu et par là de le glorifier aux yeux des vainqueurs des Perses et des Mèdes, et surtout de Cyrus, à qui il était censé lui demander la liberté pour les Juifs. VIII. Défense des 6 derniers chapitres. Daniel On objecte aux six derniers chapitres de Daniel, 1. Qu’eux aussi prédisent clairement des événements futurs et lointains ; cependant, ils ne s'étendent pas au-delà d'Antiochus Epiphane, ils ont donc apparemment été écrits à cette époque, après leur événement. Mais certaines prédictions trouvées ici ne sont guère plus claires que celles trouvées dans d'autres prophéties qui ont précédé des événements lointains 353, cependant, si elles avaient la clarté supposée, alors il n'y aurait pas d'interprétations aussi différentes. Que ces incidents n'aient pas pu être écrits à l'époque d'Antiochus Épiphane, voir § V de l'article, et que les sujets de ces prophéties ne s'étendent pas au-delà de l'époque d'Antiochus Épiphane est faux. Voir Daniel 7 : 13 et suivants. Dan.9:25 et suiv. (aux deux endroits, il y a des prédictions claires sur Jésus-Christ). 2. Si les anges dans Daniel 10 : 13 sont exactement tels qu’ils sont décrits par les rabbins : alors, bien sûr, les rabbins, qui n’expliquaient pas toujours correctement les Saintes Écritures, ont pris leurs descriptions de Daniel. 3. Il n'y a aucune trace d'un nouvel enseignement, comme d'autres le pensent, ici, car l'expression Fils de Dieu 354 est utilisée à propos des anges dans Job.38 : parties 1, 6, 11 1 Héb. La prière quotidienne à trois reprises 355 peut être vue dans Ps.54 :18, la coutume de se tourner vers Jérusalem pendant la prière était également dans les temps anciens 1 Samuel 8 :44, 48 ; 2 Chroniques 17, 34, 98, la doctrine de la résurrection des morts 356 se retrouvent également à d'autres endroits dans le Deuxième Testament 357. Les six premiers chapitres de Daniel, outre le début ou l'introduction du I, contiennent quatre écrits distincts, car le chapitre V est étroitement lié au VII. Il y en a le même nombre dans les six autres chapitres, car les trois derniers chapitres contiennent une seule vision. À propos des douze prophètes mineurs L'inscription montre Osée, fils de Béri, comme contemporain d'Ozias, Jotham, Achab et Ezéchias, rois de Juda, ainsi que Jéroboam, roi d'Israël, dont les successeurs, contemporains d'Ozias, Jotham, Achab et Ezéchias, ne sont pas mentionnés. Tout au long de la suite, 126 litres. Osée, bien sûr, ne pouvait pas prophétiser sur leur règne. S’il a commencé son ministère dans les dernières années de Jéroboam et s’est terminé sous le premier Ézéchias, alors il a prophétisé pendant 55 à 60 ans. II. Sujet personnel de ses prophéties Osée, pour l’essentiel, prophétise sur le royaume d’Israël et ne dit rien du sort des nations voisines ; souvent, cependant, il mentionne le royaume de Juda 358. De là, ils concluent qu'il fut envoyé pour prophétiser aux Israélites. Dans le premier chapitre, Osée présente quatre symboles, qu'il explique dans le chapitre suivant, sur l'anarchie croissante, la destruction du royaume d'Israël, la captivité et le retour de captivité de ses citoyens et la prospérité dans laquelle les fidèles Israélites se tourneront vers le vrai culte. Le deuxième symbole prédit un exil de longue durée, après quoi les Israélites chercheront le Seigneur Dieu et David leur roi, ou le Messie 359. Dans les chapitres suivants, 360 dénonce ouvertement l'idolâtrie, l'indignation populaire et tous les vices qui en découlent. Le sort des Israélites est prédit ici de la même manière que dans les chapitres précédents. Les personnages 1 et 3 sont décrits en prose ; tout le reste est écrit dans la langue de la poésie sainte. La syllabe est souvent forte, mais, comme l'observe Jérôme 361, commaticus et per sententias loquens ; pourquoi fait-il parfois noir ? Quand Joël, fils de Bethuel, a prophétisé est totalement inconnu : cependant, la possible pureté de la langue sert de preuve que ses prophéties n'appartiennent pas au siècle suivant le règne de Manassé ; et il n'y a plus de signes par lesquels ils pourraient être attribués à cette époque, si ce n'est l'éloignement des événements prédits, dont cependant on ne peut rien déduire de précis. VI. Sujet personnel de sa prophétie Ses prophéties n'appartenaient qu'aux Juifs, puisqu'elles ne mentionnent pas clairement les dix tribus ; au contraire, ils parlent spécifiquement de la maison de Dieu 362, de Sion 363, ainsi que des Jérusalemites et des Juifs 364. VII. Une occasion de prophétie Ses prédictions ont commencé à l'occasion de l'introduction d'insectes dans le pays juif, détruisant sa récolte fructueuse et préfigurant l'attaque d'ennemis cruels. Joël utilise cet incident particulier pour corriger la vie répréhensible du peuple juif. VIII. Objet de prophétie Ainsi, Joël décrit d'abord la dévastation de la terre par les insectes quadrupèdes 365, qui, comme on peut le voir, menacent l'âge futur 366 ; encourage le peuple à la repentance et aux prières, qu'il initie lui-même 367. Dieu lui répond que les sauterelles douces passeront, que la fécondité de la terre viendra, et ajoute que le don de prophétie sera un jour partagé plus abondamment pour tous 368, mais qu'une guerre autrefois terrible éclatera, qui, comme un grand jour de jugement, aura lieu dans la vallée de Josaphat יהוֹשפט ou Dieu les juges ; mais ce désastre sera suivi encore de la transformation désirée des choses. La dévastation prévue de la Judée par les insectes n'est pas 1) l'infertilité de la terre qui s'est produite à l'époque d'Élisée, 2) ni le manque de pluie dont Jérémie a prophétisé ; mais 3) la famine survenue pendant les Macchabées 369. Pour 1. le prophète ne mentionne pas le roi, mais seulement les anciens et les prêtres. 2. Il garde le silence sur l'idolâtrie, qui n'a jamais complètement cessé avant la captivité. 3. Il ne parle pas du royaume d'Israël, il parle uniquement de la Judée et de Jérusalem. 4. Il appelle tous les Juifs Israël, selon la coutume des prophètes qui prêchèrent après la captivité 370. 5. Même la captivité, la dispersion des personnes et leur retour dans leur pays supposent que cela s'est déjà produit depuis longtemps. 6. Aux ennemis des Juifs il ajoute les Tyriens et les Sidoniens, qui les livrent aux Grecs 371. 7. Tout cela ouvre évidemment l’ère des Macchabées 372. La prophétie de Joël.2 :28 sur l'envoi des dons du Saint-Esprit sur des personnes de divers états peut être adaptée à l'époque des Macchabées, si seulement nous la comprenons à propos d'une seule connaissance de Dieu, mais par toute la puissance des mots, elle appartient à l'événement d'Actes.2 :14-21. Le texte suivant de Joël.2 :30-32 fait référence à la dernière guerre des Juifs contre les Romains, mais dans Joël.3 :1, le prophète revient à nouveau à l'époque des Macchabées. Le langage de Joël est pur, le style est agréable et l'expression est haute, correspondant étroitement à l'expression d'Osée et de Michée. La description de nombreuses sauterelles, des lamentations universelles et de l'âge d'or est étonnante. Non moins majestueuses sont les images du val de Josaphat et de la source émanant de l’église 373. XI. Le temps des prophéties d'Amos Amos a prophétisé sous le roi Ozias de Juda et sous Jéroboam II d'Israël. Cela montre 1. l'inscription du livre : « Les paroles d'Amos, vues aux jours d'Ozias, roi de Juda, et aux jours de Jéroboam, fils de Joas, roi d'Israël. » 2. Son contenu même, car il représente le royaume d'Israël, multiplié par Jéroboam II 374 ; les vices sont exposés qui sont apparus hardiment au milieu d'un état civil calme, tels que l'idolâtrie, la fornication, l'oppression, la tromperie et autres contrevérités de ce genre 375. D'une telle corruption des mœurs, il est clair que le prophète s'est rebellé à une époque qui a suivi les armes victorieuses de Jéroboam. On peut supposer qu'il a prophétisé au cours des quatorze dernières années de son règne, après la division de 177 à 191 avant Jésus-Christ. 798-784. Pour qui Amos a prophétisé principalement, il en prouve lui-même 376, c'est-à-dire spécialement pour l'édification des dix tribus d'Israël. Cependant, cela dit aussi quelque chose sur le royaume de Juda 377. XIII. Les principaux éléments de ces Ses prédictions sont particulièrement remarquables : 1. que les Syriens seront capturés sur les rives du fleuve Cyrus Ier. 5. Héb. (qui coule de l’ouest dans la mer Caspienne), ce qui s’est passé après 50 à 60 ans. 378. 2. Que Jérusalem sera brûlée par le feu, ce qui s'est produit après le prophète 200 ans plus tard. 379. 3. Que les Israéliens soient expulsés vers les pays du nord, au-dessus de Damas 380, ce qui s'est réalisé après 60 à 80 ans. 381. Tout cela fut prédit à l'époque florissante du royaume d'Israël. 4. Que les captifs et les Israéliens dispersés retourneront dans leur patrie 382. Cela s'est produit après 300 ans. ou même plus tard. 5. Bien plus loin encore, la prédiction du Messie et de la conversion des païens 383. C'est en vain que Jérôme 384 appelle Amos imperitum sermone. Il est vrai que ses descriptions sont souvent empruntées à des sujets pastoraux, mais elles ont cependant toute leur dignité 385. Les connaissances géographiques et historiques 386 et physiques 387 trouvées dans ses prophéties, d'où qu'elles viennent, montrent qu'il fut un berger de brebis sage et éclairé. Des mots de peu d'utilité, comme ברל 388, םרף פרט םרה 389, רמשׁק 390, כּוֹשׁככם 391, כלם 392 et quelques proverbes, par exemple, pour les trois méchancetés de Damas, et pendant quatre je ne me détournerai pas de lui (je ne me détournerai pas de cela, c'est-à-dire que le châtiment 393 et d'autres viennent probablement de Tekua, le lieu de son origine. Il y a de nombreux hommes dans les Saintes Écritures connus sous le nom d'Abdias 394. On ne sait pas si l'un d'entre eux était un prophète, et s'il s'agissait de celui qui fut nommé par le roi Josias sur les artistes de l’église qui restauraient le Église 395. Pour cette raison, sa vie est incertaine. On sait seulement d'après Obd.1:20 que Jérusalem était alors sous la domination des Chaldéens et que beaucoup de ses citoyens furent capturés ; pourquoi peut-on penser qu'Abdias a prophétisé après l'emprisonnement de Jojakin à Babylone ou après la septième captivité 396. Mais qu'il a prophétisé avant la destruction de Jérusalem, cela ressort clairement d'Ob.1:12-14, où il avertit les Edomites afin qu'ils ne renouvellent pas l'hostilité contre les Juifs. XVI. Les gens à qui le prophète a écrit Les personnes auxquelles s'adressait la prédication d'Abdias sont appelées les Édomites, qui, par rapport à la terre sainte, vivaient au sud, près du mont Séir 397. Les descendants opprimés de Jacob souffraient d'une grande tentation lorsque les fils d'Ésaü, hostiles à eux, jouissant de la prospérité, les méprisaient et se moquaient d'eux. Cette humiliation des Juifs par les Edomites donna à Abdias l'occasion de diriger son épée verbale contre ces derniers. XVIII. La prophétie elle-même et son événement Pourquoi Abdias, comme Amos 398, Jérémie 399, Ézéchiel 400 et l'auteur du Psaume 401, dénonce-t-il les Édomites pour leur inimitié contre les Juifs et les exhorte-t-il à ne pas accroître davantage les chagrins de leurs frères, car eux-mêmes connaîtront un sort similaire ; et pour consoler les Juifs, il prédit que Sion sera un jour délivrée, et que les Juifs, même les dix tribus d'Israël, ayant récupéré les régions qui leur appartenaient, occuperont également l'Idumée elle-même et les frontières des Philistins, ce qui arriva en 125 ans. J.-C. sous Jean Hyrcan. XIX. L'expression de ce prophète L'expression de ce prophète est brillante et agréable, mais inférieure cependant à celle de ses prophètes précédents. Il se distingue surtout par des interrogatoires fréquents 402. Jonas, fils d'Amathiah, originaire de Hathhepher 403, a prophétisé que les anciennes frontières du royaume d'Israël seraient restaurées, 404 ce qui s'est produit sous Jéroboam II. Il vécut donc avant Amos, vers 825 av. après la division 150. A cette époque, dans la ville de Ninive, où Jonas fut envoyé, régnait Phul, le premier roi de la nouvelle monarchie assyrienne 405 406. XXI. Contenu du livre de Jonas Lorsque Dieu ordonna à Jonas d'aller à Ninive, il se rendit à Joppé et monta à bord d'un navire naviguant vers Tarsis 407 en Espagne. Dieu envoie une terrible tempête qui menace le navire de détruire tous ceux qui se trouvent à bord. Chacun d’eux invoquait son Dieu à l’aide ; Jonas seul, qui s'était rendu dans un endroit isolé du bateau, dormit jusqu'à ce qu'il soit réveillé par d'autres pour prier. Enfin, ils tirèrent au sort pour savoir pour qui ils subissaient une telle calamité ; le sort tombe sur Jonas. Le Prophète, lorsqu'on lui demanda qui il était et ce qu'il avait fait, répondit qu'il était juif et serviteur du Dieu du ciel, mais qu'il fuyait maintenant sa face et qu'après avoir été jeté à la mer, l'excitation s'apaiserait. Les constructeurs de navires, craignant de détruire le serviteur de Dieu, tentent de regagner le rivage, mais, enhardis par le vent contraire, ils demandent à Dieu de ne pas leur imputer la mort de Jonas et de ne pas le jeter à la mer. Dieu a préparé un gros poisson qui l'a englouti. Dans le ventre de cet animal, Jonas dit une prière et finalement, le troisième jour, il le rejette sur le rivage. Alors Dieu lui ordonne à nouveau de prêcher à Ninive, et lui, arrivé là-bas un jour, proclame que la ville sera détruite au bout de quarante jours. Ses habitants se tournent vers la repentance et Dieu les épargne. Jonas, en colère, demande la mort et se dispute avec Dieu. Malgré cela, il sort de la ville et, après y avoir construit une tente, attend le sort de la ville. Dieu prépare un arbre qui donne à Jonas l’ombre la plus agréable. Mais quand, sur l'ordre de Dieu, il fut endommagé par un ver et desséché, et Jonas s'en indigna : alors Dieu le dénonce qu'il était tellement bouleversé par la destruction de l'arbre, et entre-temps, il voulait que Dieu ne regrette pas la ville repentante, dans laquelle se trouvaient plus de 120 000 bébés innocents et de nombreux bétail. XXII. La difficulté de le raconter Beaucoup de gens trouvent des difficultés dans cette histoire. Ce sont : 1) conservation de Jonas dans le ventre du poisson, de sorte que pendant trois jours et trois nuits, il ne puisse ni se décomposer à cause de la chaleur naturelle située à l'intérieur du poisson, ni s'étouffer par manque d'air pur. 2) La propriété de Jonas, qui fuit le service de Dieu lorsqu'il est menacé du danger de naufrage et demande à tous l'aide d'en haut, dort paisiblement, puis se prescrit la mort et, enfin, reproche constamment à son Seigneur. 3) Le silence de certaines circonstances qui auraient dû être mentionnées dans l'histoire, à savoir : dans quel pays Jonas a-t-il été chassé, quel a été le crime des Ninivites - que les prophètes mentionnent dans de tels cas - ainsi que quelle exécution la ville sans loi a dû périr et à son repentir l'idolâtrie a-t-elle été détruite ? 4) Le repentir le plus général, accompli dès la première parole d'un inconnu, en jeûnant et en revêtant le sac pour tous, même les nourrissons et le bétail. XXIII. Opinion à ce sujet comme une parabole Les interprètes ont toujours ressenti ces difficultés et ont essayé de les résoudre. D'autres pensaient qu'il s'agissait ici d'un rêve ; mais il n'y en a aucune trace dans toute l'histoire. Pourquoi beaucoup des plus récents disent-ils qu'il s'agit d'une parabole dont le but est d'enseigner que les païens peuvent facilement se convertir à la repentance et ne sont pas aussi dignes d'être punis que les Juifs le penseraient ; mais, au contraire, les Juifs sont toujours têtus et outranciers et, malgré les innombrables bénédictions de Dieu, ils restent souvent amers. Certains ajoutent que la parabole signifie la conversion, une fois future, des païens à Dieu. XXIV. La vérité de son histoire Bien sûr, on ne peut pas se reposer sur une explication aussi arbitraire : car si le livre de Jonas n'était qu'une parabole : alors 1. Ainsi, de nombreux incidents racontés dans les histoires de Saint-Pierre qui dépassent les lois de la nature devraient être transformés en paraboles. 2. Cela serait mentionné dans le livre lui-même, ainsi que dans d'autres passages de l'Écriture Sainte, où l'écrivain reconnaît commodément la parabole, soit à son nom clair, soit à l'application de la vérité morale, soit à d'autres signes contenus dans la composition même du discours. 3. Il ne serait alors pas nécessaire de mentionner le lieu, les personnes et certaines autres circonstances ou détails des incidents imaginaires 408. 4. Le personnage de Jonas, le serviteur et prophète de Dieu 409, n'aurait pas pu être aussi défiguré qu'il apparaît ici. 5. Outre de nombreux Juifs anciens, l'auteur du livre de Tobie reconnaît cette histoire comme vraie 410. 6. Jésus-Christ lui-même désigne l'incident principal qui est arrivé à Jonas comme étant la parfaite vérité 411, éliminant ainsi tout soupçon dans d'autres parties de l'histoire. Pourquoi le séjour inoffensif de Jonas dans le ventre de la baleine, puisqu'il ne peut être expliqué par des causes naturelles (puisque la résurrection de Jésus-Christ du tombeau dans lequel il se trouvait pendant trois jours ne peut pas être expliqué par elles), devrait-il, sans imposer de limites à la toute-puissance de Dieu, être reconnu comme un véritable miracle. Les autres difficultés rencontrées dans ce livre ne sont pas telles qu’il faille, par rapport à elles, considérer l’histoire réelle comme une parabole ou soupçonner la vérité du mensonge. XXV. Le moment de sa production Dans l'original de ce livre, des mots chaldéens et d'autres mots du siècle ultérieur sont notés, tels que שׁלּמי I.l. Voir I.3. כּשלי I.l.2. mots מּלּחים constructeurs navals ou rameurs I.5. חבל capitaine du navire se trouve dans Ézéchiel 412, les mots : םכיכה au lieu de אני navire I.5. Je pense que I.6. et טעם dans le sens du commandement III.7. sont chaldéens. Aussi les dictons : Ninive était une grande ville, où היתה III.3. ne peut être traduit, laisse entendre que la ville était déjà détruite à l'époque de l'écrivain. De là, ils concluent que Jonas lui-même ne pouvait pas être l'auteur de ses incidents, mais qu'ils ont été décrits par un autre prophète ultérieur, qui a vécu après la destruction de Ninive et la captivité de Babylone, lorsque les Juifs désiraient plus fortement le châtiment de Dieu pour les païens - ce qui, cependant, est exposé par l'histoire même de Jonas 413. XXVI. En quoi il diffère d'un autre prophète du même nom Michée 414 est appelée Morasfitin, contrairement à Michée, fils de Iamlaaml, qui prophétisa dans le royaume d'Israël et prédit la mort de son roi Achab lors de la guerre contre la Syrie 415. Le nom Morasfitina n'est pas païen, mais vient du lieu de naissance de Maren 416, une ville qui appartenait à la tribu de Juda 417. XXVII. Le temps de sa prophétie L'inscription, étroitement liée au début du livre, montre que Michée a prophétisé sous Jotham, Achaz et Ezéchias, rois de Juda ; il était donc contemporain d'Osée et d'Isaïe. Son livre de prophéties correspond exactement à ces époques et, semble-t-il, se situe avant la 6ème année du roi Ezéchias 418, alors que le royaume d'Israël n'avait pas encore été détruit ; car le prophète parle partout de cet incident comme de l'avenir. XXVIII. Témoignage du livre de Jérémie sur l'authenticité de ses prophéties L'authenticité de ses prophéties est confirmée par le témoignage du livre de prophétie de Jérémie 419. Il est rapporté ici que lorsque les prêtres et les faux prophètes condamnèrent à mort Jérémie pour avoir prophétisé la destruction de Jérusalem, certains anciens du peuple le justifièrent par une prédiction similaire, empruntée au livre de Michée : Michée prophétisa : « Sion sera rasée comme un champ, et Jérusalem sera comme un chemin impraticable, et la montagne de l’église sera une prairie de chênes. Malgré cela, ils dirent : Ezéchias ne l'a pas tué, mais tout le peuple de Juda craignait le Seigneur et priait la face du Seigneur, le Seigneur la nuit contre le mal qu'il avait prononcé contre eux (c'est-à-dire par l'intermédiaire du prophète Michée). Ce témoignage rejette également l'opinion selon laquelle certains des plus récents, ne trouvant pas au temps d'Ézéchias les vices exposés par Michée, attribuent son ministère prophétique au règne de Manassé. En plus des dénonciations que le prophète adresse aux vices du royaume d’Israël et de Juda, il prédit : 1) la mort imminente des premiers et les désastres lointains des 420 derniers. 2) Exil des Juifs à Babylone et leur retour dans leur terre natale 421. 3) La défaite de leurs ennemis, probablement au temps des Macchabées 422. 4) Le Roi éternel de Bethléem 423. La manière d’expression dans laquelle les prophéties de Michée sont présentées se rapproche beaucoup du style des prophéties d’Isaïe. Ses dénonciations sont zélées et fortes. Les terminaisons unitaires, qui font le charme particulier des langues orientales, sont fréquentes 424. Beaucoup de choses sont écrites sous forme de conversations dans lesquelles les caractères sont cachés 425. Il fut révélé au prophète Nahum que la monarchie assyrienne, en particulier sa capitale Ninive, dans laquelle se nichent la débauche et les mauvaises intentions organisées contre le peuple élu, serait dévastée. Pourquoi décrit-il la toute-puissance de Dieu 426, qui punira les ennemis de la Judée et soulagera ainsi ses maladies 427. XXXII. Nahum prophétise la première ou la dernière destruction Ninive, comme le raconte Diodore de Sicile en 428, fut dévastée sous Sardanapale par Arbacès, roi des Médies en 429. Quelque temps plus tard, après avoir été renouvelée et devenue la capitale du deuxième royaume d'Assyrie, elle fut de nouveau détruite sous Hiniladan par Cyaxir Ier en 430, et ne se rebella plus jamais. D’où la question : de quelle destruction de Ninive Nahum prophétise-t-il ? Ils pensent que Nahum, dans les deux premiers chapitres, parle du premier, et dans le troisième (où la ruine de Ninive est décrite avec un peu plus de force), de sa ruine finale, mais les preuves trouvées pour confirmer cette opinion ne le prouvent pas. Nahum parle partout d'une chose, à savoir de la dévastation finale de Ninive. Cela ressort clairement du fait que a) que les Juifs semblent déjà opprimés par les Assyriens 431 ; b) que l'invasion de Sennachérib est mentionnée comme passée : de toi (Ninive) est sorti quelqu'un qui pensait du mal contre le Seigneur, qui délibérait contre l'ennemi 432, et c) que par les mots : votre ouïe (c'est-à-dire Ninive) ne sera pas entendue, 433 signifie clairement la ruine finale. L'expression de Nahum est la meilleure des petits prophètes. À certains endroits, il a des opinions qui ne sont pas tout à fait complètes, obligeant le lecteur à ajouter quelque chose 434 qui lui est unique 435. La langue est pure et il n'y a rien d'étranger, à l'exception de טפםרים 436 les noms de certains dirigeants assyriens. XXXIV. Opinion sur l'époque de sa prophétie Nulle part dans les Saintes Écritures il n’y a d’indication claire sur l’âge du prophète Nahum. Reste à extraire des preuves de ce sujet du contenu même de son livre. D'après Nahum.2:2, il est clair que les dix tribus avaient déjà été emmenées en captivité ; de Nahum.1:11 que l'invasion de Sennachérib est décédée ; de Nahum.2:1 qu'un peu plus de temps s'est écoulé depuis son invasion ; enfin, d'après Nahum.2 : 2, que le royaume de Juda était déjà humilié, mais qu'il devait à nouveau vaincre ses ennemis, ce qui s'est produit sous Josias. Ainsi, Nahum, bien qu'il ait prophétisé avant Josias, soudainement après l'invasion de Sennachérib et, par conséquent, dans les dernières années d'Ézéchias. Habacuc se plaint 437 que Dieu n'entend pas son cri contre l'injustice du peuple juif, et reçoit une réponse divine 438 selon laquelle les Chaldéens vengeront les iniquités des Juifs. Après cela, contemplant dans une vision leur future défaite face aux Chaldéens, il prie 439 pour que ces ennemis adoucissent leur cruauté, et reçoit à nouveau la promesse divine 440 que les Chaldéens eux-mêmes seront confrontés à la destruction. Le chapitre III est un chant dans lequel le prophète glorifie l’aide de Dieu, comme si elle était déjà descendue sur le peuple juif. Dans l'expression verbale, il a quelque chose en commun avec d'autres prophètes des premiers temps, comme : 11, 12 fn. Michée 3:1, 2:14 n. Isa. XI. 9, mais même dans ce cas, il devient une propriété d'une manière particulière. Le chant qui complète sa prophétie surpasse la prophétie entière dans sa syllabe. XXXVII. Opinion sur le temps du ministère prophétique Il existe différentes opinions sur l’époque de la vie d’Habacuc et sur la prophétie, encore une fois parce qu’elle n’est pas mentionnée dans les Écritures. Mais ce qu'il a prophétisé dans les premières années de Manassé est quelque peu démontré par le début de sa prophétie 441, dans laquelle l'état du règne initial de Manassé est présenté. Cette époque supposée est favorisée par la hauteur de la syllabe prophétique, que l'on ne retrouve pas chez les prophètes des temps ultérieurs, et par l'ancienne tradition des docteurs juifs 442. Sophonie est de la génération noble, mais n'est pas le fils du roi Ézéchias 443. Il a prophétisé sous le règne de Josias 444, lorsque ce jeune roi était encore sous tutelle 445 après la première transformation du culte déchu en Juda, voir 446, car des vestiges importants du service rendu à Baal sont encore visibles 447, qui bien sûr n'étaient pas après la deuxième transformation, qui a eu lieu dans la 18e année du roi. Josias. Il ressort clairement de cela que Sophonie a prophétisé vers la 12ème année de Josias, lorsque les nobles avaient encore pouvoir sur lui 448. Ce but du temps est confirmé par Sophonie 2 : 13, qui prédit la destruction de Ninive, qui a eu lieu dans 18 ans. le roi Josias. Dans les deux premiers chapitres de ses prophéties, la dévastation du royaume de Juda et la captivité de tous ses habitants sont prédites, ainsi que le massacre des Philistins, des Moabites, des Ammonites et des Assyriens. Au chapitre III, le prophète dénonce les vices des Juifs, par lesquels ils attiraient la colère de Dieu sur leur pays, et après leur retour de captivité, prédit la propagation de la vraie religion, leur constance dans le culte et les jours de leur prospérité temporaire. Le style de Sophonie n’est pas bas et ne peut cependant pas être égal au style des anciens prophètes. Sa langue hébraïque est mêlée à plusieurs expressions étrangères. Aggée a prophétisé sous Darius Hystaspes. Les Juifs revenaient déjà de captivité, renouvelaient Jérusalem et commençaient la construction de l’église lui-même ; mais, crucifiés par les Samaritains, qui demandèrent l'interdiction à Artaxerxès, ils ne purent continuer. Pendant ce temps, ils construisirent de magnifiques maisons et pensèrent que les 70 ans de captivité prédits par Jérémie remontaient à l'époque de la construction de l’église dont la destruction se poursuivit ensuite pendant 68 ans. Ainsi, après le meurtre d'Artaxerxès et, par conséquent, la destruction de son décret, alors que les Juifs attendaient à nouveau l'accomplissement de 70 ans, Aggée commença ses prophéties, la deuxième année de Darius 520 av. LXII. Essence de la prophétie L’essence de sa prophétie comprend les éléments suivants : 1. Il encourage les Juifs à continuer la construction de l’église 449. 2. Les anciens, qui dans leur jeunesse ont vu le temple de Salomon et étaient maintenant attristés par la moindre grandeur du nouveau église, sont consolés par la promesse qu'il sera encore plus magnifique, en raison de l'apparition du Messie en lui 450. 3. Il prédit qu'après qu'ils auront mis fin à leur négligence dans la construction de l’église, la prospérité générale viendra 451. 4. Prophétie la destruction de la monarchie perse 452. Le discours de reproche d'Aggée est fort et, dans les endroits où des événements futurs sont prédits, un peu plus sublime. La langue se rapproche du dialecte chaldéen et manque de mots. Aggée était un contemporain de Zacharie, fils de Barachi, fils d'Adda, qui dans ses premiers chapitres lui ressemble quelque peu ; c'est pourquoi il est mentionné avec Aggée 453. Dans ces endroits, avec l'omission de son père, il était appelé uniquement le fils d'Adda, ce qui est une troncature courante de la généalogie en Orient, montrant que son grand-père était plus célèbre que son père. La première partie du livre concerne presque toutes des incidents proches, c'est-à-dire la restauration de l’église 454 ; à laquelle s'ajoute l'instruction sur l'abolition des jeûnes, qui furent interrompus parmi les désastres précédents 455. La seconde contient deux prophéties principales dont la première 456 prêche sur le Messie 457 et l'état des Juifs au temps des Macchabées ; la seconde concerne la guerre des Juifs, semble-t-il, contre les Romains et la propagation de la vraie religion 458. Dans la première partie de la prophétie de Zacharie, pour la plupart, sont présentées des visions qui ne sont pas expliquées par Dieu lui-même, comme dans Ézéchiel, mais, à l'image des visions de Daniel, par un ange qui ne répond pas avant d'être interrogé, et encore peu, laissant quelque chose à compléter par le contemplateur lui-même 459. Ces visions sont décrites en prose simple, mais dans les chapitres 6 et 7, où il n'y a ni visions ni symboles, le discours devient un peu plus élevée. Dans la deuxième partie, la syllabe poétique est plus visible ; mais au chapitre 9, où les visions reprennent, le discours est encore sans décoration. La langue, tout au long de la suite du livre, est peu mêlée au chaldaïsme ; cependant, ils remarquent aussi quelque chose qui n'est pas très caractéristique de la langue hébraïque 460. XLVII. Rejet de l'opinion selon laquelle certains retranchent à Zacharie la dernière partie Les 6 derniers chapitres ont récemment commencé à être retirés de Zacharie, et certains les considèrent comme les plus anciens, et d'autres comme les plus récents, de l'époque de Zacharie. Les premiers, sauf la syllabe, indiquent 1) sur Zacharie 9 :13, 10 :6, où (comme avant la captivité) Juda et Jérusalem contrastent avec Éphraïm et Joseph ; mais la même chose se trouve dans Zech.8:13, Jer.30:4. Zacharie ne pouvait éviter un tel contraste, puisqu'il prédit que beaucoup des dix tribus retourneraient un jour en Palestine et dans Zacharie 10 : 6 ajoute qu'au temps des Macchabées, les descendants des dix tribus seront protégés par la tribu de Juda, trouveront des foyers pour eux-mêmes et, finalement, deviendront eux-mêmes des guerriers courageux. 2) Si Zacharie 8 : 2-6, 10 : 2 mentionne l’idolâtrie et les faux prophètes, qui n’existaient pas après la captivité, alors le prophète, cependant, ne dénonce pas l’idolâtrie et la sorcellerie de son époque, mais prédit qu’à l’avenir il n’y aura plus de telles superstitions, puisqu’il répète souvent qu’alors il y aura un culte constant. Le passage suivant Zacharie 13 : 2-6, où l’expression רוּה טםּאה esprit impur signifie âme, n’était pas connu dans les temps anciens et ouvre donc le nouveau siècle. De plus, voici l'orthographe la plus récente, comme רּויר au lieu de רּור 461 et l'inscription : la prophétie contre Israël 462 est similaire à celle-ci et pour la même raison on la trouve dans Osée, voir cette main. à propos du 12ème prophète § IV. Ces derniers disent que dans la dernière partie on prédit les objets trop éloignés ; mais non moins lointain dans le premier 463. Si dans la dernière partie la syllabe est différente de celle de la première partie, c'est que la description des visions et des incidents rapprochés trouvés dans la première partie n'accepte pas une syllabe différente ; - au contraire, dans la dernière partie, où sont prophétisés des événements plus lointains, et même alors sans visions, il fallait une syllabe plus sublime. Une tradition ancienne et constante reconnaît le prophète Malachie comme un contemporain de Néhémie. Ceci est confirmé par le contenu même du livre, qui présente l’état des événements qui existaient à l’époque de Néhémie. La construction du temple est déjà terminée, les Juifs se plaignent de leur sort malheureux, ils sont dénoncés pour s'être approprié les épouses païennes, que Néhémie a également éloignées du peuple 464, et pour avoir retenu les dîmes, que Néhémie a également tenté de rendre au sacerdoce 465. De tout cela, il ressort clairement que Malachie a prophétisé à l'époque où Néhémie, revenant une autre fois en Judée (408 av. J.-C.), détruisit le abus mentionnés ci-dessus. 1. A la plainte des Juifs de ne pas recevoir une faveur particulière de Dieu, le prophète répond que leur région est habitée, tandis que la région des Edomites est dévastée et continuera à l'être 466. 2. Il dénonce les prêtres qui se plaignaient du travail acharné et de la rareté des revenus, alors qu'ils ruinaient la loi et décidaient de faire des sacrifices illégaux 467. 3. Attaque les Juifs, qui ont arbitrairement quitté leurs femmes et épousé des païens 468. 4. Aux plaintes des Juifs que les païens restent impunis et que le grand messager (le Messie) ne vient pas, il répond qu'il n'hésitera pas à venir cependant, non pas pour punir les païens, mais les Juifs et, surtout les Lévites, et qu'un autre messager le précédera encore, qui lui préparera le chemin 469. 5. A la plainte concernant l'infertilité et l'invasion des sauterelles, il répond qu'elle restera vaine tant qu'on retiendra ou cachera les dîmes 470. 6. Il enseigne que les gens pieux pensent différemment à la vérité de Dieu, qui tarde à punir les païens, qu'ils seront épargnés des désastres qui attendent le reste des Juifs. Le messager, le précurseur du Messie, qui devra tenter une correction universelle des mœurs, s'appelle Élie ; enfin, il prédit que si les Juifs ne se corrigent pas, leur région sera maudite ; cela signifie sa dévastation par les Romains 471. Malachie dénonce les vices avec force. Il exprime d’abord son opinion, puis il ajoute la question du peuple et enfin il y répond. Le style est prosaïque. Tropes et allégories partagés avec d'autres prophètes. La nouvelle est que le Messie est appelé le Seigneur de l’église et le messager de l'alliance (c'est-à-dire le Messager qui a conclu une alliance avec les Juifs), et son prédécesseur Élie 472. 1 Samuel 10:5. Aussi 2 Rois 3:5 ; 1 Chroniques 25 :2-3. Jérémie 28 : 9-6. Aussi Jr.37:19 ; Amos.7 : 14-15. Luc 16 :31, ainsi que Matthieu 22 :40. Am.7 : 14-15 ; 1 Rois 19:19. Ésaïe 1 : 2, 3 ; Jérémie 2 : 12-13. Nombres 12 : 6-8, n. Exode 32 : 1. L’ordre des prophètes dans les temps anciens était différent de celui d’aujourd’hui ; mais ni l'un ni l'autre ne correspondent à l'ordre de l'époque dans laquelle ils vivaient. Les Talmudistes donnent la première place à Jérémie, après lui à Ézéchiel, et après lui à Isaïe ; et c'est qu'à la fin des livres royaux, par lesquels terminaient les prophètes précédents, est décrite la destruction de Jérusalem, et que Jérémie et Ézéchiel commencent leurs prophéties par le même sujet. On les appelle grands à cause de l’espace des prophéties. Plus petits, parce que leurs prophéties sont contenues dans des livres plus petits. Bien qu'Osée et Zacharie dépassent le nombre de chapitres de Daniel ; puisque, cependant, les chapitres d'Osée et de Zacharie sont plus courts que celui de Daniel, donc le livre d'Osée, ainsi que Zacharie, est plus court que le livre de Daniel. Micro.4. sl. n. Ésaïe 2 : 2. sl. Apocalypse 6:16, n. Ésaïe 2:19. Deut.32:21, n. Rom.10:19. Voir Ravanell. Bibl. T.II. fa. Hoornbeli déconuinc. Jud. p. 225. Anima Antiq Bibl. p. 593. Uitr. po. cap. VIII. 14. p. 185. Voir 2 Rois 15 :29 – 2 Rois 16 :9. Le Liban était une montagne vaste et élevée, souvent couverte de neige, sur laquelle poussaient de grands arbres stériles. Le Carmel n'était pas si haut, mais une montagne grasse et féconde. Hien ad Ies. W26. Cette explication est certaine ; carˆ1) les actions de transformation de ce Liban en Hermel sont spirituelles, comme le montrent les mots qui suivent immédiatement ces Is.29 :18. Écoutez les paroles silencieuses, et les yeux des glorieux verront dans les ténèbres ; mais les actions sont à la hauteur de leur cause. 2) Le Prophète, dans un endroit parallèle à celui-ci, dit que le changement du désert aride en Hermel se produira à partir du souffle du Saint-Esprit. 32h15. 3) Et dans d'autres prophéties d'Isaïe cette expression emblématique a le même signe Est. 35 : 1, 8, n. 6. Voir Matthieu 3:3 ; Marc 1:3 ; Jean 1:23. Voir Matthieu 12:15-21 ; Ésaïe 52 : 1-4. Matthieu 8 :17 ; Jean 12:38 ; 1 Pierre 2:22, 24. Voir Grabias nat. ad spicil. patr. I.p. 362. Raymund pugio fidei pag. 430, 433, 526, 646. Apocalypse 22 :24, n. Ésaïe 40:3. Apocalypse 22 : 5, n. Ésaïe 40:19. Jérémie 25 : 11, 12 ; Jérémie 29 : 10. Ou comme Jérôme prof en Ier. T.IV. our. f. II s'explique : sermo rusticior. Lamentations 1:16. n. Jér.9:1, 18. Lamentations 3:22 ; Jérémie 16:19. Aussi Lamentations 1:2 ; Jér.13:17 etc. La vingt-septième année, le premier jour du premier mois, la parole du Seigneur me fut adressée. Ézéchiel 1:1. Et soyez dans le trentième été. Ézéchiel 20 : 33. sl. Ézéchiel 25:14, etc. Cette prophétie s'est réalisée à l'époque d'Alexandre le Grand, lorsque, après la destruction complète de l'ancienne Tyr, une nouvelle ville fut construite sur l'île. Hiéron. Annonce Evstoch. Opp. T.V. f. 176. Aggredior, dit-il, Ezechie Prophetam, cuius difficileatem Hebraorum quoque probat tradition etc. Joseph, contr. Apion. 1.1. Corrady Dolmustump des Bibelcanons. Conseil. 165. Voir Classique. Gestionnaire du Cantique des Cantiques § IX. Hier. prof. dans. Ézéch. T. V, op. f. 259. Comme, par exemple, הקטל au lieu de אקטל, אהקטל au lieu de אקטל (Aor. 2 cf. III) et מהקטל au lieu de מקטל, ce que l'on trouve rarement dans les Targumim. Les anciens Juifs considéraient Daniel comme un prophète. Joseph Cohtr. Application. Lib. 1. § 8. Commentaire de Hiéron dans Dan 1. III. Iahn intr. libr. sacré. p. 367. Joseph contr. Appion lib 1 § 20 et Areh I.X. c. 11 et Evseb. prép. Evang LIX v. 41. Jérémie 50-51 ; Ézéchiel 27-28 ; Zacharie 9 :1-8, 9 :11, 10 :12. Travail 19 :25 ; Ex.3:6, n. Matthieu 22:32. Osée 4:15, 5:5, 10:12, 13. Ces 11 chapitres doivent être divisés en 9, car 5 avec 6 et 13 avec 14 sont liés dans leur contenu. Hiéron profin. XII, prof. t. IV. op. f. 12, 6. 1Macc.9 :23-27, 5 :14, 15. (Ioseph. Archeol. XIII. 1. 1. seq.). Joël.3:2, 12, 18-21, n. Ézéchiel 47 : 8, 9, 14 : 8. 2 Rois 14 : 23-28, n. Am.6:13, 14. Am.2:6, 3:10, 14, 4:5,10, 20-21, 6:4, et suiv. Am.8:5-6. Hier. Commentaire du professeur à Amos. Am.1:3, 6, 9, 11, 13, 2:1. 1 Chroniques 3:21, 9:16 ; 2 Chroniques 17 :4, 34 :12 ; 1 Rois 17:9. 2 Rois 24 : 8-17 (376 après la division, 599 avant JC). Dans la tribu des Nephalim 2 Rois 14:28. Si Phulus, selon certains, est monté sur le trône en 774 avant JC et 201 après la division, alors Jonas a été envoyé à Ninive déjà dans la vieillesse. Jean 1:3. Et Jonas se leva pour fuir à Tarsis, loin de la présence de l'Éternel. Cela signifie un écart par rapport à la prédication qui lui a été confiée. La raison de cette déviation était la partialité excessive de Jonas pour son peuple ; car il prévoyait que les Assyriens étaient préservés pour punir les Israélites. Voir Nazien. dans Apol. Hiéron, Hugo, Mercerus, Aben Ezra et Abell se sont rendus à cet endroit. Matthieu 12 :39-47, 16 :4 ; Luc 11 :23-32. Ésaïe 15:14. 2 Chroniques 11 :8, 14 :9-10. En 722 avant JC. 253 sous art. Michée 2 :6, 1 :5-14, 4 :14 Héb. 877-867 avant JC 99-108 selon la section. 625 avant R.X. 350 en vertu de l'article. Nahum.1:10, 3:17, 4:9 Héb. Av.1:2-4. Concernant les Chaldéens, comme certains le pensent, cela ne peut pas s'expliquer, car à propos de ces derniers il est dit dans Av.1:5-11 qu'ils devront punir ceux mentionnés dans Av.1:2-4. Et le prophète n’aurait pas prié pour les Chaldéens Hab.1 : 12-17 Abarbe. R.David. Ganz en emach. David p. 21. Zacharie 1 : 8-10 (Zach. 2 : 1-2, 3 : 1-4, 4 : 1-14). Zacharie 1 :7-8, 2 :12, 5 :11, 7 :2-9, 8 :16-16, 9 :8-9, 12 :6. Mal.3:1 n. Exode 23 :20-23, 4 :5.