Libros proféticos del Antiguo Testamento.

San Filaret de Moscú (Drozdov) preparado en 1817-1821. un estudio de todos los libros proféticos del Antiguo Testamento. La obra se divide en 6 secciones. En la primera sección, el autor define los conceptos de “profeta” y “profecía”, prueba su origen divino y la inspiración de los libros proféticos. Lo que sigue es un análisis detallado de cada libro: secciones separadas están dedicadas a los profetas Isaías (cinco profecías centrales, su interpretación mesiánica), Jeremías, Ezequiel y Daniel. La última sección examina los libros de los 12 profetas menores. Para cada libro, se dan el contexto cronológico, el análisis de las sílabas, el tema y el propósito de la profecía y los argumentos a favor de su autenticidad. San Filaret presta especial atención al profeta Isaías, debido a que en sus profecías: "1) la conexión, así como el final de una y el comienzo de otra... se pierde en la continuidad del texto...; 2) las personas y los objetos..., a veces contenidos en inscripciones privadas, a menudo están ocultos en el contenido de las propiedades de las propias profecías; 3) los mismos objetos y personas... en otros lugares de la Sagrada Escritura... deben entenderse misteriosamente, o atribuido a otro tiempo, otros casos, otras circunstancias; 4)...alguna claridad se extenderá a otras profecías”. La obra representa la primera sistematización completa de los textos proféticos del Antiguo Testamento, combinando apologética teológica, contexto histórico y análisis filológico. Entregado en la redacción por el mentor del Seminario Teológico de Betania, Andrei Grigorievich Polotebnov, nieto de un estudiante de las lecciones del metropolitano Filaret en la Academia de San Petersburgo, ex arcipreste de la catedral de Riazán e inspector del Seminario de Riazán, Yegor Sidorovich Polotebnov, ya fallecido. El manuscrito se remonta a 1817-1821. Sobre los libros de los profetas. Conceptos preliminares sobre los profetas y profecías del Antiguo Testamento Además de dos nombres menos comunes דוֹאה y חוֹוה 1, que sin embargo no reemplazamos completamente con un nombre del profeta, hay un tercero, que se encuentra con mayor frecuencia en las Sagradas Escrituras נביא. Significa: 1) intérprete de la misteriosa voluntad de Dios en relación con las personas 2. El primer concepto se extrae del contexto del habla, el segundo de la explicación de Dios mismo 3. 2) Cercano a Dios o simplemente amigo de Dios, en qué sentido se usa esta palabra acerca de Abraham 4. Por α) si este signo se acepta aquí exclusivamente frente a otros: entonces se explicará por qué Dios ordena que Abimelec devuelva a su esposa Sara a Abraham, y por qué (en caso de desobediencia a este comando), amenaza de muerte a la familia real; ya que, es decir, un amigo se imputa a sí mismo el insulto causado a su amigo y, si no castiga al ofensor por ello; tal vez a petición de un amigo ofendido. β) Ap. Santiago, al parecer, señalando precisamente el lugar indicado (pues no hay otro), dice que Abraham fue llamado amigo de Dios: Abraham creyó en Dios, y esto le fue imputado como justicia, y fue llamado amigo de Dios 5 . Se le llama con el mismo nombre en Isaías: Pero tú eres para Israel, mi siervo Jacob, a quien has escogido, la descendencia de Abraham, a quien has amado, (en el original, mi amigo) 6 . 3) Un himnista divino o una persona que canta himnos sagrados para la glorificación de Dios. En este sentido, Samuel usa esta palabra cuando le habla a Saúl: cuando entraste en la ciudad, viste el rostro de los profetas que venían de Bama (en el original, de la colina) y delante de ellos flautas y panderos, sollozos, arpas y los que profetizaban 7. 4) Prediciendo el futuro, como en Jeremías: y vino Jeremías, y Jehová lo envió, y profetizó, y habló a todo el pueblo: Esto dice Jehová Dios de Israel: Traeré sobre esta ciudad y sobre todas sus aldeas todo mal. Y en otro lugar: cuando llegue la palabra, el Señor reconocerá al profeta que se la envió 8 . Sin embargo, tal señal privada se conoció no antes de la época de Samuel 9. Finalmente, 5) κατ αντιφρασιν significa furioso; en este sentido se dice de los falsos profetas 10. En cuanto al nombre griego προφήτης, en la antigüedad correspondía plenamente al hebreo. Entonces, en el Nuevo Testamento significa: - intérprete de la voluntad divina, porque, por supuesto, no en otro sentido los escritores de V.Z. se llaman προφηται 11. – Devota de Dios, en qué sentido se llama la profetisa Ana 12. – Heraldo del futuro 13 . – Poetas cantantes 14. Después de tal consideración de los diversos significados de la palabra hebrea, que se refiere a un profeta, de hecho, uno puede llamarlo intérprete de los misterios de Dios, porque todos los demás significados de נביא se combinan en este concepto principal. Y antes que nada, α) A veces significa amigo de Dios, ya que nadie puede ser intérprete de los misterios de Dios excepto una persona a quien Dios viene de alguna manera oculta y se los revela, y Dios promete venir y revelar su misteriosa voluntad sólo a sus amigos o a los devotos de él. El primer pensamiento es confirmado por Jesucristo: si alguno me ama, mi Padre lo amará y vendremos a él 15. Este último es el ejemplo de Lidia: el Señor abrió su corazón para escuchar su palabra pronunciada por Pablo 16; y nuevamente las palabras de Jesucristo: Os he llamado amigos, porque todo lo que he oído de mi Padre os lo he dicho 17. β) También significa el cantante Divino, ya que los profetas en realidad cantaron canciones tan inauditas y tan diferentes de la imagen general de la salmodia que los oyentes no pudieron atribuirlas a sus talentos naturales, sin estar ante el tribunal de su conciencia, las atribuyeron a la inspiración especial de Dios. ¿Por qué el profeta fue llamado himnista no por sus canciones, sino porque durante la glorificación de Dios aparentemente fue completamente abrazado por un ser incomprensible, y esto es característico solo de los mensajeros de Dios o intérpretes de sus inescrutables consejos? γ) Además, la palabra נביא se usó para designar a un predictor del futuro o una persona de quien pensaban que conocía su destino y podía revelar el destino futuro de las naciones, nuevamente no porque profetizara sobre el futuro, sino porque estaban seguros de que tal habilidad no pertenece a nadie más, excepto al intérprete de la voluntad Divina, que tiene una estrecha comunicación con el Ser Omnisciente. δ) dado que los mensajeros de Dios, ante la revelación de Su voluntad, sintieron en sí mismos la presencia especial de Dios, que, por supuesto, siempre estuvo asociada con un cierto frenesí mental y una posición inusual de su cuerpo, por lo tanto נביא combinó en sí mismo el concepto de una persona o persona frenética, que se reveló en la pronunciación inaudita de un sermón y movimientos corporales extraordinarios. Por lo tanto, tal persona fue llamada con ese nombre no porque realmente hubiera entrado en los límites de la locura, sino porque creían que en su estado sobrenatural estaba abrazado por su ser más elevado. Se habla de Saúl exactamente de esta manera. El espíritu maligno atacó a Saúl y al profeta en medio de su casa 18. Que el concepto que hemos elegido debe conectarse especial y predominantemente con el mismo nombre del profeta; esto se puede ver en esto 1) que Hageo, a quien a menudo se le atribuye el nombre נביא 19 en el mismo sentido es claramente llamado םלאךְ יהוֹה (mensajero del Señor enviado a la gente) 20 . 2) que נביא en otro caso se reemplaza por la palabra צפה, que significa un guardia espía, que desde algún lugar elevado observa los movimientos de los enemigos y, anticipando a sus conciudadanos sobre ellos, proporciona medios contra los trucos secretos del enemigo. Entonces, Dios a Ezequiel 21. 3) Que este signo es aceptado en su mayor parte por los maestros judíos, como Cimquio y Filón, según los cuales el profeta es el intérprete de Dios mismo, que pronuncia sus discursos dentro de él. 4) ¿Por qué Dionisio no es el Areopagita de los profetas V.Z. llama los teólogos, que nombran la razón que Pachymer explica de esta manera: Sanctos profetas ϑεολόγους vocat, quod illi sermones “Dei nobis annuntiunt”. Y en otro lugar: profetam “theologum vocat, vel doctorem rerum occultarum, velut Dei sermones proferentem”. Filón usa el mismo nombre cuando habla de Moisés. Para refutar a quienes con el nombre de profeta se refieren sólo a un predictor de acontecimientos futuros, basta que todos los escritos del Antiguo Testamento, con excepción del Pentateuco de Moisés, sean llamados profetas no sólo por los judíos, sino también por los escritores del Nuevo Testamento: si no escuchan a Moisés y a los profetas, y si alguien resucita de entre los muertos, no tiene fe 22. Puesto que muchos recibieron sus revelaciones no de una fuente pura y κατ ἀντίφρασιν sólo son llamados profetas 23; algunos, siendo instruidos por Dios mismo, por ejemplo, Abimelec, Labán, Faraón, Nabucodonosor, etc., no pueden, sin embargo, ser llamados profetas, porque recibieron instrucciones privadas de Dios, poco relacionadas con las personas: entonces el presente tema debe limitarse a los conceptos de aquellos especialmente profetas, que fueron más claramente iluminados por la luz de las profecías y las dirigieron principalmente a la gloria de Dios y la creación de la iglesia, o los conceptos de los profetas realmente llamados. V. Definición de profetas, realmente llamados Entonces, los profetas, en el sentido propio, no son falsos intérpretes de la voluntad divina ni maestros extraordinarios del Antiguo Testamento. iglesias, cuyo derecho de enseñanza y acción no se basaba ni en el derecho de sucesión y en la ley 24, ni en su propia ilustración 25, ni en la libre elección de su cargo, sino en el mandato de Dios, que las impulsaba, en cierto modo, a enseñar y actuar. VI. Origen divino de las profecías probado por la razón. Se sabe que los profetas, entre otras instrucciones, profetizaron eventos futuros completamente aleatorios, que posteriormente se cumplieron exactamente como fueron predichos. Como ejemplo, tomemos la profecía de Moisés sobre los judíos rebeldes 26, la profecía de Isaías sobre Ciro 27 y Daniel sobre la muerte de Jesucristo y la destrucción de Jerusalén 28. La predicción de acontecimientos tan lejanos, libres y, en relación con los profetas, extranjeros, no es posible para nadie excepto para el único Dios: porque todo ser (excepto Dios) dotado de capacidades cognitivas tiene sólo un poder de conocimiento limitado, que por sí mismo y en su esencia no puede saber todo lo que se puede conocer, pero requiere algún principio superior, como razón suficiente de la cual podría extraer aquello que no puede ser conocido en absoluto. Pero los acontecimientos futuros accidentales no se revelan mediante ningún signo de tal manera que una mente limitada pueda predecirlos con precisión; porque si por casualidad son de alguna manera conocidos de antemano, entonces provienen de una causa libre y conocida que puede cambiar su estado definido; Además, su ejecución puede verse obstaculizada por otras circunstancias ajenas. De esto concluimos que las predicciones de tales eventos no pueden atribuirse a los profetas mismos, sino al único Dios omnisciente, que los utilizó como instrumento de sus predicciones. Lo mismo lo demuestra la respuesta universal, la conciencia de todos los sabios e incluso de los filósofos paganos. Platón dice: non est homo, qui possit de occultis futuris quid scire si Deus non dirigat. Asimismo Celso el Epicúreo: Si Spiritus Divinus de coelo descendit, res divinos praenunciat, hicest, quo homines antiqvi multas, bonaseque res pradixerunt. VII. Origen divino de las profecías, comprobado por la Sagrada Escritura. Pero, si en este caso recurrimos a las Sagradas Escrituras, entonces se afirma claramente que los verdaderos profetas fueron llamados a su oficio por Dios mismo y solo él les instruyó sobre qué enseñar a los demás y cómo actuar. Esto incluye aquellos lugares donde los profetas hablan de su embajada. si 1) Dios le dice a Moisés: Ahora ve, y yo abriré tu boca, y te enseñaré a hablar. 2) Cuando Moisés rechaza esta tarea debido a sus debilidades, Dios le da al profeta Aarón como asistente, y repite las mismas palabras para ambos: Abriré tu boca y la suya y te enseñaré lo que debes hacer. Lo mismo dice en la embajada de Jeremías: no digas que soy un niño; porque te enviaré a todos ellos, ve, (pero ve) y a todos los árboles te ordenaré que digas (verbos) 30 . ¡He aquí, pongo mis palabras en tu boca! Estos pasajes particulares son suficientes para atribuir dignidad divina a otros profetas, ya que todos son llamados con el mismo nombre de profeta; sin embargo, también hay pasajes universales que confirman completamente el tema real. Entonces 1) ap. Pablo asegura que Dios mismo habló en todos los profetas, 31 es decir, los usó como intérpretes de su voluntad. Una expresión similar, y exactamente en el mismo sentido, se encuentra en 32. Dios ha hablado por boca de todos sus profetas desde los siglos. 2) El profeta Amós dice que Dios no creó ninguna obra en su tiempo, es decir, para no revelar su castigo a sus siervos los profetas 33. VIII. Defensa de la inspiración de los profetas frente a los naturalistas Sin embargo, a pesar de estas seguridades, que extraemos de nuestra propia mente y de la Sagrada Escritura, hubo y todavía hay personas que rechazan la inspiración de los profetas. Sus opiniones hostiles pueden atribuirse a tres principios. Porque afirman que los profetas fueron: א políticos astutos, o נ conocía los secretos de la magia, o ג tenía una habilidad natural para predecir el futuro. א. Es en vano que los opositores quieran ver políticos perspicaces en nuestros profetas, porque: 1) muchos de ellos carecían por completo de experiencia en asuntos públicos. Moisés y Aarón fueron llamados a profetizar por el cayado del pastor 34. Eliseo del arado 35. Jeremías fue enviado a enseñar a otros en su adolescencia, cuando él mismo aún no sabía hablar bien. yo siglo 2) Predijeron cosas tan lejanas que no convienen a personas que conocen todo el fondo de la política (§ VI). 3) Predijeron acontecimientos sobrenaturales (milagros), que no pueden verse en causas naturales, de los cuales los políticos sacan conclusiones sobre el futuro, ya que están por encima del orden natural; ni en la voluntad divina, cuya determinación no puede conocerse excepto por la revelación de Dios mismo. נ Es en vano que a los profetas se les atribuya conocimiento de la magia secreta, ya que: 1) a menudo hablaban de ella con desprecio. Así, Isaías expone a los babilonios, que confiaban en sus astrólogos y hechiceros: ahora apoya a tus magos y a tus muchos hechizos, que aprendiste desde tu juventud, si pueden ayudarte. Que los astrólogos de los cielos que miran las estrellas se pongan ahora de pie y os salven, y que os digan lo que os ha de venir 36. 2) ya que siempre intentaron mantener la religión judía alejada de cualquier mezcla de sacramentos paganos, y el arte supersticioso de la adivinación estaba prohibido bajo la pena de muerte 37, y por ello 3) a veces mencionan visiones inmundas, por lo que todos deben tener cuidado con ellas, y se distinguen por rasgos por los que no es difícil reconocer su origen 38. Además 4) con el deber de profecía, no tenían voluntad propia. (§ VII). ג Sin razón, también piensan que la capacidad de profecía está oculta en una persona física; porque tal opinión contradice tanto la experiencia universal como el significado de la Sagrada Escritura, que dice: no hay nadie que vea el futuro 39 . Sin embargo, está protegido α) por el hecho de que muchos profetizan al morir; β) que la gente suele tener premoniciones del futuro; γ) que la profecía depende de la imaginación más vívida; δ) que los profetas judíos, dependiendo de la composición de su temperamento, predicen cosas alegres o tristes, y por tanto, según su capacidad natural. Pero α) debe, en primer lugar, demostrar si las acciones futuras predichas por algunos de los moribundos no se basan en suficientes causas presentes o pasadas. En segundo lugar, las predicciones de algunas personas piadosas que se acercan a la muerte sólo muestran que el alma humana, al abandonar el cuerpo, es más capaz de reconocer lo que corresponde a una mente pura, o que está más cerca de Dios y de Él recibe la hasta ahora extraordinaria luz del conocimiento. β) A veces tenemos premoniciones, cuya base, sin embargo, difícilmente podemos atribuir a otra cosa, como a Dios, que se aparece a quienes no lo buscan y es encontrado por quienes no preguntan por Él, 40 o a los bienes espirituales enviados para servir de Él a quienes quieren heredar la salvación 41 . γ) Aquellos que afirman que la profecía puede depender de una imaginación más vívida no conocen las propiedades de la imaginación. Es posible, mediante esta capacidad, imaginar ciertos objetos futuros, pero nadie puede tener tanta confianza sobre su existencia material como la que tenían los profetas sobre sus predicciones, especialmente porque el poder de la imaginación es voluble. δ) Finalmente, quienes piensan que los profetas, por la diferencia de temperamentos, predijeron acontecimientos alegres o tristes, no saben que no hay profeta que, durante el transcurso de su vida, no predijera acontecimientos alegres y tristes juntos, y a veces, al mismo tiempo, así José, en el mismo estado de ánimo, predijo la muerte a uno de los servidores reales encarcelados con él, y a otro su antigua dignidad; y al mismo tiempo predijo acontecimientos contrarios a Faraón. El tema de las profecías, excluyendo a Moisés, cuyo oficio era establecer la imagen de la iglesia, es en parte 1) en la interpretación de una enseñanza 42 previamente conocida; parte 2) en reprensión por violarlo 43, lo que se asoció con terribles amenazas para los desobedientes y dulce consuelo para las personas que comenzaban a mejorar 44, en parte 3) en avisos sobre toda la sociedad judía (por qué Dios denuncia a los judíos por el hecho de que, sin pedirle que interceda contra sus enemigos, buscaron ayuda de los egipcios 45 y, en particular, de personas privadas 46, finalmente, 4) en predicciones sobre el destino de la iglesia y del mundo entero, especialmente el reino del Mesías venidero y la prosperidad de las naciones asociadas con él 47. De esto se deduce que la intención de Dios al levantar a los profetas era que 1) la enseñanza enseñada por Dios fue preservada ilesa y llevada a cabo con toda pureza por los miembros de la iglesia, lo cual se desprende claramente de Jeremías 48, así como del hecho de que los profetas fueron enviados especialmente en tiempos corruptos. 2) para que el pueblo judío, cuando sus necesidades se hagan evidentes, no recurra a adivinos paganos supersticiosos, como dice Isaías. Buscad el vientre - los magos y los que proclaman desde la tierra - ¿no clamará la lengua a su Dios 49 para que, finalmente, 3) la iglesia confiaba en estar bajo el gobierno de un Dios único, justo, omnipotente y omnisciente, por cuya ola todo está arreglado en la tierra 50. Las revelaciones divinas fueron comunicadas a los profetas en diversas formas, las cuales, ya que las recibieron a través de los sentidos externos o internos, pueden dividirse en 1. La revelación interior se lograba de dos formas: es decir, mediante el sueño y la visión. Si el Señor fuera profeta entre vosotros, seré conocido de él en visión, y le hablaré en sueños 51. a) Un sueño es una imagen de revelación en la que Dios mismo, o por medio de sus ángeles, revela su voluntad a los que duermen: 1) presentación de objetos simbólicos sin interpretación de los mismos. José tuvo tal sueño 52, y 2) a través de una sola voz sin representaciones simbólicas. Esto le sucedió a Abimelec 53. 3) mediante rituales simbólicos con el añadido de explicaciones de los mismos, como se desprende de 54. b) Cuando Dios presionó algo en la mente de los profetas, que estaban en estado de vigilia, con tal fuerza que sus sentidos externos quedaron privados de su uso, entonces esta revelación se llama visión. estaba hecho 1) o a través de algunos símbolos, como sucedió con Ezequiel Eze.1:11, o 2) a través de la voz de lo interno, sin embargo, y espiritual 55, o 3) a través de los símbolos que se explican más adelante. Esto le sucedió a Jeremías I l. sl. La imagen divina de la revelación, que se logró a través de alguna voz interior, debería incluir la revelación, que se menciona casi en todas partes en el Nuevo Testamento. Esta imagen de la revelación, sin destruir completamente los sentimientos externos, animó a los profetas a instruir a otros, como los Apóstoles 56, a profetizar, como David 57, a cantar sagrados, como Débora 58 y a todas las virtudes posibles 59. 2. La revelación externa, como se desprende de la Sagrada Escritura, podía realizarse principalmente de tres maneras, es decir, 1) o mediante símbolos misteriosos. Entonces Jacob, después de dejar a Labán, vio al ejército de Dios tomar las armas 60. 2) a través de Ángeles que aparecieron en forma humana. Un ejemplo evidente de tal revelación lo encontramos en Daniel, donde Gabriel, sin previo aviso, le dice: Daniel, ahora he expirado para construir tu mente 61 . 3) o por voz a) fuerte, como el trueno ensordecedor que se escuchó sobre Jesucristo 62, b) tranquilo, permitiendo palabras inteligibles, como durante el bautismo de Jesucristo se escuchó una voz: Este es mi hijo amado, c) hombre común, con cuya ventaja Moisés fue especialmente honrado sobre otros profetas: porque esto es lo que Dios dice de él a Aarón y Miriam: Si el Señor es profeta en vosotros, seré conocido por él en una visión; no como mi siervo Moisés, (que) es fiel en toda mi casa, boca a boca, le hablaré, incluso en realidad y no por adivinación 63 . Aunque el don de profecía no se adquiere por ningún arte natural; porque Dios, por Su sola voluntad, lo envía a las personas 64; sin embargo, algunos de los profetas se prepararon para ello por algún medio natural. Los medios que facilitan el don de profecía son: b) cantar canciones sagradas con voz sencilla o con instrumentos musicales y El comienzo de las escuelas proféticas suele atribuirse a Samuel, basándose en una suposición tomada de 65, d) y se cree que su lugar está en Betel y Jericó: Y los hijos de la profecía que estaban en Betel 66 y Jericó 67 vinieron a Eliseo y le dijeron: “Tú has entendido que el Señor te quitará hoy a tu señor de encima de tu cabeza”. Los discípulos de los profetas en las Sagradas Escrituras se llaman hijos de los profetas como arriba 68, y los profetas en relación con ellos son sus padres. Entonces Eliseo llama a Elías: Padre, Padre, el carro de Israel y sus caballos 69. Hubo un número considerable de discípulos de este tipo, como puede verse por el hecho de que 1) su reunión se llama coro. Y cuando entréis allí en la ciudad, ocultéis el rostro de los profetas 70, así será que 2) durante la época de Acab, un tal Abdías escondió en dos cuevas a cien de estos alumnos proféticos de la persecución de Jezabel 71 . El tema de su educación no nos resulta tan bien conocido; sólo sabemos que la gente acudía a los profetas especialmente para enseñarles la ley de Dios. Entonces, algunos de los judíos cautivos, con la intención de ir a Ezequiel, dicen: reunámonos y escuchemos lo que sale de la boca del Señor 72. Sin embargo, cualquiera que fuera el tema de su educación, verdaderamente agradó a Dios; porque de entre los discípulos proféticos Dios escogió a los más dignos para convertirse en verdaderos profetas. Esto es evidente por el hecho de que muchos de ellos sabían de antemano la ascensión de Elías al cielo. La razón de esta elección de Dios fue que eran capaces de recibir el espíritu profético y, como hijos de los profetas, tenían mayor poder ante el pueblo que otros pueblos. b) Cantar canciones sagradas a través de la voz natural o de instrumentos musicales es muy efectivo 1) a la elevación del espíritu de los objetos sensoriales a los espirituales; 2) calmar la violencia de las pasiones que alejan de una persona las suaves sugerencias de gracia. Esto lo confirma el ejemplo de Eliseo, que se llamó a sí mismo cantor (profeta) para calmar su espíritu con la ayuda de un canto artificial, justo, pero quizás más apropiado, encendido contra el infiel Joram, rey de Israel, y prepararse así para aceptar el espíritu profético 73. Un ejemplo similar nos lo presenta este concilio de profetas cantores de salmos, del que él era abad y al que asistieron los enviados de Saúl y el propio Saúl. entraron, un cambio completo (¿recibido?) en su espíritu 74 . c) Las oraciones, si bien facilitan la adquisición de todos los bienes espirituales, contribuyen, en particular, a la adquisición del significado profético. ¿Por qué Dios le ordena a Jeremías que lo pida en oración: Clama a mí, dice, y yo te responderé, y te diré cosas grandes y fuertes (ocultas) que no entendiste 75, y a Daniel se le explicó el misterio presentado a Nabucodonosor en un sueño, después de que él y sus tres amigos pidieron al Dios del cielo su interpretación 76. Antes de que los profetas revelaran la voluntad de Dios a los hombres, dos señales particulares los convencieron de que la revelación que les habían comunicado procedía precisamente de Dios. El primer signo está en el contenido mismo de la revelación: porque la revelación, aunque sea divina, tiene a Dios como tema, guía hacia Dios, conviene a Dios, prescribe lo santo, enseña la verdad, consuela la piedad y aterroriza las malas acciones. Entonces, si los profetas escucharon instrucciones de tal contenido, instrucciones que eran absolutamente necesarias para la salvación de sus semejantes; Además, todavía estaban de acuerdo con las revelaciones reveladas a los profetas anteriores, ya no podían dudar de su origen divino. El segundo signo más convincente es alguna impresión interior inexplicable de que el secreto revelado proviene definitivamente de Dios y no de alguna otra fuente; porque Dios, en su revelación, imprimió con tanta claridad y fuerza las huellas de su presencia en los corazones de los profetas que ellos, sobre todo, conocían sus comunicaciones con ellos, y después de esto ya no podían pensar ni decir nada más. Un ejemplo de esto lo encontramos en Jeremías, que fue encarcelado por el sacerdote Pascuar por predecir la destrucción de Jerusalén, y pretendía dejar su profecía: No me acordaré del nombre del Señor, así se dijo, abajo le hablaré en el nombre del Señor. Pero con tales pensamientos, dice que algo como un fuego abrasador ardió en su corazón y en sus huesos, que se debilitó por todos lados hasta el punto de que ya no pudo ocultar los mandamientos del Señor en su corazón 77 . Esto incluye las palabras del mismo Jeremías 78. Estaba como un ebrio, y como un hombre vencido por el vino, de la presencia del Señor, y de la presencia del esplendor de su gloria por amor del Señor y las palabras de su santidad. La forma más común de comunicar profecías a la gente era mediante el habla humana común. Al respecto, Dios le dice a Isaías: Clama fuerte, no escatimes (es decir, no retengas lo que te ha sido mostrado), alza tu voz como trompeta y cuenta a mi pueblo sus pecados 79 . Además, a menudo ordenó que su voluntad fuera proclamada mediante acciones simbólicas. ¿Por qué Isaías, caminando desnudo durante tres años completos, prefiguró la exposición de los egipcios y etíopes en el cautiverio asirio 80. Jeremías, con cadenas y pinzas en el cuello, tipificó el cautiverio babilónico 81. Ezequiel, al acostarse de costado durante 399 días y cocinar pan con estiércol de ganado, prefiguró el asedio y el hambre de Jerusalén. Además de que esta manera de expresar pensamientos y sentimientos era común en la antigüedad, agradó a Dios expresar su voluntad a través de ella también porque es más capaz de impactar las mentes y los corazones de los espectadores que el simple discurso, lo que Horacio notó en su tiempo: Segnius irritante animos demissa per aerem Quam quae sunt oculis sujeto a fidelibus. Los profetas del Antiguo Testamento se pueden dividir en dos clases. El primero incluye aquellos cuyas profecías no están escritas o, al menos, no están contenidas en libros especiales; al segundo, cuyas profecías se componen de los libros del Antiguo Testamento. Y estos nuevamente se dividen en anteriores y posteriores; Con el nombre de los anteriores nos referimos a aquellos profetas que sirvieron en su ministerio desde el tiempo del establecimiento de reyes entre el pueblo judío y que son llamados profetas. Todos los demás libros del Antiguo Testamento se denominan posteriores, a excepción de los Salmos y el Pentateuco de Moisés. Para 1) existe una antigua tradición entre los judíos de que nunca permitieron que nadie escribiera la historia de su pueblo excepto los profetas. Además 2) se sabe que toda la composición de los escritos del Antiguo Testamento, aunque no tengamos información suficiente sobre los escritores de algunos de ellos, generalmente son llamados profetas en el Nuevo Testamento, como en Lucas 82. Conviene que todos los profetas y salmos escritos en la ley de Moisés acerca de mí desaparezcan. XVI. Los libros de los profetas, por excelencia llamados combinados Es imposible aceptar con seguridad que los libros de los profetas, debido a la superioridad de los llamados, se fueron añadiendo sucesivamente a la composición de las Sagradas Escrituras, porque no sólo los reyes, los sacerdotes y el pueblo confiaban poco en los profetas, sino que también intentaron infligirles todo tipo de insultos, como se desprende de la historia de San. ¿Por qué se puede pensar que, con la posible excepción de una recepción de los libros sagrados juntos, que ocurrió durante la época de Ezequías, se agregaron 83 libros proféticos a otros libros santos? libros de Esdras, después del cautiverio de Babilonia 84, al menos porque después de eso ya no hubo duda sobre su dignidad. Antes del cautiverio de Babilonia y durante el mismo, pudieron permanecer ilesos en manos de los discípulos proféticos. La razón de la oscuridad de los libros proféticos es en parte a) en la imperfección del conocimiento de las lenguas antiguas, en parte b) por ignorancia de la historia, ya que no sabemos en qué circunstancias se encontraban los personajes y hechos ilustres en el momento en que algún profeta pronunció sus profecías, en parte c) en la forma misma de su revelación; porque a algunos les eran comunicados mediante conocimiento mental, y a otros mediante semejanzas tomadas de objetos de la naturaleza visible, y especialmente d) en frecuentes desviaciones y transiciones repentinas de la imagen a la imagen, de objetos materiales y temporales a objetos completamente espirituales a los sacramentos de la iglesia y el reino de Jesucristo, y e) en cambios discretos en las personas que hablan en una profecía bien conocida. Con este velo de oscuridad, Dios cerró sus profecías, entre otras, porque a) para promover la integridad tanto de los profetas como de las profecías mismas, para que, es decir, los reyes y pueblos sin ley, al escuchar predicciones desagradables para sí mismos, no mataran a los profetas o, en una loca desesperación, no quemaran los libros de los propios profetas, b) para que los oyentes y lectores de profecías, para comprenderse plenamente a sí mismos, comiencen a orar a Dios, único creador e intérprete de las mismas. XVIII. El momento del acontecimiento final de las predicciones contenidas en estos Hasta cuándo se extienden las predicciones proféticas, hay tres opiniones diferentes al respecto. 1) Otros creen que todas las profecías se cumplieron antes del nacimiento de Juan Bautista o de los acontecimientos finales que le sucedieron. 2) Otros piensan que terminaron con el llamado de los paganos a la Iglesia de Cristo, es decir, al menos con la muerte de Constantino el Grande. 3) La mayoría de los estudiosos de las Escrituras afirman que las profecías del Antiguo Testamento contienen todos los acontecimientos principales de la Iglesia del Nuevo Testamento, cuando Jesucristo entrega su reino a Dios y Padre 85 y cuando Él, según la palabra del profeta 86, pone a sus enemigos como estrado de sus pies. 1. Los primeros afirman su opinión sobre las palabras de Jesucristo: Todos los profetas y la ley antes de Juan profetizaron 87 . Pero están extremadamente equivocados, ya que Jesucristo, los evangelistas y los apóstoles aplicaron muchas profecías a los acontecimientos de la Iglesia del Nuevo Testamento que sucedieron después de la muerte de Juan el Bautista. si a) el Salvador resucitado demuestra la necesidad de sus sufrimientos y su final feliz en los escritos de Moisés y otros libros proféticos 88. b) El evangelista Mateo dice que la humilde y al mismo tiempo solemne ascensión de Jesucristo a Jerusalén antes de Su sufrimiento se cumplió según la profecía de Zacarías. Todo esto ha acontecido, que se cumplió lo dicho por el profeta que dijo: Grita, hija de Sión, un rey manso vendrá a ti 89. c) El apóstol Pedro enseña que el descenso del Espíritu Santo sobre los apóstoles ocurrió como lo predijo Joel 90. En cuanto a las palabras anteriores: Todos los profetas y la ley antes de Juan profetizaron: significan que todos los profetas y la ley, incluso antes de los días de Juan, profetizaron sólo sobre esa persona y sobre aquellos eventos gloriosos sobre los cuales Juan no tenía necesidad de profetizar, ya que los señaló como reales. Esta explicación de estas palabras se desprende claramente del propósito por el cual fueron pronunciadas por Jesucristo. 2. Otros dicen que todo lo dicho en las profecías se refiere sólo a los decretos de la ley y a su abolición, y que no era necesario que los profetas predijeran los acontecimientos de la iglesia del Nuevo Testamento, cuando las intenciones de la Providencia eran incluirlos en los escritos del Nuevo Testamento y, especialmente, en el Apocalipsis. Pero él refuta a tales especuladores. a) el apóstol Pablo en el lugar donde se produce la última conversión de los judíos, que no tiene tiempo de completarse, lo prueban diversas profecías del Segundo Testamento 91 92. b) El apóstol Pedro, quien, mucho antes de escribirse el Apocalipsis, dijo que el límite de tiempo hasta el cual Jesucristo permanecerá en el cielo es el cumplimiento de todos los acontecimientos predichos por los profetas 93. Pero Jesucristo aún no ha venido en otro momento y, por lo tanto, aún no se han cumplido todas las profecías. 3. ¿Por qué, sin ningún temor, deberíamos aceptar la última opinión, especialmente porque los escritores del Nuevo Testamento toman prestadas de los profetas descripciones de algunos eventos futuros de la iglesia del Nuevo Testamento? Entonces, por ejemplo, ap. Pablo, hablando del Anticristo 94, se expresa en las palabras del profeta Daniel, quien dice que este hombre se exaltará y se exaltará sobre todos los dioses y hablará gravemente contra el Dios de los dioses 95. Y Juan el Teólogo, hablando en su Apocalipsis sobre la caída de la misteriosa Babilonia 96 y sobre su caída al mar 97, toma prestadas sus palabras de Isaías 98, que dice: cae, cae Babilonia. y todos sus ídolos y vendrán sobre ti (es decir, Babilonia) destrucción e ingravidez, un abismo y caída en las tinieblas 99. El último de los profetas es Malaquías. La luz de la profecía se apagó bajo él hasta que, en el horizonte del Nuevo Testamento, volvió a brillar en Juan Bautista. Por tanto, la última profecía del Antiguo Testamento lo señala como el heraldo de los misterios de Dios más cercano al profeta Malaquías Mal.4:5–6. Los talmudistas también afirman esta verdad cuando dicen: después de la muerte de los profetas posteriores: Hageo, Zacarías y Malaquías, el Espíritu Santo fue quitado de Israel, y en otro lugar: en el segundo iglesia no había ningún profeta. Lo mismo se puede concluir de 1 Macc. 9:17. Entonces, aunque algunos judíos, para mantener la gloria de su pueblo, hablan de personas a quienes se les comunicaron revelaciones incluso después de este tiempo, en este caso, o no se les debe creer en absoluto, o los hombres que consideran inspirados no deben contarse entre los verdaderos profetas de Dios. Los llamados profetas, según su superioridad, suelen dividirse en mayores (וךוֹלים) y menores (קטנּים), de los cuales los primeros son: Isaías, Jeremías, Ezequiel. Los cristianos también les añaden a Daniel; y se llama por apellido a los 12.100 restantes. Preparación para un conocimiento sistemático y, al mismo tiempo, teológico de las profecías de Isaías Todos los profetas, tanto en su espíritu como en su apariencia exterior en las Escrituras, son muy similares entre sí. Pero el Espíritu Santo, al parecer, impartió abundantemente el don de profecía a Isaías, convirtiéndolo, según la seguridad del hijo de Sirac, en un gran profeta 101 y de sus escritos en el más excelente depositario de sus secretos. Por lo tanto, lo que sucede es que otros profetas a veces indican el acuerdo de sus enseñanzas con él, 102 y los maestros del Nuevo Testamento lo citan en sus escritos más a menudo que otros profetas para confirmar sus verdades. Pero desde 1) la conexión, así como el final de una y el comienzo de otra en sus profecías, se pierde en la continuidad del texto, porque la delimitación habitual del mismo, en su mayor parte, no se corresponde con la esencia del tema; 2) las personas y objetos de sus profecías, a veces contenidos en inscripciones privadas, a menudo están ocultos en el contenido de las propiedades de las propias profecías; 3) los mismos objetos y personas, según su explicación en otros lugares de la Sagrada Escritura y por otras razones suficientes, deben entenderse misteriosamente o atribuirse a otro tiempo, a otros casos, a otras circunstancias; 4) el espacio y la abundancia de sus profecías impiden que la mente extraiga el espíritu de ellas, y todo esto oscurece la comprensión más básica del profeta Isaías: entonces es necesario prestar especial atención a la consideración de estas profecías. A través de esto, cierta claridad se extenderá a otras profecías. Por el orden mismo de los libros proféticos, Isaías es el comienzo de los demás profetas. No se puede negar que Jeremías y Ezequiel le precedieron en la antigüedad; pero la disposición actual de los profetas, que se originó en Mazarets, y siguiendo el ejemplo de Isaías en todas las listas judías y cristianas precede a otras profecías, puede aprobarse teniendo en cuenta 1) el sermón de Isaías, como antecesor de los sermones de Jeremías y Ezequiel; 2) mayor claridad de todas sus profecías y 3) la abundancia de su evangelio acerca de Jesucristo. Habiendo asimilado al profeta Isaías las visiones que Dios le reveló, algunos le quitan la tarea de describirlas. Pero contra la justicia, porque a) Dios quería que transmitiera revelaciones a su futura posteridad a través de la escritura. Ahora ya tiene canas, Dios le dice: escribe esto (es decir, la visión) en una pizarra y en un libro, para que esto se haga en los días de los tiempos, y hasta los siglos de los 103. b) Las descripciones de algunas visiones nos revelan a Isaías no sólo como testigo ocular, sino también como escritor de ellas 104. Los rasgos del rostro de Isaías están extraídos de 2) de las tradiciones judías. a) su nombre es ישעיה, que significa salvación de Jehová. Probablemente procedía del sentimiento de los padres, que al nacer su hijo confesaron su fe y confianza en Él ante Dios, sentimiento que era familiar a las almas piadosas 105 . Sin embargo, no sin una especial inspiración de Dios; porque Isaías hizo honor a su nombre, cuando se puede decir que lo recordó en la comunicación con Dios. He aquí, Dios es mi salvación, en Ti confío 106 y en la iglesia creyente: He aquí, tu salvación viene 107, y cuando predijo al Creador de esta salvación de la manera más vívida, clara y convincente. b) Su milagrosa preparación para el ministerio de profecía. Habiendo sido purificado y despertado por las brasas de los serafines celestiales 108, él mismo se convirtió en un serafín terrenal, derritiendo los corazones fríos por la fe y la ley con su ardiente predicación. c) Su importancia entre el pueblo judío. La prueba de ello es que en los momentos tristes y al mismo tiempo decisivos de la invasión de Judea por Senaquerib, él solo estuvo presente con el rey Ezequías 109. 2. La leyenda habla de su un. Los judíos descienden de su familia de Amós, hermano de Amasías rey de Judá, y b. su vida es cortada por la sierra de Manasés, quien, como dicen, lo condenó a esta muerte por su celosa denuncia de sus reyes y, en particular, por llamarlos juntos príncipes de Sodoma 110 y por predecir el rechazo final de la tribu judía. Por qué, según la ap. Pablo a Romanos 111 Isaías se atreve y dice: Fue revelado a los que no me buscaban, etc. Orígenes, y después de él los demás padres dicen: se atreve incluso en un momento en que está seguro de que por esta audacia recibirá la muerte de mártir, y Jerónimo: “muchos de los nuestros han padecido lo dicho 112”, se refieren al sufrimiento de Isaías. El tiempo de la predicación de Isaías está indicado por la inscripción de su libro. Profetizó en el reino de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías, reyes de Judá 1 l. Pero a algunos les parece increíble que durante todo el reinado de todos ellos, Isaías cumpliera su ministerio, sin duda ya en una edad perfecta, llamado a ello; porque de esta manera es necesario extender su vida mucho más allá de los 130 años. Por qué puedes poner: 1) que Isaías comenzó a profetizar en los últimos años del reinado de cincuenta y dos años de Uzías, para a) La historia santa, que describe el comienzo de su reinado, aún no menciona a Isaías, sino que sólo habla de cierto profeta o maestro Zacarías, a cuyo consejo Uzías abrió sus oídos 113 . al mismo tiempo b) en las profecías de Isaías hay muy pocos elementos de este tipo que se relacionen con su época. 2) Que la muerte de Ezequías fue el fin de su profecía, y el comienzo del reinado de Manasés, según el testimonio de Josefo, marcado por su inhumanidad y el asesinato de los profetas, fue el fin de su vida justa. Vemos al mismo Isaías de dos maneras en el espejo de sus profecías. Por un lado, su santa voluntad, arrastrada por la dolorosa tristeza de la depravación universal, estaba enteramente dirigida a la derrota de los malvados. Ella, movida por el más fuerte amor por su humanidad, quedó completamente agotada en aliviar sus heridas. En sus sermones quedó impreso el doble poder interior de su voluntad, por lo que su carácter es doble: a) acusatorio, por cuyo poder corta sin piedad la exaltada cabeza de toda inmundicia y de todo vicio; b) reconfortante, derrama alegría viva en los corazones afligidos de los judíos, presagándoles la inminente destrucción de sus enemigos y la apertura en la tierra del bendito reino del futuro Mesías: Cristo. En el primer caso, Isaías es el segundo Elías ardiente, en el último, el quinto evangelista pacífico. Las características de las sílabas que describen las profecías de Isaías son las mismas. 1) común a otros profetas y otros 2) especial y más perteneciente únicamente a Isaías. 1. Según otros profetas, Isaías ama: a) discurso figurado; por ejemplo, sobre el ataque de los asirios y egipcios a Judea, lo explica de esta manera: aquel día el Señor recogerá con un silbido las moscas que habitaban en las fronteras de los ríos de Egipto y las abejas que están en Asiria, y se apresurarán y se echarán en los valles y en las hendiduras de las piedras, etc. b) Unísonos frecuentes (παρονομασία), que, sin embargo, se pierden en todas las traducciones. Un ejemplo de esto se puede ver en Is.24:3: הכּוֹק תבּוֹק הארץ והנוֹז תנו. c) Medida poética. Cualquier evaluador de St. puede estar convencido de la veracidad de esto. el lenguaje de sus sermones, al que el primero de ellos no es inferior a todos. 2. Los rasgos del lenguaje que son más característicos de Isaías son: a) su pureza, alejada de la imagen de expresión del pueblo común. Muchos creen que la razón de esto es el famoso origen de Isaías. b) La sublimidad y la grandeza resultante, que corresponde perfectamente a la grandeza de los objetos descritos. c) El poder de excitar pasiones, en las que, por consentimiento de cada uno, no tiene igual. Se revela especialmente en sus amenazas, con las que intimida y derriba la maldad, a semejanza del trueno del Sinaí. Para facilitar la memoria de los lectores y delimitar un poco el alcance de los temas contenidos en las profecías de Isaías, se pueden dividir en cinco partes principales. 1. El primero de ellos contiene sermones proféticos relativos a los judíos e israelitas, a quienes el profeta enseña, denuncia y consuela de diversas maneras 115. 2. En el segundo se revela la suerte de los paganos con los que el pueblo judío tuvo contacto 116. 3. El tercero describe el juicio de Dios sobre los judíos desobedientes y otros enemigos de la iglesia 117. 4. La cuarta parte es en realidad histórica. Narra algunos incidentes notables que sucedieron durante el reinado de Ezequías 118. 5. El quinto contiene profecías sobre la liberación de los judíos del cautiverio de Babilonia y la aparición del Mesías en la tierra, el destino de su persona y los acontecimientos de su reino. IX. Indicación de sermones que constan de 1 parte. La primera parte contiene cinco sermones separados. El primero de ellos está separado por la inscripción del segundo capítulo 119, el segundo termina con el cuarto capítulo; ya que el tercer capítulo es una continuación del contenido del segundo y está conectado con él por la partícula כי Porque con el Señor está el Señor de los ejércitos, etc. 120; y el capítulo cuarto continúa el tema del tercero, es decir, continúa la descripción de la ejecución del sexo femenino, que tendrá lugar, a través de su viudez 121. El tercero está contenido en el Capítulo V y está separado del anterior por una composición especial del discurso, que se llama canción: ahora cantaré a mi amado el canto de mi amado sobre sus uvas 122 (y que está escrito en el tono llamado bucólico). El cuarto está contenido en el Capítulo VI y se separa del anterior por la peculiaridad de la visión descrita en él 123. El quinto se extiende al Capítulo XIII. y se diferencia de los demás tanto en su inscripción principal 124 como en la unidad de su contenido. X. Contenido del primer sermón, exponiendo la hipocresía y la ingratitud de los judíos hacia Dios El sermón inicial de Isaías es una denuncia de la hipocresía y la ingratitud de los judíos hacia Dios. El Profeta, al principio, representa a Dios quejándose de los judíos delante de toda la naturaleza inanimada. Después de lo cual, él mismo explica la esencia de la queja divina. Todas las fortunas, dice, se han corrompido desde el último hasta el primer miembro de la Iglesia: desde los pies hasta la cabeza, nadie está sano, sino sólo heridas podridas que no son exprimidas, ni vendadas, ni aliviadas con un emplasto curativo 125. El juicio de Dios alzó la espada de los extranjeros a los alrededores de la hija de Sión (Jerusalén). Ella era la única que aún no había sido tocada por la verdad vengativa de Dios. Pero también permanece como arbusto del campo y como ciudad sitiada 126. Sin embargo, estos castigos no disminuyen el libertinaje. ¿Por qué cada uno necesita arrepentirse y combinar la corrección interna de su corazón con sacrificios externos a Dios? 127. Quienes no obedezcan este consejo enfrentarán un castigo especial de Dios, mientras tanto, tiempos mejores esperan a los piadosos ejecutores del mismo. El Hijo Fiel será redimido por la justicia y sus cautivos por la justicia 128. XI. Una suposición para la explicación correcta de este sermón. Todos están de acuerdo en que el tema personal al que está dirigido este sermón son los judíos, pero en qué época fueron los judíos, muchos no están de acuerdo. Más correctamente, sin embargo, se atribuye a los judíos que vivieron en la época de Ezequías, quien, aunque limpió la religión judía de la idolatría, no pudo, sin embargo, cambiar completamente los corazones de sus súbditos, quienes, según el conocimiento del profeta, estaban envueltos en prejuicios supersticiosos y se contentaban únicamente con el culto externo. A través de esta suposición, todo el sermón recibe luz y explica por qué no menciona las diez tribus de Israel, por qué la idolatría no se considera entre los vicios del pueblo judío, sino que, por el contrario, se presenta el cumplimiento exacto de la ley ritual 129, que no constituye el carácter del tiempo de Acaz y de los reyes que lo precedieron, por qué, finalmente, el reino de Judá se describe solo en su integridad, y las demás fronteras de la tierra de Canaán están devastadas 130 . Porque el reino de Efraín fue completamente destruido por los asirios alrededor del sexto año de Ezequías. XII. Defendiendo esta suposición Esta suposición es contrarrestada por: 1. El presente sermón ocupa el primer lugar entre las profecías de Isaías, razón por la cual probablemente fue escrito bajo Oseas. a) al recopilar profecías, no siempre se mantiene el orden del tiempo 131, b) el presente sermón, al ser de contenido general, constituye una esencia de enseñanza profética posterior, razón por la cual probablemente se puso al principio. 2. La historia santa cuenta que Ezequías restauró la iglesia que había caído bajo Acaz, 132 y por lo tanto es increíble que su pueblo fuera tan depravado como aparece aquí. pero a) la misma historia da testimonio de la restauración de la iglesia por mediación del rey Josías 133, sin embargo, Jeremías, quien profetizó en 13 l. él, ataca con igual fuerza los vicios de la gente de su tiempo 134. b) El profeta Miqueas, que profetizó sobre el reino de Ezequías, describe el daño a la iglesia de entonces en los mismos términos 135. Esto puede explicarse por el hecho de que la historia describe el estado más externo de la iglesia, y los profetas describen el estado interno, conocido por el único Dios. XIII. Contenido de 2 sermones, sobre el monte de la casa de Dios. Para convencer al pueblo judío de descuido de la ley de Dios y devoción a una educación vana y mundana, el profeta describe una visión de cierta montaña gloriosa en la que habita el maestro supremo Dios y a la que una gran multitud de paganos se apresura para recibir sus enseñanzas. Venid, subamos al monte del Señor y a la casa del Dios de Jacob, y él nos indicará su camino, y caminaremos por él 136. Aquí se detiene y, contemplando la traición de su pueblo, evadiendo la ley y la religión, se dirige a Dios, y con una queja ante Él sobre el estado corrupto de la iglesia judía, mezcla amonestaciones acusatorias, y con estas, por así decirlo, la convence de seguir los pasos del paganos 137. Pero, previendo la terquedad y la falta de atención de los judíos, trae ante sus ojos el juicio de Dios por todos sus vicios 138. Además, habiendo refutado su esperanza de toda ayuda humana, dejando a una persona en cuyas fosas nasales hay un alma, ¿por qué merece respeto 139 ? Explica la definición de la ejecución de Dios, que precisamente ha de realizarse sobre todo el pueblo, por su orgullo y falsedad, sobre los líderes por su soborno, y sobre el sexo femenino por el lujo y esplendor de sus vestidos 140. Finalmente, el profeta, suavizando la severidad de su sermón, predice que el resto piadoso de Israel prosperará bajo la protección de cierta persona famosa llamada la rama de Jehová. En aquel día habrá un renuevo de Jehová para honra y gloria, y el fruto de la tierra para esplendor y adorno para el remanente de Israel. Isaías 4. Teodoreto y después de él algunas de las partes más nuevas del segundo sermón se aplican exclusivamente al estado de los judíos que vivieron en la época de Cristo. pero a) algunos vicios, como la idolatría y la hechicería 141, no corresponden a los judíos de la época que suponían. b) El mismo discurso con el que el profeta comienza sus denuncias deja claro que pertenece al tiempo actual. Porque dejas (hablando de Dios) a tu pueblo, la casa de Jacob 142. Y es increíble que el profeta no mencionara aquí el primer abandono inmediato de los judíos por parte de Dios, que vivieron en el cautiverio de Babilonia, y de repente comenzó a profetizar sobre su posterior rechazo final, que ocurrió en la época de Cristo. ¿Por qué? c) Este sermón puede atribuirse más correctamente a los judíos que vivieron durante el reinado de Uzías y Jotam; ya que la descripción de la prosperidad externa de los judíos: la tierra estaba llena de plata y oro, etc. 143, corresponde exclusivamente a la época del reinado de estos dos reyes 144. XV. Signos de su misterioso significado. Esta idea, sin embargo, debe aceptarse con limitaciones, porque en algunas partes de este sermón hay signos de su significado más misterioso. Así, contiene una descripción de la montaña de la casa de Dios, elevándose sobre otras montañas, los paganos reunidos en ella, la paz universal, durante la cual todas las armas militares serán abolidas 145. el día del juicio, en el que los idólatras y todos los malvados serán avergonzados, el renuevo del Señor, que un día aparecerá en la tierra 146, nos hace buscar en él los sacramentos del Mesías y los acontecimientos de su reino espiritual. Esto lo confirma San Juan, al describir el Juicio Final, y se expresa en expresiones tomadas de la mitad de este sermón 147. XVI. Contenido 3 sermones sobre las uvas El contenido del tercer sermón es similar al contenido de la parte acusatoria del segundo. El Profeta propuso describir aquí la protección de los judíos por parte de Dios y al mismo tiempo denunciar su ingratitud por su protección. Lo logra presentando en primer lugar la suerte del pueblo desdichado bajo la apariencia de las uvas, Dios, como viñador, elegido, plantado y vallado, pero que, al dar fruto, no correspondía a las expectativas de Dios; luego Dios se vio obligado a privarlo de su cuidado 148. De repente, después de esto, el profeta explica la verdadera parábola con sus propias palabras 149 y, en particular, cuenta los seis frutos silvestres de las uvas rechazadas, es decir, los seis principales vicios judíos: la codicia 150, la intemperancia 151, la malicia acumulativa 152, convertir los verdaderos principios de la razón y la religión en falsos 153, la arrogancia. 154, la embriaguez, combinada con la injusticia 155, al comienzo de la reprensión de todos, presagia el dolor de quienes los traicionaron. Todo el sermón es que Dios alguna vez incitará a un pueblo cruel contra los judíos, que cumplirá exactamente la definición del juicio celestial sobre ellos 156. XVII. Su actitud ante la devastación de los judíos por parte de los babilonios y los romanos. Este sermón, por su propósito cercano, por supuesto, se refiere al cautiverio de los judíos por los babilonios. Pero el Espíritu de Dios, a quien fueron reveladas todas las obras desde el principio hasta el fin de los tiempos, proporcionó los pensamientos y el estilo del profeta de modo que su predicación con todo el poder de sus palabras recayera sobre la devastación final del reino de Judá, que estaba a punto de realizarse por medio de los romanos. Se sabe que los heraldos de algunos desastres inminentes para los judíos los consuelan con la esperanza de una prosperidad futura; aquí se presenta su triste estado sin ningún cambio para mejor, se introduce la oscuridad sin ningún rayo de luz. Así, por ejemplo: Dejaré mis uvas y no serán podadas, cavarán abajo, y sobre ellas crecerán cardos y espinas: y el mandamiento es no llover con nube 157. Encima a) Cristo dirige una parábola similar sobre las uvas a la devastación final de Judea por los romanos 158. b) Se llama cántico (V l.) y está escrito con el mismo contenido que el cántico de Moisés; 159, y este último habla de la afirmación final de los judíos, ocurrida después de la predicación del Evangelio 160. XVIII. Esencia 4 del Sermón que describe la visión simbólica de Dios En el cuarto sermón, el profeta describe una visión simbólica de Dios, que le fue revelada después de la muerte del rey Uzías 161. El Señor se le apareció en su gloria, que sólo el hombre es capaz de contemplar. Estaba sentado en un trono alto y exaltado. Los bordes de su ropa se extendieron por todo la iglesia. Serafines lo rodearon y alabaron su grandeza. Durante esta maravillosa visión, cuando el profeta se volvió hacia sí mismo, temió su indignidad. El sentimiento de esto surgió del hecho de que aún no tenía los labios completamente limpios, vivía entre personas inmundas y, por lo tanto, no podía, junto con los serafines, glorificar dignamente al Señor que contemplaba y servirlo con ellos. Para ello se le envía uno de los serafines, quien le limpia los labios con el toque de un carbón encendido. Luego recibe el mandato de anunciar el triste decreto de Dios para los judíos sobre su ceguera y endurecimiento: Id y hablad a este pueblo: con el oído oiréis y no entenderéis; y con la vista veréis y no veréis; los corazones de estas personas están vestidos, etc. 162. A esto le seguirá la dispersión y abolición final de su sociedad, pero en el pequeño remanente de la simiente del santo permanecerá la esperanza de su futura restauración. XIX. El significado de esta visión. San Juan dice que durante esta visión Isaías vio la gloria de Jesucristo 163 . A partir de esto no es difícil entender su significado. Presagiaba la futura expansión del glorioso reino de Cristo, predicado por los labios ardientes y purificados de hombres inspirados por Dios, cuyos rostros a veces parecían rostros de ángeles 164; pero al mismo tiempo también representaba la amargura de los judíos, que cerraron los ojos, los oídos y el corazón a este reino. Sin embargo, este endurecimiento, que continuó durante el resto de la economía del Antiguo Testamento en los judíos carnales, como castigo a quienes Dios no dio corazones para entender, ni ojos para ver y oídos para oír, 165 se reveló sólo con mayor fuerza con la llegada del Nuevo Testamento, cuando los paganos, unidos al reino de la gracia, vieron tanto su ceguera como la gloria de Dios, reveladas en la justicia y el juicio 166. Esto lo confirma Ap. Pablo, diciendo que Dios dio a los judíos un espíritu de insensibilidad (desde el tiempo de la predicción acerca de su dureza; porque señala este lugar) hasta el día de hoy 167. XX. Contenido del sermón 5, que describe el destino de los judíos en relación con los reinos de Israel, Siria y Asiria. El quinto sermón contiene varios tipos de consuelo, denuncia y profecía, que, sin embargo, sirven para explicar el destino de los judíos en relación con los reinos de Israel, Siria y Asiria. Los reyes de los dos primeros reinos, Racine y Pekah, acordaron derrocar a Acaz del trono de Judá y erigir otro en su lugar. Acaz, impresionado por lo inesperado de la triste noticia, ya estaba pensando en buscar protección de los asirios. Pero el profeta, enseñado por Dios, le anuncia la inutilidad de las intenciones del enemigo y su inminente caída y, para mayor confianza en su predicción, le ordena que pida a Dios una señal. Pero como Acaz, que probablemente tenía poca fe en la promesa de Dios, se negó a pedir esta señal de Dios, el profeta le asegura que quien ha previsto la salvación de todos de la esclavitud eterna por parte de los nacidos de una virgen de Emanuel, no puede evitar liberarlo de lo temporal, y al mismo tiempo le anuncia un desastre por parte de los mismos asirios en quienes esperaba: el Señor traerá sobre ti y tu pueblo los días del rey de Asiria 168; sin embargo, para consuelo de los piadosos, predice que el poder asirio será aplastado por el poder invisible de Emmanuel: Y a los que consultan (dirigidos a Asiria) el Señor los destruirá: porque Dios está con nosotros 169. Ante esta predicción, el profeta, encantado más allá de sí mismo, ve a este Emmanuel en la tierra, como un maestro nacional entre sus discípulos: He aquí, los hijos que Dios me ha dado, 170 denunciando a los judíos que rechazan su enseñanza, y que en cambio han elegido para sí otros falsos maestros. Dice que no habrá luz de la mañana en estas personas 171. Pero los zabulunios y los nefalimites, pobres, humillados en el pensamiento de las otras tribus de Israel, serán los primeros en ver esta luz: Los que se sientan en las tinieblas han visto una gran luz, como si hubiéramos nacido niños, etc. El profeta, algo alejado de su tema, con un estallido de inspiración divina, se vuelve hacia él y, denunciando a los efrainitas, dice que serán dignamente castigados por su alianza con los asirios por el rey de Asiria, que no sólo destruirá Damasco y Samaria, sino que extenderá sus planes hostiles hasta la misma Jerusalén 173. En esta ocasión, predice el destino de este arrogante ejecutor del juicio de Dios: Tú, te dice, volviéndose hacia él, piensa con los tuyos. poder de sacudir las ciudades habitadas y abrazar con tu mano el universo entero, como un nido, saquear sus bienes, como los huevos que deja un pájaro; pero tus tropas, estos árboles altos y fortificados de tu arboleda quedarán para siempre cortados 174; Mientras tanto, de la raíz de la casa de David, que cortaste, surgirá una rama: cierto Rey famoso, bajo cuya protección los judíos prosperarán 175. El capítulo XII es un canto de acción de gracias de los judíos a Dios por esta bendición que les ha concedido. XXI. Sus lugares especialmente significativos Pasajes particularmente significativos, en los que, dicho sea de paso, uno debería buscar en este sermón los acontecimientos relacionados con la persona del Mesías, son Yo.ch. VII. Por eso el Señor mismo os dará una señal: una virgen concebirá en su seno y dará a luz un hijo, y llamarán su nombre Emanuel 176. Los judíos más nuevos y los cristianos judaizantes piensan que el profeta, para consolar a Acaz, parece decir aquí: La prosperidad vendrá para los judíos, y la señal de esto es que si una virgen (alguien, por cierto, casada) dio a luz a un hijo, entonces en su nacimiento se podría decir: Dios está con nosotros, es decir, habrá abundancia para todo. pero α) Si el profeta estuviera hablando aquí del nacimiento de una esposa común y corriente, ¿cuál sería entonces la señal sorprendente que quería predecir? a) עלמה en diez lugares de las Sagradas Escrituras significa constantemente una virgen que no ha conocido a su marido, lo que ha sido probado durante mucho tiempo por los padres y los probadores más recientes del idioma santo 177; b) Los judíos tienen y usan otras palabras para referirse a una novia joven: כתוּלה נצרה. γ) ¡El que había de nacer Emanuel iba a ser rey 178 la extensión de sus alas (es decir, el rey de Asiria) llenará tu tierra Emanuel! pero esto no se puede atribuir a Ezequías, quien en el momento de esta profecía ya tenía noveno año. Porque Ezequías ascendió al trono hace 25 años. 179, y Acaz reinó hace sólo 16 años. 180. δ) El evangelista Mateo afirma que el nacimiento de Jesucristo de una virgen se cumplió según esta profecía 181. ε) Los que objetan que el signo debe preceder a la cosa significada a) no tienen idea del fuerte deleite de los profetas, en cuyo estado representaban el futuro como presente 182 . b) no saben que toda libertad, temporal y eterna, se basa en un signo del Hijo de Dios: una salvación, proporcionada desde toda la eternidad en el Salvador del mundo, además c) un signo no siempre significa signo de una cosa futura, sino también de la cosa misma 183. ζ) El versículo 16 no complica nuestra explicación. El Profeta, al presentar a Emmanuel como nacido, ya dice: Antes de que este joven pueda rechazar el mal y elegir el bien, la tierra será devastada, por lo que dos reyes os son deplorables, es decir, no pasará más tiempo desde esta predicción hasta la devastación del país israelí y sirio, tanto como es necesario desde el nacimiento de Emmanuel hasta una revelación más perfecta de sus capacidades cognitivas. Con estas vagas palabras, el profeta fija un límite de tiempo igual necesario tanto para la revelación de los poderes cognitivos de Emmanuel como para la ejecución del juicio de Dios sobre dos reinos hostiles a los judíos, probablemente tres años, durante los cuales Felgathelassar, el rey de Asiria, destruyó Siria, capturó las regiones florecientes del reino de Israel y cuando su propio rey, Pekah, fue asesinado 184. II. Cap. VIII. He aquí, y los hijos que dieron a Dios 185. Este lugar (así como todo el departamento en que se ubica) debe explicar exclusivamente sobre el Mesías: Porque α) Ap. Pablo cita esto como prueba de que el redentor tenía que ser de igual naturaleza que los redimidos: santo y santificado, de todos y cada uno, por causa de la culpa no se avergüenza de llamarlos hermanos: proclamaré tu nombre, etc., etc.: He aquí, y los niños 186. β) Esta apelación a Dios por parte de una persona desconocida en la profecía se explica mejor acerca de Cristo que de otra persona, en relación con las palabras anteriores, pues cuando el profeta dijo más arriba que el Señor será para Israel para santificación y, junto con algunos, para piedra de tropiezo 187: luego de esto se presenta Dios Padre, quien nombró discípulos para el Mesías, mientras el resto de los israelitas se endurecen con su enseñanza. Sellad la alianza, sellad la ley sobre mis discípulos 188. El Mesías responde que está contento con esta propiedad que le ha sido determinada. Esperaré en Dios, que ha apartado su rostro de la casa de Jacob, y confiaré. Mientras tanto, tengo seguidores: ¡He aquí los hijos que Dios me dio! γ) Los antiguos judíos, como se desprende del libro del Sanedrín, atribuían este lugar al Mesías. III. Cap. XI. La última sección del quinto sermón es toda una profecía acerca de Jesucristo. Los predicados aquí encontrados no corresponden a Ezequías y Zorobabel, como piensan Grocio, Jungmann y otras personas modernas. Esto describe b) el reino más perfecto: un. El rey vendrá de la raíz (tribu) truncada de Jesé. 1) Será lleno de todos los dones del Espíritu Santo; 2) nunca se equivocará al distinguir al inocente del culpable, sino que, según la acción del Espíritu Santo en él, distinguirá la bondad interior de cada uno de la hipocresía. No juzgará por su gloria, reprenderá abajo con el verbo 189, castigará a sus enemigos no con un arma, sino con el espíritu de sus labios; estará ceñido de verdad en sus lomos y entrelazado de verdad en sus costados 190 . b. Su reino será un reino de perfecta paz 191; toda violencia quedará excluida de ella 192. Tal prosperidad vendrá del correcto conocimiento de Dios; porque toda la tierra será llena del conocimiento del Señor 193. 1) Los judíos dispersos serán reunidos en ella, incitados a ello por los paganos convertidos 194. 2) ap. Pablo, al explicar la aceptación de los gentiles en el reino de Cristo por gracia, cita parte de la profecía en confirmación. Y nuevamente Isaías dice: habrá raíz de Isaí, y se levantará para gobernar las lenguas, en él confiarán las naciones 195. y, hablando del Anticristo, describe su muerte con palabras tomadas de aquí: el Señor Jesús lo matará con el espíritu de su boca 196. XXIII. Indicación de los sermones contenidos en la 2ª parte de las profecías de Isaías La segunda parte de las profecías de Isaías contiene nueve sermones que anuncian el destino futuro de las naciones extranjeras, como los babilonios, los filisteos, los moabitas, los habitantes de Damasco, los egipcios, los edomitas y los tirios, excluyendo uno que se refiere a los habitantes de Jerusalén. Todos ellos están separados entre sí por inscripciones especiales. XXIII. Las inscripciones sobre estas profecías. Las inscripciones sobre estas profecías muestran: a) Sus propiedades. La palabra משׁה usada para expresar esto significa carga, y según la traducción de algunos es una definición dolorosa. b) Su objeto personal. Una definición tan dolorosa sobre Babilonia 197. Sin embargo, esta parte de la inscripción no siempre se corresponde con el contenido de los sermones. Entonces, por ejemplo, el sexto sermón, según la inscripción, se refiere solo a los egipcios 198. Pero al final, se anuncia el deplorable destino de los etíopes 199, y la cuarta palabra (definición) está escrita en Damasco 200. Mientras tanto, en el sermón mismo, también se pronuncia juicio contra los efraimitas 201 y otros enemigos de la iglesia 202 . A partir de estos signos de incorrección, muchos concluyen que sus coleccionistas agregaron inscripciones de profecías reales. El tema general (material) de estas profecías es explicar el castigo más severo con el que Dios determinará perseguir a los enemigos de su iglesia. Sobre la ferocidad de las muchas lenguas de muchos 203; en algunas partes, sin embargo, se revelan consuelos. Porque el profeta predice que un día cesarán las desgracias de los paganos y serán preservados para el misericordioso reino de Dios, así como los egipcios verán al Señor, y el Señor herirá a los egipcios con una gran plaga y los sanará con curación 204 . XXV. Los sermones son especiales por las visiones que contienen. La peculiaridad de las visiones difiere de las demás en dos sermones predicados sobre Babilonia. 1. El primero de ellos se encuentra en Isaías 13-14. Aquí el Profeta anuncia a los judíos que vio a Dios, quien ordena erigir un letrero en una montaña alta y, ante la confluencia de un gran ejército persa, examina y deja consigo a los guerreros capaces de luchar contra Babilonia. Después de esto, describe su deseo por la ciudad corrupta, la crueldad del trato de sus habitantes y la libertad de los judíos tras la caída del arrogante rey de Babilonia, que, habiendo sido arrojado a las profundidades del infierno, sufre el reproche de todos los criminales allí encarcelados: "Y tú estás cautivo", le dicen, "como nosotros, y eres imputado a nosotros (como nosotros). Tu gloria ha descendido al infierno, y tu gran alegría ha descendido; la podredumbre se ha extendido debajo de ti, y el gusano es tu cubierta. ¿Cómo descendió del cielo la estrella naciente de la mañana? La conclusión del sermón consiste en confirmar lo dicho: Como será el verbo, etc. 205. 2) El segundo está en Isaías 21. Su contenido es el siguiente: Dios, viendo a los babilonios como nubes amenazadoras con devastación que se precipitan hacia las regiones cercanas, así como a Judea, llama a los elamitas (persas) y a los medos para detener las incursiones de los babilonios y su consumo. Pero como aparentemente había que esperar mucho tiempo para este acontecimiento increíble, triste para los babilonios, y al mismo tiempo reconfortante para los judíos, Dios ordena al profeta que coloque una guardia en un lugar alto, quien, contemplando todos los movimientos del mundo, avisaría a la impaciente sociedad judía sobre el exterminio de los babilonios. Este guardia, observando día y noche el estado de Babilonia, finalmente vio que los cañones militares se acercaban a sus muros y una terrible multitud de enemigos se apresuraba. Ante esta asombrosa visión, gritó como un león. Caiga, caiga Babilonia y todos sus ídolos y todo lo hecho con sus manos, sean aplastados hasta el suelo. XXVI. El misterioso significado de los sermones sobre Babilonia San Juan el Teólogo, tomando prestadas las últimas palabras del Apocalipsis 206 después de la destrucción de la ya material Babilonia, deja claro que toda la profecía sobre Babilonia es misteriosa y representativa. El nombre de Babilonia se opone al nombre de Jerusalén, y así como a esta última se la llama la esposa del cordero, así, por el contrario, a la primera se la llama madre de los fornicarios y de las abominaciones de la tierra 207 . De esto queda claro que Babilonia significa la iglesia del Anticristo, así como Jerusalén significa la iglesia de Cristo. ¿Dónde está toda la Babilonia espiritual? Misterio 208. Pero partes de él se extienden y se revelan sensualmente en toda sociedad visible, que está formada por personas carnales, lucha por el dominio universal, a través de la fornicación universal con pasiones y vicios, obedece al invisible y orgulloso líder de las tinieblas, que patrocina su superstición e incredulidad; pero que, siendo castigado en las acciones, ahora será completamente destruido con la caída y abolición de toda Babilonia, cuando el Hijo de Dios aparezca en la tierra como un relámpago relampagueando de un extremo al otro del cielo 209. Preguntan por qué el profeta que vive en Judea grita tan fuerte contra los paganos en sus sermones, cuando su voz no podía llegar a ellos. ¿Por qué camina desnudo y descalzo 210 cuando los egipcios y etíopes, a quienes se aplicaba esta profecía simbólica, no sabían de él? pero a) no se puede suponer afirmativamente que los pueblos extranjeros que tenían una relación cercana con los judíos no escucharon por sí mismos estos tristes presagios. b) El propósito de estas profecías se limitaba en su mayor parte A) El consuelo de los judíos, a quienes, en caso de opresión por parte de los paganos, era necesario mostrarles. α) que todo pueblo que ataca a una iglesia creyente no es más que un flagelo en manos de Dios, con el cual, habiéndola castigado por la anarquía, puede disolverse y pisotearse a sí mismo. β) que Jerusalén, como explica el profeta Zacarías, era una piedra puntiaguda 211, que nadie golpea permanecerá intacta. γ) que los judíos, golpeados por los castigos de lo alto, no hubieran murmurado contra Dios, quien durante mucho tiempo dejó a otras naciones sin castigo. El juicio se impone desde la casa de Dios, continúa en un tribunal extranjero: la copa de la ira de Dios se derrama sobre la iglesia fiel, pero su temblor se deja a los malvados perseguidores 212. δ) que ellos, al enterarse de su futuro cautiverio, no deberían haber lamentado su longevidad y haber dicho desesperados: sirvamos, como los paganos, a la madera y a la piedra 213. El profeta anuncia que Dios pondrá medida a su desgracia. C) Denunciando a los judíos, que, atacados por un pueblo, recurrían a la ayuda de otro, olvidándose de Dios, su protector. ¡Ay de aquellos que descienden a Egipto en busca de ayuda, que confían en caballos y carros, y no confían en el Santo de Israel y no buscan a Dios 214. (Ver también sobre el propósito personal de la profecía. Conceptos preliminares sobre el profeta. § X). XXVIII. Límites de los sermones encontrados en la parte III de las profecías de Isaías La tercera parte de las profecías de Isaías contiene tres sermones. La mitad de ellos 215, que se distingue por una composición especial del discurso (pues todas sus partes más pequeñas comienzan con la palabra dolor), separa de sí la 216 anterior y la siguiente, cuyo límite se fija cuando la parte ya es histórica. El primero y el último presagian el juicio de Dios sobre los paganos, el medio sobre los judíos y efraimitas. A los paganos que son arrogantes en sus propias fuerzas y persiguen a la Iglesia de Dios, el profeta anuncia el día en que el Señor los consumirá. Y será en aquel día que el Señor traerá su mano contra los reyes de la tierra 217 . La ira del Señor está sobre todas las lenguas: consúmelas y entrégalas al matadero 218. Denuncia a los judíos e israelíes por su distanciamiento de Dios, y les informa que los crueles castigos que siguen se convertirán en beneficios espirituales para algunos de ellos. En aquel día el Señor será corona de esperanza y tejido para el pueblo que queda 219. De esto se desprende que la predicación a los israelitas y a los judíos combina reprensión y consuelo; y los sermones a los paganos son directamente acusatorios. XXX. Los sermones son especialmente entretenidos y el tema más común de ellos. De estos sermones, el primero y el segundo son especialmente entretenidos. En ellos debemos buscar los acontecimientos del reino de Jesucristo. La idea principal del primero es que los paganos oprimirán a la alguna vez iglesia judía por su religión, y que en tal desastre sus elegidos tendrán que glorificar a su Dios en cuevas y otros lugares secretos. Estos (es decir, los enemigos) alzarán su voz y triunfarán: en las alturas de Jehová clamarán desde el mar. Por qué alabar a Jehová en las cuevas: en las islas del mar está el nombre de Jehová, Dios de Israel 220 . La esencia del segundo consiste en denunciar a los judíos e israelitas por el hecho de que rechazan los desastres predichos con especulaciones imprudentes y al mismo tiempo atrevidas, y en general rechazan la palabra de la revelación de Dios. Así piensan desesperados: Rekoste, el profeta los denuncia, hemos hecho un consejo con el infierno, y con la muerte el acuerdo lo lleva una tormenta (inundación), si pasa, no vendrá a nosotros, nos pondrá otra esperanza, etc. XXXI. Señales según las cuales 1 sermón se refiere a la futura persecución de los cristianos De la idea principal del primer sermón no es difícil entender que todo el sermón presagia el estado de la iglesia en la época de los Macabeos. Muchas de sus otras propiedades son especialmente apropiadas para esta época 222. Pero algunas de las descripciones que se encuentran en él son la esencia de un velo bajo el cual se oculta la predestinación de la persecución de los cristianos que seguirá en la tarde del Nuevo Testamento. Entonces: α) Las palabras de la profecía: el sol será avergonzado y la luna será avergonzada 223 son similares a las palabras de Jesucristo: después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá y la luna no dará su luz 224, palabras que describen las consecuencias de la futura, terrible persecución de los cristianos. β) Palabras: en ese día (cuando, es decir, el Señor destruya a los perseguidores de su iglesia) tocarán una gran trompeta y los destruidos vendrán y adorarán al Señor en el Monte Santo en Jerusalén - con algún cambio, Jesucristo se refiere al destino final de su reino 225. γ) Profecía: El sacrificio será muerte como victoria - ap. Pablo transfiere el estado de resurrección general al bienaventurado 226. XXXII. Sermón de la Profecía II Aunque el sermón posterior no dice claramente a qué época ni a qué personas pertenece: las siguientes creencias obligan a atribuirlo a los judíos que vivieron alrededor o en la misma época de Jesucristo: a) Las personas aquí denunciadas son similares a los judíos de la época de Jesucristo. Así, por ejemplo, estos vinos son la esencia de la seducción: habiendo sido seducidos por la sidra, el sacerdote y el profeta fueron enloquecidos por la sidra 227 . Este vino no es vino material, como explica además el propio profeta. No beben ni bebidas fuertes ni vino (es decir, vino corriente). Pero el Señor os dio espíritu de humillación (dureza) y cerró (cerró) los ojos de sus profetas y de sus príncipes que ven las cosas ocultas 228 y más, hablando de las mismas personas: en vano me adoran, enseñando mandamientos de hombres y enseñanzas 229. Entonces, estos son los judíos farisaicos, llenos de enseñanzas falsas y mundanas, dormitando sobre las tradiciones humanas, ciegos a la gracia de Dios que les dio Jesucristo. b) Promete la restauración de la iglesia, que está en decadencia por culpa de los falsos maestros. Por eso pongo como fundamento de Sión una piedra de gran valor, escogida, angular, honorable - y creyendo en ella, no será avergonzado 230, y esta piedra es Jesucristo 231. ¿Por qué se dan los castigos aquí descritos a los constructores de la salvación que no pusieron esa piedra como fundamento 232? c) La definición de Dios: Destruiré la sabiduría de los sabios y ocultaré la inteligencia de los prudentes 233, - según la explicación del apóstol. Pablo, es el lote de gente que ya escuchó la palabra de la cruz y la rechazó como necedad 234. d) En virtud de esta profecía, al cegamiento de los judíos sabios sobre sí mismos debe seguirse una apelación al Dios de los paganos: ¿No será dentro de poco que el Líbano 235 será añadido, como el monte Hermel, y Hermel será contado como una encina? 236 es decir, ¿falta no poco tiempo para que el vasto, denso, alto, pero árido bosque del paganismo se convierta en un jardín, regado por Dios, protegido, lleno de frutos favorables a Él? 237 ΧΧΧΙII. La fuente de la que se extrajo la parte histórica. La parte histórica 238 en su mayor parte, palabra por palabra concuerda con la historia del libro cuarto de Reyes 239 en poco difiere de ella. Así, en el libro de los Reyes no hay ninguna oración de Ezequías, en la que glorificó a Dios después de su milagrosa curación de su enfermedad 240. Por el contrario, Isaías no cuenta la reconciliación de Ezequías con Senaquerib, mediante 300 talentos de plata y 30 de oro 241 . La narración de 2 Reyes 20:7–8 sobre la curación de Ezequías con un emplasto hecho de higos está fuera de lugar en Isaías 38:20–22; porque debe colocarse después del versículo 6. También hay algunas diferencias muy pequeñas, de las cuales está claro que el texto de estos dos lugares es tan diferente y tan de acuerdo entre sí que ambos parecen extraídos de una fuente común, es decir, la vasta historia del reinado de Ezequías 242, sin embargo, los discursos de los embajadores Senaquerib, Ezequías e Isaías, colocados aquí, y la descripción de los temas más detallados y, aparentemente, no tan importantes, nos obligan. admitir que toda la narración provino de un testigo y escritor moderno, como Isaías, que participó en los incidentes aquí descritos. XXXIV. El propósito por el cual se coloca la historia de Ezequías entre las profecías de Isaías El propósito por el cual se coloca esta historia entre las profecías de Isaías se deriva de la disposición misma de sus profecías. ya que en las profecías anteriores se menciona a menudo el ataque de Senaquerib a Judá y la liberación de Ezequías de sus numerosas fuerzas; Entonces al recopilador de profecías le pareció necesario incluir su historia, como era necesaria para comprender las predicciones anteriores, en el libro de Isaías y ponerla en este lugar en particular, y no en otro, ya que aquí terminan las profecías que se remontan a los tiempos de Ezequías. Asimismo, y por la misma razón, a las profecías de Jeremías se añadió la historia de la devastación de Jerusalén y el cautiverio de Judá bajo su rey Sedequías 243. XXXV. División de la última parte en dos secciones principales. La última parte de las profecías de Isaías no tiene ninguna inscripción ni signos particularmente claros que permitan dividirla inequívocamente en sermones más pequeños. Su división en nueve sermones, como se ve entre algunos de los intérpretes, es una suposición que no tiene fundamento suficiente. Sin embargo, es seguro que 49 cap. Isaías profetiza más claramente acerca de Jesucristo que en capítulos anteriores; Por tanto, esta parte se puede dividir en dos apartados principales. Primeros 40-49, faltan los últimos 49. XXXVI. Tema de la primera sección. El tema principal de la primera sección es la predicción del reino de Jesucristo en la tierra y las señales de su inminente venida. ya que entre estos signos se encontraban principalmente: la liberación del pueblo judío del cautiverio babilónico y la convicción de los paganos en la vanidad de la idolatría; luego con estos dos elementos, en su mayor parte, terminan las profecías reales. Además, el profeta añade por todas partes exhortaciones consoladoras a los elegidos de Dios que, después de una larga espera, desesperan de ver al Mesías en la tierra. XXXVII. Profecías en ellos En los capítulos XL y XLII se encuentran profecías más claras sobre Cristo. Yo cap. SG. Aquí el profeta revela el comienzo del reino de Cristo y su establecimiento a través de la predicación del Evangelio, demostrando tanto la inescrutable sabiduría de Dios como la debilidad de los pueblos que apoyan la idolatría. Algunos atribuyen esta profecía al regreso de los judíos de Babilonia y, por tanto, a) representar su estancia en un desierto árido; b) la voz que se escucha en él sobre preparar el camino 244 se refiere a la conveniencia de devolverlos a las fronteras de Canaán. pero 1. La imagen de esta profecía no nos representa a un pueblo regresando a sus propias fronteras, sino a Dios viniendo con gloria a su pueblo. ¿Por qué? a) no dice prepara el camino para el pueblo, sino para el Señor 245. b) El mandamiento de preparar el camino no se aplica a los paganos, que deben prepararlo para los judíos, sino a los judíos, que deben encontrarse con el Señor. ¿Por qué? c) el pueblo judío está representado aquí no fuera de su patria, sino en la misma Jerusalén: habla en tu corazón a Jerusalén. 2) Y además el evangelista está al mando de la ciudad de Judá, quienes ya han sido restauradas y esperan un fenómeno milagroso 246. 2. Los escritores del Nuevo Testamento explican esta profecía sobre los inicios del reino de Cristo de la siguiente manera: a) las palabras: voz del que clama en el desierto, etc., los evangelistas atribuyen a Juan Bautista, cuya función era preparar los corazones del pueblo de Dios para la aceptación de Cristo 247; b) Ap. Pedro, mencionado aquí, llama Evangelio a la palabra del Señor, que permanece para siempre 248: ésta es la palabra predicada en vosotros 249. II. Cap. XLII. Sobre el llamamiento de los paganos mediante el manso evangelio de Cristo. Aquí se presagia la llamada de los paganos al reino de la gracia, a través del verdadero siervo de Dios, el maestro manso, que ha de iluminarlos con su divina enseñanza: Aceptaré a Jacob como hijo mío, oh mi Israel escogido, mi alma lo recibirá, venga mi espíritu y proclame el juicio con su lengua 250. Quienes atribuyen esta profecía a Ciro hacen de él, en lugar de un conquistador guerrero de naciones pacíficas, un maestro de ellas. Aplicando esto al pueblo judío se le atribuye la posición indecente de enseñar a las naciones; el propio pueblo judío tuvo que aprender de aquel Maestro que se describe aquí: Is.42:9. Isaías, un hombre sabio y manso, no podía hablar de sí mismo tan grandilocuentemente como algunos piensan; después de su predicación no hubo conversión de los paganos; Dios no lo sacó a la luz en lenguas 251. Entonces, al leer esta profecía, debes dirigir tu mirada de estos objetos al único, grande y manso Maestro: Jesucristo. Se ven obligados a admitir esta verdad. a) Profecías similares a esta, que hablan del llamado de los paganos a través del evangelio de Cristo, tales como: Tú eres mi siervo para Israel, y en ti seré glorificado; Te he dado por pacto de generaciones, para luz de las lenguas 252, y: Escúchame, pueblo mío, y tráeme un rey, porque de mí saldrá la ley y mi juicio a la luz de la lengua 253. b) Ev. Mateo cita las palabras de esta profecía como prueba de la modestia que mostró Jesucristo al curar a los enfermos. Cúralos a todos y prohíbeles hacerlo en la realidad. Como si se cumpliera lo dicho por el profeta Isaías, este mi muchacho, que lo quiso, no contradecirá ni gritará, cualquiera que esté en la encrucijada oiga su voz, y en su nombre confiarán los paganos 254. XXXVIII. Tema de la segunda sección. En la segunda sección el profeta describe más claramente el rostro del Mesías, sus rasgos distintivos, su reino, la expansión entre los gentiles y el rechazo de la mayoría del pueblo judío. En estas descripciones, a menudo confunde los prototipos con los objetos que se están formando, y cuando realmente habla de la redención de las personas a través del Mesías y del destino próspero o desafortunado de la iglesia del Nuevo Testamento, toma prestadas sus expresiones de la opresión de la iglesia en el cautiverio de Babilonia, la persecución de Antíoco Epífanes y de su prosperidad después de estos tiempos tristes. XXXIX. Profecías en él En esta sección, las profecías más destacables son: Cap. LIII. Sobre el sufrimiento de Jesucristo. Describe a una persona que sufre especialmente y los frutos de su sufrimiento por la raza humana. Es Jesucristo; para a) versículos completos de esta profecía se dan en los libros del Nuevo Testamento y se exponen sobre Cristo 255; b) En el libro. Hechos dice específicamente que esta profecía debe entenderse acerca de Jesús. Entonces, cuando el eunuco de la reina etíope preguntó a Felipe: de quién dice esto el profeta (es decir, como una oveja llevada al matadero, etc.), abrió la boca y comenzó desde esta escritura a predicarle a Jesús 256; c) Todo lo que se asimila a la persona principal en esta profecía claramente pertenece al Mesías, por ejemplo, el Señor entregó Su pecado por nosotros; d) Los antiguos maestros judíos expusieron esta palabra profética sobre el Mesías, como se desprende de la venganza, tomada de esta profecía y asimilada por el Mesías en su Talmud de interpretaciones místicas y alegóricas de la palabra de Dios 257 . XXXX. Sobre la multiplicación de los hijos de la iglesia interior En LIV cap. A cierta mujer estéril se le predicen muchos hijos. Aquellos que, al considerar esta profecía, se detienen en la Jerusalén exterior del Nuevo Testamento, no se dan cuenta de las promesas que no pueden aprenderse de ella, por ejemplo, Y todos vuestros hijos son enseñados por Dios 258. ¿Por qué el nombre de esta esposa debe entenderse como la iglesia interior, que cree en las misericordiosas promesas ofrecidas a Abraham y a otros antepasados, que vive para Dios y forma un solo cuerpo con ella, y que dará a luz a su Señor muchos hijos espirituales del reino? Así lo confirma Ap. Pablo, cuando llama a la esposa estéril mencionada aquí la altísima (en otro lugar celestial) 259 Jerusalén, que es libre, madre de todos nosotros. Porque escrito está, dice, que la estéril que no da fruto se alegra, rompe y llora sin dolor, porque muchos son más hijos vacíos que la que tiene marido 260 . Cap. LI. Sobre el futuro triunfo de la Iglesia de Cristo Pulgada. LX, cuyo comienzo: resplandeciente, resplandeciente, Jerusalén, etc., la iglesia aparece en tal triunfo y perfección, que debería esperarse incluso al final de la economía neotestamentaria de Dios; cuando todo falso cristianismo será abolido. Para a) Muchas características de esta profecía no pueden adaptarse a ningún estado de la iglesia en el que se encontraba hasta ahora, etc. Os colocaré en el gozo eterno, más gozoso con el nacimiento de las generaciones 261. b) Un signo de tal prosperidad de la Jerusalén espiritual es el llamamiento de todas las naciones principales, que traerán tesoros y sus trabajos para adornarla y difundirla 262. c) El profeta del Nuevo Testamento, al final de sus predicciones, hablando de la esposa de Cristo bellamente adornada, que, sacudiéndose toda inmundicia, aparecerá en toda su belleza en la nueva Jerusalén 263, la describe con las palabras de esta profecía: Los gentiles serán salvos en su luz y los reyes de la tierra traerán a ella gloria y honra 264 también: Y no habrá allí noche, ni necesitarán luz de lámpara, porque el Señor Dios me ilumina. 265. d) A la defensa de la iglesia oprimida, que precede al estado de su gloria, seguirá la conversión de los judíos. El libertador vendrá de Sión y apartará de Jacob la maldad 266; Pero el apóstol pospone este llamamiento hasta que llegue el cumplimiento de las lenguas 267. XLII. LXI cap. sobre Jesucristo como el ungido y hacedor de milagros de Dios En esta parte de la profecía, Jesucristo es anunciado como el ungido de Dios, hacedor de milagros y distribuidor de dones llenos de gracia para sus elegidos. Este significado de la profecía fue revelado por el mismo Jesucristo 268. XLIII. LXIII. Cap. 1–6. Acerca de Jesucristo como el vencedor de sus enemigos Aquí aparece el conquistador, procedente de la tierra enemiga de Edom, en la que derrotó a sus enemigos. La Iglesia, sin conocer a este extraño guerrero, le pregunta quién es y, cuando le revela algunas de sus propiedades: Yo digo la verdad y el juicio de la salvación 269, se repite la pregunta: ¿por qué sus ropas están cubiertas de sangre? El vencedor responde que sólo Él estuvo recientemente en medio de una feroz batalla, en la que la sangre de los enemigos asesinados manchó Sus vestiduras. El mismo libertador, y descrito de la misma manera, aparece en el Apocalipsis de Juan, y no hay duda de que, según su explicación, es la Palabra de Dios 270 , porque el mismo que en Isaías es llamado el que dice la verdad 271 , un hombre cuyas vestiduras son escarlatas, como por el pisoteo de un lagar 272 , que pisoteó a sus enemigos con su ira 273 , el evangelista Juan describe como verdadero, justo y guerrero 274 y vestido con un manto escarlata con sangre 275 , con la espada en su boca, golpeando lenguas y triturando el vino de la ira de Dios 276 , pero en cuyas vestiduras está escrito: Rey por Rey y Señor por Señor 277 . Se podría pensar que esta visión del profeta abarca la batalla y la victoria de Jesucristo, desde la derrota de la serpiente y su simiente en el Gólgota, hasta su consumación desde el Eleón celestial. XLIV. LXV-LXVI. Sobre la vocación de los gentiles y el rechazo de los judíos Aquí se describe la aceptación de los paganos en la Iglesia de Dios y el rechazo de los judíos de ella con la exclusión de los más dignos de ellos: El imán no destruye a todos por sí mismo 278, es decir, por un pueblo sin ley, porque las palabras que constituyen la esencia de esta profecía son explicadas precisamente en este sentido por el apóstol. Pablo: No todos han oído el evangelio. Y además: Isaías se atreve y dice: Fui hallado a los que no me buscaban, fui revelado a los que no preguntaban por mí: todo el día alcé mis manos a los que eran desobedientes y profetizaban. Y además: Así, también en el tiempo presente queda un remanente según la elección de gracia 279. Sobre las profecías y el lamento de Jeremías I. La totalidad de las profecías y lamentaciones de Jeremías en la antigüedad Incluso en la antigüedad, el nombre Jeremías significaba no sólo profecías, sino también su lamento; por qué ambos libros se combinaron en uno solo y el último se consideró un complemento del primero. Sin embargo, los judíos agregaron el lamento de Jeremías a cinco libros festivos más o Meshlot. II. Nota sobre la persona de Jeremías y el tiempo de su ministerio profético Jeremías (de ירמיה Jehová derribará o abandonará) era un sacerdote de la ciudad de Anatot, donde profetizó por primera vez 280. Pero cuando los habitantes de Anatot comenzaron a conspirar contra su vida, luego se mudó a Jerusalén, donde soportó cadenas y encarcelamiento por la palabra de Dios y estuvo repetidamente en peligro de su vida. Desde el año 23 antes del comienzo del cautiverio de Babilonia, profetizó hasta el tiempo después del incendio de Jerusalén; tras el asesinato de Gedalías, se vio obligado a trasladarse a Egipto, donde murió, año en el que se desconoce. Las cosas principales que a Jeremías se le dijo que predijera son: 1. El derrocamiento del reino de Judá, el incendio de Jerusalén, la expulsión de los ciudadanos de ella y su regreso a su patria después de 70 años de cautiverio 281, la era de los Macabeos y la aparición en la tierra del hijo de David o el Mesías 282. 2. Devastación de los reinos adyacentes a Judea por Nabucodonosor. 3. Jeremías 1:11. La ruina de Babilonia, que, sin embargo, se suponía que iba a caer sucesivamente a lo largo de muchos años. 4. Algunos incidentes cercanos y privados, como el destino de Joaquín, rey de Judá 283. La expresión de Jeremías es sencilla, en parte mezclada con dichos y frases caldeas. A menudo usa las mismas palabras, especialmente פּקר, y repite las mismas opiniones. V. El orden de las profecías en el original y en la antigua traducción alejandrina En la disposición de las profecías de Jeremías hay un orden de tiempo poco perceptible en el que ocurrieron; y en la antigua traducción alejandrina, el orden de éstas desde XXV.15 hasta el final del libro es completamente diferente que en el original actual, para las profecías contra los paganos, que en el texto hebreo ocupan el último lugar XVI. II, en la traducción alejandrina leída después de XXV. III, con algunos cambios menores. Además, a esta traducción le faltan no sólo muchas palabras y opiniones, sino también pasajes enteros bastante breves. Estas diferencias fueron notadas por Orígenes y, por tanto, son muy antiguas. Otros atribuyen su razón en parte a la negligencia de los escribas y en parte a la disposición de los coleccionistas especiales, de los cuales encontramos la lista en manos de setenta; sin embargo, es imposible encontrar una explicación completamente satisfactoria de este tema en una antigüedad tan antigua, sin la evidencia de la historia. Que el lamento, que está inscrito איכה, es obra de Jeremías, así lo demuestra la tradición más antigua, constante y universal, que se confirma A. Lo que, en cuanto al futuro, Jeremías predijo en sus profecías, en su lamento describe como presente, por ejemplo, el exterminio de los habitantes de Jerusalén: Mis ojos han derramado agua, porque te has apartado de mí para consolarme; mis hijos perecieron 285 , los engaños lisonjeros de los falsos profetas: Tus profetas vieron cosas vanas y no revelaron tu iniquidad 286 , favor de Dios para con él en tiempos de opresión de Conciudadanos ingratos: No abandonéis la misericordia del Señor para conmigo, porque su generosidad no expirará 287 . b. Idioma en el libro. Las lamentaciones, como en la profecía de Jeremías, se mezclan con las caldeas. Los antiguos pensaban que el triste poema de Jeremías generalmente lamentaba la destrucción de Jerusalén. Los más nuevos, sin rechazar esta opinión, encuentran en ella algunos objetos más específicos, como por ejemplo: Cap. I. II – las dos primeras migraciones de los judíos a Babilonia, Cap. III - los desastres sufridos por Jeremías, Cap. IV – la destrucción final de Jerusalén y el cautiverio de Sedequías 20, Cap. V – el estado infeliz de los judíos después de la destrucción de Jerusalén y su llamado en oración a Dios. VIII. El orden y la sílaba. El Libro de las Lamentaciones nos presenta los sentimientos del profeta, en el orden en que fueron inspirados por el Espíritu de Dios en su corazón; por qué no se debe buscar en él un lugar especial. Su sílaba es más sublime que la sílaba de las profecías de Jeremías. En los primeros cuatro capítulos, los versículos están ordenados alfabéticamente, sin embargo, en el tercer capítulo, tres versículos completos comienzan con la misma letra. El capítulo cinco consta de un número de versículos igual al número de letras hebreas, pero el orden de las letras en sí no es visible. Ezequiel (יחזק־אל) hijo de Buz, sacerdote (Ezequiel 1:3) con el rey Joaquín y otros judíos famosos 288 cautivos en Mesopotamia, a orillas del río Quebar, donde en el quinto año de su cautiverio, en el séptimo antes de la destrucción final de Jerusalén 289 después de la apertura de los cielos sobre él, fue llamado a profetizar, y allí finalmente murió, al menos después de 27 años. cautiverio durante 29 años. 290 El año de su llamamiento se llama el trigésimo 291, como generalmente se piensa, de la gloriosa era de Nabonasar, o de la gran monarquía caldea, que comenzó en el año 18 de Josías, notable por el descubrimiento entonces de la antigua copia de la Ley Mosaica. Entonces, Ezequiel fue en parte contemporáneo de Jeremías, con quien era muy similar en los temas de sus profecías. II. Temas principales de las profecías. Lo que es especialmente notable acerca de las profecías de Ezequiel es: 1) Que él, mientras estaba en cautiverio en Babilonia, vio el día del asedio de Jerusalén por parte de Novudnezzar 292. 2) Previó que el rey Sedequías, durante la invasión de los enemigos, huiría de Jerusalén por la noche, pero, atrapado y cegado, sería presentado en Babilonia 293. 3) Que los judíos, después de un largo exilio, regresarán a su patria, restaurarán el culto caído y ocuparán las fronteras de Idumea 294. 4) Que Tiro 295, destruida hasta los cimientos, nunca se levantará de sus ruinas 296. 5) Que, a pesar de la generación de David, privada de dignidad real, de ella surgirá el gran pastor de Israel o el Mesías. Y mi siervo David será príncipe entre ellos, y será pastor de todos los 297. Las profecías de Ezequiel superan a todos los demás escritos de los profetas en su abundancia de visiones, símbolos y parábolas. De ahí proviene la oscuridad de sus escritos, de la que se quejan los intérpretes de las Escrituras más hábiles en su conocimiento de las lenguas orientales. El idioma a menudo se mezcla con expresiones caldeas, características del profeta que vivió en Mesopotamia. Las profecías directamente relacionadas con los judíos, como lo demuestran las inscripciones 299, se enumeran en el orden del momento en que fueron reveladas al profeta. ¿Por qué aquellos de ellos que no tienen inscripciones deben atribuirse al tiempo indicado en la inscripción anterior? Sólo profecías contra los paganos, aunque conectadas 300; sin embargo, no fueron escritos al mismo tiempo y no están ordenados en el tiempo. Esto difícilmente puede explicarse de otra manera que suponiendo que los recolectores, mirando 301, donde Ezequiel de alguna manera guarda silencio, agregaron las profecías sobre los paganos a las anteriores, en el orden en que las encontraron (razón por la cual no mantuvieron el orden correcto entre ellas y se olvidaron de las profecías sobre Idumea 302 y sobre Gog y Magog 303). V. Defensa que Ezequiel escribió los últimos capítulos Muchos no reconocen a Ezequiel como el escritor de los últimos nueve capítulos 40–48; pero por razones débiles. Para 1. La oscuridad de estos capítulos es apropiada para Ezequiel, quien no describió muchos otros temas tan claramente como a otros les gustaría; Las descripciones de los edificios difícilmente pueden presentarse con mayor claridad sin un dibujo de los mismos. 2. Quienes encuentran en estos capítulos mandamientos que los judíos no cumplieron porque no los conocían o, al menos, no reconocían como inspirado a quien los escribió, se equivocan: porque aquí no hay tales mandamientos, sino sólo una descripción de la ciudad y de la iglesia, que confirma la futura restauración de los servicios divinos y el regreso de los judíos a su tierra. 3. Casi no vale la pena refutar la objeción de que el profeta no pudo retener en su memoria tantas dimensiones como las que le fueron presentadas en la visión; porque, sin mencionar que hay gente sencilla que convenientemente nota multitud de medidas y números, el hombre inspirado no podía dejar de recordarlos, especialmente cuando las visiones reveladas por Dios quedan fuertemente impresas en la mente y el corazón. 4. Si Josefo, en un lugar, atribuye a Ezequiel dos libros sobre el cautiverio de Babilonia 304, y en otro menciona sólo uno 305, entonces, por supuesto, combina los últimos nueve capítulos, que en la antigüedad constituían un libro especial, en uno. ¿Cómo se deduce que no vinieron de la mano de Ezequiel? 5. Una suposición insignificante de unos 306 de que algún judío desconocido, que regresó del cautiverio más tarde que otros, dio estos capítulos bajo el nombre de Ezequiel, para inducir a los judíos a una nueva división del reino y en él a aceptar su suerte, porque tal engañador, habiendo escrito sobre la división de la tierra entre las tribus en general, no se olvidaría, por supuesto, de escribir sobre la provisión de un complot para él en particular. Además, encontramos en estas profecías visiones emblemáticas privadas, cuidado al describir los detalles, cierta calidad del lenguaje: todo esto distingue tan claramente el carácter de los escritos de Ezequiel que nadie más podría imitar. VI. Juicio general sobre la primera y última visión de Ezequiel La visión inicial de Ezequiel de los cuatro seres vivientes 307, y la última de cierta ciudad y iglesia 308 los judíos prohibieron leer a las personas que no habían alcanzado la edad adulta 309. Incluso sus intérpretes no se atrevieron a penetrar en las profundidades de estos secretos 310. Jerónimo, explicando a Ezequiel, se detuvo en su última visión debido a la dificultad de los objetos aquí descritos, hasta que los amantes de la palabra de Dios le pidieron que continuara 311. Sin calcular en detalle las opiniones más o menos cercanas a la esencia de las visiones mencionadas, notaremos un juicio general y más correcto sobre las mismas. 1) En cuanto a la visión de los cuatro animales, por el incidente en el que fue revelada al profeta, se puede entender que los cuatro animales significan las cuatro propiedades principales de los maestros de la iglesia, es decir, la mansedumbre que deben mostrar al tratar con los débiles en la fe 312; valentía ante el peligro de predicar, 313; disposición para el trabajo y soporte incansable del mismo 314; la sublimidad de la enseñanza revelada, superando los conceptos de los seres creados 315. Los padres de la iglesia aplican especialmente el giro de los rostros de los animales a los cuatro países del mundo a los apóstoles, cuyos verbos fueron anunciados hasta todos los confines del universo 316. 2) Los judíos en vano piensan en la iglesia descrito en Ezequiel 317, que será creado en la venida del Mesías 318, lo que en vano esperaban. Muchos cristianos atribuyen esta profecía a la iglesia de Salomón o de Zorobabel. Que esta iglesia no es una iglesia real se puede ver por los siguientes signos: 1) La ciudad en la que está designado el lugar para la iglesia יחוֹה שׁםּה se llama Señor Tamo 319. 2) desde el santuario de la iglesia correrá agua hacia el mar muerto y endulzará sus aguas (Heb. 43:25). 3) la puerta de la iglesia, después del paso del Señor, permanecerá cerrada para siempre 320. Además de esto 4) Una división nueva y sin precedentes de la tierra 321, una composición cambiada y en parte multiplicada, en parte reducida del Servicio Divino 322, la extraordinaria inmensidad de la ciudad, su creación por 12 tribus 323, todo esto nos hace contemplar aquí el estado futuro y la gloria de la nueva Jerusalén espiritual 324. I. Cuándo y dónde profetizó Daniel Daniel רניאל juez o protector de mi Dios, si no de la generación real, al menos de la noble generación, un joven, en el tercer año del reinado de Joaquín (606 a. C.) capturado por Nabucodonosor, con sus tres amigos guardaba la Ley Mosaica y llevaba una vida piadosísima; por qué Ezequiel en 13 es casi el verano del cautiverio, lo compara con Noé y Job 325. El Señor de las Razones lo glorificó con sabiduría y visión del futuro más que todos sus contemporáneos 326. Fue llamado a la corte, donde experimentó repetidamente cambios en la felicidad, y por la envidia de los cortesanos fue relegado al foso de los leones y salió ileso de allí; vivió al menos hasta el tercer año del rey Ciro. es decir, 534 años. antes de R.X. 327. Los primeros seis capítulos contienen los incidentes de Daniel, la interpretación de los sueños de Nabucodonosor y la escritura milagrosa en la pared del comedor de Belsasar. En los últimos seis capítulos, Daniel revela sus visiones sobre la destrucción del reino persa, Alejandro V., el fin del cautiverio y el Mesías. Los sueños y visiones a través de los cuales se enseñan las revelaciones en este libro representan símbolos majestuosos que se entienden fácilmente; aquellos que son más oscuros son explicados, sin embargo, no por Dios mismo, como en Ezequiel, sino a veces por un ángel 328, a veces por el guardián del país 329. El estilo aquí es prosaico: el idioma es rico en caldeo y otras expresiones extranjeras, y parte del libro 330 está escrito en el propio dialecto caldeo. V. Señales internas por las que pertenece a Daniel Entre los librepensadores más nuevos, hay muchos que, siguiendo a Porfirio, atribuyen el libro de Daniel a la época de Antíoco Epífanes, en el que un escritor desconocido supuestamente describía acontecimientos que ya habían sucedido en forma de profecías y en su libro presentaba a Daniel profetizando sobre ellos. Pero 1. La naturaleza misma del libro muestra que vino de cierto hombre piadoso y sabio, al que Ezequiel llama Daniel, que conocía el dialecto hebreo y caldeo y que del trato con los babilonios, caldeos y otros extranjeros que acudían a la capital de todas partes, se acostumbró a palabras extranjeras, aprendió muchas costumbres extranjeras; que vivió durante la monarquía caldea en Babilonia y conocía perfectamente los nombres de los distintos rangos de la corte y del reino 331; quien él mismo participó en los asuntos civiles, pensó repetidamente en el destino futuro de los acontecimientos, y para ello revisó los escritos de los profetas 332, pidió a Dios que se los revelara a sí mismo; cuya lengua caldea, como en el libro de Esdras, Judaizes 333, y la lengua hebrea no son del todo puras, pero más puras de lo que no se puede esperar de un hombre educado y que vive entre los caldeos. 2. Si alguien más hubiera escrito este libro en el siglo de Antonio Epífanes (después de 163 a. C.), entonces en Palestina, donde se suponía que lo escribiría, no habría conocido al último rey de los caldeos, Belsasar, desconocido para los historiadores, no habría escrito que los muros de la casa real fueron destruidos 334, no habría conocido la historia de Alejandro, Egipto y Siria 335, no habría mezclado dos dialectos, pero se habría protegido cuidadosamente contra todo lo que pudiera Para dar lugar a cualquier sospecha, diría poco sobre Alejandro, y mucho sobre los Macabeos, no diría en 336 que sus profecías no se pueden entender hasta que se cumplan, y que la profecía de Daniel 11 fue entendida por Daniel, porque esto contradice claramente la transformación de la historia en profecía. IV. Evidencia histórica de que no pertenece a la época de A. Epifan Si esto no es suficiente, entonces es imposible entender: 1. ¿Cómo podría aceptarse en el canon un libro escrito durante la época de los Macabeos (en la que los judíos eran tan celosos por los libros sagrados)? - Especialmente si en aquella época había muchos judíos que imitaban a los griegos en la educación de su mente y, por tanto, tenían experiencia en distinguir libros. En ese momento, el establecimiento del canon era tan sagrado que incluso el libro un poco más antiguo de Jesús hijo de Sirac, aunque estaba escrito en hebreo y es el más edificante, no fue aceptado en él. encima de eso 2. El libro, que había aparecido recientemente entre los judíos, que en ese momento estaban dispersos por todas partes, no podía ser aceptado sin que surgieran disputas entre ellos, sobre las cuales, al menos, algo se habría mencionado en los libros de los Macabeos o en escritos posteriores. Pero no hay indicios de esto en ninguna parte. Contra, 3. Todos los antiguos atribuyen este libro a Daniel. Josefo 337 dice que Alejandro V. vio el libro de Daniel. El escritor del primer libro de Macabeos, toca la historia de Ananías, Azarías y Misael 338, la expresión: la abominación desoladora 339 toma prestada de Daniel 11:31 y, además, según la traducción alejandrina; de lo cual queda claro que Daniel ya había sido traducido al griego durante mucho tiempo en ese momento. VI. Defensa del Libro de Daniel en General Se objeta todo el libro de Daniel, 1. Que los judíos la colocaron entre los apógrafos, de lo que concluyen que ya se hizo conocida en los tiempos modernos, pues si hubiera aparecido antes, habría merecido un lugar entre los profetas. Pero la colocación de Daniel entre los apógrafos se produjo en la época moderna, 340 en la que los judíos exigieron a los profetas (así como a los griegos, a quienes imitaban, a sus filósofos) que no vivieran en la corte; Por esta razón vacía, pero que entonces era la más importante, ellos, según el testimonio de Jerónimo 341, excluyeron a los profetas de la orden. Agregar: 2. Que Jesús, el hijo de Sirach, en Sir.49 no clasifica a Daniel como profeta. Pero sólo glorifica a aquellos profetas 342 que profetizaron cada vez más claramente sobre el cautiverio mismo de Babilonia; por qué Isaías también se salta y lo menciona sólo en ocasión de Ezequías 343. 3. Captando las Visiones Daniel 8:2 c. vol. XIII no prueba la novedad del libro, como algunos piensan; pero aquí sólo al profeta, como puede verse en Daniel 7:9-10, se le ordena anunciar que estas profecías, incluso antes del momento de sus acontecimientos, estarán cerradas e inaccesibles al entendimiento de las personas sensuales. Porque se sabe que los profetas, prediciendo ciertos acontecimientos futuros, se expresan como si se les hubiera ordenado cumplirlos 344. Finalmente, 4. También es falsa la idea de que un libro tan favorable a los Macabeos pudiera haber sido convenientemente incluido en el canon cuando, por orden de Antíoco Epífanes, los santos fueron quemados. libros y se desconocía cuáles de ellos eran inspirados por Dios: porque de ninguna manera podían quemarse todos los ejemplares, tanto de éste como de otros libros; ya que muchos de ellos estaban ubicados en los países del oeste de Egipto, Cirene y Asia Menor. Y en la propia Palestina, por supuesto, muchos de ellos se salvaron de las llamas: como tales rarezas se conservan con mayor cuidado que con gran esfuerzo, se buscan para su destrucción. Los Macabeos, que defendían con especial celo sus tradiciones paternas, conocían los libros santos que leían en su juventud, y por los que ya entonces tenían un gran respeto, y no eran tan crédulos como para que un libro, apenas emergiendo de su oscuridad, fuera atribuido a Daniel e incluido en la composición de los libros santos. VII. La verdad de los objetos descritos en los primeros capítulos de Daniel Las objeciones a los seis capítulos de Daniel recaen principalmente en muchos objetos sorprendentes que se encuentran aquí. 1. Es cierto que Nabucodonosor adora a Daniel o se arroja a sus pies, pero esta humillación después de que Daniel le anunciara e interpretara el sueño olvidado, según la superstición de aquella época, no excede la probabilidad tanto como para considerarlo sospechoso 345. 2. Nadie está obligado a creer que una estatua de oro, de 60 codos de alto y 6 codos de ancho, pueda estar hecha de oro puro y preservada de los ladrones; que sea dorado 346 . 3. Daniel, que pudo haber estado enfermo en el momento de la deificación de la estatua o no estar en Babilonia, no fue llamado a adorarla; Y en vano preguntan por qué sólo los amigos de Daniil fueron arrojados a la cueva. El silencio en este caso sobre Daniel muestra que los lectores de la historia de San sabían entonces por qué evitó este peligro. 4. Respecto al relato de la locura de Nabucodonosor 347, la dificultad radica en resolver la pregunta: ¿cómo se gobernó su reino durante siete años? Pero si עדּז, que, de hecho, significa algún tiempo indefinido, se entiende, como debería ser, sobre las partes del año, de las cuales los orientales contaron seis: 348 entonces la dificultad desaparece; porque los cortesanos, que dudaban de su suerte bajo el sucesor, por supuesto, utilizaron todas sus fuerzas para preservar su reino durante catorce meses, y 5. No debe haber temor de que un loco pueda morir alimentándose de hierba o ser despedazado por los animales. Hay muy pocos animales en la capital y las hierbas, aunque debilitan el estómago, aún pueden ayudar a la mente a recuperarse. 6. La historia civil dice poco sobre Nabucodonosor, por lo que no es sorprendente que no haya rastros de su locura en ella; sin embargo, hay algo sobre esto en Megasthenes y Berosus 349. 7. Una pregunta vacía, ¿por qué Nabucodonosor le contaría al pueblo su locura? 350 Con esto quería anunciar al pueblo que había aceptado nuevamente el cetro. 8. Ninguna historia menciona al rey de los caldeos, Belsasar, 351, pero esto no impide reconocer la existencia de un rey llamado con este nombre; porque los orientales, y especialmente los reyes, a menudo tenían varios nombres. Belsasar es el último rey caldeo, que también se llama Nabonned y Libinet, estos nombres están más corruptos y, como señalan los expertos en lenguas orientales, menos característicos del dialecto caldeo que el nombre Belsasar. 9 . Pero ¿por qué se produce semejante milagro en el muro en los últimos minutos del reino caldeo? 352 Para darle a Daniel la oportunidad de demostrar nuevamente su embajada de Dios y, a través de esto, glorificarlo en la opinión de los vencedores de los persas y medos, y especialmente de Ciro, a quien se suponía que debía pedirle la libertad para los judíos. VIII. Defensa de los últimos 6 capítulos. Daniel Se objeta a los últimos seis capítulos de Daniel, 1. Que predicen con demasiada claridad acontecimientos futuros y lejanos; sin embargo, no se extienden más allá de Antíoco Epífanes, por lo que aparentemente fueron escritos en este momento, después de su evento. Pero ciertas predicciones encontradas aquí difícilmente son más claras que las encontradas en otras profecías que precedieron a eventos lejanos 353; sin embargo, si tuvieran la supuesta claridad, entonces no habría interpretaciones tan diferentes. Que estos incidentes no pudieron haber sido escritos durante la época de Antíoco Epífanes, ver § V del artículo, y que los temas de estas profecías no se extienden más allá de la época de Antíoco Epífanes es falso. Véase Daniel 7:13ss. Dan.9:25 y sigs. (en ambos lugares hay predicciones claras sobre Jesucristo). 2. Si los ángeles en Daniel 10:13 son exactamente como los describen los rabinos: entonces, por supuesto, los rabinos, que no siempre explicaron correctamente las Sagradas Escrituras, tomaron sus descripciones de Daniel. 3. No hay aquí rastros de una nueva enseñanza, como otros piensan, porque la expresión Hijo de Dios 354 se usa acerca de los ángeles en Job.38: partes 1, 6, 11 1 Heb. La oración tres veces diaria 355 se puede ver en Sal.54:18, la costumbre de volverse a Jerusalén durante la oración también era en la antigüedad 1 Samuel 8:44, 48; 2 Crónicas 17, 34, 98, la doctrina de la resurrección de los muertos 356 también se encuentran en otros lugares del Segundo Testamento 357. Los primeros seis capítulos de Daniel, además del comienzo o introducción de I, contienen cuatro escritos separados, ya que el capítulo V está estrechamente relacionado con el VII. Hay el mismo número de ellos en los otros seis capítulos, porque los últimos tres capítulos contienen una visión. Acerca de los Doce Profetas Menores La inscripción muestra a Oseas, hijo de Beri, como contemporáneo de Uzías, Jotam, Acab y Ezequías, reyes de Judá, así como de Jeroboam, rey de Israel, cuyos sucesores, contemporáneos de Uzías, Jotam, Acab y Ezequías, no se mencionan. En toda la continuación de 126 litros. Oseas, por supuesto, no pudo profetizar acerca de su reinado. Si comenzó su ministerio en los últimos años de Jeroboam y terminó en el primer Ezequías, entonces profetizó durante 55 a 60 años. II. Sujeto personal de sus profecías. Oseas, en su mayor parte, profetiza sobre el reino de Israel y no dice nada sobre el destino de las naciones vecinas; Sin embargo, a menudo menciona el reino de Judá 358. De esto concluyen que fue enviado a profetizar a los israelitas. En el primer capítulo, Oseas presenta cuatro símbolos, que explica en el capítulo siguiente, sobre la creciente anarquía, la destrucción del reino de Israel, el cautiverio y el regreso del cautiverio de sus ciudadanos y la prosperidad en la que los fieles israelitas se volverán a la adoración verdadera. El segundo símbolo predice un exilio de larga duración, tras el cual los israelitas buscarán al Señor Dios y a David su rey, o al Mesías 359. En los capítulos siguientes, 360 denuncia abiertamente la idolatría, la indignación popular y todos los vicios producidos durante ella. El destino de los israelitas se predice aquí de la misma manera que en los capítulos anteriores. Los personajes 1 y 3 se describen en prosa; todo lo demás está escrito en el lenguaje de la poesía santa. La sílaba es a menudo fuerte, pero, como observa Jerónimo 361, commaticus et per sententias loquens; ¿Por qué a veces está oscuro? Se desconoce por completo cuándo profetizó Joel, hijo de Betuel; sin embargo, la posible pureza del lenguaje sirve como prueba de que sus profecías no pertenecen al siglo siguiente al reinado de Manasés; y no hay más signos por los que puedan atribuirse a este tiempo, excepto la lejanía de los acontecimientos predichos, de la que, sin embargo, no se puede deducir nada definitivo. VI. Sujeto personal de su profecía. Sus profecías pertenecían sólo a los judíos, ya que no mencionan claramente a las diez tribus; al contrario, hablan específicamente de la casa de Dios 362, de Sión 363, también de los jerosolimitanos y judíos 364. VII. Una ocasión para la profecía Sus predicciones comenzaron con motivo de la introducción de insectos en el país judío, que destruyeron su fructífera cosecha y presagiaron el ataque de enemigos crueles. Joel convierte este incidente particular en la corrección de la vida reprensible del pueblo judío. VIII. Objeto de profecía Así, Joel describe primero la devastación de la tierra por insectos cuadrúpedos 365, que, como puede verse, amenazan la era futura 366; anima al pueblo al arrepentimiento y a las oraciones, que él mismo inicia 367. Dios le responde que las langostas suaves pasarán, que la fecundidad de la tierra vendrá, y añade que el don de profecía un día será compartido más abundantemente para todos 368, pero que estallará una guerra que alguna vez fue terrible, que, como un gran día de juicio, tendrá lugar en el valle de Josafat יהוֹשפט o Dios. jueces; pero a este desastre seguirá de nuevo la deseada transformación de las cosas. La devastación prevista de Judea a través de los insectos no es 1) la infertilidad de la tierra que ocurrió durante la época de Eliseo, 2) ni la falta de lluvia sobre la que profetizó Jeremías; pero 3) la hambruna que ocurrió durante los Macabeos 369. Por 1. el profeta no menciona al rey, sino sólo a los ancianos y sacerdotes. 2. Guarda silencio sobre la idolatría, que nunca cesó por completo antes del cautiverio. 3. No habla del reino de Israel, habla sólo de Judea y Jerusalén. 4. Llama Israel a todos los judíos, según la costumbre de los profetas que predicaron después del cautiverio 370. 5. Incluso el cautiverio, la dispersión del pueblo y su regreso a su país supone que ya ocurrió hace mucho tiempo. 6. Entre los enemigos de los judíos se encuentran los tirios y los sidonios, quienes los entregan a los griegos 371. 7. Todo esto abre evidentemente la era de los Macabeos 372. La profecía de Joel.2:28 sobre el envío de los dones del Espíritu Santo sobre personas de diversos estados se puede adaptar a la época de los Macabeos, si tan solo la entendemos sobre un conocimiento de Dios, pero con todo el poder de las palabras, pertenece al evento de Hechos.2:14–21. El siguiente Joel.2:30-32 se refiere a la última guerra de los judíos con los romanos, pero en Joel.3:1 el profeta regresa nuevamente a la época de los Macabeos. El lenguaje de Joel es puro, el estilo agradable y la expresión alta, muy parecida a la expresión de Oseas y Miqueas. Es asombrosa la descripción de las numerosas langostas, del lamento universal y de la edad de oro. No menos majestuosas son las imágenes del valle de Josafat y de la fuente que emana de la iglesia 373. XI. El tiempo de las profecías de Amós Amós profetizó bajo el rey Uzías de Judá y Jeroboam II de Israel. esto muestra 1. la inscripción del libro: “Las palabras de Amós, que fueron vistas en los días de Uzías rey de Judá, y en los días de Jeroboam hijo de Joás rey de Israel”. 2. El contenido mismo del mismo, pues representa el reino de Israel, multiplicado por Jeroboam II 374; Se exponen vicios que surgieron audazmente en medio de un estado civil tranquilo, como la idolatría, la fornicación, la opresión, el engaño y otras falsedades de este tipo 375. De tal corrupción de la moral se desprende que el profeta se rebeló en un momento siguiendo las armas victoriosas de Jeroboam. Se puede suponer que profetizó en los últimos catorce años de su reinado, después de la división de 177-191 antes de Cristo. 798–784. Para quien Amós profetizó principalmente, él mismo lo prueba 376, es decir, especialmente para la edificación de las diez tribus de Israel. Sin embargo, también dice algo sobre el reino de Judá 377. XIII. Los principales elementos de estos Sus predicciones son especialmente notables: 1. que los sirios serán capturados a orillas del río Ciro I. 5. Heb. (que desemboca desde el oeste en el Mar Caspio), lo que sucedió después de 50 a 60 años. 378. 2. Que Jerusalén será quemada con fuego, lo que ocurrió después del profeta 200 años después. 379. 3. Que los israelíes serán expulsados ​​a los países del norte, por encima de Damasco 380, lo que se hizo realidad después de 60 a 80 años. 381. Todo esto fue predicho durante la época de florecimiento del reino de Israel. 4. Que los cautivos y israelitas dispersos regresarán a su patria 382. Esto sucedió después de 300 años. o incluso más tarde. 5. Mucho más allá llega la predicción sobre el Mesías y la conversión de los paganos 383. Es en vano que Jerónimo 384 llame a Amós imperitum sermone. Es cierto que sus descripciones a menudo están tomadas de temas pastorales, pero tienen, sin embargo, toda su dignidad 385. Los conocimientos geográficos e históricos 386 y físicos 387 que se encuentran en sus profecías, vengan de donde vengan, demuestran que fue un pastor de ovejas sabio e iluminado. Palabras de poca utilidad, como ברל 388, םרף פרט םרה 389, רמשׁק 390, כּוֹשׁככם 391, כלם 392 y algunos proverbios, por ejemplo, para las tres maldades de Damasco, y por cuatro no le daré la espalda (no le daré la espalda a este, es decir castigo 393 y otros probablemente vengan de Tekua, lugar de su origen. Hay muchos hombres en las Sagradas Escrituras conocidos con el nombre de Abdías 394. Se desconoce si alguno de ellos fue un profeta y si fue el que fue designado por el rey Josías sobre los artistas de la iglesia que restauraron el Iglesia 395. Por eso su vida es dudosa. Sólo por Obd.1:20 se sabe que Jerusalén estaba entonces bajo el dominio de los caldeos, y que muchos de sus ciudadanos fueron capturados; ¿Por qué se puede pensar que Abdías profetizó después del encarcelamiento de Joaquín en Babilonia o después del séptimo cautiverio 396? Pero que profetizó antes de la destrucción de Jerusalén, esto se desprende claramente de Ob.1:12-14, donde amonesta a los edomitas para que no renueven nuevamente la hostilidad contra los judíos. XVI. El pueblo a quien el profeta escribió El pueblo al que se dirigió la predicación de Abdías se llama edomitas, quienes, en relación con la tierra santa, vivían en el sur, cerca del monte Seir 397. Los oprimidos descendientes de Jacob sufrieron una gran tentación cuando los hijos de Esaú, hostiles a ellos, gozando de prosperidad, los despreciaron y se burlaron de ellos. Esta humillación de los judíos por parte de los edomitas le dio a Abdías la oportunidad de dirigir su espada verbal contra estos últimos. XVIII. La profecía misma y su evento. ¿Por qué Abdías, como Amós 398, Jeremías 399, Ezequiel 400 y el escritor del Salmo 401, denuncia a los edomitas por su enemistad contra los judíos y les amonesta a no aumentar aún más los dolores de sus hermanos, porque ellos mismos experimentarán un destino similar; y para consolar a los judíos, predice que Sión algún día será liberada, y los judíos, incluso las diez tribus de Israel, habiendo recibido de vuelta las regiones que les pertenecían, ocuparán también la propia Idumea y las fronteras de los filisteos, lo que sucedió en 125 años. BC bajo Juan Hircano. XIX. La expresión de este profeta. La expresión de este profeta es brillante y agradable, pero inferior, sin embargo, a la de sus profetas anteriores. Se distingue especialmente por el interrogatorio frecuente 402. Jonás, hijo de Amatías, que vino de Hathhepher 403, profetizó que las antiguas fronteras del reino de Israel serían restauradas, 404 lo que sucedió bajo Jeroboam II. Así vivió antes que Amós, alrededor del año 825 a.C. después de la división 150. En ese momento, en la ciudad de Nínive, donde Jonás fue enviado, reinaba Phul, el primer rey de la nueva monarquía asiria 405 406. XXI. Contenido del Libro de Jonás Cuando Dios le ordenó a Jonás que fuera a Nínive, él va a Jope y allí aborda un barco que navega hacia Tarsis 407 en España. Dios envía una terrible tormenta que amenaza al barco con la destrucción de todos en el barco. Cada uno de ellos pidió ayuda a su Dios; Solo Jonás, que había ido a un lugar apartado en el barco, durmió hasta que otros lo despertaron para orar. Finalmente, echan suertes para saber por quién sufren tal calamidad; la suerte recae sobre Jonás. Cuando se le preguntó al Profeta quién era y qué había hecho, respondió que era judío y siervo del Dios del cielo, pero que ahora huía de Su presencia y que después de ser arrojado al mar, la emoción disminuiría. Los constructores de barcos, temiendo destruir al siervo de Dios, intentan regresar a la orilla, pero envalentonados por el viento contrario, le piden a Dios que no les impute la muerte de Jonás y lo arroje al mar. Dios preparó un gran pez que se lo tragó. En el vientre de este animal, Jonás dice una oración y, finalmente, al tercer día, lo arroja a la orilla. Entonces Dios le ordena nuevamente que predique en Nínive, y él, habiendo llegado allí un día, proclama que la ciudad será destruida después de cuarenta días. Sus habitantes se arrepienten y Dios los perdona. Jonás, enojado, pide la muerte y discute con Dios. A pesar de esto, sale de la ciudad y, habiendo construido allí una tienda de campaña, espera el destino de la ciudad. Dios prepara un árbol que le proporciona a Jonás la sombra más agradable. Pero cuando, por orden de Dios, fue dañado por un gusano y se secó, y Jonás se indignó por esto: entonces Dios le denuncia que estaba tan molesto por la destrucción del árbol, y mientras tanto, quería que Dios no se arrepintiera de la ciudad arrepentida, en la que había más de 120.000 bebés inocentes y mucho ganado. XXIII. La dificultad de narrarlo Mucha gente encuentra algunas dificultades en esta historia. Ellos son: 1) preservación de Jonás en el vientre del pez, para que durante tres días y tres noches no pudiera descomponerse por el calor natural ubicado dentro del pez ni asfixiarse por falta de aire limpio. 2) La propiedad de Jonás, que huye de servir a Dios ante la amenaza del peligro de naufragio y pide ayuda a todos desde arriba, duerme tranquilamente, luego se prescribe la muerte y, finalmente, reprocha constantemente a su Señor. 3) El silencio de ciertas circunstancias que deberían haber sido mencionadas en la historia, a saber: ¿a qué país fue expulsado Jonás, cuál fue el crimen de los ninivitas, que los profetas mencionan en tales casos, así como qué ejecución tuvo que perecer la ciudad sin ley y en su arrepentimiento fue destruida la idolatría? 4) El arrepentimiento más general, realizado a la primera palabra de un desconocido, ayunando y vistiendo cilicio para todos, incluso los niños y el ganado. XXIII. Opinión al respecto como una parábola. Los intérpretes en todo momento sintieron estas dificultades y trataron de solucionarlas. Otros pensaron que aquí se describía un sueño; pero no hay rastro de ello en toda la historia. ¿Por qué muchos de los más nuevos dicen que se trata de una parábola cuyo propósito es enseñar que los paganos pueden convertirse fácilmente al arrepentimiento y que no son tan dignos de castigo como los judíos pensarían de ellos? pero, por el contrario, los judíos son siempre tercos e indignantes y, a pesar de las innumerables bendiciones de Dios, a menudo permanecen amargados. Algunos añaden que la parábola significa la alguna vez futura conversión de los paganos a Dios. XXIV. La verdad de su historia. Por supuesto, uno no puede descansar en una explicación tan arbitraria: porque si el libro de Jonás no fuera más que una parábola: entonces 1. Así, muchos de los incidentes narrados en San Historias que exceden las leyes de la naturaleza tendrían que convertirse en parábolas. 2. Esto se mencionaría en el propio libro, así como en otros lugares de la Sagrada Escritura, donde el escritor reconoce convenientemente la parábola, ya sea por su claro nombre, ya por la aplicación de la verdad moral a ella, ya por otros signos contenidos en la composición misma del discurso. 3. No habría entonces necesidad de mencionar el lugar, las personas y otras circunstancias o detalles determinados de los incidentes imaginarios 408. 4. El personaje de Jonás, siervo y profeta de Dios 409, no podría haber quedado tan desfigurado como aquí aparece. 5. Además de muchos judíos antiguos, el escritor del libro de Tobit reconoce esta historia como verdadera 410. 6. El propio Jesucristo señala el incidente principal que le sucedió a Jonás como la verdad perfecta 411, eliminando así cualquier sospecha de otras partes de la narración. ¿Por qué la inofensiva estancia de Jonás en el vientre de la ballena, ya que no puede explicarse por causas naturales (ya que la resurrección de Jesucristo del sepulcro en el que estuvo durante tres días no puede explicarse por ellas), debe, sin poner límites a la omnipotencia de Dios, ser reconocida como un verdadero milagro? Las otras dificultades encontradas en este libro no son tales que, en relación con ellas, sea necesario mirar la historia real como una parábola o sospechar de verdad en mentira. XXV. El momento de su producción. En el original de este libro se mencionan palabras caldeas y otras del siglo posterior, como שׁלּמי I.l. כּאשׁרלמי I.3. כּשלי I.l.2. palabras מּלּחים constructores navales o remeros I.5. חבל capitán del barco se encuentra en Ezequiel 412, las palabras: םכיכה en lugar de אני barco I.5. יתעשּׁה creo que I.6. y טעם en el sentido de mandato III.7. son caldeos. También los dichos: Nínive era una gran ciudad, donde היתה III.3. no se puede traducir, insinúa que la ciudad ya fue destruida en la época del escritor. De esto concluyen que Jonás no pudo ser el autor de sus incidentes, sino que fueron descritos por otro profeta posterior, que vivió después de la destrucción de Nínive y el cautiverio de Babilonia, cuando los judíos deseaban con más fuerza el castigo de Dios para los paganos, lo cual, sin embargo, queda expuesto por la propia historia de Jonás 413. XXVI. En qué se diferencia de otro profeta del mismo nombre Micaías 414 se llama Morasfitin, en contraste con Micaías hijo de Iamlaaml, quien profetizó en el reino de Israel y predijo la muerte de su rey Acab en la guerra con Siria 415. El nombre Morasfitina no es pagano, sino que proviene del lugar de nacimiento de Maren 416, una ciudad que perteneció a la tribu de Judá 417. XXVII. El tiempo de su profecía La inscripción, estrechamente relacionada con el comienzo del libro, muestra que Miqueas profetizó bajo Jotam, Acaz y Ezequías, reyes de Judá; por lo tanto, fue contemporáneo de Oseas e Isaías. Su libro de profecías corresponde exactamente a estos tiempos y, al parecer, ocurrió antes del año 6 del rey Ezequías 418, cuando el reino de Israel aún no había sido destruido; porque el profeta en todas partes habla de este incidente como del futuro. XXVIII. Testimonio del Libro de Jeremías sobre la autenticidad de sus profecías La autenticidad de sus profecías es confirmada por el testimonio del libro de profecía de Jeremías 419. Se narra aquí que cuando los sacerdotes y falsos profetas condenaron a muerte a Jeremías por profetizar la destrucción de Jerusalén, algunos de los ancianos del pueblo lo justificaron con una predicción similar, tomada del libro de Miqueas: Miqueas profetizó: “Sión será talada como un campo, y Jerusalén será como un camino intransitable, y el monte de la iglesia será una pradera de encinas”. A pesar de esto, dijeron: Ezequías no lo mató, pero todo el pueblo de Judá temió al Señor y oró ante el Señor, el Señor por la noche por el mal que había hablado contra ellos (es decir, a través del profeta Miqueas). Este testimonio rechaza también la opinión según la cual algunos de los más nuevos, al no encontrar en tiempos de Ezequías los vicios expuestos por Miqueas, atribuyen su ministerio profético al reinado de Manasés. Además de las denuncias que el profeta dirige a los vicios del reino de Israel y Judá, predice: 1) la muerte inminente del primero y los lejanos desastres del último 420. 2) Exilio de los judíos a Babilonia y regreso a su tierra natal 421. 3) La derrota de sus enemigos, probablemente en tiempos de los Macabeos 422. 4) El Rey Eterno de Belén 423. La forma de expresión en la que se presentan las profecías de Miqueas se acerca mucho al estilo de las profecías de Isaías. Sus denuncias son celosas y fuertes. Las terminaciones de unidades, que constituyen el especial agrado de las lenguas orientales, son frecuentes 424. Mucho se escribe en forma de conversaciones en las que los personajes están ocultos 425. Al profeta Nahum le fue revelado que la monarquía asiria, especialmente su capital Nínive, en la que anidaba el libertinaje y se organizaban malas intenciones contra el pueblo elegido, quedaría devastada. ¿Por qué describe la omnipotencia de Dios 426, que castigará a los enemigos de Judea y aliviará así sus enfermedades 427? XXXII. Nahum profetiza sobre la primera o última destrucción Nínive, como narra Diodorus Siculus 428, fue devastada bajo Sardanápalo por Arbaces, rey de los Media 429. Algún tiempo después, habiendo sido renovada y convertida en capital del segundo reino de Asiria, fue nuevamente destruida bajo Hiniladan por Ciaxir I 430, y nunca más se rebeló. De ahí la pregunta: ¿sobre qué destrucción de Nínive profetiza Nahum? Piensan que Nahum, en los dos primeros capítulos, habla del primero, y en el tercero (donde se describe algo más fuertemente la ruina de Nínive), de su ruina final, pero las pruebas encontradas para confirmar esta opinión no lo prueban. Nahum habla en todas partes de una cosa, y concretamente de la devastación final de Nínive. Esto se desprende claramente del hecho de que a) que los judíos parecen ya estar oprimidos por los asirios 431; b) que la invasión de Senaquerib se menciona como pasada: de ti (Nínive) salió uno que pensó mal contra el Señor, que deliberó contra el enemigo 432, y c) que por las palabras: tu audiencia (es decir, Nínive) no será escuchada, 433 claramente significa ruina final. La expresión de Nahum es la mejor de los profetas menores. En algunos lugares tiene opiniones que no son del todo completas, lo que obliga al lector a agregar algo 434 que es exclusivo de él 435. El idioma es puro y no hay nada extranjero, excepto טפםרים 436 los nombres de algunos líderes asirios. XXXIV. Opinión sobre el tiempo de su profecía En ninguna parte de la Sagrada Escritura hay una indicación clara de la edad del profeta Nahum. Queda por extraer evidencia de este tema del contenido mismo de su libro. De Nahum.2:2 queda claro que las diez tribus ya habían sido llevadas en cautiverio; de Nahum.1:11 que pasó la invasión de Senaquerib; de Nahum.2:1 que pasó un poco más de tiempo de su invasión; finalmente, de Nahúm.2:2, que el reino de Judá ya estaba humillado, pero nuevamente tuvo que derrotar a sus enemigos, lo que sucedió bajo Josías. Así, Nahum, aunque profetizó antes que Josías, repentinamente después de la invasión de Senaquerib y, en consecuencia, en los últimos años de Ezequías. Habacuc se queja 437 de que Dios no escucha su clamor contra la injusticia del pueblo judío, y recibe una respuesta Divina 438 de que los caldeos vengarán las iniquidades de los judíos. Después de 5 esto, contemplando en una visión su futura derrota a manos de los caldeos, ora 439 para que estos enemigos suavicen su crueldad, y nuevamente recibe la promesa divina 440 de que los propios caldeos enfrentarán la destrucción. El capítulo III es un cántico en el que el profeta glorifica la ayuda de Dios, como si ya hubiera sido enviada al pueblo judío. En la expresión verbal tiene algo en común con otros profetas de los primeros tiempos, como: 11, 12 n. Miqueas 3:1, 2:14 n. Isa. XI. 9, pero incluso entonces se convierte en propiedad de manera especial. El cántico que completa su profecía supera en su sílaba a toda la profecía. XXXVII. Opinión sobre el tiempo del ministerio profético. Hay diferentes opiniones sobre el tiempo de la vida y la profecía de Habacuc, nuevamente porque no se menciona en las Escrituras. Pero lo que profetizó en los primeros años de Manasés se muestra de alguna manera en el comienzo de su profecía 441, en el que se presenta el estado del reinado inicial de Manasés. Este supuesto tiempo se ve favorecido por el apogeo de la sílaba profética, que no se encuentra en los profetas de épocas posteriores, y por la antigua tradición de los maestros judíos 442. Sofonías es de una generación noble, sin embargo, no es hijo del rey Ezequías 443. Profetizó durante el reinado de Josías 444, cuando este joven rey todavía estaba bajo tutela 445 después de la primera transformación del culto caído en Judá, ver 446, porque aún son visibles restos significativos del servicio a Baal 447, que por supuesto no fueron después de la segunda transformación, que tuvo lugar en el año 18 de el rey. Josías. De esto se desprende claramente que Sofonías profetizó alrededor del año 12 de Josías, cuando los nobles todavía tenían poder sobre él 448. Este propósito del tiempo es confirmado por Sofonías 2:13, que predice la destrucción de Nínive, que ocurrió en 18 años. el rey Josías. En los dos primeros capítulos de sus profecías se predice la devastación del reino de Judá y el cautiverio de todos sus habitantes, así como la matanza de los filisteos, moabitas, amonitas y asirios. En el capítulo III el profeta denuncia los vicios de los judíos, con los que atrajeron la ira de Dios sobre su país, y tras su regreso del cautiverio, predice la difusión de la verdadera religión, su constancia en el culto y los días de su prosperidad temporal. El estilo de Sofonías no es bajo y, sin embargo, no puede igualarse al estilo de los profetas anteriores. Su idioma hebreo se mezcla con varias expresiones extranjeras. Hageo profetizó bajo Darío Hystaspes. Los judíos ya regresaban del cautiverio, renovando Jerusalén y comenzando la construcción de la iglesia mismo; pero, al ser crucificados por los samaritanos, quienes pidieron a Artajerjes que lo prohibiera, no pudieron continuar. Mientras tanto, construyeron casas magníficas y pensaron que los 70 años de cautiverio predichos por Jeremías se remontaban al tiempo de la construcción de la iglesia, cuya destrucción continuó durante 68 años. Entonces, después del asesinato de Artajerjes y, en consecuencia, la destrucción de su decreto, cuando los judíos nuevamente esperaron el cumplimiento de 70 años, Hageo comenzó sus profecías, en el segundo año de Darío 520 a.C. LXII. Esencia de profecía La esencia de su profecía consta de los siguientes elementos: 1. Anima a los judíos a seguir construyendo la iglesia 449. 2. Los ancianos, que en su juventud vieron la iglesia de Salomón y ahora estaban entristecidos por la menor grandeza del nuevo iglesia, se consuelan con la promesa de que será aún más magnífico, debido a la aparición del Mesías en él 450. 3. Predice que después de que dejen de ser negligentes en la construcción de la iglesia, llegará la prosperidad general 451. 4. Profecías la destrucción de la monarquía persa 452. El discurso de reprensión de Hageo es fuerte y en aquellos lugares donde se predicen acontecimientos futuros, algo más sublime. El idioma se acerca al dialecto caldeo y es insuficiente en palabras. Hageo fue contemporáneo de Zacarías, hijo de Barachi, hijo de Adda, quien en sus primeros capítulos guarda cierto parecido con él; por eso se menciona junto con Hageo 453. En estos lugares, con la omisión de su padre, se le llamaba sólo hijo de Adda, lo cual es un truncamiento común de la genealogía entre Oriente, lo que demuestra que su abuelo era más famoso que su padre. La primera parte del libro trata casi toda de incidentes cercanos, es decir, la restauración de la iglesia 454; a lo que se añadió la instrucción sobre la abolición de los ayunos, que fueron detenidos entre los desastres anteriores 455. La segunda contiene dos profecías principales de las cuales la primera 456 predica sobre el Mesías 457 y el estado de los judíos durante la época de los Macabeos; el segundo trata sobre la guerra de los judíos, al parecer, con los romanos y la difusión de la religión verdadera 458. En la primera parte de la profecía de Zacarías, en su mayor parte, se presentan visiones que no son explicadas por Dios mismo, como en Ezequiel, sino, a semejanza de las visiones de Daniel, por un ángel que responde no antes de que se le pregunte, y aun así poco, dejando algo para que el propio contemplador complete 459. Estas visiones se describen en prosa simple, pero en los capítulos 6 y 7, donde no hay visiones ni símbolos, el discurso se vuelve algo más elevado. En la segunda parte se nota más la sílaba poética; pero en el capítulo 9, donde las visiones comienzan de nuevo, el discurso vuelve a quedar sin decoración. El lenguaje, a lo largo de toda la continuación del libro, está poco mezclado con el caldaísmo; sin embargo, también notan algo que no es muy característico de la lengua hebrea 460. XLVII. Rechazo de la opinión según la cual algunos le quitan la última parte a Zacarías Recientemente se han comenzado a quitar los últimos 6 capítulos de Zacarías, y algunos los consideran los más antiguos, y otros los últimos, de los tiempos de Zacarías. Los primeros, excepto la sílaba, indican 1) en Zacarías 9:13, 10:6, donde (como antes del cautiverio) Judá y Jerusalén se contrastan con Efraín y José; pero lo mismo se encuentra en Zac.8:13, Jer.30:4. Zacarías no pudo evitar tal contraste, ya que predice que muchas de las diez tribus algún día regresarán a Palestina y en Zacarías 10:6 agrega que en la época de los Macabeos los descendientes de las diez tribus serán protegidos por la tribu de Judá, encontrarán hogares para sí y, finalmente, se convertirán ellos mismos en valientes guerreros. 2) Si Zacarías 8:2–6, 10:2 menciona la idolatría y los falsos profetas, que no existieron después del cautiverio, entonces el profeta, sin embargo, no denuncia la idolatría y la hechicería de su época, pero predice que en el futuro no habrá tales supersticiones, ya que a menudo repite que entonces habrá adoración constante. El siguiente lugar es Zacarías 13:2–6, donde la expresión רוּה טםּאה espíritu inmundo significa alma, no se conocía en la antigüedad y, por lo tanto, abre el nuevo siglo. Además, aquí está la ortografía más nueva, como רּויר en lugar de רּור 461 y la inscripción: la profecía contra Israel 462 es similar a esta y por la misma razón la encontramos en Oseas, ver esta mano. sobre el duodécimo profeta § IV. Estos últimos dicen que en la última parte se predicen objetos demasiado lejanos; pero no menos distante en la primera 463. Si en la última parte la sílaba es diferente a la de la primera, es porque la descripción de las visiones y sucesos cercanos que se encuentran en la primera parte no acepta sílaba diferente; - por el contrario, en la última parte, donde se profetizan acontecimientos más lejanos, y aun así sin visiones, se necesitaba una sílaba más sublime. La tradición antigua constante reconoce al profeta Malaquías como contemporáneo de Nehemías. Esto lo confirma el contenido mismo del libro, que presenta el estado de los acontecimientos que existieron durante la época de Nehemías. La construcción del templo ya ha sido terminada, los judíos se quejan de su mala suerte, son denunciados por apropiarse de esposas paganas, a quienes Nehemías también separó del pueblo 464, y por retener los diezmos, que Nehemías también intentó devolver al sacerdocio 465. De todo esto se desprende claramente que Malaquías profetizó en el momento en que Nehemías, regresando a Judea en otra ocasión (408 a. C.) destruyó el abusos antes mencionados. 1. A la queja de los judíos de que no reciben un favor especial de Dios, el profeta responde que su región está habitada, mientras que la región de los edomitas está devastada y seguirá estando devastada 466. 2. Denuncia a los sacerdotes que se quejaban del trabajo duro y de la escasez de ingresos, mientras arruinaban la ley y decidían hacer sacrificios ilegales 467. 3. Ataca a los judíos, que arbitrariamente abandonaron a sus mujeres y se casaron con paganos 468. 4. A las quejas de los judíos de que los paganos quedan impunes y de que el gran mensajero (Mesías) no viene, él responde que no dudará en venir, sin embargo, no para castigar a los paganos, sino a los judíos y, especialmente a los levitas, y que todavía le precederá otro mensajero que le preparará el camino 469. 5. A la queja sobre la infertilidad y la invasión de langostas, responde que será inútil mientras retengan u oculten los diezmos 470. 6. Enseña que los piadosos piensan de otra manera acerca de la verdad de Dios, que tarda en castigar a los paganos, que se salvarán de los desastres que esperan al resto de los judíos. El mensajero, el precursor del Mesías, que deberá intentar una corrección universal de las costumbres, se llama Elías; finalmente, predice que si los judíos no se corrigen, su región será maldecida; significa su devastación por los romanos 471. Malaquías denuncia con fuerza los vicios. Primero expresa su opinión, luego añade la pregunta del pueblo y, finalmente, la responde. El estilo es prosaico. Tropos y alegorías compartidos con otros profetas. La noticia es que el Mesías es llamado Señor de la iglesia y mensajero del pacto (es decir, el Mensajero que una vez hizo un pacto con los judíos), y Su precursor Elías 472. 1 Samuel 10:5. También 2 Reyes 3:5; 1 Crónicas 25:2–3. Jer.28:9–6. También Jer.37:19; Amós 7:14–15. Lucas 16:31, también Mateo 22:40. Am.7:14–15; 1 Reyes 19:19. Isaías 1:2, 3; Jeremías 2:12–13. Números 12:6–8, n. Éxodo 32:1. El orden de los profetas en la antigüedad era diferente al actual; pero ni uno ni otro corresponden al orden de la época en que vivieron. Los talmudistas dan el primer lugar a Jeremías, después de él a Ezequiel y después de él a Isaías; y esto se debe a que al final de los libros reales, con los cuales terminaron los profetas anteriores, se describe la destrucción de Jerusalén, y que Jeremías y Ezequiel comienzan sus profecías con el mismo tema. Se les llama grandes por el espacio de las profecías. Más pequeños, porque sus profecías están contenidas en libros más pequeños. Aunque Oseas y Zacarías superan el número de capítulos de Daniel; Sin embargo, dado que los capítulos de Oseas y Zacarías son más cortos que los de Daniel, el libro de Oseas, así como el de Zacarías, son más cortos que el libro de Daniel. Mic.4. sl. norte. Isaías 2:2. sl. Apocalipsis 6:16, n. Isaías 2:19. Deuteronomio 32:21, n. Romanos 10:19. Ver Ravanell. Biblia. T.II. fa. Hoornbeli descontracturado. Jud. pag. 225. Anima Antiq Bibl. pag. 593. Uitr. en. tapa. VIII. 14. pág. 185. Ver 2 Reyes 15:29 – 2 Reyes 16:9. El Líbano era una montaña vasta, elevada, a menudo cubierta de nieve, en la que crecían árboles altos pero estériles. El Carmelo no era tan alto, sino una montaña gorda y fructífera. Hien ad Ies. W 26. Esta explicación es cierta; porque 1) las acciones de transformar este Líbano en Hermel son espirituales, como se puede ver en las palabras que siguen inmediatamente a estas Is.29:18. Oíd las palabras silenciosas, y los ojos de los gloriosos verán en las tinieblas; pero las acciones son iguales a su causa. 2) El Profeta en un lugar paralelo a esto dice que el cambio del desierto árido a Hermel ocurrirá por el soplo del Espíritu Santo. 32:15. 3) Y en otras profecías de Isaías esta expresión emblemática tiene el mismo signo Is. 35: 1, 8, n. 6. Ver Mateo 3:3; Marcos 1:3; Juan 1:23. Véase Mateo 12:15–21; Isaías 52:1–4. Mateo 8:17; Juan 12:38; 1 Pedro 2:22, 24. Véase Grabias nat. anuncio picante. patr. IP 362. Raymundo pugio fidei pag. 430, 433, 526, 646. Apocalipsis 22:24, n. Isaías 40:3. Apocalipsis 22:5, n. Isaías 40:19. Jer.25:11, 12; Jer.29:10. O como Jerome prof en Ier. T.IV. orr. F. II se explica: sermo rusticior. Lamentaciones 1:16. norte. Jer.9:1, 18. Lamentaciones 3:22; Jeremías 16:19. También Lamentaciones 1:2; Jer.13:17, etc. Aconteció en el año veintisiete, el primer día del mes primero, que vino a mí palabra del Señor. Ezequiel 1:1. Y estar en el trigésimo verano. Ezequiel 20:33. sl. Ezequiel 25:14, etc. Esta profecía se hizo realidad durante la época de Alejandro Magno, cuando, después de la completa destrucción de la antigua Tiro, se construyó una nueva en la isla. Hierón. Anuncio Evstoch. Oportunidad de televisión. F. 176. Aggredior, dice, Ezechie profetam, cuius dificultadatem Hebraorum quoque probat tradición etc. José, contrad. Apión. 1. 1. Corrady Dolmustump das Bibelcanons. Consejo. 165. Ver Clásico. Responsable del Cantar de los Cantares § IX. Aquí. profe. en. Ezec. T. V, opp. F. 259. Como, por ejemplo, הקטל en lugar de אקטל, אהקטל en lugar de אקטל (Aor. 2 cf. III) y מהקטל en lugar de מקטל, que rara vez se encuentra en los Targumim. Los antiguos judíos consideraban a Daniel un profeta. Juseph cohtr. Aplicación. Lib. 1. artículo 8. Comentario de Hieron en Dan 1. III. Iahn inter. libra. sacro. pag. 367. José contrar. Appion lib 1 § 20 et Areh I.X. do. 11 y Evseb. praep. Evang LIX c. 41. Jeremías 50–51; Ezequiel 27–28; Zacarías 9:1–8, 9:11, 10:12. Trabajo 19:25; Éxodo 3:6, n. Mateo 22:32. Oseas 4:15, 5:5, 10:12, 13. Estos 11 capítulos deberían dividirse en 9, porque 5 con 6 y 13 con 14 están relacionados en su contenido. Hieron profin. XII, prof. t. IV. opp. F. 12, 6. 1Mac.9:23–27, 5:14, 15. (Ioseph. Archeol. XIII. 1. 1. seq.). Joel.3:2, 12, 18–21, n. Ezequiel 47:8, 9, 14:8. 2 Reyes 14:23–28, n. Am.6:13, 14. Am.2:6, 3:10, 14, 4:5,10, 20–21, 6:4, ss. Am.8:5–6. Aquí. Comentario del Prof. en Amós. Am.1:3, 6, 9, 11, 13, 2:1. 1 Crónicas 3:21, 9:16; 2 Crónicas 17:4, 34:12; 1 Reyes 17:9. 2 Reyes 24:8–17 (376 después de la división, 599 antes d.C.). En la tribu de Nephalim 2 Reyes 14:28. Si Phulus, según algunos, subió al trono en el 774 a. C. y en el 201 después de la división, Jonás fue enviado a Nínive ya en la vejez. Juan 1:3. Y Jonás se levantó para huir a Tarsis de la presencia del Señor. Esto significa desviación de la predicación que se le ha confiado. La razón de esta desviación fue la excesiva parcialidad de Jonás por su pueblo; porque previó que los asirios estaban siendo preservados para castigar a los israelitas. Ver naziano. en Apol. Hieron, Hugo, Mercerus, Aben Ezra y Abell dana a este lugar. Mateo 12:39–47, 16:4; Lucas 11:23–32. Isaías 15:14. 2 Crónicas 11:8, 14:9–10. En 722 a.C. 253 bajo la sec. Miqueas 2:6, 1:5–14, 4:14 Heb. 877–867 a. C. 99–108 según la sección. 625 antes de R.X. 350 bajo la sec. Nahúm. 1:10, 3:17, 4:9 Heb. Av.1:2–4. De los caldeos, como algunos piensan, esto no se puede explicar, porque de estos últimos se dice en Av.1:5-11 que tendrán que castigar a los mencionados en Av.1:2-4. Y el profeta no habría orado por los caldeos Hab.1:12–17 Abarb. R.David. Ganz en emach. David pág. 21. Zac.1:8–10 (Zac.2:1–2, 3:1–4, 4:1–14). Zacarías 1:7–8, 2:12, 5:11, 7:2–9, 8:16–16, 9:8–9, 12:6. Mal.3:1 n. Éxodo 23:20–23, 4:5.