Προφητικά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης

Ο Άγιος Φιλάρετος της Μόσχας (Drozdov) παρασκευάστηκε το 1817–1821. μια μελέτη όλων των προφητικών βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης. Η εργασία χωρίζεται σε 6 ενότητες. Στην πρώτη ενότητα, ο συγγραφέας ορίζει τις έννοιες «προφήτης» και «προφητεία», αποδεικνύει τη θεϊκή καταγωγή τους και την έμπνευση των προφητικών βιβλίων. Αυτό που ακολουθεί είναι μια λεπτομερής ανάλυση κάθε βιβλίου: ξεχωριστές ενότητες είναι αφιερωμένες στους προφήτες Ησαΐα (πέντε κεντρικές προφητείες, η μεσσιανική τους ερμηνεία), Ιερεμία, Ιεζεκιήλ και Δανιήλ. Η τελευταία ενότητα εξετάζει τα βιβλία των 12 μικρών προφητών. Για κάθε βιβλίο δίνονται χρονολογικά πλαίσια, ανάλυση συλλαβών, θέμα και σκοπός της προφητείας και επιχειρήματα για την αυθεντικότητά της. Ιδιαίτερη προσοχή στον Άγιο Φιλάρετο δίνει προσοχή στον προφήτη Ησαΐα, λόγω του ότι στις προφητείες του: «1) η σύνδεση, καθώς και το τέλος του ενός και η αρχή του άλλου ... χάνονται στη συνέχεια του κειμένου. Η Γραφή...θα πρέπει είτε να κατανοηθεί μυστηριωδώς, είτε να αποδοθεί σε άλλη εποχή, άλλες περιπτώσεις, άλλες περιστάσεις. Το έργο αντιπροσωπεύει την πρώτη πλήρη συστηματοποίηση των προφητικών κειμένων της Παλαιάς Διαθήκης, που συνδυάζει θεολογική απολογητική, ιστορικό πλαίσιο και φιλολογική ανάλυση. Παραδόθηκε στη σύνταξη από τον μέντορα του Θεολογικού Σεμιναρίου Bethany, Andrei Grigorievich Polotebnov, εγγονό ενός μαθητή των μαθημάτων του Μητροπολίτη Φιλάρετου στην Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης, πρώην αρχιερέα του καθεδρικού ναού του καθεδρικού ναού Ryazan και επιθεωρητή του Ryazan Sidorovich, Yeedoreteh now. Το χειρόγραφο χρονολογείται από το 1817-1821. Περί των βιβλίων των προφητών. Προκαταρκτικές Έννοιες για τους Προφήτες και Προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης Εκτός από δύο λιγότερο κοινά ονόματα דוֹאה και חוֹוה 1, τα οποία, ωστόσο, δεν αντικαθιστούμε πλήρως με ένα όνομα του προφήτη, υπάρχει ένα τρίτο, που βρίσκεται πιο συχνά στις Αγίες Γραφές נביא. Σημαίνει: 1) ερμηνευτής του μυστηριώδους θελήματος του Θεού σε σχέση με τους ανθρώπους 2. Η πρώτη έννοια εξάγεται από το πλαίσιο του λόγου, η δεύτερη από την εξήγηση του ίδιου του Θεού 3. 2) Κοντά στον Θεό ή απλά φίλος του Θεού, με ποια έννοια χρησιμοποιείται αυτή η λέξη για τον Αβραάμ 4. Γιατί α) εάν αυτό το σημάδι γίνεται αποδεκτό εδώ αποκλειστικά μπροστά σε άλλους: τότε θα εξηγηθεί γιατί ο Θεός διατάζει στον Αβιμέλεχ να επιστρέψει τη γυναίκα του Σάρα στον Αβραάμ και γιατί (σε περίπτωση ανυπακοής σε αυτή την εντολή), απειλεί τη βασιλική οικογένεια με θάνατο. αφού, δηλαδή, ένας φίλος καταλογίζει την προσβολή που προκλήθηκε στον φίλο του στον εαυτό του και, αν δεν τιμωρήσει τον δράστη γι' αυτό· ίσως κατόπιν αιτήματος ενός προσβεβλημένου φίλου. β) Απ. Ο Ιάκωβος, φαίνεται, δείχνοντας ακριβώς το δεδομένο μέρος (γιατί δεν υπάρχει άλλο), λέει ότι ο Αβραάμ ονομάστηκε φίλος του Θεού: Ο Αβραάμ πίστεψε στον Θεό, και του καταλογίστηκε ως δικαιοσύνη, και ονομάστηκε φίλος του Θεού 5 . Ονομάζεται με το ίδιο όνομα στον Ησαΐα: Αλλά είσαι στον Ισραήλ, ο υπηρέτης μου Ιακώβ, τον οποίο διάλεξες, το σπέρμα του Αβραάμ, τον οποίο αγάπησες, (στο πρωτότυπο, φίλε μου) 6 . 3) Θεϊκός υμνωδός ή τέτοιος που ψάλλει ιερούς ύμνους προς δοξολογία του Θεού. Με αυτή την έννοια, αυτή η λέξη χρησιμοποιείται από τον Σαμουήλ, όπου μιλάει στον Σαούλ: όταν μπήκες στην πόλη εκεί, είδες το πρόσωπο των προφητών που έρχονται από τη Μπάμα (στο πρωτότυπο - από τον λόφο) και μπροστά τους αυλούς και τύμβρες, και μυρμηγκιές, και άρπες και αυτούς που προφήτευαν 7. 4) Προλέγοντας το μέλλον, όπως στον Ιερεμία: και ήρθε ο Ιερεμίας, και ο Κύριος τον έστειλε, και προφήτευσε, και μίλησε σε όλο τον λαό: Αυτό λέει ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ, θα φέρω σε αυτήν την πόλη και σε όλα τα χωριά της κάθε κακό. Και σε άλλο μέρος: όταν έρθει ο λόγος, ο Κύριος θα αναγνωρίσει τον προφήτη που τους τον έστειλε 8 . Ωστόσο, ένα τέτοιο ιδιωτικό σημάδι έγινε γνωστό όχι πριν από την εποχή του Σαμουήλ 9. Τέλος, 5) κατ αντιφρασιν σημαίνει εξαγριωμένος; με αυτή την έννοια λέγεται για τους ψευδοπροφήτες 10. Όσο για το ελληνικό όνομα προφήτης, στην αρχαιότητα αντιστοιχούσε πλήρως στο εβραϊκό. Έτσι, στην Καινή Διαθήκη σημαίνει: - ερμηνευτής του Θείου θελήματος, γιατί, φυσικά, όχι με διαφορετική έννοια οι συγγραφείς του Β.Ζ. καλούνται προφήται 11. – Αφοσιωμένη στον Θεό, με ποια έννοια ονομάζεται η προφήτισσα Άννα 12. – Προάγγελος του μέλλοντος 13 . – Ποιητές τραγουδίστριες 14. Μετά από μια τέτοια εξέταση των διαφόρων σημασιών της εβραϊκής λέξης, που αναφέρεται σε έναν προφήτη, στην πραγματικότητα, μπορεί κανείς να τον ονομάσει ερμηνευτή των μυστηρίων του Θεού, γιατί όλες οι άλλες έννοιες του נביא συνδυάζονται σε αυτήν την κύρια έννοια. Και πρώτα απ' όλα, α) Μερικές φορές σημαίνει φίλος του Θεού, αφού κανείς δεν μπορεί να είναι ερμηνευτής των μυστηρίων του Θεού εκτός από ένα άτομο στο οποίο ο Θεός έρχεται με κάποιο κρυφό τρόπο και του τα αποκαλύπτει, και ο Θεός υπόσχεται να έρθει και να αποκαλύψει το μυστηριώδες θέλημά του μόνο στους φίλους του ή σε όσους είναι αφοσιωμένοι στον εαυτό του. Η πρώτη σκέψη επιβεβαιώνεται από τον Ιησού Χριστό: αν κάποιος με αγαπά, ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει και θα έρθουμε σε αυτόν 15. Το τελευταίο είναι το παράδειγμα της Λυδίας: ο Κύριος άνοιξε την καρδιά της για να ακούσει τον λόγο του που είπε ο Παύλος 16. και πάλι τα λόγια του Ιησού Χριστού: Σας αποκάλεσα φίλους, γιατί όλα όσα άκουσα από τον Πατέρα μου σας τα είπα 17. β) Σημαίνει επίσης τον Θεϊκό τραγουδιστή, αφού οι προφήτες έψαλλαν πράγματι τόσο ανήκουστα τραγούδια και σε αντίθεση με τη γενική εικόνα της ψαλμωδίας που οι ακροατές δεν μπορούσαν να το αποδώσουν στα φυσικά τους ταλέντα, χωρίς να πέσουν μπροστά στο δικαστήριο της συνείδησής τους, τα απέδωσαν στην ειδική έμπνευση του Θεού. Γιατί ο προφήτης ονομάστηκε υμνιστής όχι λόγω των τραγουδιών του, αλλά επειδή κατά τη διάρκεια της δοξολογίας του Θεού ασπάστηκε, προφανώς, εντελώς ένα ακατανόητο ον, και αυτό είναι χαρακτηριστικό μόνο των απεσταλμένων του Θεού ή των ερμηνευτών των ανεξιχνίαστων συμβουλών του. γ) Επιπλέον, η λέξη נביא χρησιμοποιήθηκε για να δηλώσει έναν προγνωστικό του μέλλοντος ή ένα άτομο για το οποίο νόμιζαν ότι γνώριζε τη μοίρα τους και μπορούσε να αποκαλύψει τη μελλοντική μοίρα των εθνών, πάλι όχι επειδή προφήτευε για το μέλλον, αλλά επειδή ήταν βέβαιοι ότι μια τέτοια ικανότητα δεν ανήκει σε κανέναν άλλον, εκτός από τον ερμηνευτή του Θείου θελήματος, ο οποίος έχει στενή επικοινωνία με τον Ωραίο. δ) Εφόσον οι αγγελιοφόροι του Θεού, κατά την αποκάλυψη του θελήματός Του, ένιωθαν από μόνοι τους την ιδιαίτερη παρουσία του Θεού, η οποία, φυσικά, σχετιζόταν πάντα με κάποια φρενίτιδα του νου και μια ασυνήθιστη θέση του σώματός τους, επομένως ο נביא συνδύαζε από μόνος του την έννοια του φρενήρη ή ενός προσώπου, που αποκαλύφθηκε στην ανήκουστη κίνηση του σώματος και στην εκφώνηση του σώματος. Επομένως, ένας τέτοιος άνθρωπος ονομαζόταν με τέτοιο όνομα όχι επειδή μπήκε στην πραγματικότητα στα όρια της τρέλας, αλλά επειδή πίστευαν ότι στην υπερφυσική του κατάσταση τον αγκάλιαζε η ύψιστη υπόστασή του. Ο Σαούλ μιλιέται ακριβώς με αυτόν τον τρόπο. Το κακό πνεύμα επιτέθηκε στον Σαούλ και στον προφήτη στη μέση του σπιτιού του 18. Ότι η έννοια που επιλέξαμε πρέπει να συνδέεται κυρίως και κυρίως με το ίδιο όνομα του προφήτη. αυτό φαίνεται από αυτό 1) ότι ο Αγγαίος, στον οποίο αποδίδεται συχνά το όνομα נביא 19 με την ίδια έννοια, ονομάζεται ξεκάθαρα םלאךְ יהוֹה (αγγελιοφόρος του Κυρίου που εστάλη στους ανθρώπους) 20 . 2) ότι ο נביא σε άλλη περίπτωση αντικαθίσταται από τη λέξη צפה, που σημαίνει φρουρός κατασκόπου, ο οποίος από κάποιο ψηλό μέρος κοιτάζει τις κινήσεις των εχθρών και, προσδοκώντας τους συμπολίτες του για αυτούς, παρέχει μέσα ενάντια στα μυστικά εχθρικά τεχνάσματα. Λοιπόν, ο Θεός στον Ιεζεκιήλ 21. 3) Ότι αυτό το σημάδι είναι, ως επί το πλείστον, αποδεκτό από Εβραίους δασκάλους, όπως ο Cimchius και ο Philo, σύμφωνα με τους οποίους ο προφήτης είναι ο ερμηνευτής του ίδιου του Θεού, ο οποίος εκφέρει τους λόγους του μέσα του. 4) Γιατί δεν είναι ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης των προφητών Β.Ζ. αποκαλεί θεολόγους, οι οποίοι ονομάζουν τον λόγο που εξηγεί ο Παχιμέρ με αυτόν τον τρόπο: Sanctos prophetas ϑεολόγους vocat, quod illi κηρύγματα «Dei nobis annuntiunt». Και σε άλλο μέρος: prophetam «theologum vocat, vel doctorem rerum occultarum, velut Dei sermones proferentem». Ο Φίλων χρησιμοποιεί το ίδιο όνομα όταν μιλά για τον Μωυσή. Για να αντικρούσουμε αυτούς που με το όνομα προφήτης εννοούν μόνο έναν προφήτη μελλοντικών γεγονότων, αρκεί όλα τα γραπτά της Παλαιάς Διαθήκης, με εξαίρεση την Πεντάτευχο του Μωυσή, να αποκαλούνται προφήτες όχι μόνο από τους Ιουδαίους, αλλά και από τους συγγραφείς της Καινής Διαθήκης: αν δεν ακούσουν τον Μωυσή και τους προφήτες, και αν κάποιος δεν αναστηθεί από τους νεκρούς 2. Επειδή πολλοί έλαβαν τις αποκαλύψεις τους όχι από καθαρή πηγή και κατ' ἀντίφρασιν ονομάζονται μόνο προφήτες 23. μερικοί, έχοντας οδηγίες από τον ίδιο τον Θεό, για παράδειγμα, ο Αβιμέλεχ, ο Λάβαν, ο Φαραώ, ο Ναβουχοδονόσορ κ.λπ., δεν μπορούν, ωστόσο, να ονομαστούν προφήτες, επειδή έλαβαν προσωπικές οδηγίες από τον Θεό, ελάχιστα σχετικές με τους ανθρώπους: τότε το παρόν θέμα θα πρέπει να περιοριστεί στις έννοιες εκείνων ιδιαίτερα των προφητών, οι οποίοι φωτίστηκαν πιο ξεκάθαρα από το φως των προφητειών ή τη δημιουργία της εκκλησίας προφήτες πράγματι λεγόμενοι. V. Ορισμός των προφητών, στην πραγματικότητα λεγόμενο Άρα, οι προφήτες, με την ορθή έννοια, δεν είναι προσποιητές ερμηνευτές του Θείου θελήματος ή εξαιρετικοί δάσκαλοι της Παλαιάς Διαθήκης. εκκλησίες, το δικαίωμα διδασκαλίας και δράσης των οποίων δεν βασιζόταν ούτε στο δικαίωμα της διαδοχής και του νόμου 24, ούτε στον δικό τους διαφωτισμό 25, ούτε στην ελεύθερη εκλογή της θέσης τους, αλλά στην εντολή του Θεού, που τους ώθησε, κατά κάποιο τρόπο, να διδάξουν και να δράσουν. VI. Θεία προέλευση των προφητειών που αποδεικνύεται από τη λογική Είναι γνωστό ότι οι προφήτες, μεταξύ άλλων οδηγιών, προφήτευαν μελλοντικά, εντελώς τυχαία γεγονότα, τα οποία στη συνέχεια έγιναν πραγματικότητα όπως ακριβώς είχαν προβλεφθεί. Ως παράδειγμα, ας πάρουμε την προφητεία του Μωυσή για τους επαναστάτες Εβραίους 26, την προφητεία του Ησαΐα για τον Κύρο 27 και τον Δανιήλ για τον θάνατο του Ιησού Χριστού και την καταστροφή της Ιερουσαλήμ 28. Η πρόβλεψη τέτοιων μακρινών ελεύθερων και, σε σχέση με τους προφήτες, ξένων γεγονότων δεν είναι δυνατή για κανέναν, εκτός από τον μοναδικό Θεό: μόνο μια περιορισμένη δύναμη γνώσης, η οποία από μόνη της και στην ουσία της δεν μπορεί να γνωρίζει οτιδήποτε είναι γνωστό, αλλά απαιτεί κάποια ανώτερη αρχή, ως επαρκή λόγο από την οποία θα μπορούσε να αντλήσει αυτό που δεν μπορεί να γίνει καθόλου γνωστό. Αλλά τα τυχαία μελλοντικά γεγονότα δεν αποκαλύπτονται από κανένα σημάδι με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορούν να προβλεφθούν με ακρίβεια από ένα περιορισμένο μυαλό. Διότι εάν κατά τύχη είναι κάπως προγνωστικά, τότε προέρχονται από μια ελεύθερη και γνωστή αιτία που μπορεί να αλλάξει την οριστική τους κατάσταση. Επιπλέον, η εκτέλεσή τους μπορεί να παρεμποδιστεί από άλλες εξωγενείς περιστάσεις. Από αυτό συμπεραίνουμε ότι οι προβλέψεις τέτοιων γεγονότων δεν μπορούν να αποδοθούν στους ίδιους τους προφήτες, αλλά στον μοναδικό παντογνώστη Θεό, που τις χρησιμοποίησε ως όργανο των προβλέψεών του. Το ίδιο αποδεικνύει η καθολική απάντηση, η συνείδηση ​​όλων των σοφών, ακόμη και των ειδωλολατρών φιλοσόφων. Ο Πλάτωνας λέει: non est homo, qui possit de occultis futuris quid scire si Deus non dirigat. Ομοίως Κέλσος ο Επικούρειος: Si spiritus Divinus de coelo descendit, res divinos praenunciat, hicest, quo homines antiqvi multas, bonaseque res pradixerunt. VII. Θεία προέλευση των προφητειών, αποδεδειγμένη από την Αγία Γραφή Αλλά, αν σε αυτή την περίπτωση στραφούμε στην Αγία Γραφή, τότε δηλώνει ξεκάθαρα ότι οι αληθινοί προφήτες κλήθηκαν στο αξίωμά τους από τον ίδιο τον Θεό και έλαβαν οδηγίες μόνο από αυτόν τι να διδάξουν τους άλλους και πώς να ενεργούν. Αυτό περιλαμβάνει εκείνα τα μέρη όπου οι προφήτες μιλούν για την πρεσβεία τους. Ναι 1) Ο Θεός λέει στον Μωυσή: Πήγαινε τώρα, και θα σου ανοίξω το στόμα και θα σε διδάξω πώς να μιλάς. 2) Όταν ο Μωυσής αρνείται αυτή την ανάθεση λόγω των αδυναμιών του, ο Θεός του δίνει τον προφήτη Ααρών ως βοηθό και επαναλαμβάνει τα ίδια λόγια και για τους δύο: Θα ανοίξω το στόμα σου και το στόμα του και θα σε διδάξω τι να κάνεις. Το ίδιο λέει και στην πρεσβεία του Ιερεμία: μην πεις ότι είμαι παιδί. γιατί θα σε στείλω σε όλους, πήγαινε, (αλλά πήγαινε) και όλα τα δέντρα θα σε διατάξω να πεις (ρήματα) 30 . Ιδού, βάζω τα λόγια μου στο στόμα σου! Αυτά τα συγκεκριμένα εδάφια αρκούν για να αποδοθεί η Θεία αξιοπρέπεια σε άλλους προφήτες, αφού όλοι ονομάζονται με το ίδιο όνομα προφήτης. υπάρχουν όμως και καθολικά αποσπάσματα που επιβεβαιώνουν πλήρως το πραγματικό θέμα. Ετσι 1) Απ. Ο Παύλος διαβεβαιώνει ότι ο ίδιος ο Θεός μίλησε σε όλους τους προφήτες, 31 δηλαδή τους χρησιμοποίησε ως ερμηνευτές του θελήματός του. Παρόμοια έκφραση, και με την ίδια ακριβώς έννοια, συναντάμε στο 32. Ο Θεός έχει μιλήσει με το στόμα όλων των προφητών του από τους αιώνες. 2) Ο προφήτης Αμώς λέει ότι ο Θεός δεν δημιούργησε κανένα έργο στην εποχή του, δηλαδή για να μην αποκαλύψει την τιμωρία του στους υπηρέτες του τους προφήτες 33. VIII. Υπεράσπιση της έμπνευσης των προφητών ενάντια στους φυσιοδίφες Παρά, όμως, αυτές τις διαβεβαιώσεις, τις οποίες αντλούμε από το δικό μας μυαλό και την Αγία Γραφή, υπήρχαν και εξακολουθούν να υπάρχουν άνθρωποι που απορρίπτουν την έμπνευση των προφητών. Οι εχθρικές τους απόψεις μπορούν να αποδοθούν σε τρεις αρχές. Διότι ισχυρίζονται ότι οι προφήτες ήταν: οι επιτήδειοι πολιτικοί, ή ήξερε τα μυστικά της μαγείας, ή Είχε μια φυσική ικανότητα να προβλέπει το μέλλον. Α. Μάταια οι αντίπαλοι επιθυμούν να δουν οξυδερκείς πολιτικούς στους προφήτες μας, γιατί: 1) πολλοί από αυτούς ήταν εντελώς άπειροι στις δημόσιες υποθέσεις. Ο Μωυσής και ο Ααρών κλήθηκαν να προφητεύσουν από το ραβδί του ποιμένα 34. Ο Ελισσαιέ από το άροτρο 35. Ο Ιερεμίας στάλθηκε να διδάξει άλλους στην εφηβεία του, όταν ο ίδιος δεν ήξερε ακόμη να μιλάει καλά. Ι αιώνας 2) Προέβλεψαν τόσο μακρινά πράγματα που δεν αρμόζουν σε ανθρώπους που γνωρίζουν όλα τα βάθη της πολιτικής (§ VI). 3) Προέβλεψαν υπερφυσικά γεγονότα (θαύματα), που δεν φαίνονται σε φυσικά αίτια, από τα οποία οι πολιτικοί βγάζουν συμπεράσματα για το μέλλον, αφού είναι πάνω από τη φυσική τάξη. ούτε στο Θείο θέλημα, του οποίου ο προσδιορισμός δεν μπορεί να γίνει γνωστός παρά μόνο με την αποκάλυψη του ίδιου του Θεού. Μάταια οι προφήτες πιστώνονται με γνώση της μυστικής μαγείας, αφού: 1) Συχνά μιλούσαν για αυτήν με περιφρόνηση. Έτσι, ο Ησαΐας εκθέτει τους Βαβυλώνιους, που βασίζονταν στους αστρολόγους και τους μάγους τους: τώρα σταθείτε με τους μάγους σας και με τα πολλά ξόρκια σας, που μάθατε από τη νεότητά σας, αν μπορούν να σας βοηθήσουν. Αφήστε τους αστρολόγους των ουρανών που κοιτάζουν τα αστέρια τώρα να σταθούν και να σας σώσουν, και αφήστε τους να σας πουν τι να σας έρθουν 36. 2) αφού πάντα προσπαθούσαν να κρατήσουν την εβραϊκή θρησκεία από κάθε πρόσμιξη παγανιστικών μυστηρίων, και η δεισιδαιμονική τέχνη της μαντείας απαγορευόταν με τη θανατική ποινή 37, και γι' αυτό 3) μερικές φορές αναφέρουν ακάθαρτα οράματα, για να τα προσέχουν όλοι, και διακρίνονται από τέτοια χαρακτηριστικά από τα οποία δεν είναι δύσκολο να αναγνωριστεί η προέλευσή τους 38. Επιπλέον 4) με το καθήκον της προφητείας, δεν είχαν δικό τους θέλημα. (§ VII). ג Χωρίς βάσιμο λόγο, πιστεύουν επίσης ότι η ικανότητα της προφητείας κρύβεται σε ένα φυσικό πρόσωπο. γιατί μια τέτοια γνώμη έρχεται σε αντίθεση τόσο με την παγκόσμια εμπειρία όσο και με το νόημα της Αγίας Γραφής, που λέει: δεν υπάρχει κανείς που να βλέπει το μέλλον 39 . Ωστόσο, προστατεύεται α) από το γεγονός ότι πολλοί προφητεύουν στο θάνατο· β) ότι οι άνθρωποι έχουν συχνά προαισθήσεις για το μέλλον. γ) ότι η προφητεία εξαρτάται από την πιο ζωντανή φαντασία. δ) ότι οι Εβραίοι προφήτες, ανάλογα με τη σύνθεση της ιδιοσυγκρασίας τους, προβλέπουν είτε χαρμόσυνα είτε θλιβερά πράγματα, επομένως, σύμφωνα με τη φυσική τους ικανότητα. Αλλά α) πρέπει, πρώτον, να αποδείξει εάν οι μελλοντικές ενέργειες που προβλέπονται από ορισμένους από τους ετοιμοθάνατους δεν βασίζονται σε επαρκείς αιτίες του παρόντος ή του παρελθόντος. Δεύτερον, οι προβλέψεις κάποιων ευσεβών ανθρώπων που πλησιάζουν τον θάνατο δείχνουν μόνο ότι η ανθρώπινη ψυχή, αφήνοντας το σώμα, είναι πιο ικανή να αναγνωρίσει αυτό που αρμόζει σε έναν καθαρό νου ή ότι είναι πιο κοντά στον Θεό και από Αυτόν λαμβάνει το εξαιρετικό μέχρι τότε φως της γνώσης. β) Μερικές φορές έχουμε προαισθήσεις, τη βάση των οποίων όμως δύσκολα μπορούμε να αποδώσουμε σε κάτι άλλο, όπως είτε ο Θεός, που εμφανίζεται σε όσους δεν Τον αναζητούν και τον βρίσκουν αυτοί που δεν τον ρωτάνε, 40 είτε σε πνευματικά αγαθά που στέλνονται για να υπηρετήσουν από Αυτόν για όσους θέλουν να κληρονομήσουν τη σωτηρία 41 . γ) Όσοι ισχυρίζονται ότι η προφητεία μπορεί να εξαρτηθεί από μια πιο ζωηρή φαντασία δεν γνωρίζουν τις ιδιότητες της φαντασίας. Είναι δυνατόν, μέσω αυτής της ικανότητας, να φανταστούμε ορισμένα μελλοντικά αντικείμενα, αλλά κανείς δεν μπορεί να έχει τέτοια εμπιστοσύνη για την υλική τους ύπαρξη όπως είχαν οι προφήτες για τις προβλέψεις τους, ειδικά αφού η δύναμη της φαντασίας είναι ασταθής. δ) Τέλος, όσοι νομίζουν ότι οι προφήτες, λόγω της διαφοράς της ιδιοσυγκρασίας τους, προέβλεψαν χαρμόσυνα ή θλιβερά γεγονότα, δεν ξέρουν ότι δεν υπάρχει προφήτης που στη διάρκεια της ζωής του να μην προέβλεψε χαρμόσυνα και θλιβερά γεγονότα μαζί, και μερικές φορές, με την ίδια διάθεση, ο Ιωσήφ προέβλεψε θάνατο σε έναν από τους πρώην υπηρέτες του. και συγχρόνως προέβλεψε αντίθετα γεγονότα στον Φαραώ. Το θέμα των προφητειών, εξαιρουμένου του Μωυσή, του οποίου το καθήκον ήταν να καθιερώσει την εικόνα της εκκλησίας, είναι εν μέρει 1) στην ερμηνεία μιας παλαιότερα γνωστής διδασκαλίας 42? μέρος 2) σε επίπληξη για την παραβίασή του 43, που συνδέθηκε με τρομερές απειλές για τους ανυπάκουους και γλυκιά παρηγοριά για τους ανθρώπους που αρχίζουν να βελτιώνονται 44, εν μέρει 3) σε ανακοινώσεις που αφορούσαν ολόκληρη την εβραϊκή κοινωνία (γιατί ο Θεός καταγγέλλει τους Εβραίους για το γεγονός ότι, χωρίς να του ζητήσουν να μεσολαβήσει εναντίον των εχθρών τους, ζήτησαν βοήθεια για τον εαυτό τους από τους Αιγύπτιους 45 και, ειδικότερα, από ιδιώτες 46, τελικά, 4) στις προβλέψεις για την τύχη της εκκλησίας και όλου του κόσμου, ιδιαίτερα για το βασίλειο του ερχόμενου Μεσσία και την ευημερία των εθνών που συνδέονται με αυτόν 47. Από αυτό προκύπτει ότι η πρόθεση του Θεού με την ανάδειξη των προφητών ήταν αυτή 1) η διδασκαλία που διδάσκει ο Θεός διατηρήθηκε αλώβητη και εκτελέστηκε με κάθε καθαρότητα από τα μέλη της εκκλησίας, κάτι που είναι ξεκάθαρο από τον Ιερεμία 48, καθώς και από το γεγονός ότι οι προφήτες στάλθηκαν ειδικά σε διεφθαρμένους καιρούς. 2) για να μην καταφεύγει ο εβραϊκός λαός, όταν φανερωθούν οι ανάγκες του σε δεισιδαίμονες ειδωλολατρικούς μάντεις, όπως λέει ο Ησαΐας. Αναζητήστε την κοιλιά - οι μάγοι και αυτοί που διακηρύττουν από τη γη - δεν θα φωνάξει η γλώσσα στον Θεό της 49 ώστε, επιτέλους, 3) η εκκλησία ήταν σίγουρη ότι βρισκόταν κάτω από την κυριαρχία ενός, δίκαιου, παντοδύναμου, παντογνώστη Θεού, με το κύμα του οποίου όλα τακτοποιούνται στη γη 50. Οι θείες αποκαλύψεις μεταδίδονταν στους προφήτες με διάφορες μορφές, τις οποίες, αφού έλαβαν είτε μέσω εξωτερικών είτε εσωτερικών αισθήσεων, μπορούν να χωριστούν σε 1. Η εσωτερική αποκάλυψη γινόταν με δύο μορφές: δηλαδή μέσω του ύπνου και της όρασης. Αν ο Κύριος είναι προφήτης ανάμεσά σας, θα του γίνω γνωστός σε όραμα και θα του μιλήσω σε όνειρο 51. α) Το όνειρο είναι μια εικόνα αποκάλυψης στην οποία ο Θεός είτε ο ίδιος είτε μέσω των αγγέλων του αποκάλυψε τη θέλησή του στους κοιμώμενους: 1) παρουσίαση συμβολικών αντικειμένων χωρίς ερμηνεία τους. Ο Ιωσήφ είδε ένα τέτοιο όνειρο 52, και 2) μέσω μιας φωνής χωρίς συμβολικές παραστάσεις. Αυτό συνέβη στον Abimelech 53. 3) μέσω συμβολικών τελετουργιών με προσθήκη επεξηγήσεων, όπως φαίνεται από το 54. β) Όταν ο Θεός πίεζε κάτι στο μυαλό των προφητών, που βρίσκονταν σε εγρήγορση, με τέτοια δύναμη που οι εξωτερικές αισθήσεις τους στερούνταν τη χρήση τους, τότε αυτή η αποκάλυψη ονομάζεται όραμα. Έγινε 1) ή μέσω κάποιων συμβόλων, όπως συνέβη με τον Ιεζεκιήλ Ιεζ.1:11, ή 2) δια της φωνής της εσωτερικής όμως και πνευματικής 55, ή 3) μέσω των συμβόλων που εξηγούνται αργότερα. Αυτό συνέβη στον Jeremiah I l. sl. Η Θεία εικόνα της αποκάλυψης, η οποία επιτεύχθηκε μέσω κάποιας εσωτερικής φωνής, θα πρέπει να περιλαμβάνει την αποκάλυψη, η οποία αναφέρεται σχεδόν παντού στην Καινή Διαθήκη. Αυτή η εικόνα της αποκάλυψης, χωρίς να καταστρέφει τελείως τα εξωτερικά συναισθήματα, ενθάρρυνε τους προφήτες να διδάξουν άλλους, όπως οι Απόστολοι 56, να προφητεύουν, όπως ο Δαβίδ 57, στο ιερό τραγούδι, όπως η Deborah 58 και σε όλες τις πιθανές αρετές 59. 2. Η εξωτερική αποκάλυψη, όπως φαίνεται από την Αγία Γραφή, θα μπορούσε να επιτευχθεί κυρίως με τρεις τρόπους, δηλ. 1) ή μέσω μυστηριωδών συμβόλων. Έτσι ο Ιακώβ, αφού έφυγε από τον Λάβαν, είδε τον στρατό του Θεού να παίρνει τα όπλα 60. 2) μέσω Αγγέλων που εμφανίστηκαν με ανθρώπινη μορφή. Εμφανές παράδειγμα τέτοιας αποκάλυψης βρίσκουμε στον Δανιήλ, όπου ο απροειδοποίητος Γαβριήλ του λέει: Δανιήλ, τώρα έληξα για να φτιάξω το μυαλό σου 61 . 3) ή με φωνή α) δυνατά, όπως η βροντή που σκίζει τα αυτιά που ακούστηκε πάνω από τον Ιησού Χριστό 62, β) ησυχία, επιτρέποντας εύληπτες λέξεις, καθώς κατά τη διάρκεια της βάπτισης του Ιησού Χριστού ακούστηκε μια φωνή: Αυτός είναι ο αγαπημένος μου γιος, γ) απλός άνθρωπος, με το οποίο ο Μωυσής τιμήθηκε ιδιαίτερα σε σχέση με άλλους προφήτες: γιατί αυτό λέει ο Θεός γι 'αυτόν στον Ααρών και τη Μαριάμ: Αν ο Κύριος είναι προφήτης μέσα σας, τον γνωρίζω σε όραμα - όχι σαν τον υπηρέτη μου τον Μωυσή, (που) είναι πιστός σε όλο μου το σπίτι, στόμα με στόμα, θα του μιλήσω, έστω και στην πραγματικότητα και όχι κατά λάθος. Αν και το χάρισμα της προφητείας δεν αποκτάται από καμία φυσική τέχνη. γιατί ο Θεός, με τη μοναδική Του θέληση, το στέλνει στους ανθρώπους 64. Ωστόσο, μερικοί από τους προφήτες προετοιμάστηκαν για αυτό με κάποια φυσικά μέσα. Τα μέσα που διευκολύνουν το δώρο της προφητείας είναι: β) ψάλλει ιερά τραγούδια με απλή φωνή ή σε μουσικά όργανα και Η αρχή των προφητικών σχολών συνήθως αποδίδεται στον Σαμουήλ, με βάση μια πολύ εικασία, δανεισμένη από το 65, δ) και ο τόπος τους πιστεύεται ότι είναι στο Μπέθελ και στην Ιεριχώ: Και οι γιοι της προφητείας που ήταν στο Μπέθελ 66 και στην Ιεριχώ 67 ήρθαν στον Ελισσαιέ και του είπαν: «Κατάλαξες ότι ο Κύριος θα αφαιρέσει τον κύριό σου σήμερα από την κορυφή του κεφαλιού σου». Οι μαθητές των προφητών στην Αγία Γραφή ονομάζονται γιοι των προφητών όπως παραπάνω 68, και οι προφήτες σε σχέση με αυτούς είναι οι πατέρες τους. Έτσι ο Ελισσαιέ καλεί τον Ηλία: Πατέρα, Πατέρα, το άρμα του Ισραήλ και τα άλογά του 69. Υπήρχε ένας σημαντικός αριθμός μαθητών αυτού του είδους, όπως φαίνεται από το γεγονός ότι 1) η συγκέντρωση τους ονομάζεται χορωδία. Και όταν πας στην πόλη εκεί, κρύβεις το πρόσωπο των προφητών 70, έτσι θα γίνει αυτό 2) κατά την εποχή του Αχαάβ, κάποιος Οβαδίας έκρυψε εκατό από αυτούς τους προφητικούς μαθητές σε δύο σπηλιές από τον διωγμό της Ιεζάβελ 71 . Το θέμα της εκπαίδευσής τους δεν μας είναι τόσο γνωστό. Ξέρουμε μόνο ότι οι άνθρωποι ήρθαν στους προφήτες ειδικά για να τους διδάξουν το νόμο του Θεού. Έτσι, μερικοί από τους αιχμάλωτους Εβραίους, που σκοπεύουν να πάνε στον Ιεζεκιήλ, λένε: ας μαζευτούμε και ας ακούσουμε τι βγαίνει από το στόμα του Κυρίου 72. Όποιο κι αν ήταν όμως το θέμα της εκπαίδευσής τους, ήταν πραγματικά ευάρεστο στον Θεό. γιατί από τους προφητικούς μαθητές ο Θεός διάλεξε τους πιο άξιους να γίνουν πραγματικοί προφήτες. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι πολλοί από αυτούς προανήγγειλαν την ανάληψη του Ηλία στον ουρανό. Ο λόγος αυτής της εκλογής του Θεού ήταν ότι ήταν ικανοί να λάβουν το προφητικό πνεύμα και, ως γιοι των προφητών, είχαν μεγαλύτερη πληρεξουσιότητα στους ανθρώπους από τους άλλους ανθρώπους. β) Το να τραγουδάς ιερά τραγούδια μέσω της φυσικής φωνής ή των μουσικών οργάνων είναι πολύ αποτελεσματικό 1) στην ανύψωση του πνεύματος από αισθητήρια αντικείμενα σε πνευματικά. 2) να κατευνάσει τη βία των παθών που απομακρύνουν τις ήπιες προτάσεις χάριτος από ένα άτομο. Αυτό επιβεβαιώνεται από το παράδειγμα του Ελισσαιέ, ο οποίος αυτοαποκαλούσε τον εαυτό του ψάλτη (προφήτη) για να ηρεμήσει το πνεύμα του με τη βοήθεια τεχνητού τραγουδιού, δίκαια, αλλά ίσως καταλληλότερα, άναψε εναντίον του άπιστου Ιοράμ, βασιλιά του Ισραήλ, και έτσι προετοιμάστηκε να δεχτεί το προφητικό πνεύμα 73. Οι απεσταλμένοι του Σαούλ και ο ίδιος ο Σαούλ εισήλθαν, μια πλήρης αλλαγή (λήφθηκε;) στο πνεύμα τους 74 . γ) Οι προσευχές, ενώ διευκολύνουν την απόκτηση όλων των πνευματικών ευλογιών, συμβάλλουν, ιδιαίτερα, στην απόκτηση προφητικού νοήματος. Γιατί ο Θεός διατάζει τον Ιερεμία να το ζητήσει στην προσευχή: Κλάψε σε μένα, λέει, και θα σου απαντήσω, και θα σου πω μεγάλα και δυνατά (κρυφά) πράγματα που δεν καταλάβαινες 75, και ο Δανιήλ εξηγήθηκε το μυστήριο που παρουσιάστηκε στον Ναβουχοδονόσορ σε ένα όνειρο, αφού αυτός και οι τρεις φίλοι του ζήτησαν από τον Θεό του ουρανού την ερμηνεία του 76. Πριν οι προφήτες αποκαλύψουν το θέλημα του Θεού στους ανθρώπους, πείστηκαν με δύο συγκεκριμένα σημάδια ότι η αποκάλυψη που τους κοινοποιήθηκε προερχόταν ακριβώς από τον Θεό. Το πρώτο σημάδι βρίσκεται στο ίδιο το περιεχόμενο της αποκάλυψης: γιατί η αποκάλυψη, αν είναι μόνο Θεϊκή, έχει ως θέμα τον Θεό, καθοδηγεί προς τον Θεό, αρμόζει στον Θεό, ορίζει ό,τι είναι ιερό, διδάσκει ό,τι είναι αληθινό, παρηγορεί την ευσέβεια και τρομάζει τις κακές πράξεις. Έτσι, αν οι προφήτες άκουγαν οδηγίες τέτοιου περιεχομένου, οδηγίες που ήταν απολύτως απαραίτητες για τη σωτηρία των συνανθρώπων τους. Επιπλέον, εξακολουθούσαν να συμφωνούν με τις αποκαλύψεις που αποκαλύφθηκαν στους πρώην προφήτες, δεν μπορούσαν πλέον να αμφισβητήσουν τη Θεϊκή τους καταγωγή. Το δεύτερο πιο πειστικό σημάδι είναι κάποια ανεξήγητη εσωτερική εντύπωση ότι το αποκαλυφθέν μυστικό προέρχεται σίγουρα από τον Θεό και όχι από κάποια άλλη πηγή. γιατί ο Θεός, στην αποκάλυψή Του, αποτύπωσε τόσο καθαρά και έντονα τα ίχνη της παρουσίας Του στις καρδιές των προφητών, που περισσότερο από όλα γνώριζαν τις επικοινωνίες Του μαζί τους, και μετά από αυτό δεν μπορούσαν πλέον να σκεφτούν ή να πουν τίποτα άλλο. Βρίσκουμε ένα παράδειγμα αυτού στον Ιερεμία, ο οποίος φυλακίστηκε από τον ιερέα Πασκόρ επειδή πρόβλεψε την καταστροφή της Ιερουσαλήμ και σκόπευε να αφήσει την προφητεία του: Δεν θα θυμηθώ το όνομα του Κυρίου, έτσι είπε στον εαυτό του, παρακάτω θα του μιλήσω στο όνομα του Κυρίου. Αλλά με τέτοιες σκέψεις λέει ότι κάτι σαν καυτή φωτιά φούντωσε στην καρδιά και στα κόκαλά του, που αδυνάτισε από όλες τις πλευρές σε σημείο που δεν μπορούσε πια να κρύψει τις εντολές του Κυρίου στην καρδιά του 77 . Αυτό περιλαμβάνει τα λόγια του ίδιου Ιερεμία 78. Ήταν σαν ένας μεθυσμένος άνθρωπος, και σαν άνθρωπος που νικήθηκε από το κρασί, από την παρουσία του Κυρίου, και από την παρουσία της λαμπρότητας της δόξας του για χάρη του Κυρίου και των λόγων της αγιότητάς του. Ο πιο συνηθισμένος τρόπος επικοινωνίας των προφητειών στους ανθρώπους ήταν ο συνηθισμένος ανθρώπινος λόγος. Σχετικά με αυτό, ο Θεός λέει στον Ησαΐα: Κλάψε δυνατά, μη λυπάσαι (δηλαδή, μην κρατάς αυτό που σου έχει δείξει), σήκωσε τη φωνή σου σαν σάλπιγγα και πες στο λαό μου τις αμαρτίες του 79 . Επιπλέον, συχνά πρόσταζε να διακηρύσσεται η θέλησή του με συμβολικές ενέργειες. Γιατί ο Ησαΐας, περπατώντας γυμνός για τρία ολόκληρα χρόνια, προμήνυε την έκθεση των Αιγυπτίων και των Αιθιόπων στην ασυριακή αιχμαλωσία 80. Ο Ιερεμίας, φορώντας αλυσίδες και τσιμπίδες στο λαιμό του, χαρακτηρίζει την αιχμαλωσία των Βαβυλωνίων 81. Ο Ιεζεκιήλ, ξαπλωμένος στη μία πλευρά, μαγείρεψε το ψωμί για 399 μέρες και μαγείρεψε πείνα της Ιερουσαλήμ. Εκτός από το γεγονός ότι αυτός ο τρόπος έκφρασης σκέψεων και συναισθημάτων ήταν συνηθισμένος στην αρχαιότητα, ευχαρίστησε τον Θεό να εκφράσει τη θέλησή του μέσω αυτού επίσης επειδή είναι πιο ικανός να χτυπήσει το μυαλό και τις καρδιές των θεατών από τον απλό λόγο, τον οποίο σημείωσε ο Οράτιος στην εποχή του: Segnius ερεθιστικό animos demissa per aerem Quam quae sunt oculis subjecta fidelibus. Οι προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης μπορούν να χωριστούν σε δύο τάξεις. Το πρώτο περιλαμβάνει εκείνους των οποίων οι προφητείες δεν είναι γραμμένες ή, τουλάχιστον, δεν περιλαμβάνονται σε ειδικά βιβλία. στο δεύτερο - οι προφητείες του οποίου αποτελούνται από τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης. Και αυτά πάλι χωρίζονται σε προηγούμενα και επόμενα. Με το όνομα των προηγούμενων εννοούμε εκείνους τους προφήτες που υπηρέτησαν στη διακονία τους από την εποχή της εγκαθίδρυσης των βασιλέων μεταξύ του εβραϊκού λαού και που ονομάζονται προφήτες. Όλα τα άλλα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης ονομάζονται μεταγενέστερα, με εξαίρεση τους ψαλμούς και την Πεντάτευχο του Μωυσή. Για 1) Υπάρχει μια αρχαία παράδοση μεταξύ των Εβραίων ότι ποτέ δεν επέτρεψαν σε κανέναν να γράψει την ιστορία του λαού τους εκτός από τους προφήτες. Επιπλέον 2) Είναι γνωστό ότι ολόκληρη η σύνθεση των γραφών της Παλαιάς Διαθήκης, αν και δεν έχουμε πλήρως επαρκείς πληροφορίες για τους συγγραφείς ορισμένων από αυτές, ονομάζονται γενικά προφήτες στην Καινή Διαθήκη, όπως στον Λουκά 82. Είναι αρμόζον όλοι οι προφήτες και οι ψαλμοί που είναι γραμμένοι στο νόμο του Μωυσή για εμένα να περάσουν από τη ζωή. XVI. Τα βιβλία των προφητών, κατά την αριστεία λέγονται συνδυασμένα μαζί Είναι αδύνατο να δεχτεί κανείς με σιγουριά ότι τα βιβλία των προφητών, λόγω της ανωτερότητας των λεγόμενων, προστέθηκαν διαδοχικά στη σύνθεση των Αγίων Γραφών, γιατί όχι μόνο οι βασιλιάδες, οι ιερείς και οι άνθρωποι εμπιστεύονταν λίγο τους προφήτες, αλλά προσπάθησαν επίσης να τους επιφέρουν κάθε είδους προσβολές, όπως φαίνεται από την ιστορία. Γιατί μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι, με την πιθανή εξαίρεση μιας λήψης των Αγίων βιβλίων μαζί, που έγινε την εποχή του Εζεκία, προστέθηκαν 83 προφητικά βιβλία σε άλλα ιερά. βιβλία του Έσδρα, μετά την αιχμαλωσία της Βαβυλώνας 84, τουλάχιστον γιατί μετά από αυτό δεν υπήρχε πλέον καμία αμφιβολία για την αξιοπρέπειά τους. Πριν από την αιχμαλωσία της Βαβυλώνας και κατά τη διάρκεια αυτής, μπορούσαν να παραμείνουν αλώβητοι στα χέρια των προφητικών μαθητών. Ο λόγος για το σκοτάδι των προφητικών βιβλίων είναι εν μέρει α) στην ατέλεια γνώσης των αρχαίων γλωσσών, εν μέρει β) σε άγνοια ιστορίας, αφού δεν γνωρίζουμε σε ποιες συνθήκες βρίσκονταν διάσημα πρόσωπα και πράξεις την εποχή που κάποιος προφήτης εξέδωσε τις προφητείες του, εν μέρει γ) με τον ίδιο τον τρόπο της αποκάλυψής τους. γιατί σε κάποιους μεταδόθηκαν μέσω της νοητικής γνώσης και σε άλλους μέσω ομοιοτήτων που ελήφθησαν από αντικείμενα ορατής φύσης, και ιδιαίτερα δ) σε συχνές αποκλίσεις και ξαφνικές μεταβάσεις από την εικόνα στο εικονιζόμενο, από υλικά και προσωρινά αντικείμενα σε εντελώς πνευματικά αντικείμενα στα μυστήρια της εκκλησίας και της βασιλείας του Ιησού Χριστού, και ε) σε δυσδιάκριτες αλλαγές στα πρόσωπα που μιλούν σε γνωστή προφητεία. Με αυτό το πέπλο του σκότους έκλεισε ο Θεός τις προφητείες του, μεταξύ άλλων, γιατί α) προκειμένου να προωθηθεί η ακεραιότητα τόσο των προφητών όσο και των ίδιων των προφητειών, ώστε, δηλαδή, οι άνομοι βασιλιάδες και λαοί, ακούγοντας δυσάρεστες προβλέψεις για τον εαυτό τους, να μην σκοτώνουν τους προφήτες ή, σε τρελή απόγνωση, να μην καίνε τα βιβλία των ίδιων των προφητών, β) ώστε οι ακροατές και οι αναγνώστες των προφητειών, για να κατανοήσουν πλήρως τον εαυτό τους, να αρχίσουν να προσεύχονται στον Θεό, τον μοναδικό δημιουργό και ερμηνευτή τους. XVIII. Η ώρα του τελικού γεγονότος των προβλέψεων που περιέχονται σε αυτά Μέχρι πότε εκτείνονται οι προφητικές προβλέψεις, υπάρχουν τρεις διαφορετικές απόψεις σχετικά με αυτό 1) Άλλοι πιστεύουν ότι όλες οι προφητείες εκπληρώθηκαν πριν από τη γέννηση του Ιωάννη του Βαπτιστή ή τα τελευταία γεγονότα που του συνέβησαν. 2) Άλλοι νομίζουν ότι τελείωσαν με την κλήση των ειδωλολατρών στην Εκκλησία του Χριστού, δηλαδή τουλάχιστον με τον θάνατο του Μεγάλου Κωνσταντίνου. 3) Οι περισσότεροι μελετητές της Γραφής υποστηρίζουν ότι οι προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης περιέχουν όλα τα κύρια γεγονότα της Εκκλησίας της Καινής Διαθήκης, όταν ο Ιησούς Χριστός παραδίδει τη βασιλεία του στον Θεό και τον Πατέρα 85 και όταν Αυτός, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη 86, κάνει τους εχθρούς του υποπόδιο του. 1. Οι πρώτοι βεβαιώνουν τη γνώμη τους για τα λόγια του Ιησού Χριστού: Όλοι οι προφήτες και ο νόμος πριν από τον Ιωάννη προφήτευσαν 87 . Αλλά κάνουν εξαιρετικά λάθος, αφού ο Ιησούς Χριστός, οι ευαγγελιστές και οι απόστολοι εφάρμοσαν πολλές προφητείες στα γεγονότα της Εκκλησίας της Καινής Διαθήκης που συνέβησαν μετά το θάνατο του Ιωάννη του Βαπτιστή. Ναι α) ο αναστημένος Σωτήρας αποδεικνύει την αναγκαιότητα των παθημάτων του και το αίσιο τέλος τους από τα γραπτά του Μωυσή και άλλα προφητικά βιβλία 88. β) Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος λέει ότι η ταπεινή και συνάμα πανηγυρική ανάληψη του Ιησού Χριστού στην Ιερουσαλήμ πριν από τα βάσανά Του έγινε πραγματικότητα σύμφωνα με την προφητεία του Ζαχαρία. Όλα αυτά συνέβησαν, ότι αυτό που ειπώθηκε από τον προφήτη λέγοντας: Φώναξε, κόρη της Σιών, ένας ευγενικός βασιλιάς θα έρθει σε σένα 89. γ) Ο Απόστολος Πέτρος διδάσκει ότι η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στους αποστόλους έγινε όπως προέβλεψε ο Ιωήλ 90. Όσο για τα παραπάνω λόγια: Όλοι οι προφήτες και ο νόμος πριν από τον Ιωάννη προφήτευσαν: σημαίνουν ότι όλοι οι προφήτες και ο νόμος, ακόμη και πριν από τις ημέρες του Ιωάννη, προφήτευαν μόνο για εκείνο το πρόσωπο και για εκείνα τα ένδοξα γεγονότα από τότε που ο Ιωάννης είχε προφητεύσει. Αυτή η εξήγηση αυτών των λέξεων είναι ξεκάθαρη από τον σκοπό για τον οποίο ειπώθηκαν από τον Ιησού Χριστό. 2. Άλλοι λένε ότι όλα όσα λέγονται στις προφητείες αφορούν μόνο τα διατάγματα του νόμου και την κατάργησή του, και ότι δεν χρειαζόταν οι προφήτες να προβλέψουν τα γεγονότα της εκκλησίας της Καινής Διαθήκης, όταν οι προθέσεις της Πρόνοιας ήταν να τα συμπεριλάβει στα γραπτά της Καινής Διαθήκης και, ιδιαίτερα, στην Αποκάλυψη. Αλλά διαψεύδει τέτοιους κερδοσκόπους α) ο Απόστολος Παύλος στον τόπο όπου είναι η τελευταία μεταστροφή των Ιουδαίων, που δεν έχει χρόνο να ολοκληρωθεί, αποδεικνύει από διάφορες προφητείες της Β' Διαθήκης 91 92. β) Ο Απόστολος Πέτρος, ο οποίος, πολύ πριν από τη συγγραφή της Αποκάλυψης, είπε ότι το όριο του χρόνου μέχρι το οποίο θα παραμείνει ο Ιησούς Χριστός στον ουρανό είναι η εκπλήρωση όλων των γεγονότων που είχαν προβλέψει οι προφήτες. 3. Γιατί, χωρίς κανέναν φόβο, να δεχθούμε την τελευταία γνώμη, ειδικά εφόσον οι συγγραφείς της Καινής Διαθήκης δανείζονται περιγραφές μερικών μελλοντικών γεγονότων της εκκλησίας της Καινής Διαθήκης από τους προφήτες. Έτσι, για παράδειγμα, ο απ. Ο Παύλος, μιλώντας για τον Αντίχριστο 94, εκφράζεται με τα λόγια του προφήτη Δανιήλ, ο οποίος λέει ότι αυτός ο άνθρωπος θα υψώσει τον εαυτό του και θα εξυψώσει τον εαυτό του πάνω από όλους τους Θεούς και θα μιλήσει με θλίψη εναντίον του Θεού των Θεών 95. Και ο Ιωάννης ο Θεολόγος, μιλώντας στην Αποκάλυψη του για την πτώση της μυστηριώδους Βαβυλώνας 96 και για τα λόγια του seborrow7. 98, που λέει: πέσε, πέσε η Βαβυλώνα και όλα τα είδωλά της και θα έρθει επάνω σου (δηλαδή η Βαβυλώνα) καταστροφή, και έλλειψη βαρύτητας, άβυσσος και πέσεις στο σκοτάδι 99. Ο τελευταίος από τους προφήτες είναι ο Μαλαχίας. Το φως της προφητείας έσβησε κάτω από αυτόν έως ότου, στον ορίζοντα της Καινής Διαθήκης, έλαμψε ξανά στον Ιωάννη τον Βαπτιστή. Επομένως, η τελευταία προφητεία της Παλαιάς Διαθήκης τον υποδεικνύει ως τον κήρυκα των μυστηρίων του Θεού που βρίσκεται πιο κοντά στον προφήτη Μαλαχία Μαλ.4:5–6. Οι Ταλμουδιστές επιβεβαιώνουν επίσης αυτή την αλήθεια όταν λένε: αφού πέθανε οι επόμενοι προφήτες: ο Αγγαίος, ο Ζαχαρίας και ο Μαλαχίας, το Άγιο Πνεύμα αφαιρέθηκε από τον Ισραήλ, και σε άλλο μέρος: στον δεύτερο ναό δεν υπήρχε προφήτης. Το ίδιο μπορεί να συναχθεί από το 1 Macc. 9:17. Έτσι, αν και κάποιοι Εβραίοι, για να διατηρήσουν τη δόξα του λαού τους, μιλούν για ανθρώπους στους οποίους κοινοποιήθηκαν αποκαλύψεις ακόμη και μετά από αυτό το διάστημα, σε αυτήν την περίπτωση, είτε δεν πρέπει να τους πιστεύει κανείς καθόλου, είτε οι άνθρωποι που θεωρούν θεόπνευστοι δεν πρέπει να συγκαταλέγονται στους αληθινούς προφήτες του Θεού. Οι λεγόμενοι προφήτες, σύμφωνα με την ανωτερότητά τους, συνήθως χωρίζονται σε μεγαλύτερους (וךוֹלים) και κατώτερους (קטנּים), από τους οποίους οι πρώτοι είναι: Ησαΐας, Ιερεμίας, Ιεζεκιήλ. Οι Χριστιανοί προσθέτουν και τον Δανιήλ σε αυτούς. και το επώνυμο λέγεται το υπόλοιπο 12.100. Προετοιμασία για συστηματική και, ταυτόχρονα, θεολογική γνώση των προφητειών του Ησαΐα Όλοι οι προφήτες, τόσο στο πνεύμα τους όσο και στην εξωτερική τους εμφάνιση στη γραφή, μοιάζουν πολύ μεταξύ τους. Αλλά το Άγιο Πνεύμα, φαίνεται, έδωσε άφθονα το χάρισμα της προφητείας στον Ησαΐα, καθιστώντας τον, σύμφωνα με τη διαβεβαίωση του γιου του Σιράχ, μεγάλο προφήτη 101 και τα συγγράμματά του την πιο εξαιρετική αποθήκη των μυστικών του. Ως εκ τούτου, αυτό που συμβαίνει είναι ότι άλλοι προφήτες υποδεικνύουν μερικές φορές τη συμφωνία της διδασκαλίας τους μαζί του, 102 και οι δάσκαλοι της Καινής Διαθήκης τον αναφέρουν στα γραπτά τους πιο συχνά από άλλους προφήτες ως επιβεβαίωση των αληθειών τους. Αλλά από τότε 1) η σύνδεση, καθώς και το τέλος του ενός και η αρχή του άλλου στις προφητείες του, χάνονται στη συνέχεια του κειμένου, επειδή η συνήθης οριοθέτησή του, ως επί το πλείστον, δεν αντιστοιχεί στην ουσία του θέματος. 2) τα πρόσωπα και τα αντικείμενα των προφητειών του, που μερικές φορές περιέχονται σε ιδιωτικές επιγραφές, συχνά κρύβονται στο περιεχόμενο των ιδιοτήτων των ίδιων των προφητειών. 3) τα ίδια αντικείμενα και πρόσωπα, σύμφωνα με την εξήγησή τους σε άλλα μέρη της Αγίας Γραφής και για άλλους επαρκείς λόγους, θα πρέπει είτε να νοούνται μυστηριωδώς είτε να αποδοθούν σε άλλη εποχή, άλλες περιπτώσεις, άλλες περιστάσεις. 4) ο χώρος και η αφθονία των προφητειών του εμποδίζουν το μυαλό να εξάγει το πνεύμα τους για τον εαυτό του, και όλα αυτά συσκοτίζουν την πολύ βασική κατανόηση του προφήτη Ησαΐα: τότε είναι απαραίτητο να δοθεί ιδιαίτερη προσοχή στην εξέταση αυτών των προφητειών. Μέσω αυτού, κάποια σαφήνεια θα διαχυθεί σε άλλες προφητείες. Κατά την ίδια σειρά των προφητικών βιβλίων, ο Ησαΐας είναι η αρχή των άλλων προφητών. Δεν μπορεί να αρνηθεί κανείς ότι ο Ιερεμίας και ο Ιεζεκιήλ προηγήθηκαν του στην αρχαιότητα. αλλά η παρούσα διάθεση των προφητών, που προέρχεται από τους Μαζαρέτες, και ακολουθώντας το παράδειγμα των οποίων ο Ησαΐας σε όλους τους εβραϊκούς και χριστιανικούς καταλόγους προηγείται άλλων προφητειών, μπορεί να εγκριθεί λαμβάνοντας υπόψη 1) το κήρυγμα του Ησαΐα, ως προκατόχου των κηρυγμάτων του Ιερεμία και του Ιεζεκιήλ. 2) μεγαλύτερη σαφήνεια όλων των προφητειών του και 3) την αφθονία του ευαγγελίου του για τον Ιησού Χριστό. Έχοντας αφομοιώσει με τον προφήτη Ησαΐα τα οράματα που του αποκάλυψε ο Θεός, κάποιοι του αφαιρούν το έργο της περιγραφής τους. Αλλά ενάντια στη δικαιοσύνη, γιατί α) Ο Θεός ήθελε να μεταφέρει αποκαλύψεις στους μελλοντικούς του απογόνους μέσω της γραφής. Τώρα είναι γκριζομάλλης, του λέει ο Θεός, γράψε αυτό (δηλαδή το όραμα) σε έναν πίνακα και σε ένα βιβλίο, για να γίνει αυτό στις μέρες των καιρών, ακόμη και στην ηλικία των 103 ετών. β) Περιγραφές ορισμένων οραμάτων μας αποκαλύπτουν τον Ησαΐα όχι μόνο ως αυτόπτη μάρτυρα, αλλά και ως συγγραφέα αυτών 104. Τα χαρακτηριστικά του προσώπου του Ησαΐα αντλούνται από 2) από εβραϊκές παραδόσεις. α) το όνομά του είναι ישעיה, που σημαίνει η σωτηρία του Ιεχωβά. Πιθανότατα προήλθε από το συναίσθημα των γονιών, οι οποίοι κατά τη γέννηση του γιου τους ομολόγησαν την πίστη και την εμπιστοσύνη τους σε Αυτόν ενώπιον του Θεού, συναίσθημα γνώριμο στις ευσεβείς ψυχές 105 . Ωστόσο, όχι χωρίς ειδική έμπνευση από τον Θεό. γιατί ο Ησαΐας ανταποκρίθηκε πλήρως στο όνομά του, όταν μπορεί να ειπωθεί ότι το θυμόταν σε επικοινωνία με τον Θεό. Ιδού, ο Θεός είναι η σωτηρία μου, εμπιστεύομαι σε εσένα 106 και στην εκκλησία που πιστεύει: Ιδού, η σωτηρία σου έρχεται 107, και όταν προείπε τον Δημιουργό αυτής της σωτηρίας με τον πιο ζωντανό, σαφή και πειστικό τρόπο. β) Η θαυματουργή προετοιμασία Του για τη διακονία της προφητείας. Αφού καθαρίστηκε και αφυπνίστηκε σε αυτό από τα αναμμένα κάρβουνα του ουράνιου σεραφείμ 108, ο ίδιος μετατράπηκε σε επίγειο σεραφείμ, λιώνοντας τις καρδιές κρύες για πίστη και νόμο με το φλογερό του κήρυγμα. γ) Η σημασία του μεταξύ του εβραϊκού λαού. Η απόδειξη αυτού είναι ότι στις θλιβερές και ταυτόχρονα αποφασιστικές στιγμές της εισβολής του Σενναχειρείμ στην Ιουδαία, ήταν μόνος του παρών με τον Βασιλιά Ιεζεκία 109. 2. Ο θρύλος λέει για το δικό του α. Οι Εβραίοι κατάγονται από τον Αμώς, τον αδελφό του Αμαζία, βασιλιά του Ιούδα, και σι. Η ζωή του κόβεται με το πριόνι του Μανασσή, ο οποίος, όπως λένε, τον καταδίκασε σε αυτόν τον θάνατο για τη ζήλια αποκήρυξη των βασιλιάδων του και, ειδικότερα, επειδή τους αποκάλεσε πρίγκιπες των Σοδόμων 110 μαζί και επειδή προέβλεψε την οριστική απόρριψη της εβραϊκής φυλής. Γιατί, σύμφωνα με το απ. Παύλος προς Ρωμαίους 111 Ο Ησαΐας τολμά και λέει: Αποκαλύφθηκε σε όσους δεν με έψαχναν κ.λπ. Ο Ωριγένης και μετά από αυτόν λένε οι άλλοι πατέρες: τολμά ακόμη και σε ώρα που είναι βέβαιος ότι γι' αυτή την τόλμη θα λάβει μαρτυρικό θάνατο, και ο Ιερώνυμος: «πολλοί από τους δικούς μας υπέστησαν όσα ειπώθηκαν 112», αναφέρομαι στα παθήματα. Ο χρόνος του κηρύγματος του Ησαΐα υποδηλώνεται από την επιγραφή του βιβλίου του. Προφήτευσε στο βασίλειο του Οζία, Ιωθάμ, Άχαζ και Εζεκία, βασιλιάδες του Ιούδα 1 λ. Αλλά για μερικούς φαίνεται απίστευτο ότι κατά τη διάρκεια ολόκληρης της βασιλείας όλων τους, ο Ησαΐας υπηρέτησε τη διακονία του, αναμφίβολα ήδη σε τέλεια ηλικία, που είχε κληθεί σε αυτήν. γιατί με αυτόν τον τρόπο είναι απαραίτητο να παραταθεί η ζωή του πολύ περισσότερο από 130 χρόνια. Γιατί μπορείτε να βάλετε: 1) ότι ο Ησαΐας άρχισε να προφητεύει στα τελευταία χρόνια της πενήντα δύο ετών βασιλείας του Οζία, γιατί α) Η ιερή ιστορία, που περιγράφει την αρχή της βασιλείας του, δεν αναφέρει ακόμη τον Ησαΐα, αλλά μιλάει μόνο για κάποιον προφήτη ή δάσκαλο Ζαχαρία, για τη συμβουλή του οποίου ο Ουζίας άνοιξε τα αυτιά του 113 . Ταυτόχρονα β) στις προφητείες του Ησαΐα υπάρχουν πολύ λίγα τέτοια στοιχεία που σχετίζονται με την εποχή του. 2) Ότι ο θάνατος του Εζεκία ήταν το τέλος της προφητείας του και η αρχή της βασιλείας του Μανασσή, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ιώσηπου, που χαρακτηρίστηκε από την απανθρωπιά του και τη δολοφονία των προφητών, ήταν το τέλος της δίκαιης ζωής του. Τον ίδιο Ησαΐα τον βλέπουμε με δύο τρόπους στον καθρέφτη των προφητειών του. Από τη μια πλευρά, η ιερή θέλησή του, παρασυρόμενη από την οδυνηρή θλίψη της καθολικής εξαχρείωσης, στρεφόταν ολοκληρωτικά στην ήττα των πονηρών. Εκείνη, συγκινημένη από την πιο δυνατή αγάπη για την ανθρωπιά τους, ήταν εντελώς εξαντλημένη στο να απαλύνει τις πληγές τους. Η διπλή, εσωτερική δύναμη της θέλησής του αποτυπώθηκε στα κηρύγματά του, γι' αυτό και ο χαρακτήρας τους είναι διπλός: α) Κατηγορητικό, με τη δύναμη του οποίου κόβει αλύπητα το εξυψωμένο κεφάλι κάθε ακαθαρσίας και κάθε κακίας· β) παρηγορητικός, χύνει ζωηρή χαρά στις θλιμμένες καρδιές των Εβραίων, προμηνύοντας σε αυτούς την επικείμενη καταστροφή των εχθρών τους και το άνοιγμα στη γη της ευλογημένης βασιλείας του μελλοντικού Μεσσία - Χριστού. Στην πρώτη περίπτωση, ο Ησαΐας είναι ο δεύτερος πύρινος Ηλίας, στη δεύτερη, ο πέμπτος ειρηνικός ευαγγελιστής. Τα συλλαβικά χαρακτηριστικά που απεικονίζουν τις προφητείες του Ησαΐα είναι τα ίδια 1) κοινό για άλλους προφήτες, και άλλους 2) ιδιαίτερο και περισσότερο που ανήκει μόνο στον Ησαΐα. 1. Σύμφωνα με άλλους προφήτες, ο Ησαΐας αγαπά: α) εικονιστικός λόγος· Για παράδειγμα, για την επίθεση των Ασσυρίων και των Αιγυπτίων στην Ιουδαία, το εξηγεί ως εξής: εκείνη την ημέρα ο Κύριος θα μαζέψει με ένα σφύριγμα τις μύγες που ζούσαν στα όρια των ποταμών της Αιγύπτου και τις μέλισσες που βρίσκονται στην Ασσυρία και θα σπεύσουν να ξαπλώσουν στις κοιλάδες και στις σχισμές των λίθων κ.λπ. β) Συχνές ομοφωνίες (παρονομασία), που όμως χάνονται σε όλες τις μεταφράσεις. Ένα παράδειγμα αυτών μπορεί να φανεί στο Is.24:3: הכּוֹק תבּוֹק הארץ והנוֹז תנו. γ) Ποιητικό μέτρο. Κάθε δοκιμαστής του St. μπορεί να πειστεί για την αλήθεια αυτού. τη γλώσσα των κηρυγμάτων του, στην οποία η πρώτη δεν είναι κατώτερη από όλες. 2. Τα χαρακτηριστικά της γλώσσας που είναι πιο χαρακτηριστικά του Ησαΐα είναι: α) η καθαρότητά του, αφαιρεθεί από την εικόνα έκφρασης του απλού λαού. Πολλοί πιστεύουν ότι ο λόγος για αυτό είναι η περίφημη καταγωγή του Ησαΐα. β) Η υπεροχή και το μεγαλείο που προκύπτει, που αντιστοιχεί απόλυτα στο μεγαλείο των αντικειμένων που περιγράφονται. γ) Η δύναμη να διεγείρει τα πάθη, στα οποία, με τη συγκατάθεση του καθενός, δεν έχει ίσο. Φαίνεται ιδιαίτερα στις απειλές του, με τις οποίες εκφοβίζει και καταστρέφει την κακία, όπως η βροντή του Σινά. Προκειμένου να διευκολυνθεί η μνήμη των αναγνωστών και να οριοθετηθεί κάπως το εύρος των θεμάτων που περιέχονται στις προφητείες του Ησαΐα, μπορούν να χωριστούν σε πέντε κύρια μέρη. 1. Το πρώτο από αυτά περιέχει προφητικά κηρύγματα που σχετίζονται με τους Εβραίους και τους Ισραηλίτες, τους οποίους ο προφήτης διδάσκει, καταγγέλλει και παρηγορεί με διάφορους τρόπους 115. 2. Στο δεύτερο αποκαλύπτεται η τύχη των ειδωλολατρών με τους οποίους είχε επαφή ο εβραϊκός λαός 116. 3. Το τρίτο περιγράφει την κρίση του Θεού για τους ανυπάκουους Ιουδαίους και άλλους εχθρούς της εκκλησίας 117. 4. Το τέταρτο μέρος είναι στην πραγματικότητα ιστορικό. Λέει για μερικά αξιοσημείωτα περιστατικά που συνέβησαν κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ιεζεκία 118. 5. Η πέμπτη περιέχει προφητείες για την απελευθέρωση των Εβραίων από την αιχμαλωσία της Βαβυλώνας και την εμφάνιση του Μεσσία στη γη, τη μοίρα του προσώπου Του και τα γεγονότα του βασιλείου Του. IX. Ένδειξη κηρύξεων που αποτελούνται από 1 μέρος Το πρώτο μέρος περιέχει πέντε ξεχωριστά κηρύγματα. Το πρώτο από αυτά χωρίζεται με την επιγραφή του δεύτερου κεφαλαίου 119, το δεύτερο τελειώνει με το τέταρτο κεφάλαιο. αφού το τρίτο κεφάλαιο είναι συνέχεια του περιεχομένου του δεύτερου και συνδέεται με αυτό με το μόριο כי Γιατί με τον Κύριο είναι ο Κύριος των δυνάμεων κ.λπ. 120; και το τέταρτο κεφάλαιο συνεχίζει το θέμα του τρίτου, δηλαδή συνεχίζει την περιγραφή της εκτέλεσης του γυναικείου φύλου, που θα γίνει, μέσω της χηρείας του 121. Το τρίτο περιέχεται στο κεφάλαιο V και χωρίζεται από το προηγούμενο με μια ειδική σύνθεση λόγου, που ονομάζεται τραγούδι: τώρα θα τραγουδήσω στην αγαπημένη μου το τραγούδι του αγαπημένου μου. βουκολικός τόνος). Το τέταρτο περιέχεται στο κεφάλαιο VI και χωρίζεται από το προηγούμενο από την ιδιαιτερότητα του οράματος που περιγράφεται σε αυτό 123. Το πέμπτο εκτείνεται στο Κεφάλαιο XIII. και διαφέρει από άλλα τόσο στην κύρια επιγραφή 124 όσο και στην ενότητα του περιεχομένου της. Χ. Περιεχόμενα του πρώτου κηρύγματος, που εκθέτει την υποκρισία και την αχαριστία των Εβραίων προς τον Θεό Το εναρκτήριο κήρυγμα του Ησαΐα είναι μια καταγγελία της υποκρισίας και της αχαριστίας των Εβραίων προς τον Θεό. Ο Προφήτης, στην αρχή του, αντιπροσωπεύει τον Θεό να παραπονιέται για τους Εβραίους μπροστά σε όλη την άψυχη φύση. Μετά από αυτό, ο ίδιος εξηγεί την ουσία του Θείου παράπονου. Όλες οι περιουσίες, λέει, έχουν καταστραφεί από το τελευταίο έως το πρώτο μέλος της εκκλησίας - από τα πόδια μέχρι το κεφάλι, κανείς δεν είναι ολόκληρος, αλλά μόνο πληγές που σαπίζουν που ούτε στύβονται, ούτε επιδέσονται, ούτε ανακουφίζονται με θεραπευτικό γύψο 125. Η κρίση του Θεού ανύψωσε το ξίφος των ξένων στον κόσμο. Ήταν η μόνη που δεν την είχε αγγίξει ακόμη η εκδικητική αλήθεια του Θεού. Παραμένει όμως και ως θάμνος του αγρού και ως πολιορκημένη πόλη 126. Ωστόσο, αυτές οι τιμωρίες δεν μειώνουν την ακολασία. Γιατί χρειάζεται ο καθένας να μετανοήσει και να συνδυάσει την εσωτερική διόρθωση της καρδιάς του με εξωτερικές θυσίες προς τον Θεό 127. Γιατί όσοι δεν υπακούουν σε αυτή τη συμβουλή θα αντιμετωπίσουν ειδική τιμωρία από τον Θεό, στο μεταξύ, καλύτερες στιγμές περιμένουν τους ευσεβείς εκτελεστές της. Ο Πιστός Υιός θα λυτρωθεί με δικαιοσύνη και οι αιχμάλωτοι του από τη δικαιοσύνη 128. XI. Μια υπόθεση για τη σωστή εξήγηση αυτού του κηρύγματος Όλοι συμφωνούν ότι το προσωπικό θέμα στο οποίο απευθύνεται αυτό το κήρυγμα είναι οι Εβραίοι, αλλά την εποχή που ήταν οι Εβραίοι, πολλοί δεν συμφωνούν. Πιο σωστά, όμως, αποδίδεται στους Εβραίους που έζησαν την εποχή του Εζεκία, οι οποίοι, αν και καθάρισε την εβραϊκή θρησκεία από την ειδωλολατρία, δεν μπόρεσε ωστόσο να αλλάξει εντελώς τις καρδιές των υπηκόων του, οι οποίοι, σύμφωνα με τη γνώση του προφήτη, ήταν τυλιγμένοι σε δεισιδαιμονικές προκαταλήψεις και αρκούνταν μόνο στην εξωτερική λατρεία. Μέσω αυτής της υπόθεσης, ολόκληρο το κήρυγμα λαμβάνει φως και εξηγεί γιατί δεν αναφέρει τις δέκα φυλές του Ισραήλ, γιατί η ειδωλολατρία δεν θεωρείται μεταξύ των κακών του εβραϊκού λαού, αλλά αντίθετα, παρουσιάζεται η ακριβής εκπλήρωση του τελετουργικού νόμου 129, που δεν αποτελεί τον χαρακτήρα της εποχής του Άχαζ και του βασιλιά, γιατί προηγείται μόνο ο βασιλιάς. ακεραιότητα, και τα άλλα σύνορα της γης Χαναάν καταστρέφονται 130 . Διότι το βασίλειο του Εφραίμ καταστράφηκε ολοσχερώς από τους Ασσύριους γύρω στο 6ο έτος του Εζεκία. XII. Υπερασπίζοντας αυτή την υπόθεση Αυτή η υπόθεση αντικρούεται από: 1. Το παρόν κήρυγμα κατέχει την πρώτη θέση μεταξύ των προφητειών του Ησαΐα, γι' αυτό πιθανότατα γράφτηκε υπό τον Ωσηέ. α) κατά τη συλλογή προφητειών, η χρονική σειρά δεν τηρείται πάντα 131, β) το παρόν κήρυγμα, όντας γενικού περιεχομένου, αποτελεί κάποια ουσία περαιτέρω προφητικής διδασκαλίας, γι' αυτό και μάλλον τέθηκε στην αρχή. 2. Η ιερή ιστορία λέει ότι ο Εζεκίας αποκατέστησε την εκκλησία που είχε πέσει υπό τον Άχαζ, 132 και επομένως είναι απίστευτο ότι ο λαός του ήταν τόσο διεφθαρμένος όσο φαίνεται εδώ. Αλλά α) η ίδια ιστορία μαρτυρεί την αποκατάσταση της εκκλησίας με τη μεσολάβηση του βασιλιά Ιωσία 133, ωστόσο, ο Ιερεμίας, που προφήτευσε το 13 λ. αυτόν, επιτίθεται με ίση δύναμη στις κακίες των ανθρώπων της εποχής του 134. β) Ο Προφήτης Μιχαίας, που προφήτευσε στο βασίλειο του Εζεκία, περιγράφει τη ζημιά στην τότε εκκλησία με τους ίδιους όρους 135. Αυτό μπορεί να εξηγηθεί από το γεγονός ότι η ιστορία περιγράφει την πιο εξωτερική κατάσταση της εκκλησίας και οι προφήτες περιγράφουν την εσωτερική κατάσταση, που είναι γνωστή στον ένα Θεό. XIII. Περιεχόμενα 2 κηρυγμάτων, για το βουνό του οίκου του Θεού Για να καταδικάσει τον εβραϊκό λαό για παραμέληση του νόμου του Θεού και αφοσίωση στη μάταιη, εγκόσμια εκπαίδευση, ο προφήτης περιγράφει ένα όραμα ενός συγκεκριμένου ένδοξου βουνού στο οποίο κατοικεί ο υπέρτατος δάσκαλος Θεός και στο οποίο ένα μεγάλο πλήθος ειδωλολατρών σπεύδει για τη διδασκαλία του. Ελάτε, ας ανεβούμε στο βουνό του Κυρίου και στον οίκο του Θεού του Ιακώβ, και θα μας πει τον δρόμο του, και θα περπατήσουμε μέσα σε αυτό 136. Εδώ σταματά και, συλλογιζόμενος την προδοσία του λαού του, αποφεύγοντας τον νόμο και τη θρησκεία, στρέφεται στον Θεό και με ένα παράπονο σε Αυτόν για τη διεφθαρμένη κατάσταση της εβραϊκής εκκλησίας, όπως ήταν αυτά, ανακατεύοντας με αυτά τα λόγια. την πείθει να ακολουθήσει τα βήματα των ειδωλολατρών 137. Όμως, διαβλέποντας το πείσμα και την απροσεξία των Εβραίων, φέρνει μπροστά στα μάτια τους την κρίση του Θεού για όλα τα κακά τους. Εξηγεί τον ορισμό της εκτέλεσης του Θεού, που ακριβώς πρόκειται να γίνει σε ολόκληρο τον λαό, για την υπερηφάνεια και την αναλήθεια του, στους ηγέτες για τη δωροδοκία τους και στο γυναικείο φύλο για την πολυτέλεια και τη μεγαλοπρέπεια των ενδυμάτων τους 140. Τέλος, ο προφήτης, αμβλύνοντας τη σοβαρότητα του κηρύγματος του, προλέγει ότι το ευσεβές υπόλοιπο του Ισραήλ θα ευημερήσει υπό την προστασία κάποιου διάσημου προσώπου που ονομάζεται κλάδος του Ιεχωβά. Εκείνη την ημέρα θα υπάρχει κλάδος του Ιεχωβά για τιμή και δόξα, και ο καρπός της γης για λαμπρότητα και στολισμό για το υπόλοιπο του Ισραήλ. Ισα.4. Ο Θεόδωρος και μετά από αυτόν μερικά από τα νεότερα μέρη του δεύτερου κηρύγματος ισχύουν αποκλειστικά για την κατάσταση των Εβραίων που έζησαν γύρω στην εποχή του Χριστού. Αλλά α) κάποιες κακίες, όπως η ειδωλολατρία και η μαγεία 141, δεν ανταποκρίνονται στους Εβραίους της εποχής που υπέθεταν. β) Ο ίδιος ο λόγος με τον οποίο ο προφήτης αρχίζει τις καταγγελίες του καθιστά σαφές ότι ανήκει στον παρόντα χρόνο. Γιατί αφήνετε (μιλώντας για τον Θεό) τον λαό σας, τον οίκο του Ιακώβ 142. Και είναι απίστευτο ότι ο προφήτης δεν ανέφερε εδώ την πρώτη άμεση εγκατάλειψη των Εβραίων από τον Θεό, που βίωσαν στην αιχμαλωσία της Βαβυλώνας, και ξαφνικά άρχισε να προφητεύει για την επακόλουθη τελική απόρριψη του Χριστού, που συνέβη γύρω στον καιρό του Χριστού. Γιατί γ) Αυτό το κήρυγμα μπορεί πιο σωστά να αποδοθεί στους Εβραίους που έζησαν κατά τη βασιλεία του Ουζία και του Ιωθάμ. αφού η περιγραφή της εξωτερικής ευημερίας των Εβραίων: γέμισε η γη με ασήμι και χρυσό κλπ. 143 αρμόζει αποκλειστικά στην εποχή της βασιλείας των δύο αυτών βασιλέων 144. XV. Σημάδια της μυστηριώδους σημασίας του Αυτή η ιδέα, ωστόσο, πρέπει να γίνει αποδεκτή με περιορισμούς, γιατί σε ορισμένα σημεία αυτού του κηρύγματος υπάρχουν πράγματι σημάδια της ύψιστης μυστηριώδους σημασίας του. Έτσι, περιέχει μια περιγραφή του βουνού του οίκου του Θεού, που υψώνεται πάνω από άλλα βουνά, των ειδωλολατρών που μαζεύονται πάνω του, της παγκόσμιας ειρήνης, κατά την οποία θα καταργηθούν όλα τα στρατιωτικά όπλα. βασίλειο. Αυτό επιβεβαιώνεται από τον Άγιο Ιωάννη, όταν περιγράφει την Εσχάτη Κρίση, εκφράζεται με εκφράσεις δανεισμένες από τα μέσα αυτού του κηρύγματος 147. XVI. Περιεχόμενα 3 Ομιλίες για τα σταφύλια Το περιεχόμενο του τρίτου κηρύγματος είναι παρόμοιο με το περιεχόμενο του καταγγελτικού μέρους του δεύτερου. Ο Προφήτης πρότεινε να περιγραφεί εδώ η φύλαξη των Εβραίων από τον Θεό και ταυτόχρονα να καταγγείλει την αχαριστία τους για την προστασία του. Αυτόν τον στόχο τον πετυχαίνει παρουσιάζοντας πρώτα τη μοίρα των δύσμοιρων ανθρώπων με το πρόσχημα του σταφυλιού, τον Θεό, ως αμπελουργό, εκλεκτό, φυτεμένο και περιφραγμένο, αλλά που, επειδή καρποφόρησε, δεν ανταποκρίθηκε στις προσδοκίες του Θεού. τότε ο Θεός αναγκάστηκε να του στερήσει τη φροντίδα του γι' αυτόν 148. Ξαφνικά, μετά από αυτό, ο προφήτης εξηγεί την πραγματική παραβολή με τα δικά του λόγια 149 και, συγκεκριμένα, μετράει τους έξι άγριους καρπούς των απορριφθέντων σταφυλιών, δηλαδή τις έξι κύριες εβραϊκές κακίες: πλεονεξία 150, ακραιότητα 150, ακραιότητα 151, ακραιφνησία251 της λογικής και της θρησκείας σε ψεύτικο 153, αλαζονεία 154, μέθη, σε συνδυασμό με αδικία 155, στην αρχή της επίπληξης όλων, προοιωνίζει τη θλίψη όσων τους πρόδωσαν. Το όλο κήρυγμα είναι ότι κάποτε ο Θεός θα ξεσηκώσει έναν σκληρό λαό εναντίον των Εβραίων, ο οποίος θα εκπληρώσει ακριβώς τον ορισμό της ουράνιας κρίσης πάνω τους 156. XVII. Η στάση της απέναντι στην καταστροφή των Εβραίων από τους Βαβυλώνιους και τους Ρωμαίους Αυτό το κήρυγμα, με τον στενό σκοπό του, φυσικά, αναφέρεται στην αιχμαλωσία των Εβραίων από τους Βαβυλώνιους. Αλλά το Πνεύμα του Θεού, στο οποίο αποκαλύφθηκαν όλες οι πράξεις από την αρχή μέχρι το τέλος των αιώνων, αναλόγισε τις σκέψεις και το ύφος του προφήτη έτσι ώστε το κήρυγμά του με όλη τη δύναμη των λόγων του έπεσε στην τελική καταστροφή του βασιλείου του Ιούδα, που επρόκειτο να πραγματοποιηθεί μέσω των Ρωμαίων. Είναι γνωστό ότι οι προάγγελοι κάποιων επικείμενων καταστροφών για τους Εβραίους τους παρηγορούν με την ελπίδα για μελλοντική ευημερία. Εδώ παρουσιάζεται η θλιβερή τους κατάσταση χωρίς καμία αλλαγή προς το καλύτερο, το σκοτάδι εισάγεται χωρίς καμία ακτίνα φωτός. Έτσι, για παράδειγμα: θα αφήσω τα σταφύλια μου και δεν θα κλαδευτούν, θα σκάψουν από κάτω, και θα ανέβουν πάνω τους γαϊδουράγκαθα και αγκάθια: και η εντολή είναι να μην βρέχει με σύννεφο 157. Πάνω σε αυτό α) Ο Χριστός κατευθύνει μια παρόμοια παραβολή για τα σταφύλια στην τελική καταστροφή της Ιουδαίας από τους Ρωμαίους 158. β) Λέγεται τραγούδι (V l.) και είναι γραμμένο στο ίδιο περιεχόμενο με το τραγούδι του Μωυσή· 159, και αυτό το τελευταίο μιλάει για την τελική επιβεβαίωση των Εβραίων, που έγινε μετά το κήρυγμα του Ευαγγελίου 160. XVIII. Ουσία 4 της Ομιλίας Περιγράφοντας το Συμβολικό Όραμα του Θεού Στο τέταρτο κήρυγμα, ο προφήτης περιγράφει ένα συμβολικό όραμα του Θεού, το οποίο του αποκαλύφθηκε μετά τον θάνατο του Βασιλιά Ουζία 161. Ο Κύριος εμφανίστηκε σε αυτόν στη δόξα του, που μόνο ο άνθρωπος είναι ικανός να συλλογιστεί. Κάθισε σε θρόνο, ψηλό και υψωμένο. Οι άκρες των ενδυμάτων του απλώνονταν σε όλο το ναό. Ο Σεραφείμ Τον περικύκλωσε και ύμνησε το μεγαλείο Του. Κατά τη διάρκεια αυτού του υπέροχου οράματος, όταν ο προφήτης στράφηκε προς τον εαυτό του, φοβήθηκε την αναξιότητά του. Το συναίσθημα αυτό προήλθε από το γεγονός ότι δεν είχε ακόμη τελείως καθαρισμένα χείλη, ζούσε ανάμεσα σε ακάθαρτους ανθρώπους και επομένως δεν μπορούσε, μαζί με τα σεραφείμ, να δοξάσουν επάξια τον Κύριο που συλλογίστηκε και να Τον υπηρετήσουν μαζί τους. Για το σκοπό αυτό, του στέλνεται ένα από τα σεραφείμ, που καθαρίζει τα χείλη του με το άγγιγμα ενός αναμμένου κάρβουνου. Τότε λαμβάνει την εντολή να αναγγείλει το θλιβερό διάταγμα του Θεού για τους Εβραίους σχετικά με την τύφλωση και τη σκλήρυνσή τους: Πήγαινε και μίλα σε αυτόν τον λαό: με την ακρόαση θα ακούσεις και δεν θα καταλάβεις: και με το να δεις θα δεις και δεν θα δεις. οι καρδιές αυτών των ανθρώπων είναι ντυμένες κλπ. 162. Θα ακολουθήσει η οριστική διασπορά και κατάργηση της κοινωνίας τους, αλλά στο μικρό απομεινάρι του σπόρου του αγίου θα παραμείνει η ελπίδα της μελλοντικής αποκατάστασής τους. XIX. Το νόημα αυτού του οράματος Ο άγιος Ιωάννης λέει ότι κατά τη διάρκεια αυτού του οράματος ο Ησαΐας είδε τη δόξα του Ιησού Χριστού 163 . Από αυτό δεν είναι δύσκολο να καταλάβει κανείς το νόημά του. Προανήγγειλε τη μελλοντική εξάπλωση της ένδοξης βασιλείας του Χριστού, που κήρυξαν τα φλογερά, εξαγνισμένα χείλη των θεόπνευστων ανθρώπων, των οποίων τα πρόσωπα έμοιαζαν μερικές φορές με πρόσωπα αγγέλων 164. αλλά ταυτόχρονα απεικόνιζε και την πικρία των Εβραίων, που έκλεισαν τα μάτια, τα αυτιά και τις καρδιές τους σε αυτό το βασίλειο. Ωστόσο, αυτή η σκλήρυνση, συνεχιζόμενη στην υπόλοιπη οικονομία της Παλαιάς Διαθήκης στους σαρκικούς Ιουδαίους, ως τιμωρία για τους οποίους ο Θεός δεν έδωσε καρδιές για να καταλάβουν και μάτια για να δουν και αυτιά για να ακούσουν, 165 αποκαλύφθηκε μόνο με μεγαλύτερη δύναμη στην έλευση της Καινής Διαθήκης, όταν οι ειδωλολάτρες ενώθηκαν με το βασίλειο της χάριτος, είδαν το βασίλειο της χάριτος και τη δικαιοσύνη τους. απόφαση 166. Αυτό επιβεβαιώνει ο Απ. Παύλος, λέγοντας ότι ο Θεός έδωσε στους Εβραίους ένα πνεύμα αναισθησίας (από την εποχή της πρόβλεψης για τη σκληρότητά τους· γιατί δείχνει σε αυτό το μέρος) ακόμη και σήμερα 167. XX. Περιεχόμενα του κηρύγματος 5, που περιγράφει τη μοίρα των Εβραίων σε σχέση με τα βασίλεια του Ισραήλ, της Συρίας και της Ασσυρίας Το πέμπτο κήρυγμα περιέχει διάφορα είδη παρηγοριάς, αποκήρυξης και προφητείας, που όλα, ωστόσο, χρησιμεύουν για να εξηγήσουν τη μοίρα των Εβραίων σε σχέση με τα βασίλεια του Ισραήλ, της Συρίας και της Ασσυρίας. Οι βασιλιάδες των δύο πρώτων βασιλείων, ο Ρακίν και ο Φεκά, συμφώνησαν να ανατρέψουν τον Άχαζ από τον θρόνο του Ιούδα και να στήσουν άλλον στη θέση του. Ο Αχάζ, χτυπημένος από το απροσδόκητο της θλιβερής είδησης, σκεφτόταν ήδη να ζητήσει προστασία από τους Ασσύριους. Αλλά ο προφήτης, διδασκόμενος από τον Θεό, του ανακοινώνει τη ματαιότητα των προθέσεων του εχθρού και την επικείμενη πτώση τους και, για μεγαλύτερη εμπιστοσύνη στην πρόβλεψή του, τον διατάζει να ζητήσει από τον Θεό ένα σημάδι. Επειδή όμως ο Άχαζ, που πιθανότατα είχε ελάχιστη πίστη στην υπόσχεση του Θεού, αρνήθηκε να ζητήσει αυτό το σημάδι από τον Θεό, ο προφήτης τον διαβεβαιώνει ότι αυτός που έχει φροντίσει για τη σωτηρία όλων από την αιώνια σκλαβιά από εκείνους που γεννήθηκαν από παρθένο από τον Εμμανουήλ, δεν μπορεί παρά να τον ελευθερώσει από το προσωρινό, και ταυτόχρονα του ανακοινώνει μια καταστροφή από την πλευρά του Κυρίου: άνθρωποι τις ημέρες του βασιλιά της Ασσυρίας 168· Ωστόσο, για την παρηγοριά των ευσεβών, προβλέπει ότι η ασσυριακή δύναμη θα συντριβεί από την αόρατη δύναμη του Εμμανουήλ: Και όσους συμβουλεύονται (απευθυνόμενοι στην Ασσυρία) ο Κύριος θα καταστρέψει: γιατί ο Θεός είναι μαζί μας 169. Σε αυτή την πρόβλεψη, ο προφήτης, ευχαριστημένος πέρα από τον εαυτό του, βλέπει αυτόν τον Εμμανουήλ, τον οποίο μάθησε τον εθνικό του δάσκαλο στη γη: σε μένα, 170 καταγγέλλοντας τους Εβραίους που απορρίπτουν τη διδασκαλία Του, και που αντίθετα επέλεξαν για τον εαυτό τους άλλους ψεύτικους δασκάλους. Λέει ότι δεν θα υπάρχει πρωινό φως σε αυτούς τους ανθρώπους 171. Αλλά οι Ζεβουλούνιοι και οι Νεφαλιμίτες, φτωχοί, ταπεινωμένοι στις σκέψεις των άλλων φυλών του Ισραήλ, θα είναι οι πρώτοι που θα δουν αυτό το φως: Οι άνθρωποι που κάθονται στο σκοτάδι έχουν δει ένα μεγάλο φως - σαν να γεννηθήκαμε ως παιδιά, κλπ. 172 . Ο προφήτης, κάπως απομακρυσμένος από το θέμα του, με έκρηξη Θείας έμπνευσης, στρέφεται προς αυτόν και, καταγγέλλοντας τους Εφραιμίτες, λέει ότι θα τιμωρηθούν επάξια για τη συμμαχία τους με τους Ασσύριους από τον βασιλιά της Ασσυρίας, ο οποίος όχι μόνο θα καταστρέψει τη Δαμασκό και τη Σαμάρεια, αλλά θα διαδώσει τα εχθρικά του σχέδια στην ίδια την Ιερουσαλήμ. Αλαζονικός εκτελεστής της κρίσης του Θεού: Εσύ, λέει, γυρνώντας προς αυτόν, σκέφτεσαι με τη δική σου δύναμη να ταρακουνήσεις κατοικημένες πόλεις και να αγκαλιάσεις ολόκληρο το σύμπαν με το χέρι σου, σαν φωλιά, να λεηλατήσεις την περιουσία του, σαν τα αυγά που αφήνει ένα πουλί. αλλά τα στρατεύματά σας, αυτά τα ψηλά και οχυρά δέντρα του άλσους σας θα μείνουν για πάντα κομμένα 174· εν τω μεταξύ, από τη ρίζα του οίκου του Δαβίδ, που έκοψες, θα αναδυθεί ένα κλαδί - κάποιος διάσημος βασιλιάς, υπό την προστασία του οποίου θα ευημερήσουν οι Εβραίοι 175. Το Κεφάλαιο XII είναι ένα τραγούδι ευχαριστίας από τους Εβραίους προς τον Θεό για αυτήν την ευλογία που τους δόθηκε. XXI. Τα ιδιαίτερα σημαντικά μέρη του Ιδιαίτερα σημαντικά χωρία, με τα οποία, παρεμπιπτόντως, θα πρέπει κανείς να αναζητήσει σε αυτό το κήρυγμα γεγονότα που αφορούν το πρόσωπο του Μεσσία, είναι I. Ch. VII. Γι' αυτό, ο ίδιος ο Κύριος θα σας δώσει ένα σημάδι: μια παρθένα θα συλλάβει στην κοιλιά της και θα γεννήσει γιο, και θα του ονομάσουν Εμμανουήλ 176. Οι νεότεροι Εβραίοι και Ιουδαϊζόμενοι Χριστιανοί πιστεύουν ότι ο προφήτης, για να παρηγορήσει τον Αχάζ, φαίνεται να λέει εδώ: Η ευημερία θα έρθει για τους Εβραίους, και το σημάδι αυτού είναι ότι αν μια παρθένα (κάποιος, ωστόσο, παντρεμένος) γέννησε έναν γιο, τότε κατά τη γέννησή του θα μπορούσε κανείς να πει: ο Θεός είναι μαζί μας, δηλαδή θα υπάρχει αφθονία για όλα. Αλλά α) Αν ο προφήτης μιλούσε εδώ για τη γέννηση μιας συνηθισμένης συζύγου, τότε ποιο θα ήταν το καταπληκτικό σημάδι που ήθελε να προείπει; α) עלמה σε δέκα σημεία της Αγίας Γραφής σημαίνει συνεχώς μια παρθένα που δεν γνωρίζει τον σύζυγό της, κάτι που έχει από καιρό αποδειχθεί από τους πατέρες και τους νεότερους δοκιμαστές της Αγίας Γλώσσας 177. β) Οι Εβραίοι έχουν και χρησιμοποιούν άλλες λέξεις για να σημαίνουν μια νεαρή νύφη: כתוּלה נצרה. γ) Αυτός που επρόκειτο να γεννηθεί ο Εμμανουήλ θα ήταν βασιλιάς 178 το άνοιγμα των φτερών του (δηλαδή ο βασιλιάς της Ασσυρίας) θα γεμίσει τη γη σου Εμμανουήλ! αλλά αυτό δεν μπορεί να αποδοθεί στον Εζεκία, ο οποίος την εποχή αυτής της προφητείας ήταν ήδη στο ένατο έτος του. Γιατί ο Εζεκίας ανέβηκε στον θρόνο πριν από 25 χρόνια. 179, και ο Άχαζ βασίλεψε μόλις πριν από 16 χρόνια. 180. δ) Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος ισχυρίζεται ότι η γέννηση του Ιησού Χριστού από παρθένο έγινε πραγματικότητα σύμφωνα με αυτή την προφητεία 181. ε) Όσοι αντιτίθενται ότι το σημείο πρέπει να προηγείται του σημαινόμενου πράγματος α) δεν έχουν ιδέα για την έντονη απόλαυση των προφητών, στην κατάσταση της οποίας αντιπροσώπευαν το μέλλον ως το παρόν 182 . β) δεν γνωρίζουν ότι όλη η ελευθερία, προσωρινή και αιώνια, βασίζεται σε ένα σημάδι του Υιού του Θεού - μια σωτηρία, που παρέχεται από όλη την αιωνιότητα στον Σωτήρα του κόσμου, επιπλέον γ) σημάδι δεν σημαίνει πάντα σημάδι μελλοντικού πράγματος, αλλά και το ίδιο το πράγμα 183. ζ) Ο στίχος 16 δεν περιπλέκει την εξήγησή μας. Ο Προφήτης, παρουσιάζοντας τον Εμμανουήλ ως γεννημένο, λέει ήδη: Προτού αυτή η νεολαία μπορέσει να απορρίψει το κακό και να επιλέξει το καλό, η γη θα καταστραφεί, για χάρη της οποίας δύο βασιλιάδες είναι αξιοθρήνητοι για εσάς, δηλαδή, δεν θα περάσει άλλος χρόνος από αυτήν την πρόβλεψη στην καταστροφή της ισραηλινής και συριακής χώρας, όσο χρειάζεται από τη γέννηση του Εμμανουήλ σε μια τελειοποίηση των Συριανών. Με αυτά τα ασαφή λόγια, ο προφήτης θέτει ένα ίσο χρονικό όριο απαραίτητο τόσο για την αποκάλυψη των γνωστικών δυνάμεων του Εμμανουήλ όσο και για την εκτέλεση της κρίσης του Θεού σε δύο εχθρικά προς τους Εβραίους βασίλεια, πιθανώς τρία χρόνια, κατά τα οποία ο Φελγκαθελάσαρ, ο βασιλιάς της Ασσυρίας, κατέστρεψε τη Συρία, κατέλαβε την περιοχή του Ισραήλ και την άνθηση της. Pekah, σκοτώθηκε 184. II. Ch. VIII. Ιδού, και τα παιδιά που έδωσαν τον Θεό 185. Αυτό το μέρος (όπως και ολόκληρο το τμήμα στο οποίο βρίσκεται) πρέπει αποκλειστικά να εξηγήσει για τον Μεσσία: α) Απ. Ο Παύλος το αναφέρει αυτό ως απόδειξη ότι ο λυτρωτής έπρεπε να είναι ισότιμος με τους λυτρωμένους: άγιος και αγιασμένος, από έναν και όλους, για χάρη της ενοχής δεν ντρέπεται να τους αποκαλεί από τους αδελφούς: Θα διακηρύξω το όνομά σου, κ.λπ., κ.λπ.: Ιδού, και τα παιδιά 186. β) Αυτή η έκκληση προς τον Θεό από ένα άτομο άγνωστο στην προφητεία εξηγείται καλύτερα για τον Χριστό παρά για κάποιον άλλο, σε σχέση με τα προηγούμενα λόγια, γιατί όταν ο προφήτης είπε παραπάνω ότι ο Κύριος θα είναι για τον Ισραήλ για αγιασμό και, μαζί για κάποιους, για εμπόδιο. Σφράγισε τη διαθήκη, σφράγισε το νόμο στους μαθητές μου 188. Ο Μεσσίας απαντά ότι είναι ικανοποιημένος με αυτή την ιδιοκτησία που έχει καθοριστεί για αυτόν. Θα περιμένω τον Θεό, που έστρεψε το πρόσωπό του από τον οίκο του Ιακώβ, και θα εμπιστευτώ. Εν τω μεταξύ, έχω οπαδούς: Ιδού τα παιδιά που μου έδωσε ο Θεός! γ) Οι αρχαίοι Εβραίοι, όπως φαίνεται από το βιβλίο του Σανχεντρίν, απέδιδαν αυτό το μέρος στον Μεσσία. III. Ch. XI. Το τελευταίο τμήμα του πέμπτου κηρύγματος είναι όλη μια προφητεία για τον Ιησού Χριστό. Τα κατηγορήματα που συναντάμε εδώ δεν ταιριάζουν στον Εζεκία και τον Ζοροβάβελ, όπως νομίζουν ο Γκρότιος, ο Γιούνγκμαν και άλλοι σύγχρονοι άνθρωποι. Αυτό περιγράφει β) το τελειότερο βασίλειο: α. Ο βασιλιάς θα προέλθει από την κολοβωμένη ρίζα (φυλή) του Ιεσσαί. 1) Θα γεμίσει με όλα τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος. 2) δεν θα κάνει ποτέ λάθος να ξεχωρίσει τον αθώο από τον ένοχο, αλλά σύμφωνα με τη δράση του Αγίου Πνεύματος μέσα του, θα διακρίνει την εσωτερική καλοσύνη του καθενός από την υποκρισία. Δεν θα κρίνει από τη δόξα του, θα επιπλήξει παρακάτω με το ρήμα 189, θα τιμωρήσει τους εχθρούς του όχι με όπλο, αλλά με το πνεύμα των χειλιών του. θα είναι ζωσμένος με την αλήθεια για την οσφύ του και θα περιπλέκεται με την αλήθεια για τα πλευρά του 190 . σι. Το βασίλειό του θα είναι ένα βασίλειο τέλειας ειρήνης 191. Κάθε βία θα αποκλειστεί από αυτήν 192. Αυτή η ευημερία θα προέλθει από τη σωστή γνώση του Θεού. γιατί ολόκληρη η γη θα γεμίσει με τη γνώση του Κυρίου 193. 1) Οι διασκορπισμένοι Εβραίοι θα συγκεντρωθούν σε αυτό, αφού έχουν διεγερθεί σε αυτό από τους προσηλυτισμένους ειδωλολάτρες 194. 2) Απ. Ο Παύλος, εξηγώντας την αποδοχή των Εθνών στη βασιλεία του Χριστού με χάρη, παραθέτει μέρος της προφητείας ως επιβεβαίωση. Και πάλι ο Ησαΐας λέει: θα υπάρξει μια ρίζα του Ιεσσαί, και θα ξεσηκωθεί να κυριαρχήσει στις γλώσσες, σε αυτόν θα εμπιστευτούν τα έθνη 195. και, μιλώντας για τον Αντίχριστο, περιγράφει τον θάνατό του με λόγια βγαλμένα από εδώ: ο Κύριος Ιησούς θα τον σκοτώσει με το πνεύμα του στόματός του 196. XXII. Ένδειξη των κηρυγμάτων που περιέχονται στο 2ο μέρος των προφητειών του Ησαΐα Το δεύτερο μέρος των προφητειών του Ησαΐα περιέχει εννέα κηρύγματα που αναγγέλλουν τη μελλοντική μοίρα ξένων εθνών, όπως οι Βαβυλώνιοι, οι Φιλισταίοι, οι Μωαβίτες, οι κάτοικοι της Δαμασκού, οι Αιγύπτιοι, οι Εδομίτες και οι Τύριοι, με εξαίρεση ένα που αναφέρεται στους κατοίκους της Ιερουσαλήμ. Όλα αυτά χωρίζονται μεταξύ τους με ειδικές επιγραφές. XXIII. Οι επιγραφές πάνω από αυτές τις προφητείες Οι επιγραφές πάνω από αυτές τις προφητείες δείχνουν: α) Οι ιδιότητές τους. Η λέξη משׁה που χρησιμοποιείται για να το εκφράσει αυτό σημαίνει φορτίο, και σύμφωνα με τη μετάφραση ορισμένων είναι επώδυνος ορισμός. β) Το προσωπικό τους αντικείμενο. Ένας τόσο οδυνηρός ορισμός για τη Βαβυλώνα 197. Ωστόσο, αυτό το τμήμα της επιγραφής δεν αντιστοιχεί πάντα στο περιεχόμενο των κηρύξεων. Έτσι, για παράδειγμα, το έκτο κήρυγμα, σύμφωνα με την επιγραφή, αναφέρεται μόνο στους Αιγύπτιους 198. Αλλά στο τέλος του, ανακοινώνεται η αξιοθρήνητη μοίρα των Αιθίοπων 199, και η τέταρτη λέξη (ορισμός) αναγράφεται στη Δαμασκό 200. Εν τω μεταξύ, στο ίδιο το κήρυγμα, η απόφαση Eimitraes1 και η άλλη κατάφαση2 της εκκλησίας 202 . Από αυτά τα σημάδια ανακριβείας, πολλοί συμπεραίνουν ότι οι επιγραφές των πραγματικών προφητειών προστέθηκαν από τους συλλέκτες τους. Το γενικό (υλικό) θέμα αυτών των προφητειών είναι να εξηγήσουν την πιο αυστηρή τιμωρία με την οποία θα ορίσει ο Θεός να διώξει τους εχθρούς της εκκλησίας του. Σχετικά με την αγριότητα των πολλών γλωσσών πολλών 203· σε ορισμένα σημεία όμως αποκαλύπτονται παρηγορίες. Γιατί ο προφήτης προλέγει ότι οι κακοτυχίες των ειδωλολατρών μια μέρα θα πάψουν και θα διατηρηθούν για τη χάρη του Θεού, όπως οι Αιγύπτιοι θα δουν τον Κύριο - και ο Κύριος θα χτυπήσει τους Αιγύπτιους με μεγάλη πληγή και θα τους θεραπεύσει με θεραπεία 204 . XXV. Τα κηρύγματα είναι ιδιαίτερα λόγω των οραμάτων που περιέχουν. Η ιδιαιτερότητα των οραμάτων διαφέρει από τα άλλα σε δύο κηρύγματα που κηρύχθηκαν για τη Βαβυλώνα. 1. Το πρώτο από αυτά βρίσκεται στο Ησαΐας 13–14. Εδώ ο Προφήτης ανακοινώνει στους Εβραίους ότι είδε τον Θεό, ο οποίος διατάζει να στήσουν ένα σημάδι σε ένα ψηλό βουνό και, στη συμβολή ενός μεγάλου περσικού στρατού, εξετάζει και αφήνει μαζί του πολεμιστές ικανούς να πολεμήσουν ενάντια στη Βαβυλώνα. Μετά από αυτό, περιγράφει την επιθυμία τους για τη διεφθαρμένη πόλη, τη σκληρότητα της μεταχείρισης των κατοίκων της και την ελευθερία των Εβραίων μετά την πτώση του αλαζονικού βασιλιά της Βαβυλώνας, ο οποίος, έχοντας ριχτεί στα βάθη της κόλασης, υφίσταται μομφή από όλους τους εγκληματίες που είναι φυλακισμένοι εκεί: «Και είσαι αιχμάλωτος», μας λένε, «μας είμαστε αιχμάλωτοι». Κατέβηκε στον άδη, και η μεγάλη σου χαρά έπεσε κάτω από σένα, και το σκουλήκι είναι το κάλυμμά σου, πώς κατέβηκε το ανατέλλειο πρωί από τον παράδεισο. Το συμπέρασμα του κηρύγματος συνίσταται στην επιβεβαίωση όσων ειπώθηκαν: Ως το ρήμα θα είναι κ.λπ. 205. 2) Το δεύτερο είναι στον Ησαΐα 21. Το περιεχόμενό του είναι το εξής: Ο Θεός, βλέποντας τους Βαβυλώνιους σαν απειλητικά σύννεφα με καταστροφή να ορμούν στις κοντινές περιοχές, καθώς και στην Ιουδαία, καλεί τους Ελαμίτες (Πέρσες) και τους Μήδους να σταματήσουν τις επιδρομές των Βαβυλωνίων και την κατανάλωσή τους. Αλλά επειδή ήταν φαινομενικά πολύς καιρός να περιμένουμε αυτό το απίστευτο γεγονός, λυπηρό για τους Βαβυλώνιους και ταυτόχρονα παρηγορητικό για τους Εβραίους, ο Θεός διατάζει τον προφήτη να βάλει φρουρό σε ένα ψηλό μέρος, ο οποίος, συλλογιζόμενος όλες τις κινήσεις του κόσμου, θα ειδοποιούσε την ανυπόμονη εβραϊκή κοινωνία για την εξόντωση των Βαβυλωνίων. Αυτή η φρουρά, παρατηρώντας την πολιτεία της Βαβυλώνας μέρα και νύχτα, τελικά είδε ότι στρατιωτικά όπλα πλησίαζαν τα τείχη της και ένα τρομερό πλήθος εχθρών βιαζόταν. Σε αυτό το καταπληκτικό όραμα, φώναξε σαν λιοντάρι. Πέσε, πέσε η Βαβυλώνα και όλα τα είδωλά της και ό,τι είναι φτιαγμένο με τα χέρια της συντρίβονται στο έδαφος. XXVI. Το μυστηριώδες νόημα των κηρύξεων για τη Βαβυλώνα Ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος, δανειζόμενος τα τελευταία λόγια στην Αποκάλυψη 206 μετά την καταστροφή της ήδη υλικής Βαβυλώνας, ξεκαθαρίζει ότι ολόκληρη η προφητεία για τη Βαβυλώνα είναι μυστηριώδης και αντιπροσωπευτική. Το όνομα της Βαβυλώνας είναι αντίθετο με το όνομα της Ιερουσαλήμ, και όπως αυτή η τελευταία ονομάζεται νύφη του αρνιού, έτσι, αντίθετα, η πρώτη ονομάζεται μητέρα των πόρνων και των βδελυγμάτων της γης 207 . Από αυτό είναι σαφές ότι η Βαβυλώνα σημαίνει την εκκλησία του Αντίχριστου, όπως η Ιερουσαλήμ την εκκλησία του Χριστού. Πού είναι ολόκληρη η πνευματική Βαβυλώνα; Μυστήριο 208. Αλλά μέρη του εκτείνονται και αποκαλύπτονται αισθησιακά σε κάθε ορατή κοινωνία, η οποία συναρμολογείται από σαρκικούς ανθρώπους, αγωνίζεται για παγκόσμια κυριαρχία, μέσω της καθολικής πορνείας με πάθη και κακίες, υπακούει στον αόρατο υπερήφανο ηγέτη του σκότους, που προστατεύει τη δεισιδαιμονία και την απιστία του. που όμως, τιμωρούμενος σε πράξεις, θα καταστραφεί πλέον ολοκληρωτικά με την πτώση και την κατάργηση ολόκληρης της Βαβυλώνας, όταν ο Υιός του Θεού εμφανιστεί στη γη σαν αστραπή που αστράφτει από τη μια άκρη του ουρανού στην άλλη 209. Ρωτούν γιατί ο προφήτης που ζει στην Ιουδαία φωνάζει τόσο δυνατά κατά των ειδωλολατρών στα κηρύγματά του, όταν η φωνή του δεν τους έφτανε; Γιατί περπατά γυμνός και ξυπόλητος 210 όταν οι Αιγύπτιοι και οι Αιθίοπες, στους οποίους ίσχυε αυτή η συμβολική προφητεία, δεν γνώριζαν γι' αυτόν; Αλλά α) δεν μπορεί να υποτεθεί καταφατικά ότι οι ξένοι λαοί που είχαν στενή σχέση με τους Εβραίους δεν άκουσαν για τον εαυτό τους αυτές τις θλιβερές προαναγγελίες. β) Ο σκοπός αυτών των προφητειών ήταν ως επί το πλείστον περιορισμένος Α) Η παρηγοριά των Εβραίων, οι οποίοι, σε περίπτωση καταπίεσης από τους ειδωλολάτρες, έπρεπε να φανούν α) ότι κάθε λαός που επιτίθεται σε μια πιστή εκκλησία δεν είναι παρά μια μάστιγα στα χέρια του Θεού, με την οποία, αφού την τιμωρήσει για ανομία, μπορεί να διαλυθεί και να ποδοπατήσει τον εαυτό του. β) ότι η Ιερουσαλήμ, όπως εξηγεί ο προφήτης Ζαχαρίας, ήταν μια αιχμηρή πέτρα 211, την οποία κανείς δεν θα χτυπήσει θα μείνει άθικτη. γ) ότι οι Ιουδαίοι, χτυπημένοι από τιμωρίες άνωθεν, δεν έπρεπε να γκρινιάζουν εναντίον του Θεού, που για πολύ καιρό άφησε άλλα έθνη χωρίς τιμωρία. Η κρίση επιβάλλεται από τον οίκο του Θεού, συνεχίζεται σε ξένο δικαστήριο - το ποτήρι της οργής του Θεού χύνεται στην πιστή εκκλησία, αλλά το τρόμο του αφήνεται στους πονηρούς διώκτες 212. δ) ότι αυτοί, ακούγοντας για τη μελλοντική τους αιχμαλωσία, δεν έπρεπε να θρηνήσουν για τη μακροζωία της και να έλεγαν απελπισμένοι: Ας υπηρετήσουμε σαν τους ειδωλολάτρες ξύλο και πέτρα 213. Ο προφήτης αναγγέλλει ότι ο Θεός θα βάλει μέτρο στη συμφορά τους. Γ) Καταγγέλλοντας τους Εβραίους, οι οποίοι, όταν δέχονταν επίθεση από έναν λαό, κατέφευγαν στη βοήθεια ενός άλλου, ξεχνώντας τον Θεό, τον προστάτη τους. Αλίμονο σε όσους κατεβαίνουν στην Αίγυπτο για βοήθεια, που εμπιστεύονται άλογα και άρματα - και δεν εμπιστεύονται τον Άγιο του Ισραήλ και δεν αναζητούν τον Θεό 214. (Βλ. και για τον προσωπικό σκοπό της προφητείας. προκαταρκτικές έννοιες για τον προφήτη. § X). XXVIII. Όρια κηρύξεων που βρέθηκαν στο Μέρος ΙΙΙ των Προφητειών του Ησαΐα Το τρίτο μέρος των προφητειών του Ησαΐα περιέχει τρία κηρύγματα. Το μέσο τους 215, που διακρίνεται από μια ειδική σύνθεση λόγου (γιατί όλα τα μικρότερα μέρη του αρχίζουν με τη λέξη θλίψη), χωρίζει από τον εαυτό του το προηγούμενο 216 και το επόμενο, το όριο του οποίου τίθεται όταν το μέρος είναι ήδη ιστορικό. Το πρώτο και το τελευταίο προοιωνίζουν την κρίση του Θεού στους ειδωλολάτρες, το μέσο για τους Ιουδαίους και τους Εφραιμίτες. Στους ειδωλολάτρες που είναι αλαζονικοί με τις δικές τους δυνάμεις και καταδιώκουν την Εκκλησία του Θεού, ο προφήτης αναγγέλλει την ημέρα κατά την οποία ο Κύριος θα τους εξολοθρεύσει. Και θα είναι εκείνη την ημέρα που ο Κύριος θα φέρει το χέρι του εναντίον των βασιλιάδων της γης 217 . Η οργή του Κυρίου είναι σε όλες τις γλώσσες - καταναλώστε τις και παραδώστε τις στη σφαγή 218. Καταγγέλλει τους Εβραίους και τους Ισραηλινούς για την απόστασή τους από τον Θεό και τους ενημερώνει ότι οι σκληρές τιμωρίες που θα ακολουθήσουν θα μετατραπούν σε πνευματικά οφέλη για μερικούς από αυτούς. Εκείνη την ημέρα ο Κύριος θα είναι ένα στεφάνι ελπίδας και ένα πλέγμα για τους ανθρώπους που άφησαν πίσω 219. Από αυτό είναι σαφές ότι το κήρυγμα στους Ισραηλίτες και τους Εβραίους συνδυάζει επίπληξη και παρηγοριά. και τα κηρύγματα προς τους ειδωλολάτρες είναι ευθέως καταγγελτικά. XXX. Τα κηρύγματα είναι ιδιαίτερα διασκεδαστικά και το πιο συνηθισμένο θέμα τους Από αυτά τα κηρύγματα, το πρώτο και το δεύτερο είναι ιδιαίτερα διασκεδαστικά. Σε αυτά πρέπει να αναζητήσουμε τα γεγονότα της βασιλείας του Ιησού Χριστού. Η κύρια ιδέα της πρώτης είναι ότι οι ειδωλολάτρες θα καταπιέσουν την άλλοτε εβραϊκή εκκλησία για τη θρησκεία της και ότι σε μια τέτοια καταστροφή οι εκλεκτοί της θα πρέπει να δοξάσουν τον Θεό τους σε σπηλιές και άλλα μυστικά μέρη. Αυτοί (δηλαδή οι εχθροί) θα υψώσουν τις φωνές τους και θα θριαμβεύσουν: στα ύψη του Ιεχωβά θα φωνάξουν από τη θάλασσα. Γιατί να αινείτε τον Ιεχωβά στις σπηλιές: στα νησιά της θάλασσας είναι το όνομα του Ιεχωβά, του Θεού του Ισραήλ 220 . Η ουσία του δεύτερου συνίσταται στην καταγγελία των Εβραίων και των Ισραηλιτών για το γεγονός ότι απορρίπτουν τις προβλεπόμενες καταστροφές με απερίσκεπτες και ταυτόχρονα τολμηρές εικασίες και γενικά απορρίπτουν τον λόγο της αποκάλυψης του Θεού. Έτσι σκέφτονται απελπισμένα: Ρέκωστε, τους καταγγέλλει ο προφήτης, με την κόλαση κάναμε συμβούλιο, και με τον θάνατο τη συμφωνία την φέρνει καταιγίδα (πλημμύρα), αν περάσει, δεν θα μας έρθει, άλλη ελπίδα μας βάλε κ.λπ. 221. XXXI. Σημάδια σύμφωνα με τα οποία 1 κήρυγμα σχετίζεται με τον μελλοντικό διωγμό των χριστιανών Από την κύρια ιδέα του πρώτου κηρύγματος δεν είναι δύσκολο να καταλάβουμε ότι ολόκληρο το κήρυγμα προοιωνίζει την κατάσταση της εκκλησίας την εποχή των Μακκαβαίων. Πολλές από τις άλλες ιδιότητές του είναι ιδιαίτερα κατάλληλες για αυτήν την εποχή 222. Αλλά μερικές από τις περιγραφές που βρίσκονται σε αυτό είναι η ουσία ενός πέπλου κάτω από το οποίο κρύβεται ο προορισμός του διωγμού των χριστιανών που θα ακολουθήσει το βράδυ της Καινής Διαθήκης. Λοιπόν: α) Τα λόγια της προφητείας: ο ήλιος θα ντροπιαστεί και η σελήνη θα ντροπιαστεί 223 είναι παρόμοια με τα λόγια του Ιησού Χριστού: μετά τη θλίψη εκείνων των ημερών, ο ήλιος θα σκοτεινιάσει και το φεγγάρι δεν θα δώσει το φως του 224, λέξεις που περιγράφουν τις συνέπειες του μέλλοντος, φοβερό διωγμό των Χριστιανών. β) Λέξεις: εκείνη την ημέρα (που, δηλαδή, ο Κύριος καταστρέφει τους διώκτες της εκκλησίας του) θα ηχήσουν μεγάλη σάλπιγγα και όσοι καταστραφούν θα έρθουν να προσκυνήσουν τον Κύριο στο Άγιο Όρος της Ιερουσαλήμ - με κάποια αλλαγή, ο Ιησούς Χριστός αναφέρεται στην τελική μοίρα του βασιλείου του 225. γ) Προφητεία: Η θυσία θα είναι ο θάνατος ως νίκη - απ. Ο Παύλος μεταφέρει την κατάσταση της γενικής ανάστασης στον μακάριο 226. XXXII. Προφητεία Β' Κήρυγμα Αν και το επόμενο κήρυγμα δεν λέει ξεκάθαρα σε ποια εποχή και σε ποια πρόσωπα ανήκει: οι ακόλουθες πεποιθήσεις το αναγκάζουν να αποδοθεί στους Εβραίους που έζησαν γύρω ή την ίδια την εποχή του Ιησού Χριστού: α) Τα πρόσωπα που καταγγέλλονται εδώ είναι παρόμοια με τους Εβραίους της εποχής του Ιησού Χριστού. Έτσι, για παράδειγμα, αυτά τα κρασιά είναι η ουσία της αποπλάνησης: έχοντας παρασυρθεί από το ποτό, ο ιερέας και ο προφήτης εκδιώχθηκαν από το μυαλό τους από το ποτό 227 . Αυτό το κρασί δεν είναι υλικό κρασί, όπως εξηγεί περαιτέρω ο ίδιος ο προφήτης. Δεν πίνουν ούτε δυνατό ποτό ούτε κρασί (δηλαδή κοινό κρασί). Αλλά ο Κύριος σου έδωσε ένα πνεύμα ταπείνωσης (σκληρότητα) και έκλεισε (έκλεισε) τα μάτια των προφητών τους και των αρχόντων τους που βλέπουν τα κρυμμένα πράγματα 228 και μετά, μιλώντας για τα ίδια πρόσωπα: μάταια με λατρεύουν, διδάσκοντας τις εντολές των ανθρώπων και τις διδασκαλίες 229. Αυτοί λοιπόν είναι οι Φαρισαίοι Ιουδαίοι, γεμάτοι με την ανθρώπινη παράδοση, με ψεύτικη διδασκαλία. σε αυτούς από τον Ιησού Χριστό. β) Υπόσχεται την αποκατάσταση της εκκλησίας, η οποία βρίσκεται σε παρακμή από ψευδοδιδασκάλους. Γι' αυτό βάζω ως θεμέλιο της Σιών έναν λίθο μεγάλης αξίας, εκλεκτό, ακρογωνιαίο λίθο, τιμητικό - και πιστεύοντας σε αυτό, δεν θα ντραπεί 230, και αυτός ο λίθος είναι ο Ιησούς Χριστός 231. Γιατί οι τιμωρίες που περιγράφονται εδώ δίνονται στους οικοδόμους της σωτηρίας που δεν έβαλαν εκείνη την πέτρα ως θεμέλιο 232 . γ) Ο ορισμός του Θεού: Θα καταστρέψω τη σοφία των σοφών και θα κρύψω την κατανόηση του συνετού 233, - σύμφωνα με την εξήγηση του αποστόλου. Παύλος, είναι ο πλήθος των ανθρώπων που έχουν ήδη ακούσει τον λόγο του σταυρού και τον απέρριψαν ως ανοησία 234. δ) Δυνάμει αυτής της προφητείας, την τύφλωση των σοφών Εβραίων για τους εαυτούς τους θα πρέπει να ακολουθήσει μια έκκληση προς τον Θεό των ειδωλολατρών: Δεν είναι λίγος καιρός που θα προστεθεί ο Λίβανος 235, όπως το όρος Ερμήλ, και ο Ερμήλ θα μετρηθεί ως βελανιδιά! 236, δηλαδή, δεν υπάρχει λίγος χρόνος πριν από το γεγονός που το απέραντο, πυκνό, ψηλό, αλλά άγονο δάσος της ειδωλολατρίας θα μετατραπεί σε κήπο, ποτισμένο από τον Θεό, προστατευμένο, γεμάτο με καρπούς ευνοϊκούς για Αυτόν; 237 ΧΧΧΙΙΙ. Η πηγή από την οποία αντλήθηκε το ιστορικό μέρος Το ιστορικό μέρος 238 ως επί το πλείστον, λέξη προς λέξη συμφωνεί με την ιστορία του τέταρτου βιβλίου των Βασιλέων 239 σε μερικές διαφέρει από αυτό. Έτσι, στο βιβλίο των Βασιλέων δεν υπάρχει προσευχή του Ιεζεκία, στην οποία δόξαζε τον Θεό μετά τη θαυματουργή θεραπεία του από την ασθένειά του 240. Αντίθετα, ο Ησαΐας δεν έχει τη συμφιλίωση του Εζεκία με τον Σενναχερίμ, μέσω 300 ταλάντων ασήμι και 30 χρυσού 241 . Η αφήγηση του Β΄ Βασιλέων 20:7–8 σχετικά με τη θεραπεία του Εζεκία με ένα γύψο φτιαγμένο από σύκα τοποθετείται ακατάλληλη στο Ησαΐας 38:20–22. γιατί πρέπει να τοποθετηθεί μετά τον στίχο 6. Υπάρχουν επίσης μερικές πολύ μικρές διαφορές, από τις οποίες είναι σαφές ότι το κείμενο αυτών των δύο τόπων είναι τόσο διαφορετικό και τόσο πολύ σε συμφωνία μεταξύ τους που και τα δύο φαίνονται να προέρχονται από μια κοινή πηγή, δηλ. από την τεράστια ιστορία της βασιλείας του Εζεκία 242, ωστόσο, οι ομιλίες των πρεσβευτών Σενναχερίμπη, η περιγραφή των περισσότερων, Ιερασάχια, η περιγραφή των περισσότερων, ερεισάχια, η περιγραφή του ερεισάχ και των ερεισάχ. και, προφανώς, όχι τόσο σημαντικά θέματα, μας αναγκάζουν να παραδεχτούμε ότι ολόκληρη η αφήγηση προήλθε από έναν σύγχρονο μάρτυρα και συγγραφέα, όπως ο Ησαΐας, ο οποίος συμμετείχε στα περιστατικά που περιγράφονται εδώ. XXXIV. Ο σκοπός για τον οποίο η ιστορία του Εζεκία τοποθετείται ανάμεσα στις προφητείες του Ησαΐα Ο σκοπός για τον οποίο αυτή η ιστορία τοποθετείται ανάμεσα στις προφητείες του Ησαΐα προέρχεται από την ίδια τη διάταξη των προφητειών του. αφού στις προηγούμενες προφητείες αναφέρεται συχνά η επίθεση του Σενναχερίμ στον Ιούδα και η απελευθέρωση του Εζεκία από τις πολυάριθμες δυνάμεις του· τότε φάνηκε απαραίτητο στον συλλέκτη των προφητειών να συμπεριλάβει την ιστορία του, όπως ήταν απαραίτητο για την κατανόηση των προηγούμενων προβλέψεων, στο βιβλίο του Ησαΐα και να το βάλει σε αυτό το συγκεκριμένο μέρος, και όχι σε άλλο, αφού οι προφητείες που χρονολογούνται από την εποχή του Εζεκία τελειώνουν εδώ. Ομοίως, και για τον ίδιο λόγο, η ιστορία της καταστροφής της Ιερουσαλήμ και της αιχμαλωσίας του Ιούδα υπό τον βασιλιά τους Σεδεκία 243 προστέθηκε στις προφητείες του Ιερεμία. XXXV. Διαίρεση του τελευταίου μέρους σε δύο κύριες ενότητες Το τελευταίο μέρος των προφητειών του Ησαΐα δεν έχει ούτε επιγραφή ούτε ιδιαίτερα σαφή σημάδια με τα οποία θα μπορούσε να χωριστεί αναμφισβήτητα σε μικρότερα κηρύγματα. Η διαίρεση του σε εννέα κηρύγματα, όπως φαίνεται σε ορισμένους από τους διερμηνείς, είναι μια εικασία που δεν έχει επαρκή βάση. Ωστόσο, είναι βέβαιο ότι το 49 κεφ. Ο Ησαΐας προφητεύει πιο ξεκάθαρα για τον Ιησού Χριστό από ό,τι σε προηγούμενα κεφάλαια. Επομένως, αυτό το μέρος μπορεί να χωριστεί σε δύο κύριες ενότητες. Πρώτη 40-49, τελευταία 49 για να πάει. XXXVI. Θέμα της πρώτης ενότητας Το κύριο θέμα της πρώτης ενότητας είναι η πρόβλεψη της βασιλείας του Ιησού Χριστού στη γη και τα σημάδια του επικείμενου ερχομού του. αφού μεταξύ αυτών των σημείων υπήρχαν κυρίως: η απελευθέρωση του εβραϊκού λαού από τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία και η καταδίκη των ειδωλολατρών στη ματαιότητα της ειδωλολατρίας. τότε με αυτά τα δύο στοιχεία, ως επί το πλείστον, τελειώνουν οι πραγματικές προφητείες. Επιπλέον, ο προφήτης παντού προσθέτει παρηγορητικές προτροπές στους εκλεκτούς του Θεού, οι οποίοι, μετά από μακρά αναμονή, απελπίζονται να δουν τον Μεσσία στη γη. XXXVII. Προφητείες μέσα τους Σαφέστερες προφητείες για τον Χριστό βρίσκονται στα κεφάλαια XL και XLII. I Ch. XL. Εδώ ο προφήτης αποκαλύπτει την αρχή της βασιλείας του Χριστού και την εγκαθίδρυσή της μέσω του ευαγγελικού κηρύγματος, αποδεικνύοντας τόσο με την ανεξιχνίαστη σοφία του Θεού όσο και την αδυναμία των λαών που υποστηρίζουν την ειδωλολατρία. Μερικοί αποδίδουν αυτή την προφητεία στην επιστροφή των Εβραίων από τη Βαβυλώνα, και ως εκ τούτου α) αντιπροσωπεύουν τη διαμονή τους σε μια άγονη έρημο· β) η φωνή που ακούγεται σε αυτό για την προετοιμασία του τρόπου 244 αναφέρεται στην ευκολία της επιστροφής τους στα σύνορα της Χαναάν. Αλλά 1. Η εικόνα αυτής της προφητείας δεν αντιπροσωπεύει σε εμάς έναν λαό που επιστρέφει στα σύνορά του, αλλά τον Θεό που έρχεται με δόξα στο λαό του. Γιατί α) δεν λέει προετοιμάστε το δρόμο για τους ανθρώπους, αλλά για τον Κύριο 245. β) Η εντολή να προετοιμάσουν τον δρόμο δεν ισχύει για τους ειδωλολάτρες, που θα πρέπει να τον προετοιμάσουν για τους Εβραίους, αλλά για τους Εβραίους, που πρέπει να συναντήσουν τον Κύριο. Γιατί γ) ο εβραϊκός λαός εκπροσωπείται εδώ όχι έξω από την πατρίδα του, αλλά στην ίδια την Ιερουσαλήμ: μιλήστε με την καρδιά σας στην Ιερουσαλήμ. 2) Και περαιτέρω ο ευαγγελιστής διατάσσεται από την πόλη του Ιούδα, η οποία έχει ήδη αποκατασταθεί και περιμένει ένα θαυματουργό φαινόμενο 246. 2. Οι συγγραφείς της Καινής Διαθήκης εξηγούν αυτή την προφητεία για τις απαρχές της βασιλείας του Χριστού ως εξής: α) τα λόγια: η φωνή ενός που κλαίει στην έρημο κ.λπ., οι ευαγγελιστές αποδίδουν στον Ιωάννη τον Βαπτιστή, η θέση του οποίου ήταν να προετοιμάσει τις καρδιές του λαού του Θεού για την αποδοχή του Χριστού 247. β) Απ. Ο Πέτρος, που αναφέρεται εδώ, αποκαλεί τον λόγο του Κυρίου, που μένει για πάντα 248, Ευαγγέλιο: αυτός είναι ο λόγος που κηρύχθηκε σε σας 249. II. Ch. XLII. Για την κλήση των ειδωλολατρών μέσω του πράου ευαγγελίου του Χριστού. Εδώ προοιωνίζεται η κλήση των ειδωλολατρών στο βασίλειο της χάριτος, μέσω του αληθινού δούλου του Θεού, του πράου διδασκάλου, που πρέπει να τους φωτίσει με τη Θεία διδασκαλία του: Θα δεχτώ τον Ιακώβ ως παιδί μου, ω εκλεκτό μου Ισραήλ, η ψυχή μου θα τον δεχτεί, ας έρθει το πνεύμα μου και ας κηρύξει κρίση με τη γλώσσα του 250. Όσοι αποδίδουν αυτή την προφητεία στον Κύρο τον κάνουν, αντί για πολεμοχαρή κατακτητή ειρηνικών εθνών, δάσκαλό τους. Εφαρμόζοντας αυτό στον εβραϊκό λαό αποδίδεται η άσεμνη θέση της διδασκαλίας των εθνών. ο ίδιος ο εβραϊκός λαός έπρεπε να μάθει από αυτόν τον Δάσκαλο που περιγράφεται εδώ: Ισ.42:9. Ο Ησαΐας, ένας σοφός και πράος άνθρωπος, δεν μπορούσε να μιλήσει για τον εαυτό του τόσο μεγαλόπρεπα όσο νομίζουν κάποιοι. Μετά το κήρυγμά του δεν υπήρξε μεταστροφή των ειδωλολατρών. Ο Θεός δεν το έφερε στο φως με τις γλώσσες 251. Έτσι, όταν διαβάζετε αυτήν την προφητεία, θα πρέπει να κατευθύνετε το βλέμμα σας από αυτά τα αντικείμενα στον μοναδικό, μεγάλο και πράο Δάσκαλο - τον Ιησού Χριστό. Αναγκάζονται να παραδεχτούν αυτή την αλήθεια α) Παρόμοιες προφητείες, οι οποίες μιλούν για την κλήση των ειδωλολατρών μέσω του ευαγγελίου του Χριστού, όπως: Είσαι δούλος μου στον Ισραήλ, και σε σένα θα δοξαστώ. Σας έδωσα για μια διαθήκη γενεών, για το φως των γλωσσών 252, και: Ακούστε με, λαέ μου, και φέρτε μου έναν βασιλιά, γιατί ο νόμος θα βγει από εμένα και η κρίση μου στο φως της γλώσσας 253. β) Ευ. Ο Ματθαίος αναφέρει τα λόγια αυτής της προφητείας ως απόδειξη της σεμνότητας που επέδειξε ο Ιησούς Χριστός όταν θεράπευε τους αρρώστους. Γιατρέψτε τους όλους και απαγορεύστε τους να το κάνουν στην πραγματικότητα. Σαν να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε από τον Ησαΐα του προφήτη, αυτό το παλικάρι μου, που τον θέλησε, δεν θα αντικρούσει ούτε θα φωνάξει, ας ακούσει κανείς τη φωνή του στο σταυροδρόμι - και στο όνομά του θα εμπιστευτούν οι ειδωλολάτρες 254. XXXVIII. Θέμα της δεύτερης ενότητας Στη δεύτερη ενότητα ο προφήτης περιγράφει πιο ξεκάθαρα το πρόσωπο του Μεσσία, τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά Του, το βασίλειό Του, την εξάπλωση μεταξύ των εθνών και την απόρριψη της πλειοψηφίας του εβραϊκού λαού. Σε αυτές τις περιγραφές, συχνά μπερδεύει τα πρωτότυπα με τα αντικείμενα που διαμορφώνονται, και όταν μιλάει αληθινά για τη λύτρωση των ανθρώπων μέσω του Μεσσία και την ευημερούσα ή κακή μοίρα της εκκλησίας της Καινής Διαθήκης, δανείζεται τις εκφράσεις του από την καταπίεση της εκκλησίας στην αιχμαλωσία της Βαβυλώνας, τον διωγμό της μετά την Εποχή της Αντιόχειας. XXXIX. Προφητείες σε αυτό Σε αυτή την ενότητα, οι πιο αξιόλογες προφητείες είναι: Ch. LIII. Σχετικά με τα βάσανα του Ιησού Χριστού. Περιγράφει έναν ιδιαίτερο πάσχοντα άνθρωπο και τους καρπούς του πόνου του για το ανθρώπινο γένος. Είναι ο Ιησούς Χριστός. για α) Ολόκληρα εδάφια από αυτή την προφητεία δίνονται στα βιβλία της Καινής Διαθήκης και εκτίθενται για τον Χριστό 255. β) Στο βιβλίο. Οι Πράξεις λένε συγκεκριμένα ότι αυτή η προφητεία πρέπει να γίνει κατανοητή για τον Ιησού. Έτσι, όταν ο ευνούχος της βασίλισσας της Αιθιοπίας ρώτησε τον Φίλιππο: για ποιον το λέει αυτό ο προφήτης (δηλαδή, όπως ένα πρόβατο που οδηγείται στη σφαγή κ.λπ.), άνοιξε το στόμα του και άρχισε από αυτή τη γραφή να του κηρύττει τον Ιησού 256. γ) Όλα όσα εξομοιώνονται με το κύριο πρόσωπο σε αυτήν την προφητεία ανήκουν ξεκάθαρα στον Μεσσία, για παράδειγμα, ο Κύριος έδωσε την αμαρτία Του για χάρη μας. δ) Οι αρχαίοι Εβραίοι δάσκαλοι εξήγησαν αυτόν τον προφητικό λόγο για τον Μεσσία, όπως φαίνεται από την εκδίκηση, που δανείστηκε από αυτή την προφητεία και αφομοιώθηκε από τον Μεσσία στο Ταλμούδ τους με μυστικιστικές και αλληγορικές ερμηνείες του λόγου του Θεού 257 . XXXX. Περί του πολλαπλασιασμού των τέκνων της εσωτερικής εκκλησίας Στο LIV κεφ. Πολλά παιδιά προμηνύονται σε μια συγκεκριμένη άγονη γυναίκα. Όσοι, όταν εξετάζουν αυτήν την προφητεία, σταματούν στην εξωτερική Ιερουσαλήμ της Καινής Διαθήκης, δεν προσέχουν τις υποσχέσεις που δεν μπορούν να μαθευτούν από αυτήν, για παράδειγμα, Και όλοι οι γιοι σας διδάσκονται από τον Θεό 258. Γιατί το όνομα αυτής της συζύγου να γίνει κατανοητό ως η εσωτερική εκκλησία, η οποία πιστεύει στις ευγενικές υποσχέσεις που προσφέρονται στον Αβραάμ και σε άλλους προπάτορες, οι οποίοι θα είναι ένα σώμα για τον Θεό και τον Κύριο. του βασιλείου. Αυτό επιβεβαιώνει ο Απ. Παύλος, όταν ονομάζει την στείρα σύζυγο που αναφέρεται εδώ την υψηλότερη (σε άλλο μέρος ουράνια) 259 Ιερουσαλήμ, που είναι ελεύθερη, μητέρα όλων μας. Διότι είναι γραμμένο, λέει, ότι η στείρα που δεν καρποφορεί χαίρεται, ξεσπάει και κλαίει χωρίς πόνο, γιατί πολλά είναι πιο άδεια παιδιά από αυτή που έχει σύζυγο 260 . Ch. LI. Περί του Μελλοντικού Θριάμβου της Εκκλησίας του Χριστού Στο κεφ. LX, της οποίας η αρχή: λάμπει, λάμπει, Ιερουσαλήμ, κ.λπ., η εκκλησία εμφανίζεται σε τέτοιο θρίαμβο και τελειότητα, που θα έπρεπε να αναμένεται ακόμη και στο τέλος της οικονομίας του Θεού της Καινής Διαθήκης. όταν θα καταργηθεί κάθε ψευδοχριστιανισμός. Για α) Πολλά χαρακτηριστικά αυτής της προφητείας δεν μπορούν να προσαρμοστούν σε καμία κατάσταση της εκκλησίας στην οποία βρισκόταν μέχρι τώρα, κλπ. Θα σας τοποθετήσω σε αιώνια χαρά, πιο χαρούμενα με τη γέννηση των γενεών 261. β) Σημάδι τέτοιας ευημερίας της πνευματικής Ιερουσαλήμ είναι η έκκληση όλων των βασικών εθνών, που θα φέρουν θησαυρούς και τους κόπους τους για να τη στολίσουν και να τη διαδώσουν 262. γ) Ο προφήτης της Καινής Διαθήκης, στο τέλος των προβλέψεών του, μιλώντας για την υπέροχα στολισμένη νύφη του Χριστού, η οποία, έχοντας αποτινάξει κάθε ακαθαρσία, θα εμφανιστεί με όλη της την ομορφιά στη νέα Ιερουσαλήμ 263, την περιγράφει με τα λόγια αυτής της προφητείας: οι Εθνικοί θα σωθούν στο φως της και οι βασιλιάδες της γης δεν θα φέρουν επίσης τη νύχτα6 και δεν θα φέρουν τη νύχτα στη γη. εκεί και δεν θα απαιτήσουν φως από λυχνάρι, γιατί ο Κύριος ο Θεός με φωτίζει 265. δ) Την υπεράσπιση της καταπιεσμένης εκκλησίας, που προηγείται της κατάστασης της δόξας της, θα ακολουθήσει ο προσηλυτισμός των Εβραίων. Αυτός που ελευθερώνει θα έρθει από τη Σιών και θα απομακρύνει την κακία από τον Ιακώβ 266. Αλλά ο απόστολος αναβάλλει αυτή την έκκληση μέχρι να έρθει η εκπλήρωση των γλωσσών 267. XLII. LXI κεφ. για τον Ιησού Χριστό ως χρισμένο και θαυματουργό του Θεού Σε αυτό το μέρος της προφητείας, ο Ιησούς Χριστός αναγγέλλεται ως ο χρισμένος του Θεού, θαυματουργός και διανέμοντας χαριτωμένα χαρίσματα στους εκλεκτούς του. Αυτό το νόημα της προφητείας αποκαλύφθηκε από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό 268. XLIII. LXIII. Ch. 1–6. Περί Ιησού Χριστού ως νικητή των εχθρών του Εδώ εμφανίζεται ο κατακτητής, προερχόμενος από τη γη του εχθρού Εδώμ, στην οποία νίκησε τους εχθρούς του. Η Εκκλησία, μη γνωρίζοντας αυτόν τον παράξενο πολεμιστή, Τον ρωτά ποιος είναι και, όταν της αποκάλυψε μερικές από τις ιδιότητές Του: Λέω την αλήθεια και την κρίση της σωτηρίας 269, το ερώτημα επαναλαμβάνεται - γιατί τα ρούχα Του είναι γεμάτα αίμα. Ο νικητής απαντά ότι μόνο Αυτός βρισκόταν πρόσφατα στη μέση μιας σκληρής μάχης, στην οποία το αίμα των σκοτωμένων εχθρών λέρωσε τα άμφια Του. Ο ίδιος απελευθερωτής, και περιγράφεται με τον ίδιο τρόπο, εμφανίζεται στην Αποκάλυψη του Ιωάννη, και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι, σύμφωνα με την εξήγησή του, είναι ο Λόγος του Θεού 270 , για το ίδιο πρόσωπο που στον Ησαΐα αποκαλείται αυτός που λέει την αλήθεια 271 , ένας άνθρωπος του οποίου τα ενδύματα είναι κόκκινα, όπως από το ποδοπάτημα ενός πατητηρίου που ποδοπατάει το πατητήρι του. 273, ο Ευαγγελιστής Ιωάννης περιγράφει ως αληθινό, δίκαιο και πολεμικό 274 και ντυμένο με κόκκινο χιτώνα με αίμα 275, με το σπαθί του στόματός του, χτυπώντας γλώσσες και συνθλίβοντας το κρασί της οργής του Θεού 276, αλλά στα ρούχα του οποίου είναι γραμμένο: King by King and Lord. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι αυτό το όραμα του προφήτη αγκαλιάζει τη μάχη και τη νίκη του Ιησού Χριστού, από την ήττα του φιδιού και του σπόρου του στον Γολγοθά, μέχρι την κατανάλωσή του από τον ουράνιο Ελαιώνα. XLIV. LXV-LXVI. Για την κλήση των Εθνών και την απόρριψη των Εβραίων Εδώ περιγράφεται η αποδοχή των ειδωλολατρών στην Εκκλησία του Θεού και η απόρριψη των Εβραίων από αυτήν με τον αποκλεισμό των πιο άξιων από αυτούς: Ο ιμάμης δεν καταστρέφει τους πάντες για χάρη του 278, δηλαδή για χάρη ενός παράνομου λαού, γιατί τα λόγια που αποτελούν την ουσία αυτής της προφητείας εξηγούνται με αυτή ακριβώς την έννοια από τον απόστολο. Παύλος: Δεν έχουν όλοι ακούσει το ευαγγέλιο. Και περαιτέρω: Ο Ησαΐας τολμά και λέει: Βρέθηκα σε αυτούς που δεν με αναζητούσαν, αποκαλύφθηκα σε όσους δεν με ρώτησαν: όλη την ημέρα σήκωνα τα χέρια μου σε ανθρώπους που ήταν ανυπάκουοι και προφήτευαν. Και περαιτέρω: Έτσι και στον παρόντα χρόνο υπάρχει κατάλοιπο κατά την εκλογή της χάριτος 279. Περί των προφητειών και του θρήνου του Ιερεμία Ι. Το σύνολο των προφητειών και των θρήνων του Ιερεμία κατά την αρχαιότητα Ακόμη και στην αρχαιότητα, το όνομα Ιερεμίας δεν σήμαινε μόνο προφητείες, αλλά και θρήνο. γιατί και τα δύο αυτά βιβλία συνδυάστηκαν σε ένα και το τελευταίο θεωρήθηκε συμπλήρωμα του πρώτου. Ωστόσο, οι Εβραίοι πρόσθεσαν τον θρήνο του Ιερεμία σε πέντε ακόμη βιβλία διακοπών ή Meshlot. II. Σημείωση για το πρόσωπο του Ιερεμία και την εποχή της προφητικής διακονίας του Ο Ιερεμίας (από το ירמיה Ο Ιεχωβά θα ρίξει κάτω ή θα εγκαταλείψει) ήταν ιερέας από την πόλη Αναθοθ, όπου προφήτευσε για πρώτη φορά το 280. Αλλά όταν οι κάτοικοι του Αναθοθ άρχισαν να επιβουλεύονται τη ζωή του, στη συνέχεια μετακόμισε στην Ιερουσαλήμ, όπου υπέμεινε αλυσίδες και φυλάκιση για τον λόγο του Θεού και επανέλαβε τη ζωή του στον κίνδυνο. Ξεκινώντας από το έτος 23 πριν από την έναρξη της αιχμαλωσίας της Βαβυλώνας, προφήτευσε μέχρι τον καιρό μετά το κάψιμο της Ιερουσαλήμ. μετά τη δολοφονία του Γεδαλία, αναγκάστηκε να μετακομίσει στην Αίγυπτο, όπου πέθανε, έτος για το οποίο είναι άγνωστο. Τα κύρια πράγματα που είπαν στον Ιερεμία να προλέγει είναι: 1. Η κατάλυση του βασιλείου του Ιούδα, η πυρπόληση της Ιερουσαλήμ, η εκδίωξη των πολιτών από αυτήν και η επιστροφή τους στην πατρίδα τους μετά από 70 χρόνια αιχμαλωσίας 281, η εποχή των Μακκαβαίων και η εμφάνιση στη γη του γιου του Δαβίδ ή του Μεσσία 282. 2. Καταστροφή των παρακείμενων στην Ιουδαία βασιλείων από τον Ναβουχοδονόσορ. 3. Ιερεμίας 1:11. Το ερείπιο της Βαβυλώνας, το οποίο όμως υποτίθεται ότι θα έπεφτε διαδοχικά μέσα σε πολλά χρόνια. 4. Μερικά στενά και ιδιωτικά περιστατικά, όπως η μοίρα του Ιωακείμ, βασιλιά του Ιούδα 283. Η έκφραση του Ιερεμία είναι απλή 284, εν μέρει αναμεμειγμένη με χαλδαϊκές φράσεις και φράσεις. Συχνά χρησιμοποιεί τις ίδιες λέξεις, ιδιαίτερα פּקר, και επαναλαμβάνει τις ίδιες απόψεις. V. Η σειρά των προφητειών στο πρωτότυπο και η αρχαία αλεξανδρινή μετάφραση Στη διάταξη των προφητειών του Ιερεμία υπάρχει ελάχιστη αξιοσημείωτη χρονική σειρά στην οποία συνέβησαν. και στην αρχαία αλεξανδρινή μετάφραση, η σειρά αυτών από το XXV.15 έως το τέλος του βιβλίου είναι εντελώς διαφορετική από ό,τι στο σημερινό πρωτότυπο, για τις προφητείες κατά των ειδωλολατρών, που στο εβραϊκό κείμενο καταλαμβάνουν την τελευταία θέση XVI. II, στην αλεξανδρινή μετάφραση που διαβάζεται μετά το XXV. III, με κάποιες μικρές αλλαγές. Επιπλέον, από αυτή τη μετάφραση λείπουν όχι μόνο πολλές λέξεις και απόψεις, αλλά και ολόκληρα μάλλον σύντομα αποσπάσματα. Τέτοιες διαφορές παρατήρησε ο Ωριγένης και, ως εκ τούτου, είναι πολύ αρχαίες. Άλλοι αποδίδουν τον λόγο τους εν μέρει στην αμέλεια των γραφέων και εν μέρει στη διάθεση ειδικών συλλεκτών, των οποίων ο κατάλογος βρίσκεται στα χέρια εβδομήντα. Ωστόσο, είναι αδύνατο να βρεθεί μια απολύτως ικανοποιητική εξήγηση αυτού του θέματος στην τόσο αρχαία αρχαιότητα, χωρίς τα στοιχεία της ιστορίας. Ότι ο θρήνος, που φέρει την επιγραφή איכה, είναι έργο του Ιερεμία, αυτό αποδεικνύεται από την αρχαιότερη, σταθερή και παγκόσμια παράδοση, η οποία επιβεβαιώνεται Α. Αυτό που προέβλεψε ο Ιερεμίας στις προφητείες του, στον θρήνο του, περιγράφει ως παρών, για παράδειγμα, την εξόντωση των κατοίκων της Ιερουσαλήμ: Τα μάτια μου χύσαν νερό, γιατί έφυγες από μένα για να με παρηγορήσεις - οι γιοι μου χάθηκαν 286, εύνοια προς αυτόν τον Θεό σε περιόδους καταπίεσης από αχάριστους συμπολίτες: Μην εγκαταλείπεις το έλεος του Κυρίου προς εμένα, γιατί η γενναιοδωρία του δεν θα εκπνεύσει 287 . σι. Η γλώσσα στο βιβλίο. Οι θρήνοι, όπως και στην προφητεία του Ιερεμία, αναμειγνύονται με τους Χαλδαίους. Οι αρχαίοι νόμιζαν ότι το θλιβερό ποίημα του Ιερεμία γενικά θρηνούσε την καταστροφή της Ιερουσαλήμ. Οι νεότεροι, χωρίς να απορρίπτουν αυτή τη γνώμη, βρίσκουν σε αυτήν ορισμένα πιο συγκεκριμένα αντικείμενα, όπως: Ch. I. II – οι δύο πρώτες μεταναστεύσεις των Εβραίων στη Βαβυλώνα, Ch. III - οι καταστροφές που υπέστη ο Ιερεμίας, Ch. IV – η τελική καταστροφή της Ιερουσαλήμ και η αιχμαλωσία του Σεδεκία 20, Ch. V – η δυστυχισμένη κατάσταση των Εβραίων μετά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ και η προσευχή τους στον Θεό. VIII. Η σειρά και η συλλαβή του Το Βιβλίο των Θρήνων μας παρουσιάζει τα συναισθήματα του προφήτη, με τη σειρά με την οποία εμπνεύστηκαν από το Πνεύμα του Θεού στην καρδιά του. γιατί δεν πρέπει κανείς να αναζητήσει μια ειδική τοποθεσία σε αυτό. Η συλλαβή του είναι πιο μεγαλειώδης από τη συλλαβή των προφητειών του Ιερεμία. Στα τέσσερα πρώτα κεφάλαια οι στίχοι είναι ταξινομημένοι με αλφαβητική σειρά, ωστόσο στο τρίτο κεφάλαιο τρεις ολόκληροι στίχοι ξεκινούν με το ίδιο γράμμα. Το κεφάλαιο πέντε αποτελείται από έναν αριθμό στίχων ίσο με τον αριθμό των εβραϊκών γραμμάτων, αλλά η ίδια η σειρά των γραμμάτων δεν είναι ορατή. Ο Ιεζεκιήλ (יחזק־אל) γιος του Βουζ, ιερέας (Ιεζ. 1:3) με τον βασιλιά Ιωαχίν και άλλους διάσημους Εβραίους 288 αιχμάλωτος στη Μεσοποταμία, στις όχθες του ποταμού Χεβάρ, όπου το πέμπτο έτος της αιχμαλωσίας του, το έβδομο πριν από την τελική καταστροφή του Ιερού κλήθηκε η τελική καταστροφή του Ιερού289. να προφητεύσει, και εκεί τελικά πέθανε, τουλάχιστον μετά από 27 χρόνια. αιχμαλωσία για 29 χρόνια. 290 Το έτος της κλήσης του ονομάζεται τριακοστό 291, όπως πιστεύεται γενικά, από την ένδοξη εποχή των Ναμπονασάρ ή από τη μεγάλη μοναρχία των Χαλδαίων, που ξεκίνησε το 18ο έτος του Ιωσία, αξιοσημείωτο για την ανακάλυψη τότε του αρχαίου αντιγράφου του Μωσαϊκού Νόμου. Έτσι, ο Ιεζεκιήλ ήταν εν μέρει σύγχρονος του Ιερεμία, με τον οποίο έμοιαζε πολύ στα θέματα των προφητειών του. II. Κύρια θέματα των προφητειών Αυτό που είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο στις προφητείες του Ιεζεκιήλ είναι: 1) Ότι, ενώ ήταν αιχμάλωτος στη Βαβυλώνα, είδε την ημέρα της πολιορκίας της Ιερουσαλήμ από τον Novudnezzar 292. 2) Προέβλεψε ότι ο Βασιλιάς Σεδεκίας, κατά την εισβολή των εχθρών, θα έφευγε από την Ιερουσαλήμ τη νύχτα, αλλά, πιασμένος και τυφλωμένος, θα παρουσιαζόταν στη Βαβυλώνα 293. 3) Ότι οι Εβραίοι, μετά από μακροχρόνια εξορία, θα επιστρέψουν στην πατρίδα τους, θα αποκαταστήσουν την πεσμένη λατρεία και θα καταλάβουν τα σύνορα της Ιδουμαίας 294. 4) Αυτός ο Τύρος 295, κατεστραμμένος μέχρι το έδαφος, δεν θα σηκωθεί ποτέ από τα ερείπιά του 296. 5) Ότι, παρά τη γενιά του Δαβίδ, που στερήθηκε τη βασιλική αξιοπρέπεια, θα προέλθει από αυτήν ο μεγάλος ποιμένας του Ισραήλ ή ο Μεσσίας. Και ο υπηρέτης μου ο Δαβίδ θα είναι ένας πρίγκιπας ανάμεσά τους και θα είναι ο βοσκός και των 297. Οι προφητείες του Ιεζεκιήλ ξεπερνούν όλα τα άλλα γραπτά των προφητών σε πληθώρα οραμάτων, συμβόλων και παραβολών. Από αυτό προέρχεται το σκοτάδι στη γραφή του, για το οποίο διαμαρτύρονται οι πιο επιδέξιοι διερμηνείς της Γραφής στη γνώση των ανατολικών γλωσσών. Η γλώσσα συχνά αναμιγνύεται με χαλδαϊκές εκφράσεις, που είναι χαρακτηριστικές του προφήτη που έζησε στη Μεσοποταμία. Οι προφητείες που σχετίζονται άμεσα με τους Εβραίους, όπως μαρτυρούν οι επιγραφές 299, παρατίθενται κατά σειρά του χρόνου που αποκαλύφθηκαν στον προφήτη. Γιατί όσες από αυτές δεν έχουν επιγραφές να αποδοθούν στον χρόνο που αναγράφεται στην προηγούμενη επιγραφή; Μόνο προφητείες κατά των ειδωλολατρών, αν και συνδέονται 300? δεν γράφτηκαν όμως ταυτόχρονα και δεν είναι τακτοποιημένα με χρονική σειρά. Αυτό δύσκολα μπορεί να εξηγηθεί με άλλο τρόπο παρά υποθέτοντας ότι οι συλλέκτες, κοιτάζοντας το 301, όπου ο Ιεζεκιήλ κάπως σιωπά, πρόσθεσαν τις προφητείες για τους ειδωλολάτρες στις προηγούμενες, με τη σειρά που τις βρήκαν (γι' αυτό δεν κράτησαν τη σωστή διάταξη μεταξύ τους και ξέχασαν τις προφητείες στο Idumean302 και Go30). V. Υπεράσπιση ότι ο Ιεζεκιήλ έγραψε τα τελευταία κεφάλαια Πολλοί δεν αναγνωρίζουν τον Ιεζεκιήλ ως συγγραφέα των τελευταίων 9 κεφαλαίων 40–48. αλλά για αδύναμους λόγους. Για 1. Το σκοτάδι αυτών των κεφαλαίων ταιριάζει στον Ιεζεκιήλ, ο οποίος δεν περιέγραψε πολλά άλλα θέματα τόσο ξεκάθαρα όσο άλλοι θα ήθελαν. Οι περιγραφές των κτιρίων δύσκολα μπορούν να παρουσιαστούν με μεγαλύτερη σαφήνεια χωρίς ένα σχέδιο τους. 2. Όσοι βρίσκουν σε αυτά τα κεφάλαια εντολές που οι Εβραίοι δεν ικανοποίησαν επειδή δεν γνώριζαν γι' αυτές ή, τουλάχιστον, δεν αναγνώρισαν αυτόν που τις έγραψε ως θεόπνευστο, κάνουν λάθος: γιατί δεν υπάρχουν τέτοιες εντολές εδώ, αλλά μόνο περιγραφή της πόλης και του ναού, που επιβεβαιώνει τη μελλοντική αποκατάσταση των Θείων υπηρεσιών και την επιστροφή των Εβραίων στη γη τους. 3. Η αντίρρηση ότι ο προφήτης δεν μπορούσε να διατηρήσει στη μνήμη του τόσες διαστάσεις που του παρουσιάστηκαν στο όραμα σχεδόν δεν αξίζει να διαψευσθεί. Γιατί, για να μην αναφέρουμε ότι υπάρχουν απλοί άνθρωποι που παρατηρούν βολικά ένα πλήθος μέτρων και αριθμών, ο θεόπνευστος άνθρωπος δεν θα μπορούσε να μην τα θυμάται, ειδικά όταν τα οράματα που αποκάλυψε ο Θεός εντυπώνονται έντονα στο μυαλό και την καρδιά. 4. Αν ο Ιώσηπος σε ένα μέρος αποδίδει στον Ιεζεκιήλ δύο βιβλία για την αιχμαλωσία της Βαβυλώνας 304 και σε άλλο αναφέρει μόνο ένα 305, τότε φυσικά συνδυάζει τα τελευταία εννέα κεφάλαια, που στην αρχαιότητα αποτελούσαν ειδικό βιβλίο, σε ένα. Πώς προκύπτει ότι δεν προήλθαν από το χέρι του Ιεζεκιήλ; 5. Μια ασήμαντη εικασία περίπου 306 ότι κάποιος άγνωστος Εβραίος, που επέστρεψε από την αιχμαλωσία αργότερα από άλλους, έδωσε αυτά τα κεφάλαια με το όνομα Ιεζεκιήλ, για να παρακινήσει τους Εβραίους σε μια νέα διαίρεση του βασιλείου και σε αυτήν να δεχτούν τον κλήρο τους, γιατί ένας τέτοιος απατεώνας, έχοντας γράψει για τη διαίρεση της γης, θα τον γράψει γενικά για τη διαίρεση της γης στις φυλές. ειδικότερα. Επιπλέον, βρίσκουμε σε αυτές τις προφητείες ιδιωτικά εμβληματικά οράματα, φροντίδα στην περιγραφή των λεπτομερειών, μια ορισμένη ποιότητα γλώσσας - όλα αυτά διακρίνουν τόσο ξεκάθαρα τον χαρακτήρα της γραφής του Ιεζεκιήλ που κανείς άλλος δεν μπορούσε να μιμηθεί. VI. Γενική κρίση για το πρώτο και το τελευταίο όραμα του Ιεζεκιήλ Το αρχικό όραμα του Ιεζεκιήλ των τεσσάρων ζωντανών πλασμάτων 307 και το τελευταίο μιας συγκεκριμένης πόλης και ναού 308 οι Εβραίοι απαγόρευσαν την ανάγνωση σε άτομα που δεν είχαν φτάσει στην ηλικία των 309 ετών. Ακόμη και οι διερμηνείς τους δεν τόλμησαν να διεισδύσουν στα βάθη αυτών των μυστικών 310. Ο Ιερώνυμος, εξηγώντας στον Ιεζεκιήλ, σταμάτησε στο τελευταίο του αντικείμενο του Ιεζεκιήλ. ζητήθηκε να συνεχίσει οι λάτρεις του λόγου του Θεού 311. Χωρίς να υπολογίσουμε λεπτομερώς τις απόψεις που είναι λίγο πολύ κοντά στην ουσία των αναφερόμενων οραμάτων, θα σημειώσουμε μια γενική και ορθότερη κρίση γι' αυτά. 1) Όσο για το όραμα των τεσσάρων ζώων, από το περιστατικό στο οποίο αποκαλύφθηκε στον προφήτη, μπορεί κανείς να καταλάβει ότι τα τέσσερα ζώα σημαίνουν τις τέσσερις κύριες ιδιότητες των δασκάλων της εκκλησίας, δηλαδή την πραότητα που πρέπει να δείχνουν όταν αντιμετωπίζουν αυτούς που είναι αδύναμοι στην πίστη 312. αφοβία στον κίνδυνο του κηρύγματος, 313; ετοιμότητα για δουλειά και ακούραστη υπομονή 314· η υπεροχή της αποκαλυπτόμενης διδασκαλίας, που ξεπερνά τις έννοιες των κτιστών όντων 315. Οι πατέρες της εκκλησίας εφαρμόζουν ιδιαίτερα τη στροφή των προσώπων των ζώων στις τέσσερις χώρες του κόσμου στους αποστόλους, των οποίων τα ρήματα ανακοινώθηκαν σε όλα τα πέρατα του σύμπαντος 316. 2) Μάταια οι Εβραίοι σκέφτονται τον ναό που περιγράφεται στον Ιεζεκιήλ 317, ότι θα δημιουργηθεί κατά τον ερχομό του Μεσσία 318, τον οποίο μάταια περίμεναν. Πολλοί Χριστιανοί αποδίδουν αυτή την προφητεία στο ναό είτε του Σολομώντα είτε του Ζοροβάβελ. Το ότι αυτός ο ναός δεν είναι πραγματικός ναός φαίνεται από τα ακόλουθα σημάδια: 1) Η πόλη στην οποία έχει οριστεί το μέρος για τον ναό יחוֹה שׁםּה ονομάζεται Lord Tamo 319. 2) από το ιερό του ναού, νερό θα κυλήσει στη νεκρή θάλασσα και θα γλυκάνει τα νερά της (Εβρ. 43:25). 3) η θύρα του ναού, μετά το θάνατο του Κυρίου, θα μείνει για πάντα κλειστή 320. Εκτός αυτού 4) Μια νέα και άνευ προηγουμένου διαίρεση της γης 321, μια αλλαγμένη και εν μέρει πολλαπλασιασμένη, εν μέρει μειωμένη σύνθεση της Θείας Υπηρεσίας 322, η εξαιρετική απεραντοσύνη της πόλης, η δημιουργία της από 12 φυλές 323 - όλα αυτά μας κάνουν να αναλογιστούμε εδώ τη μελλοντική κατάσταση και τη δόξα της νέας πνευματικής Ιερουσαλήμ324. Ι. Πότε και πού προφήτευσε ο Δανιήλ Ο Δανιήλ רניאל δικαστής ή προστάτης του Θεού μου, αν όχι της βασιλικής, τουλάχιστον της ευγενούς γενιάς, νεαρός άνδρας, το τρίτο έτος της βασιλείας του Ιωακείμ (606 π.Χ.) αιχμαλωτίστηκε από τον Ναβουχοδονόσορ, με τους τρεις φίλους του τήρησε τον Μωσαϊκό Νόμο και έζησε μια πιο ευσεβή ζωή. γιατί ο Ιεζεκιήλ το 13 είναι σχεδόν το καλοκαίρι της αιχμαλωσίας, τον συγκρίνει με τον Νώε και τον Ιώβ 325. Ο Κύριος των Λογών τον δόξασε με σοφία και διορατικότητα για το μέλλον περισσότερο από όλους τους συγχρόνους του 326. Κλήθηκε στην αυλή, όπου βίωσε επανειλημμένα αλλαγές στην ευτυχία, και μέσω του φθόνου των βουλευτών επανήλθε στους αυλούς. έζησε τουλάχιστον μέχρι το τρίτο έτος του βασιλιά Κύρου, δηλαδή 534 χρόνια. πριν από το R.X. 327. Τα πρώτα έξι κεφάλαια περιέχουν τα περιστατικά του Δανιήλ, την ερμηνεία των ονείρων του Ναβουχοδονόσορα και τη θαυματουργή γραφή στον τοίχο της τραπεζαρίας του Βαλτάσαρ. Στα τελευταία έξι κεφάλαια, ο Δανιήλ αποκαλύπτει τα οράματά του για την καταστροφή του περσικού βασιλείου, τον Αλέξανδρο Ε', το τέλος της αιχμαλωσίας και τον Μεσσία. Τα όνειρα και τα οράματα μέσω των οποίων διδάσκονται οι αποκαλύψεις σε αυτό το βιβλίο αντιπροσωπεύουν μεγαλειώδη σύμβολα που γίνονται εύκολα κατανοητά. όσες από αυτές είναι πιο σκούρες εξηγούνται, ωστόσο, όχι από τον ίδιο τον Θεό, όπως στον Ιεζεκιήλ, αλλά μερικές φορές από έναν άγγελο 328, μερικές φορές από τον φύλακα της χώρας 329. Το ύφος εδώ είναι πεζό - η γλώσσα είναι πλούσια σε χαλδαϊκές και άλλες ξένες εκφράσεις, και μέρος του βιβλίου 330 είναι γραμμένο στην ίδια τη Χαλδαϊκή διάλεκτο. V. Εσωτερικά σημάδια με τα οποία ανήκει στον Δανιήλ Από τους νεότερους ελεύθερους στοχαστές, υπάρχουν πολλοί που, ακολουθώντας τον Πορφύριο, αποδίδουν το βιβλίο του Δανιήλ στην εποχή του Αντιόχου Επιφάνη, στο οποίο ένας άγνωστος συγγραφέας υποτίθεται ότι περιέγραψε γεγονότα που είχαν ήδη συμβεί με τη μορφή προφητειών και στο βιβλίο του παρουσίαζε τον Δανιήλ να προφητεύει γι' αυτά. Αλλά 1. Η ίδια η φύση του βιβλίου δείχνει ότι προήλθε από έναν ευσεβή και σοφό άνθρωπο, τον οποίο ο Ιεζεκιήλ αποκαλεί Δανιήλ, ο οποίος γνώριζε την εβραϊκή και τη χαλδαϊκή διάλεκτο και από την αντιμετώπιση των Βαβυλώνιων, Χαλδαίων και άλλων ξένων που συρρέουν στην πρωτεύουσα από παντού, συνήθισε σε ξένες λέξεις, έμαθε πολλά ξένα έθιμα. που έζησε κατά τη διάρκεια της Χαλδαϊκής μοναρχίας στη Βαβυλώνα και γνώριζε τέλεια τα ονόματα των διαφόρων τάξεων της αυλής και του βασιλείου 331· που ο ίδιος συμμετείχε σε αστικές υποθέσεις, σκεφτόταν επανειλημμένα τη μελλοντική μοίρα των γεγονότων και γι' αυτό δοκίμασε τα γραπτά των προφητών 332, ζήτησε από τον Θεό να τα αποκαλύψει στον εαυτό του. του οποίου η χαλδαϊκή γλώσσα, όπως και στο βιβλίο του Έσδρα, Ιουδαϊσμοί 333, και η εβραϊκή γλώσσα δεν είναι εντελώς καθαρή - αλλά πιο καθαρή από ό,τι δεν μπορεί να αναμένεται από έναν άνθρωπο που μορφώνεται και ζει ανάμεσα στους Χαλδαίους. 2. Αν κάποιος άλλος είχε γράψει αυτό το βιβλίο τον αιώνα του Αντώνιου Επιφάνη (μετά το 163 π.Χ.), τότε στην Παλαιστίνη, όπου έπρεπε να το έγραφε, δεν θα γνώριζε τον τελευταίο βασιλιά των Χαλδαίων, τον Βαλτάσαρ, άγνωστο στους ιστορικούς, δεν θα έγραφε ότι τα τείχη του βασιλικού οίκου θα είχαν καταστραφεί και η Αίγυπτος δεν θα είχε καταστραφεί 334. δύο διαλέκτους, αλλά θα είχε φυλαχτεί προσεκτικά από οτιδήποτε θα μπορούσε να προκαλέσει υποψίες, θα έλεγε λίγα για τον Αλέξανδρο και πολλά για τους Μακκαβαίους, δεν θα έλεγε το 336 ότι οι προφητείες τους δεν μπορούν να γίνουν κατανοητές μέχρι να εκπληρωθούν, και ότι η προφητεία του Δανιήλ 11 έγινε κατανοητή από τον Δανιήλ, γιατί αυτό αντιφάσκει ξεκάθαρα στη μεταμόρφωση της προφητείας. IV. Ιστορικά στοιχεία ότι δεν ανήκει στην εποχή του Α. Επιφάν Εάν αυτό δεν είναι αρκετό, τότε είναι αδύνατο, ωστόσο, να καταλάβουμε: 1. Πώς θα μπορούσε ένα βιβλίο που γράφτηκε την εποχή των Μακκαβαίων (στο οποίο οι Εβραίοι ήταν τόσο ζήλο για τα ιερά βιβλία) να γίνει δεκτό στον κανόνα; - ειδικά αν εκείνη την εποχή υπήρχαν πολλοί Εβραίοι που μιμούνταν τους Έλληνες στην εκπαίδευση του μυαλού τους και γι' αυτό ήταν έμπειροι στη διάκριση βιβλίων. Εκείνη την εποχή, η καθιέρωση του κανόνα ήταν τόσο ιερή που ακόμη και το λίγο παλαιότερο βιβλίο του Ιησού γιου του Σιράχ, αν και ήταν γραμμένο στα εβραϊκά και είναι το πιο εποικοδομητικό, δεν έγινε δεκτό σε αυτό. Πάνω από αυτό 2. Το βιβλίο, που πρόσφατα εμφανίστηκε μεταξύ των Εβραίων, που τότε ήταν διασκορπισμένοι παντού, δεν μπορούσε να γίνει αποδεκτό χωρίς να προκύψουν διαφωνίες μεταξύ τους, για τις οποίες, τουλάχιστον, κάτι θα είχε αναφερθεί στα βιβλία των Μακκαβαίων ή μεταγενέστερα γραπτά. Αλλά δεν υπάρχουν πουθενά υπαινιγμοί για αυτό. Κατά, 3. Όλοι οι αρχαίοι αποδίδουν αυτό το βιβλίο στον Δανιήλ. Ο Ιώσηπος 337 λέει ότι ο Αλέξανδρος Ε' είδε το βιβλίο του Δανιήλ. Ο συγγραφέας του πρώτου βιβλίου των Μακκαβαίων, αγγίζοντας την ιστορία του Ανανία, του Αζαρία και του Μισαήλ 338, η έκφραση: το βδέλυγμα της ερήμωσης 339 δανείζεται από το Δανιήλ 11:31 και, επιπλέον, σύμφωνα με την αλεξανδρινή μετάφραση· από την οποία φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο Δανιήλ είχε μεταφραστεί από παλιά στα ελληνικά εκείνη την εποχή. VI. Υπεράσπιση του Βιβλίου του Δανιήλ γενικά Ολόκληρο το βιβλίο του Δανιήλ έχει αντιρρήσεις, 1. Ότι οι Εβραίοι την τοποθέτησαν ανάμεσα στις απογραφές, από τις οποίες συμπεραίνουν ότι έγινε γνωστή ήδη στη σύγχρονη εποχή, γιατί αν είχε εμφανιστεί νωρίτερα, θα της άξιζε μια θέση ανάμεσα στους προφήτες. Αλλά η τοποθέτηση του Δανιήλ μεταξύ των απογραφών συνέβη στη σύγχρονη εποχή, 340 κατά την οποία οι Εβραίοι απαίτησαν από τους προφήτες (καθώς και από τους Έλληνες, τους οποίους μιμούνταν, από τους φιλοσόφους τους) να μην ζουν στην αυλή. Γι' αυτόν τον κενό λόγο, που όμως τότε ήταν ο σημαντικότερος, απέκλεισαν, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ιερώνυμου 341, τους προφήτες από το τάγμα. Προσθέτω: 2. Ότι ο Ιησούς, ο γιος του Σιράχ, στο Sir.49 δεν κατατάσσει τον Δανιήλ ως προφήτη. Αλλά δοξάζει μόνο εκείνους τους προφήτες 342 που προφήτευαν όλο και πιο ξεκάθαρα για την ίδια την αιχμαλωσία της Βαβυλώνας. γιατί και ο Ησαΐας τον παραλείπει και τον αναφέρει μόνο με την ευκαιρία του Εζεκία 343. 3. Αιχμαλωτίζοντας τα Οράματα Δανιήλ 8:2 γ. Τομ. Το XIII δεν αποδεικνύει τα νέα του βιβλίου, όπως νομίζουν ορισμένοι. αλλά μόνο ο προφήτης, όπως φαίνεται από το Δανιήλ 7:9–10, έχει εντολή εδώ να αναγγείλει ότι αυτές οι προφητείες, ακόμη και πριν από την ώρα των γεγονότων τους, θα είναι κλειστές και απρόσιτες για την κατανόηση των αισθησιακών ανθρώπων. Γιατί είναι γνωστό ότι οι προφήτες, προβλέποντας ορισμένα μελλοντικά γεγονότα, εκφράζονται σαν να είχαν εντολή να τα εκπληρώσουν 344. Τέλος, 4. Η ιδέα ότι ένα βιβλίο τόσο ευνοϊκό για τους Μακκαβαίους θα μπορούσε βολικά να συμπεριληφθεί στον κανόνα όταν, με εντολή του Αντίοχου Επιφάνη, οι άγιοι κάηκαν, είναι επίσης ψευδής. βιβλία και έγινε άγνωστο ποια από αυτά ήταν εμπνευσμένα από τον Θεό: σε καμία περίπτωση δεν θα μπορούσαν να καούν όλα τα αντίγραφα τόσο αυτού όσο και των άλλων βιβλίων. αφού πολλά από αυτά βρίσκονταν στις χώρες της δυτικής Αιγύπτου, της Κυρήνης και της Μικράς Ασίας. Και στην ίδια την Παλαιστίνη, φυσικά, πολλά από αυτά σώθηκαν από τις φλόγες: αφού τέτοια σπάνια διατηρούνται με μεγαλύτερη προσοχή παρά με μεγάλη προσπάθεια, αναζητούνται για καταστροφή. Οι Μακκαβαίοι, που υπερασπίζονταν τις πατρικές τους παραδόσεις με ιδιαίτερο ζήλο, γνώριζαν τα βιβλία του Αγίου που διάβαζαν στα νιάτα τους και για τα οποία ακόμη και τότε έτρεφαν μεγάλο σεβασμό - και δεν ήταν τόσο ευκολόπιστοι ώστε ένα βιβλίο, που μόλις έβγαινε από την αφάνεια του, να αποδοθεί στον Δανιήλ και να συμπεριληφθεί στη σύνθεση των βιβλίων του Αγίου. VII. Η αλήθεια των αντικειμένων που περιγράφονται στα πρώτα κεφάλαια του Δανιήλ Οι αντιρρήσεις για τα έξι κεφάλαια του Δανιήλ πέφτουν κυρίως σε πολλά εκπληκτικά αντικείμενα που συναντάμε εδώ. 1. Είναι αλήθεια ότι ο Ναβουχοδονόσορ λατρεύει τον Δανιήλ ή ρίχνεται στα πόδια του, αλλά αυτή η ταπείνωση αφού ο Δανιήλ του ανακοίνωσε και του ερμήνευσε το ξεχασμένο όνειρο, σύμφωνα με τη δεισιδαιμονία εκείνης της εποχής, δεν ξεπερνά την πιθανότητα τόσο ώστε να το θεωρήσει ύποπτο 345. 2. Κανείς δεν αναγκάζεται να πιστέψει ότι ένα χρυσό άγαλμα, 60 πήχεις ύψος και 6 πήχεις πλάτος, θα μπορούσε να αποτελείται από καθαρό χρυσό και να διατηρηθεί από τους κλέφτες. ας είναι επιχρυσωμένο 346 . 3. Ο Δανιήλ, που μπορεί να ήταν άρρωστος την εποχή της θεοποίησης του αγάλματος ή να μην βρισκόταν στη Βαβυλώνα, δεν κλήθηκε να το προσκυνήσει. και έτσι μάταια ρωτούν γιατί μόνο οι φίλοι του Daniil πετάχτηκαν στη σπηλιά. Η σιωπή σε αυτή την περίπτωση για τον Δανιήλ δείχνει ότι οι αναγνώστες της ιστορίας του Αγίου ήξεραν τότε γιατί απέφυγε αυτόν τον κίνδυνο. 4. Όσον αφορά την ιστορία της τρέλας του Ναβουχοδονόσορ 347, η δυσκολία έγκειται στην επίλυση του ερωτήματος: πώς κυβερνήθηκε το βασίλειό του για επτά χρόνια; Αν όμως το עדּז, που στην πραγματικότητα σημαίνει κάποιο αόριστο χρόνο, εννοηθεί, όπως θα έπρεπε, για τα μέρη του έτους, από τα οποία οι ανατολικοί μέτρησαν έξι: 348 τότε η δυσκολία εξαφανίζεται. γιατί οι αυλικοί, που αμφέβαλλαν για τη μοίρα τους υπό τον διάδοχο, χρησιμοποίησαν φυσικά όλες τους τις δυνάμεις για να διατηρήσουν το βασίλειό του για δεκατέσσερις μήνες, και 5. Δεν πρέπει να υπάρχει φόβος ότι ένας τρελός θα μπορούσε να πεθάνει από το να τραφεί με γρασίδι ή να κομματιαστεί από τα ζώα. Υπάρχουν πολύ λίγα ζώα γύρω από την πρωτεύουσα και τα βότανα, ενώ εξασθενούν το στομάχι, θα μπορούσαν να οδηγήσουν το μυαλό στην ανάκαμψη. 6. Η πολιτική ιστορία λέει λίγα για τον Ναβουχοδονόσορ, επομένως δεν είναι περίεργο αν δεν υπάρχουν ίχνη της τρέλας του σε αυτήν. Ωστόσο, υπάρχει κάτι σχετικά με αυτό στο Megasthenes and Berosus 349. 7. Μια κενή ερώτηση, γιατί ο Ναβουχοδονόσορ έλεγε στους ανθρώπους για την τρέλα του; 350 Μέσω αυτού θέλησε να αναγγείλει στον λαό ότι αποδέχτηκε ξανά το σκήπτρο. 8. Καμία ιστορία δεν αναφέρει τον βασιλιά των Χαλδαίων, Βαλτάσαρ, 351, αλλά αυτό δεν μας εμποδίζει να αναγνωρίσουμε την ύπαρξη ενός βασιλιά που ονομάζεται με αυτό το όνομα. για τους ανατολικούς, και ιδιαίτερα οι βασιλιάδες, είχαν συχνά πολλά ονόματα. Ο Βαλτάσαρ είναι ο τελευταίος Χαλδαίος βασιλιάς, που αλλιώς ονομάζεται Nabonned και Libinet, αυτά τα ονόματα είναι πιο διεφθαρμένα και, όπως σημειώνουν οι ειδικοί στις ανατολικές γλώσσες, λιγότερο χαρακτηριστικά της Χαλδαϊκής διαλέκτου από το όνομα Βαλτάσαρ. 9 . Γιατί όμως γίνεται ένα τέτοιο θαύμα στον τοίχο στα τελευταία λεπτά του Χαλδαϊκού βασιλείου; 352 Για να δώσει στον Δανιήλ την ευκαιρία να αποδείξει ξανά την πρεσβεία του από τον Θεό και μέσω αυτού να τον δοξάσει κατά τη γνώμη των νικητών των Περσών και των Μήδων, και ιδιαίτερα του Κύρου, από τον οποίο υποτίθεται ότι θα του ζητούσε ελευθερία για τους Εβραίους. VIII. Υπεράσπιση των τελευταίων 6 κεφαλαίων. Δανιήλ Αντιτίθεται στα τελευταία έξι κεφάλαια του Δανιήλ, 1. Ότι και αυτοί προβλέπουν ξεκάθαρα μελλοντικά, μακρινά γεγονότα. Ωστόσο, δεν εκτείνονται πέρα ​​από τον Αντίοχο Επιφάνη, επομένως γράφτηκαν προφανώς αυτή την εποχή, μετά το γεγονός τους. Αλλά ορισμένες προβλέψεις που βρέθηκαν εδώ δεν είναι σχεδόν σαφέστερες από εκείνες που βρέθηκαν σε άλλες προφητείες που προηγήθηκαν μακρινών γεγονότων 353, ωστόσο, αν είχαν την υποτιθέμενη σαφήνεια, τότε δεν θα υπήρχαν τόσο διαφορετικές ερμηνείες. Το ότι αυτά τα περιστατικά δεν θα μπορούσαν να είχαν γραφτεί κατά την εποχή του Αντίοχου Επιφάνη, βλέπε § V του άρθρου, και ότι τα θέματα αυτών των προφητειών δεν εκτείνονται πέρα ​​από την εποχή του Αντίοχου Επιφάνη είναι ψευδές. Βλέπε Δανιήλ 7:13 επ. Dan.9:25 επ. (και στα δύο μέρη υπάρχουν σαφείς προβλέψεις για τον Ιησού Χριστό). 2. Εάν οι άγγελοι στο Δανιήλ 10:13 είναι ακριβώς όπως περιγράφονται από τους ραβίνους: τότε, φυσικά, οι ραβίνοι, που δεν εξήγησαν πάντα σωστά την Αγία Γραφή, πήραν τις περιγραφές τους από τον Δανιήλ. 3. Δεν υπάρχουν ίχνη νέας διδασκαλίας, όπως πιστεύουν άλλοι, εδώ, γιατί η έκφραση Υιός του Θεού 354 χρησιμοποιείται για τους αγγέλους στον Ιώβ.38: μέρη 1, 6, 11 1 Εβρ. Τρεις φορές την ημέρα η προσευχή 355 μπορεί να φανεί στον Ψαλμ.54:18, το έθιμο της στροφής προς την Ιερουσαλήμ κατά τη διάρκεια της προσευχής ήταν επίσης στην αρχαιότητα 1 Σαμουήλ 8:44, 48. 2 Χρονικά 17, 34, 98, το δόγμα της ανάστασης των νεκρών 356 βρίσκονται επίσης σε άλλα σημεία στη Δεύτερη Διαθήκη 357. Τα πρώτα έξι κεφάλαια του Δανιήλ, εκτός από την αρχή ή την εισαγωγή του I, περιέχουν τέσσερις ξεχωριστές γραφές, γιατί το κεφάλαιο V συνδέεται στενά με το VII. Υπάρχει ο ίδιος αριθμός από αυτά στα άλλα έξι κεφάλαια, γιατί τα τρία τελευταία κεφάλαια περιέχουν ένα όραμα. Περί των Δώδεκα Μικρών Προφητών Η επιγραφή δείχνει τον Ωσηέ, τον γιο του Βέρι, ως σύγχρονο του Οζία, του Ιωθάμ, του Αχαάβ και του Εζεκία, βασιλιάδων του Ιούδα, καθώς και του Ιεροβοάμ, βασιλιά του Ισραήλ, του οποίου οι διάδοχοι, σύγχρονοι του Ουζία, Ιωθάμ, Αχαάβ και Εζεκία, δεν αναφέρονται. Σε όλη τη συνέχεια των 126 λίτρων. Ο Ωσηέ, φυσικά, δεν μπορούσε να προφητεύσει για τη βασιλεία τους. Αν άρχισε τη διακονία του στα τελευταία χρόνια του Ιεροβοάμ και τελείωσε στον πρώτο Εζεκία, τότε προφήτευσε για 55–60 χρόνια. II. Προσωπικό θέμα των προφητειών του Ο Ωσηέ, ως επί το πλείστον, προφητεύει για το βασίλειο του Ισραήλ και δεν λέει τίποτα για τη μοίρα των γειτονικών εθνών. συχνά όμως αναφέρει το βασίλειο του Ιούδα 358. Από αυτό συμπεραίνουν ότι στάλθηκε να προφητεύσει στους Ισραηλίτες. Στο πρώτο κεφάλαιο, ο Ωσηέ παρουσιάζει τέσσερα σύμβολα, τα οποία εξηγεί στο επόμενο κεφάλαιο, σχετικά με την αυξανόμενη ανομία, την καταστροφή του βασιλείου του Ισραήλ, την αιχμαλωσία και την επιστροφή από την αιχμαλωσία των πολιτών του και την ευημερία στην οποία οι πιστοί Ισραηλίτες θα στραφούν στην αληθινή λατρεία. Το δεύτερο σύμβολο προβλέπει μια μακροχρόνια εξορία, μετά την οποία οι Ισραηλίτες θα αναζητήσουν τον Κύριο Θεό και τον Δαβίδ τον βασιλιά τους, ή τον Μεσσία 359. Στα επόμενα κεφάλαια, το 360 καταγγέλλει ανοιχτά την ειδωλολατρία, τη λαϊκή αγανάκτηση και όλες τις κακίες που παράγονται κατά τη διάρκεια αυτής. Η μοίρα των Ισραηλιτών προβλέπεται εδώ με τον ίδιο τρόπο όπως και στα προηγούμενα κεφάλαια. Οι χαρακτήρες 1 και 3 περιγράφονται στην πεζογραφία. όλα τα άλλα είναι γραμμένα στη γλώσσα της ποίησης του Αγ. Η συλλαβή είναι συχνά ισχυρή, αλλά, όπως παρατηρεί ο Jerome 361, commaticus et per sententias loquens; γιατί μερικές φορές είναι σκοτεινά; Όταν ο Joel, ο γιος του Bethuel, προφήτευσε είναι εντελώς άγνωστο: ωστόσο, η πιθανή καθαρότητα της γλώσσας χρησιμεύει ως απόδειξη ότι οι προφητείες του δεν ανήκουν στον αιώνα που ακολούθησε τη βασιλεία του Manasseh. και δεν υπάρχουν άλλα σημάδια με τα οποία θα μπορούσαν να αποδοθούν σε αυτήν την εποχή, εκτός από την απόμακρη απόσταση των προβλεπόμενων γεγονότων, από την οποία, ωστόσο, δεν μπορεί να συναχθεί τίποτα οριστικό. VI. Προσωπικό θέμα της προφητείας του Οι προφητείες του ανήκαν μόνο στους Εβραίους, αφού δεν αναφέρουν ξεκάθαρα τις δέκα φυλές. Αντίθετα, μιλούν συγκεκριμένα για τον οίκο του Θεού 362, για τη Σιών 363, επίσης για τους Ιεροσολυμίτες και τους Εβραίους 364. VII. Αφορμή για προφητεία Οι προβλέψεις του ξεκίνησαν με αφορμή τα έντομα που έφεραν στην εβραϊκή χώρα, καταστρέφοντας τη γόνιμη σοδειά της και προμηνύοντας την επίθεση σκληρών εχθρών. Ο Τζόελ στρέφει το συγκεκριμένο περιστατικό στη διόρθωση της κατακριτέας ζωής του εβραϊκού λαού. VIII. Στοιχείο Προφητείας Έτσι, ο Joel περιγράφει πρώτα την καταστροφή της γης από τα τετράποδα έντομα 365, τα οποία, όπως φαίνεται, απειλούν τη μελλοντική ηλικία 366. παροτρύνει τους ανθρώπους σε μετάνοια και προσευχές, τις οποίες ο ίδιος ξεκινά. יהוֹשפט ή ο Θεός κρίνει. αλλά αυτή την καταστροφή θα ακολουθήσει ξανά η επιθυμητή μεταμόρφωση των πραγμάτων. Η προβλεπόμενη καταστροφή της Ιουδαίας μέσω των εντόμων δεν είναι 1) η στειρότητα της γης που συνέβη την εποχή του Ελισσαιέ, 2) ούτε η έλλειψη βροχής για την οποία προφήτευσε ο Ιερεμίας. αλλά 3) ο λιμός που συνέβη κατά τη διάρκεια των Μακκαβαίων 369. Για 1. ο προφήτης δεν αναφέρει τον βασιλιά, αλλά μόνο τους πρεσβυτέρους και τους ιερείς. 2. Σιωπά για την ειδωλολατρία, η οποία δεν έπαψε ποτέ τελείως πριν από την αιχμαλωσία. 3. Δεν μιλάει για το βασίλειο του Ισραήλ, μιλάει μόνο για την Ιουδαία και την Ιερουσαλήμ. 4. Ονομάζει όλους τους Εβραίους Ισραήλ, σύμφωνα με το έθιμο των προφητών που κήρυτταν μετά την αιχμαλωσία 370. 5. Ακόμη και η αιχμαλωσία, η διασπορά των ανθρώπων και η επιστροφή τους στη χώρα τους προϋποθέτει ότι έχει ήδη συμβεί εδώ και πολύ καιρό. 6. Στους εχθρούς των Εβραίων περιλαμβάνονται οι Τύριοι και οι Σιδώνιοι, που τους προδίδουν στους Έλληνες 371. 7. Όλα αυτά προφανώς ανοίγουν την εποχή των Μακκαβαίων 372. Η προφητεία του Ιωήλ.2:28 σχετικά με την αποστολή των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος σε ανθρώπους διαφόρων πολιτειών μπορεί να προσαρμοστεί στην εποχή των Μακκαβαίων, αρκεί να την καταλάβουμε για μία γνώση του Θεού, αλλά με όλη τη δύναμη των λόγων, ανήκει στο γεγονός των Πράξεων 2:14–21. Το ακόλουθο Joel.2:30-32 αναφέρεται στον τελευταίο πόλεμο των Εβραίων με τους Ρωμαίους, αλλά στο Joel.3:1 ο προφήτης επιστρέφει και πάλι στην εποχή των Μακκαβαίων. Η γλώσσα του Joel είναι καθαρή, το ύφος είναι ευχάριστο και η έκφραση υψηλή, που ταιριάζει πολύ με την έκφραση του Ωσηέ και του Μιχαία. Η περιγραφή των πολυάριθμων ακρίδων, του παγκόσμιου θρήνου και της χρυσής εποχής είναι εκπληκτική. Όχι λιγότερο μεγαλοπρεπείς είναι οι εικόνες της κοιλάδας του Ιωσαφάτ και της πηγής που προέρχεται από το ναό 373. XI. Η εποχή των προφητειών του Αμώς Ο Αμώς προφήτευσε υπό τον βασιλιά Οζία του Ιούδα και τον Ιεροβοάμ Β' του Ισραήλ. Αυτό δείχνει 1. η επιγραφή του βιβλίου: «Τα λόγια του Αμώς, που φάνηκαν στις ημέρες του Οζία, βασιλιά του Ιούδα, και στις ημέρες του Ιεροβοάμ, του γιου του Ιωάς, του βασιλιά του Ισραήλ». 2. Το ίδιο το περιεχόμενο του, γιατί αντιπροσωπεύει το βασίλειο του Ισραήλ, πολλαπλασιασμένο από τον Ιεροβοάμ Β' 374. αποκαλύπτονται κακίες που γεννήθηκαν με τόλμη εν μέσω μιας ήρεμης πολιτικής κατάστασης, όπως η ειδωλολατρία, η πορνεία, η καταπίεση, η εξαπάτηση και άλλες αναλήθειες αυτού του είδους. Μπορεί να υποτεθεί ότι προφήτευσε στα τελευταία δεκατέσσερα χρόνια της βασιλείας του, μετά τη διαίρεση του 177-191 προ Χριστού. 798–784. Για τον οποίο ο Αμώς προφήτευσε κυρίως, ο ίδιος αποδεικνύει 376, δηλαδή ειδικά για την οικοδόμηση των δέκα φυλών του Ισραήλ. Ωστόσο, λέει κάτι και για το βασίλειο του Ιούδα 377. XIII. Τα κύρια στοιχεία αυτών Οι προβλέψεις του είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτες: 1. ότι οι Σύροι θα αιχμαλωτιστούν στις όχθες του ποταμού Κύρου Ι. 5. Εβρ. (που ρέει από τα δυτικά στην Κασπία Θάλασσα), τι συνέβη μετά από 50–60 χρόνια. 378. 2. Ότι η Ιερουσαλήμ θα καεί με φωτιά, που έγινε μετά τον προφήτη 200 χρόνια αργότερα. 379. 3. Ότι οι Ισραηλινοί θα εκδιωχθούν στις βόρειες χώρες, πάνω από τη Δαμασκό 380, που έγινε πραγματικότητα μετά από 60–80 χρόνια. 381. Όλα αυτά είχαν προβλεφθεί κατά τον καιρό της ακμής του βασιλείου του Ισραήλ. 4. Ότι οι αιχμάλωτοι και οι διασκορπισμένοι Ισραηλινοί θα επιστρέψουν στην πατρίδα τους 382. Αυτό έγινε μετά από 300 χρόνια. ή και αργότερα. 5. Πολύ πιο πέρα από αυτό φτάνει η πρόβλεψη για τον Μεσσία και τη μεταστροφή των ειδωλολατρών 383. Μάταια ο Ιερώνυμος 384 αποκαλεί τον Amos imperitum κήρυγμα. Είναι αλήθεια ότι οι περιγραφές του δανείζονται συχνά από ποιμαντικά θέματα, αλλά έχουν όμως όλη τους την αξιοπρέπεια 385. Οι γεωγραφικές και ιστορικές γνώσεις 386 και οι φυσικές 387 που βρέθηκαν στις προφητείες του, από όπου κι αν προέρχονταν, δείχνουν ότι ήταν σοφός και φωτισμένος ποιμένας προβάτων. Λέξεις ελάχιστης χρήσης, όπως ברל 388, םרף פרט םרה 389, רמשׁק 390, כּוֹשׁככם 391, כלם μερικά παραδείγματα μανίας και 392, Δαμασκό, και για τέσσερις δεν θα απομακρυνθώ από αυτόν (δεν θα απομακρυνθώ από αυτό, δηλ. η τιμωρία 393 και άλλοι πιθανότατα προέρχονται από τον Tekua, τον τόπο καταγωγής του. Υπάρχουν πολλοί άντρες στις Αγίες Γραφές που είναι γνωστοί με το όνομα Obadiah 394. Αν κάποιος από αυτούς ήταν προφήτης, και αν ήταν αυτός που διορίστηκε από τον Βασιλιά Josiah για τους καλλιτέχνες του ναού που αναστηλώνουν τον Ναό 395, είναι άγνωστο. Εξαιτίας αυτού, η ζωή του είναι αμφίβολη. Είναι γνωστό μόνο από το Obd.1:20 ότι η Ιερουσαλήμ ήταν τότε υπό την κυριαρχία των Χαλδαίων και ότι πολλοί από τους πολίτες της αιχμαλωτίστηκαν. Γιατί μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο Αβδιάς προφήτευσε μετά τη φυλάκιση του Ιωαχίν στη Βαβυλώνα ή μετά την έβδομη αιχμαλωσία 396. Αλλά ότι προφήτευσε πριν από την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, αυτό είναι σαφές από το Ob.1:12-14, όπου νουθετεί τους Εδωμίτες ώστε να μην ανανεώσουν την εχθρότητα εναντίον των Ιουδαίων. XVI. Οι άνθρωποι στους οποίους έγραψε ο προφήτης Οι άνθρωποι στους οποίους απευθύνθηκε το κήρυγμα του Αβδιά ονομάζονται Εδωμίτες, οι οποίοι, σε σχέση με την αγία γη, ζούσαν στο νότο, κοντά στο όρος Σεΐρ 397. Οι καταπιεσμένοι απόγονοι του Ιακώβ υπέστησαν μεγάλο πειρασμό όταν οι γιοι του Ησαύ, εχθρικοί απέναντί τους, απολαμβάνοντας την ευημερία, τους περιφρόνησαν και τους κορόιδευαν. Αυτή η ταπείνωση των Εβραίων από τους Εδωμίτες έδωσε στον Οβαδία την ευκαιρία να στρέψει το λεκτικό του σπαθί εναντίον του τελευταίου. XVIII. Η ίδια η προφητεία και το γεγονός της Γιατί ο Οβαδίας, όπως ο Αμώς 398, ο Ιερεμίας 399, ο Ιεζεκιήλ 400 και ο συγγραφέας του Ψαλμού 401, καταγγέλλει τους Εδωμίτες για την έχθρα τους εναντίον των Ιουδαίων και τους προτρέπει να μην αυξάνουν περαιτέρω τις θλίψεις των αδελφών τους, επειδή και οι ίδιοι θα βιώσουν παρόμοια μοίρα. και για να παρηγορήσει τους Εβραίους, προβλέπει ότι η Σιών μια μέρα θα ελευθερωθεί, και οι Εβραίοι, ακόμη και οι δέκα φυλές του Ισραήλ, έχοντας λάβει πίσω τις περιοχές που τους ανήκαν, θα καταλάβουν επίσης την ίδια την Ιδουμαία και τα σύνορα των Φιλισταίων, κάτι που συνέβη σε 125 χρόνια. π.Χ. υπό τον Ιωάννη Υρκανό. XIX. Η έκφραση αυτού του προφήτη Η έκφραση αυτού του προφήτη είναι λαμπρή και ευχάριστη, αλλά κατώτερη, ωστόσο, από τους προηγούμενους προφήτες του. Διακρίνεται ιδιαίτερα από τις συχνές ερωτήσεις 402. Ο Ιωνάς, ο γιος του Αμαθία, ο οποίος καταγόταν από τον Χαθηφέρ 403, προφήτεψε ότι τα αρχαία σύνορα του βασιλείου του Ισραήλ θα αποκατασταθούν, 404 που συνέβη επί Ιεροβοάμ Β'. Έζησε λοιπόν πριν από την Αμώς, περίπου το 825 π.Χ. μετά τη διαίρεση 150. Αυτή την εποχή, στην πόλη της Νινευή, όπου στάλθηκε ο Ιωνάς, βασίλεψε ο Φουλ, ο πρώτος βασιλιάς της νέας ασσυριακής μοναρχίας 405 406. XXI. Περιεχόμενα του Βιβλίου του Ιωνά Όταν ο Θεός διέταξε τον Ιωνά να πάει στη Νινευή, αυτός πηγαίνει στην Ιόππη και εκεί επιβιβάζεται σε ένα πλοίο που έπλεε για την Ταρσίς 407 στην Ισπανία. Ο Θεός στέλνει μια τρομερή καταιγίδα που απειλεί το πλοίο με την καταστροφή όλων όσων βρίσκονται στο πλοίο. Ο καθένας τους κάλεσε τον Θεό του για βοήθεια. Ο Ιωνάς μόνος, που είχε πάει σε ένα απόμερο μέρος του πλοίου, κοιμήθηκε μέχρι που τον ξύπνησαν άλλοι για να προσευχηθεί. Τέλος, έριξαν κλήρο για να μάθουν για χάρη ποιου υπομένουν μια τέτοια συμφορά. ο κλήρος πέφτει στον Ιωνά. Ο Προφήτης, όταν τον ρώτησαν ποιος ήταν και τι είχε κάνει, απάντησε ότι ήταν Εβραίος και υπηρέτης του Θεού του ουρανού, αλλά τώρα έφευγε από το πρόσωπό Του και ότι αφού τον έριξαν στη θάλασσα, ο ενθουσιασμός θα υποχωρούσε. Οι ναυπηγοί, φοβούμενοι να καταστρέψουν τον δούλο του Θεού, προσπαθούν να επιστρέψουν στην ακτή, αλλά με θάρρος από τον αντίπαλο άνεμο, ζητούν από τον Θεό να μην τους καταλογίσει το θάνατο του Ιωνά και να τον πετάξει στη θάλασσα. Ο Θεός ετοίμασε ένα μεγάλο ψάρι που τον κατάπιε. Στην κοιλιά αυτού του ζώου, ο Ιωνάς λέει μια προσευχή και, τελικά, την τρίτη μέρα, τον εκτοξεύει στην ακτή. Τότε ο Θεός τον διατάζει πάλι να κηρύξει στη Νινευή και, αφού έφτασε εκεί μια μέρα, διακηρύσσει ότι η πόλη θα καταστραφεί μετά από σαράντα ημέρες. Οι κάτοικοί του στρέφονται στη μετάνοια και ο Θεός τους λυπάται. Ο Ιωνάς, θυμωμένος, ζητά το θάνατο και μαλώνει με τον Θεό. Παρόλα αυτά, όμως, βγαίνει έξω από την πόλη και, έχοντας φτιάξει μια σκηνή εκεί, περιμένει την τύχη της πόλης. Ο Θεός ετοιμάζει ένα δέντρο που παρέχει στον Ιωνά την πιο ευχάριστη σκιά. Όταν όμως, με εντολή του Θεού, καταστράφηκε από ένα σκουλήκι και στέγνωσε, και ο Ιωνάς αγανάκτησε γι' αυτό: τότε ο Θεός τον καταγγέλλει ότι ήταν τόσο αναστατωμένος από την καταστροφή του δέντρου και εν τω μεταξύ ήθελε ο Θεός να μην μετανιώσει για την πόλη που μετανοούσε, στην οποία υπήρχαν περισσότερα από 120.000 μωρά και πολλές αθώες ζωές. XXII. Η δυσκολία της αφήγησης του Πολλοί άνθρωποι βρίσκουν κάποιες δυσκολίες σε αυτή την ιστορία. Αυτοί είναι: 1) διατήρηση του Ιωνά στην κοιλιά του ψαριού, έτσι ώστε για τρεις μέρες και τρεις νύχτες, δεν μπορούσε ούτε να αποσυντεθεί από τη φυσική ζέστη που βρίσκεται μέσα στο ψάρι, ούτε να πνιγεί από την έλλειψη καθαρού αέρα. 2) Η περιουσία του Ιωνά, που φεύγει από την υπηρεσία του Θεού όταν απειλείται με τον κίνδυνο ναυαγίου και ζητά από όλους βοήθεια από πάνω, κοιμάται ειρηνικά, και στη συνέχεια ορίζει τον θάνατο για τον εαυτό του και, τέλος, κατηγορεί συνεχώς τον Κύριό του. 3) Η σιωπή ορισμένων περιστάσεων που θα έπρεπε να είχαν αναφερθεί στην ιστορία, δηλαδή: σε ποια χώρα εκδιώχθηκε ο Ιωνάς, ποιο ήταν το έγκλημα των Νινευιτών - που αναφέρουν οι προφήτες σε τέτοιες περιπτώσεις - καθώς και ποια εκτέλεση έπρεπε να χαθεί η άνομη πόλη και στη μετάνοιά της καταστράφηκε η ειδωλολατρία; 4) Η γενικότερη μετάνοια, που γίνεται με τον πρώτο λόγο ενός αγνώστου, νηστεία και ένδυση τσουβάλιων για όλους, ακόμη και για βρέφη και ζώα. XXIII. Γνώμη για αυτό ως παραβολή Οι διερμηνείς αισθάνονταν ανά πάσα στιγμή αυτές τις δυσκολίες και προσπαθούσαν να τις λύσουν. Άλλοι νόμιζαν ότι ένα όνειρο περιγράφεται εδώ. αλλά δεν υπάρχει κανένα ίχνος του σε όλη την ιστορία. Γιατί πολλοί από τους νεότερους λένε ότι αυτή είναι μια παραβολή, σκοπός της οποίας είναι να διδάξει ότι οι ειδωλολάτρες μπορούν εύκολα να μεταστραφούν σε μετάνοια και δεν είναι τόσο άξιοι τιμωρίας όσο θα πίστευαν οι Εβραίοι γι' αυτούς; αλλά, αντίθετα, οι Εβραίοι είναι πάντα πεισματάρηδες και εξωφρενικοί και, παρά τις αμέτρητες ευλογίες του Θεού, συχνά παραμένουν πικραμένοι. Κάποιοι προσθέτουν ότι η παραβολή σημαίνει την κάποτε μελλοντική μεταστροφή των ειδωλολατρών στον Θεό. XXIV. Η αλήθεια της ιστορίας της Φυσικά, κανείς δεν μπορεί να στηριχτεί σε μια τέτοια αυθαίρετη εξήγηση: γιατί αν το βιβλίο του Ιωνά δεν ήταν παρά μια παραβολή: τότε 1. Έτσι, πολλά από τα περιστατικά που αφηγούνται στις ιστορίες του St. που υπερβαίνουν τους νόμους της φύσης θα έπρεπε να μετατραπούν σε παραβολές. 2. Αυτό θα αναφερόταν στο ίδιο το βιβλίο, καθώς και σε άλλα σημεία της Αγίας Γραφής, όπου ο συγγραφέας αναγνωρίζει βολικά την παραβολή, είτε από το σαφές όνομά της, είτε από την εφαρμογή της ηθικής αλήθειας σε αυτήν, είτε από άλλα σημεία που περιέχονται στην ίδια τη σύνθεση του λόγου. 3. Τότε δεν θα χρειαζόταν να αναφέρουμε τον τόπο, τα πρόσωπα και άλλες συγκεκριμένες περιστάσεις ή λεπτομέρειες των φανταστικών περιστατικών 408. 4. Ο χαρακτήρας του Ιωνά, του υπηρέτη και προφήτη του Θεού 409, δεν θα μπορούσε να είναι τόσο παραμορφωμένος όσο εμφανίζεται εδώ. 5. Εκτός από πολλούς αρχαίους Εβραίους, ο συγγραφέας του βιβλίου του Tobit αναγνωρίζει αυτή την ιστορία ως αληθινή 410. 6. Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός επισημαίνει το κύριο περιστατικό που συνέβη στον Ιωνά ως την τέλεια αλήθεια 411, αφαιρώντας έτσι κάθε υποψία από άλλα μέρη της αφήγησης. Γιατί η ακίνδυνη παραμονή του Ιωνά στην κοιλιά της φάλαινας, αφού δεν μπορεί να εξηγηθεί με φυσικά αίτια (καθώς η ανάσταση του Ιησού Χριστού από τον τάφο στον οποίο βρισκόταν για τρεις ημέρες δεν μπορεί να εξηγηθεί από αυτά), θα έπρεπε, χωρίς να τίθενται όρια στην παντοδυναμία του Θεού, να αναγνωριστεί ως αληθινό θαύμα. Οι άλλες δυσκολίες που εντοπίζονται σε αυτό το βιβλίο δεν είναι τέτοιες που, σε σχέση με αυτές, είναι απαραίτητο να δούμε την πραγματική ιστορία ως παραβολή ή να υποψιαζόμαστε την αλήθεια ως αναληθή. XXV. Ο χρόνος παραγωγής του Στο πρωτότυπο αυτού του βιβλίου σημειώνονται χαλδαϊκές και άλλες λέξεις του μεταγενέστερου αιώνα, όπως שׁלּמי I.l. כּאשׁרלמי I.3. כּשלי I.l.2. λέξεις מּלּחים ναυπηγοί ή κωπηλάτες I.5. חבל καπετάνιος του πλοίου βρίσκεται στον Ιεζεκιήλ 412, οι λέξεις: םכיכה αντί για אני πλοίο I.5. יתעשּה νομίζω I.6. και טעם με την έννοια της εντολής III.7. είναι Χαλδαίοι. Επίσης τα ρητά: Η Νινευή ήταν μια μεγάλη πόλη, όπου היתה III.3. δεν μπορεί να μεταφραστεί, υπονοεί ότι η πόλη είχε ήδη καταστραφεί την εποχή του συγγραφέα. Από αυτό συμπεραίνουν ότι ο ίδιος ο Ιωνάς δεν θα μπορούσε να είναι ο συγγραφέας των περιστατικών του, αλλά ότι τα περιέγραψε ένας άλλος μεταγενέστερος προφήτης, ο οποίος έζησε μετά την καταστροφή της Νινευή και την αιχμαλωσία της Βαβυλώνας, όταν οι Εβραίοι επιθυμούσαν πιο έντονα την τιμωρία του Θεού για τους ειδωλολάτρες - κάτι που όμως αποκαλύπτεται από την ίδια την ιστορία του Ιωνά 413. XXVI. Πώς διαφέρει από έναν άλλο προφήτη με το ίδιο όνομα Ο Μιχαίας 414 ονομάζεται Μορασφιτίν, σε αντίθεση με τον Μικαΐα, τον γιο του Ιαμλααμλ, ο οποίος προφήτευσε στο βασίλειο του Ισραήλ και προέβλεψε τον θάνατο του βασιλιά του Αχαάβ στον πόλεμο με τη Συρία 415. Το όνομα Μορασφιτίνα δεν είναι ειδωλολατρικό, αλλά προέρχεται από τη γενέτειρα του Μαρέν 416, μια πόλη που ανήκε στην φυλή47. XXVII. Η ώρα της προφητείας του Η επιγραφή, που συνδέεται στενά με την αρχή του βιβλίου, δείχνει ότι ο Μιχαίας προφήτευσε υπό τον Ιωθάμ, τον Άχαζ και τον Εζεκία, βασιλιάδες του Ιούδα. επομένως ήταν σύγχρονος του Ωσηέ και του Ησαΐα. Το βιβλίο των προφητειών του αντιστοιχεί ακριβώς σε αυτούς τους καιρούς και, όπως φαίνεται, συνέβη πριν από το 6ο έτος του βασιλιά Εζεκία 418, όταν το βασίλειο του Ισραήλ δεν είχε ακόμη καταστραφεί. γιατί ο προφήτης μιλά παντού για αυτό το περιστατικό ως για το μέλλον. XXVIII. Μαρτυρία του Βιβλίου του Ιερεμία για την Αυθεντικότητα των Προφητειών Του Η αυθεντικότητα των προφητειών του επιβεβαιώνεται από τη μαρτυρία του βιβλίου της προφητείας του Ιερεμία 419. Διηγείται εδώ ότι όταν οι ιερείς και οι ψευδοπροφήτες καταδίκασαν τον Ιερεμία σε θάνατο επειδή προφήτευσε την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, μερικοί από τους πρεσβύτερους του λαού τον δικαίωσαν με παρόμοια πρόβλεψη: «Η Σιών θα κοπεί σαν χωράφι, και η Ιερουσαλήμ θα είναι σαν μονοπάτι αδιάβατο, και το βουνό του ναού θα είναι λιβάδι βελανιδιάς». Παρόλα αυτά είπαν: Ο Εζεκίας δεν τον σκότωσε, αλλά όλος ο λαός του Ιούδα φοβόταν τον Κύριο και προσευχόταν στο πρόσωπο του Κυρίου, τον Κύριο τη νύχτα από το κακό που μίλησε εναντίον τους (δηλαδή μέσω του προφήτη Μιχαία). Αυτή η μαρτυρία απορρίπτει επίσης τη γνώμη σύμφωνα με την οποία μερικοί από τους νεότερους, μη βρίσκοντας στην εποχή του Εζεκία τα κακά που εξέθεσε ο Μιχαία, αποδίδουν την προφητική του διακονία στη βασιλεία του Μανασσή. Εκτός από τις καταγγελίες που ο προφήτης κατευθύνει στις κακίες του βασιλείου του Ισραήλ και του Ιούδα, προβλέπει: 1) ο επικείμενος θάνατος του πρώτου και οι μακρινές καταστροφές των τελευταίων 420. 2) Εξορία των Εβραίων στη Βαβυλώνα και επιστροφή τους στην πατρίδα τους 421. 3) Η ήττα των εχθρών τους, πιθανότατα την εποχή των Μακκαβαίων 422. 4) Ο Αιώνιος Βασιλιάς από τη Βηθλεέμ 423. Ο τρόπος έκφρασης με τον οποίο παρουσιάζονται οι προφητείες του Μιχαία προσεγγίζει στενά το ύφος των προφητειών του Ησαΐα. Οι καταγγελίες του είναι ζηλωτές και δυνατές. Οι καταλήξεις ενοτήτων, που συνθέτουν την ιδιαίτερη ευχαρίστηση των ανατολικών γλωσσών, είναι συχνές 424. Πολλά γράφονται με τη μορφή συνομιλιών στις οποίες κρύβονται οι χαρακτήρες 425. Αποκαλύφθηκε στον Προφήτη Ναούμ ότι η ασσυριακή μοναρχία, ιδιαίτερα η πρωτεύουσά της, η Νινευή, στην οποία φώλιαζε η ασέβεια και οργανώνονταν κακές προθέσεις εναντίον του εκλεκτού λαού, θα καταστραφεί. Γιατί περιγράφει την παντοδυναμία του Θεού 426, που θα τιμωρήσει τους εχθρούς της Ιουδαίας και έτσι θα ανακουφίσει τις ασθένειές της 427. XXXII. Ο Ναούμ προφητεύει για την πρώτη ή την τελευταία καταστροφή Η Νινευή, όπως διηγείται ο Διόδωρος Σικελός το 428, καταστράφηκε υπό τον Σαρδανάπαλο από τον Αρβάκη, βασιλιά των Μηδών 429. Λίγο καιρό αργότερα, αφού ανανεώθηκε και έγινε πρωτεύουσα του δεύτερου βασιλείου της Ασσυρίας, καταστράφηκε και πάλι υπό τον Χινιλαντάν από τον Κυαξίρ Ι 430 και δεν επαναστάτησε ποτέ ξανά. Εξ ου και το ερώτημα: για ποια καταστροφή της Νινευή προφητεύει ο Ναούμ; Νομίζουν ότι ο Ναούμ, στα δύο πρώτα κεφάλαια, μιλάει για το πρώτο και στο τρίτο (όπου περιγράφεται κάπως πιο έντονα η καταστροφή της Νινευή), για την τελική της καταστροφή, αλλά τα στοιχεία που βρέθηκαν για να επιβεβαιώσουν αυτή τη γνώμη δεν το αποδεικνύουν. Ο Ναούμ μιλάει παντού για ένα πράγμα, και συγκεκριμένα για την τελική καταστροφή της Νινευή. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από το γεγονός ότι α) ότι οι Εβραίοι φαίνεται να καταπιέζονται ήδη από τους Ασσύριους 431· β) ότι η εισβολή του Σενναχερίμ αναφέρεται ως παρελθόν: από εσάς (Νινευή) βγήκε ένας που σκέφτηκε το κακό εναντίον του Κυρίου, που σκέφτηκε εναντίον του εχθρού 432, και γ) ότι με τις λέξεις: η ακοή σου (δηλαδή η Νινευή) δεν θα ακουστεί, το 433 σημαίνει ξεκάθαρα την τελική καταστροφή. Η έκφραση του Ναούμ είναι η καλύτερη από τους μικρότερους προφήτες. Σε ορισμένα σημεία έχει απόψεις που δεν είναι εντελώς πλήρεις, αναγκάζοντας τον αναγνώστη να προσθέσει κάτι 434 που είναι μοναδικό σε αυτόν 435. Η γλώσσα είναι καθαρή και δεν υπάρχει τίποτα ξένο, εκτός από τα ονόματα μερικών Ασσύριων ηγετών. XXXIV. Γνώμη για την εποχή της προφητείας του Πουθενά στην Αγία Γραφή δεν υπάρχει σαφής ένδειξη της ηλικίας του προφήτη Ναούμ. Μένει να εξαχθούν στοιχεία για αυτό το θέμα από το ίδιο το περιεχόμενο του βιβλίου του. Από το Ναούμ.2:2 είναι σαφές ότι οι δέκα φυλές είχαν ήδη αιχμαλωτιστεί. από Ναούμ.1:11 ότι η εισβολή του Σενναχερίμ πέθανε. από τον Ναούμ.2:1 ότι πέρασε λίγος ακόμη χρόνος από την εισβολή του. τέλος, από τον Ναούμ.2:2, ότι το βασίλειο του Ιούδα ήταν ήδη ταπεινωμένο, αλλά έπρεπε και πάλι να νικήσει τους εχθρούς του, κάτι που συνέβη υπό τον Ιωσία. Ο Ναούμ λοιπόν, αν και προφήτευσε ενώπιον του Ιωσία, ξαφνικά μετά την εισβολή του Σενναχερίμ και, κατά συνέπεια, στα τελευταία χρόνια του Εζεκία. Ο Αββακούμ παραπονιέται 437 ότι ο Θεός δεν ακούει την κραυγή του ενάντια στην αδικία του εβραϊκού λαού και λαμβάνει μια Θεία απάντηση 438 ότι οι Χαλδαίοι θα εκδικηθούν τις ανομίες των Εβραίων. Μετά το 5 αυτό, σκεπτόμενος σε όραμα τη μελλοντική τους ήττα από τους Χαλδαίους, προσεύχεται 439 ότι αυτοί οι εχθροί θα αμβλύνουν τη σκληρότητά τους και λαμβάνει πάλι τη Θεία υπόσχεση 440 ότι οι ίδιοι οι Χαλδαίοι θα αντιμετωπίσουν την καταστροφή. Το Κεφάλαιο III είναι ένα τραγούδι στο οποίο ο προφήτης δοξάζει τη βοήθεια του Θεού, σαν να έχει ήδη σταλεί στον εβραϊκό λαό. Στη λεκτική έκφραση, έχει κάτι κοινό με άλλους προφήτες των πρώτων καιρών, όπως: 11, 12 στ. Μιχαίας 3:1, 2:14 σημ. Isa. XI. 9, αλλά και τότε γίνεται ιδιοκτησία με έναν ιδιαίτερο τρόπο. Το τραγούδι που ολοκληρώνει την προφητεία του ξεπερνά ολόκληρη την προφητεία στη συλλαβή του. XXXVII. Γνώμη για την εποχή της προφητικής διακονίας Υπάρχουν διαφορετικές απόψεις για την εποχή της ζωής και της προφητείας του Αββακούμ, και πάλι επειδή δεν αναφέρεται στη Γραφή. Αλλά αυτό που προφήτευσε στα πρώτα χρόνια του Μανασσή φαίνεται κάπως από την αρχή της προφητείας του 441, στην οποία παρουσιάζεται η κατάσταση της αρχικής βασιλείας του Μανασσή. Αυτή η υποτιθέμενη εποχή ευνοείται από το ύψος της προφητικής συλλαβής, που δεν μπορεί να βρεθεί στους προφήτες των επόμενων χρόνων, και από την αρχαία παράδοση των Εβραίων δασκάλων 442. Ο Σοφονίας είναι από την ευγενή γενιά, ωστόσο, όχι ο γιος του βασιλιά Εζεκία 443. Προφήτευσε κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ιωσία 444, όταν αυτός ο νεαρός βασιλιάς ήταν ακόμη υπό την κηδεμονία 445 μετά την πρώτη μεταμόρφωση της έκπτωτης λατρείας στον Ιούδα, βλ. 446, για σημαντικά υπολείμματα της υπηρεσίας που δεν ήταν ακόμη ορατή στη Βάαλ. θέση στο 18ο έτος του βασιλιά. Ο Ιωσίας. Από αυτό είναι σαφές ότι ο Σοφονίας προφήτευσε γύρω στο 12ο έτος του Ιωσία, όταν οι ευγενείς είχαν ακόμα εξουσία πάνω του 448. Αυτός ο σκοπός του χρόνου επιβεβαιώνεται από το Σεφ 2:13, το οποίο προβλέπει την καταστροφή της Νινευή, η οποία συνέβη σε 18 χρόνια. βασιλιάς Ιωσίας. Στα δύο πρώτα κεφάλαια των προφητειών του, προβλέπεται η καταστροφή του βασιλείου του Ιούδα και η αιχμαλωσία όλων των κατοίκων του, καθώς και η σφαγή των Φιλισταίων, των Μωαβιτών, των Αμμωνιτών και των Ασσυρίων. Στο Κεφάλαιο III ο προφήτης καταγγέλλει τις κακίες των Εβραίων, με τις οποίες προσέλκυσαν την οργή του Θεού στη χώρα τους, και μετά την επιστροφή τους από την αιχμαλωσία, προβλέπει τη διάδοση της αληθινής θρησκείας, τη σταθερότητά τους στη λατρεία και τις ημέρες της προσωρινής ευημερίας τους. Το ύφος του Σοφονία δεν είναι χαμηλό και δεν μπορεί, ωστόσο, να είναι ίσο με το ύφος των πρώην προφητών. Η εβραϊκή του γλώσσα αναμειγνύεται με πολλές ξένες εκφράσεις. Ο Αγγαίος προφήτευσε υπό τον Δαρείο Υστάσπη. Οι Εβραίοι επέστρεφαν ήδη από την αιχμαλωσία, ανανεώνοντας την Ιερουσαλήμ και ξεκινώντας την κατασκευή του ίδιου του ναού. αλλά, αφού σταυρώθηκαν από τους Σαμαρείτες, που ζήτησαν απαγόρευση από τον Αρταξέρξη, δεν μπορούσαν να το συνεχίσουν. Εν τω μεταξύ, έχτισαν υπέροχα σπίτια και νόμιζαν ότι τα 70 χρόνια αιχμαλωσίας που είχε προβλέψει ο Ιερεμίας χρονολογούνται από την εποχή της ανέγερσης του ναού, η καταστροφή του οποίου συνεχίστηκε για 68 χρόνια. Έτσι, μετά τη δολοφονία του Αρταξέρξη και, κατά συνέπεια, την καταστροφή του διατάγματος του, όταν οι Εβραίοι περίμεναν και πάλι την εκπλήρωση 70 ετών, τότε ο Αγγαίος άρχισε τις προφητείες του, το δεύτερο έτος του Δαρείου 520 π.Χ. LXII. Ουσία της Προφητείας Η ουσία της προφητείας του αποτελείται από τα ακόλουθα στοιχεία: 1. Ενθαρρύνει τους Εβραίους να συνεχίσουν να χτίζουν το ναό 449. 2. Οι πρεσβύτεροι, που στα νιάτα τους είδαν τον ναό του Σολομώντα και τώρα λυπήθηκαν για το μικρότερο μεγαλείο του νέου ναού, παρηγορούνται με την υπόσχεση ότι θα είναι ακόμη πιο μεγαλειώδης, λόγω της εμφάνισης του Μεσσία σε αυτόν 450. 3. Προβλέπει ότι αφού σταματήσουν την αμέλειά τους για το χτίσιμο του ναού, θα έρθει γενική ευημερία 451. 4. Προφητείες για την καταστροφή της περσικής μοναρχίας 452. Ο λόγος του Αγκάι σε επίπληξη είναι δυνατός και σε εκείνα τα μέρη όπου προβλέπονται μελλοντικά γεγονότα, κάπως πιο μεγαλειώδης. Η γλώσσα προσεγγίζει τη Χαλδαϊκή διάλεκτο και είναι ανεπαρκής σε λέξεις. Ο Αγγαίος ήταν σύγχρονος του Ζαχαρία, του γιου του Μπαραχή, του γιου του Άδδα, ο οποίος στα πρώτα του κεφάλαια έχει κάποια ομοιότητα με αυτόν. γι' αυτό και αναφέρεται μαζί με τον Αγγαίο 453. Σε αυτά τα μέρη, με την παράλειψη του πατέρα του, ονομαζόταν μόνο γιος του Άδδα, που είναι μια κοινή περικοπή της γενεαλογίας στην Ανατολή, δείχνοντας ότι ο παππούς του ήταν πιο διάσημος από τον πατέρα του. Το πρώτο μέρος του βιβλίου αφορά σχεδόν όλα τα κοντινά περιστατικά, δηλαδή την αποκατάσταση του ναού 454? στην οποία προστέθηκε η οδηγία για την κατάργηση των νηστειών, που σταμάτησαν μεταξύ των προηγούμενων καταστροφών 455. Η δεύτερη περιέχει δύο κύριες προφητείες από τις οποίες η πρώτη 456 κηρύττει για τον Μεσσία 457 και την κατάσταση των Εβραίων κατά την εποχή των Μακκαβαίων. το δεύτερο αφορά τον πόλεμο των Εβραίων, όπως φαίνεται, με τους Ρωμαίους και τη διάδοση της αληθινής θρησκείας 458. Στο πρώτο μέρος της προφητείας του Ζαχαρία, ως επί το πλείστον, παρουσιάζονται οράματα που δεν εξηγούνται από τον ίδιο τον Θεό, όπως στον Ιεζεκιήλ, αλλά, όπως τα οράματα του Δανιήλ, από έναν άγγελο που απαντά όχι πριν ερωτηθεί, και μάλιστα ελάχιστα, αφήνοντας κάτι να συμπληρωθεί από τον ίδιο τον στοχαστή 459. σύμβολα, ο λόγος γίνεται κάπως πιο ανυψωμένος. Στο δεύτερο μέρος η ποιητική συλλαβή είναι πιο αισθητή. αλλά στο κεφάλαιο 9, όπου αρχίζουν πάλι τα οράματα, ο λόγος είναι και πάλι χωρίς διακόσμηση. Η γλώσσα, σε όλη τη συνέχεια του βιβλίου, είναι ελάχιστα αναμεμειγμένη με τον Χαλδαισμό. παρατηρούν όμως και κάτι που δεν είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστικό της εβραϊκής γλώσσας 460. XLVII. Απόρριψη της γνώμης σύμφωνα με την οποία κάποιοι αφαιρούν το τελευταίο μέρος από τον Ζαχαρία Τα τελευταία 6 κεφάλαια άρχισαν πρόσφατα να αφαιρούνται από τον Ζαχαρία, και κάποιοι τα θεωρούν ως τα αρχαιότερα, και άλλα ως τα πιο πρόσφατα, των χρόνων του Ζαχαρία. Τα πρώτα, εκτός από τη συλλαβή, δηλώνουν 1) στα εδάφια Ζαχαρίας 9:13, 10:6, όπου (όπως πριν από την αιχμαλωσία) ο Ιούδας και η Ιερουσαλήμ αντιπαραβάλλονται με τον Εφραίμ και τον Ιωσήφ. αλλά το ίδιο πράγμα βρίσκεται στο Ζαχ.8:13, Ιερ.30:4. Ο Ζαχαρίας δεν μπορούσε να αποφύγει μια τέτοια αντίθεση, αφού προβλέπει ότι πολλές από τις δέκα φυλές μια μέρα θα επιστρέψουν στην Παλαιστίνη και στο Ζαχαρίας 10:6 προσθέτει ότι την εποχή των Μακκαβαίων οι απόγονοι των δέκα φυλών θα προστατεύονται από τη φυλή του Ιούδα, θα βρουν σπίτια για τον εαυτό τους και, τελικά, θα γίνουν θαρραλέοι πολεμιστές. 2) Εάν ο Ζαχαρίας 8:2–6, 10:2 αναφέρει ειδωλολατρία και ψευδοπροφήτες, που δεν υπήρχαν μετά την αιχμαλωσία, τότε ο προφήτης, ωστόσο, δεν καταγγέλλει την ειδωλολατρία και τη μαγεία της εποχής του, αλλά προβλέπει ότι στο μέλλον δεν θα υπάρξουν τέτοιες δεισιδαιμονίες, αφού συχνά επαναλαμβάνει ότι τότε θα υπάρχει συνεχής λατρεία. Το αμέσως επόμενο μέρος Ζαχαρίας 13:2–6, όπου η έκφραση רוּה טםּאה ακάθαρτο πνεύμα σημαίνει ψυχή, δεν ήταν γνωστό στους αρχαίους χρόνους, και επομένως ανοίγει τον νέο αιώνα. Επιπλέον, εδώ είναι η νεότερη ορθογραφία, όπως רּויר αντί για רּור 461 και η επιγραφή: η προφητεία κατά του Ισραήλ 462 είναι παρόμοια με αυτήν και για τον ίδιο λόγο τη βρίσκουμε στον Ωσηέ, δείτε αυτό το χέρι. για τον 12ο προφήτη § IV. Οι τελευταίοι λένε ότι στο τελευταίο μέρος προβλέπονται αντικείμενα που είναι πολύ μακρινά. αλλά όχι λιγότερο απόμακρη στο πρώτο 463. Εάν στο τελευταίο μέρος η συλλαβή είναι διαφορετική από αυτή του πρώτου μέρους, είναι επειδή η περιγραφή των οραμάτων και των κοντινών περιστατικών που βρέθηκαν στο πρώτο μέρος δεν δέχεται διαφορετική συλλαβή. - αντίθετα, στο τελευταίο μέρος, όπου προφητεύονται πιο μακρινά γεγονότα, και μάλιστα τότε χωρίς οράματα, χρειαζόταν μια πιο μεγαλειώδης συλλαβή. Η συνεχής αρχαία παράδοση αναγνωρίζει τον προφήτη Μαλαχία ως σύγχρονο του Νεεμία. Αυτό επιβεβαιώνεται από το ίδιο το περιεχόμενο του βιβλίου, το οποίο παρουσιάζει την κατάσταση των γεγονότων που υπήρχαν κατά την εποχή του Νεεμία. Η ανέγερση του ναού έχει ήδη ολοκληρωθεί, οι Εβραίοι παραπονιούνται για την κακή μοίρα τους, καταγγέλλονται ότι ιδιοποιήθηκαν ειδωλολάτρες συζύγους, τις οποίες ο Νεεμίας αφαίρεσε επίσης από τον λαό 464, και για την παρακράτηση των δέκατων, τα οποία ο Νεεμίας προσπάθησε επίσης να επιστρέψει στην ιεροσύνη 465. Από όλα αυτά είναι σαφές ότι ο Μαλαχίας επέστρεφε σε άλλη εποχή, όταν προφήτησε ο Νεεμίας. π.Χ.) κατέστρεψε τις προαναφερθείσες καταχρήσεις. 1. Στο παράπονο των Εβραίων ότι δεν τυγχάνουν ιδιαίτερης χάρης από τον Θεό, ο προφήτης απαντά ότι η περιοχή τους κατοικείται, ενώ η περιοχή των Εδωμιτών είναι ερημωμένη και θα συνεχίσει να ερημώνεται 466. 2. Καταγγέλλει τους ιερείς που παραπονέθηκαν για σκληρή δουλειά και έλλειψη εισοδήματος, εν τω μεταξύ κατέστρεψαν το νόμο και αποφάσισαν να κάνουν παράνομες θυσίες 467. 3. Επιτίθεται στους Εβραίους, που άφησαν αυθαίρετα τις γυναίκες τους και παντρεύτηκαν ειδωλολάτρες 468. 4. Στα παράπονα των Εβραίων ότι οι ειδωλολάτρες μένουν ατιμώρητοι και ότι δεν έρχεται ο μεγάλος αγγελιοφόρος (Μεσσίας), απαντά ότι δεν θα διστάσει να έρθει, όμως, να μην τιμωρήσει τους ειδωλολάτρες, αλλά τους Ιουδαίους και, ιδιαίτερα τους Λευίτες, και ότι θα προηγηθεί ένας άλλος αγγελιοφόρος που θα του προετοιμάσει τον δρόμο 469. 5. Στο παράπονο για τη στειρότητα και την εισβολή των ακρίδων απαντά ότι θα παραμείνει μάταιο όσο κρατούν ή αποκρύπτουν τα δέκατα 470. 6. Διδάσκει ότι οι ευσεβείς άνθρωποι σκέφτονται διαφορετικά για την αλήθεια του Θεού, που αργεί να τιμωρήσει τους ειδωλολάτρες, ότι θα γλιτώσουν από τις καταστροφές που περιμένουν τους υπόλοιπους Εβραίους. Ο αγγελιοφόρος, ο πρόδρομος του Μεσσία, που θα πρέπει να προσπαθήσει για μια καθολική διόρθωση των ηθών, ονομάζεται Ηλίας. Τέλος, προλέγει ότι αν οι Εβραίοι δεν διορθωθούν, η περιοχή τους θα είναι καταραμένη. δηλώνει την καταστροφή του από τους Ρωμαίους 471. Ο Μαλαχίας καταγγέλλει με βία τις κακίες. Πρώτα εκφράζει τη γνώμη του, μετά προσθέτει την ερώτηση του κόσμου και, τέλος, απαντά. Το στυλ είναι πεζό. Τρόπαια και αλληγορίες που μοιράζονταν με άλλους προφήτες. Τα νέα είναι ότι ο Μεσσίας ονομάζεται Κύριος του ναού και αγγελιοφόρος της διαθήκης (δηλαδή ο Αγγελιοφόρος που κάποτε έκανε διαθήκη με τους Εβραίους) και ο πρόδρομός Του Ηλίας 472. 1 Σαμουήλ 10:5. Επίσης 2 Βασιλέων 3:5. 1 Χρονικών 25:2–3. Ιερ.28:9–6. Επίσης Ιερ.37:19; Αμώς.7:14–15. Λουκάς 16:31, επίσης Ματθαίος 22:40. Am.7:14–15; 1 Βασιλέων 19:19. Ησ.1:2, 3; Ιερεμίας 2:12–13. Αριθμοί 12:6–8, ιδ. Έξοδος 32:1. Η τάξη των προφητών στην αρχαιότητα ήταν διαφορετική από τη σημερινή. αλλά ούτε το ένα ούτε το άλλο αντιστοιχούν στη σειρά της εποχής που ζούσαν. Οι Ταλμουδιστές δίνουν την πρώτη θέση στον Ιερεμία, μετά από αυτόν στον Ιεζεκιήλ και μετά από αυτόν στον Ησαΐα. και αυτό γιατί στο τέλος των βασιλικών βιβλίων, με τα οποία τελείωσαν οι προηγούμενοι προφήτες, περιγράφεται η καταστροφή της Ιερουσαλήμ και ότι ο Ιερεμίας και ο Ιεζεκιήλ ξεκινούν τις προφητείες τους με το ίδιο θέμα. Ονομάζονται μεγάλα λόγω του χώρου των προφητειών. Μικρότερο, γιατί οι προφητείες τους περιέχονται σε μικρότερα βιβλία. Αν και ο Ωσηέ και ο Ζαχαρίας υπερβαίνουν τον αριθμό των κεφαλαίων του Δανιήλ. αφού, ωστόσο, τα κεφάλαια του Ωσηέ και του Ζαχαρία είναι μικρότερα από του Δανιήλ, επομένως το βιβλίο του Ωσηέ, όπως και ο Ζαχαρίας, είναι μικρότερο από το βιβλίο του Δανιήλ. Mic.4. sl. n. Ησ.2:2. sl. Αποκ. 6:16, ιδ. Ησ.2:19. Δευτ. 32:21, ν. Ρωμ.10:19. Βλέπε Ravanell. Βίβλ. Τ. II. φά. Hoornbeli deconuinc. Jud. σελ. 225. Anima Antiq Bibl. σελ. 593. Ουτρ. μέσα καπ. VIII. 14. σελ. 185. Βλέπε Β' Βασιλέων 15:29 – Β' Βασιλέων 16:9. Ο Λίβανος ήταν ένα απέραντο, υπερυψωμένο, συχνά χιονισμένο βουνό, στο οποίο φύτρωναν ψηλά αλλά άγονα δέντρα. Η Κάρμηλο δεν ήταν τόσο ψηλά, αλλά ένα χοντρό και καρποφόρο βουνό. Hien ad Ies. W 26. Αυτή η εξήγηση είναι βέβαιη. γιαˆ1) οι ενέργειες της μετατροπής αυτού του Λιβάνου σε Ερμέλ είναι πνευματικές, όπως φαίνεται από τις λέξεις που ακολουθούν αμέσως μετά αυτές τις Ισ.29:18. Ακούστε σιωπηλά λόγια, και τα μάτια των ένδοξων θα δουν στο σκοτάδι. αλλά οι πράξεις είναι ίσες με την αιτία τους. 2) Ο Προφήτης σε παράλληλη θέση με αυτό λέει ότι η αλλαγή της άγονης ερήμου σε Ερμήλ θα γίνει από την πνοή του Αγίου Πνεύματος Είναι. 32:15. 3) Και σε άλλες προφητείες του Ησαΐα αυτή η εμβληματική έκφραση έχει το ίδιο σημάδι Είναι. 35: 1, 8, n. 6. Βλέπε Ματθαίος 3:3. Μάρκος 1:3. Ιωάννης 1:23. Βλέπε Ματθαίος 12:15–21. Ησ.52:1–4. Ματθαίος 8:17. Ιωάννης 12:38; 1 Πέτρου 2:22, 24. Βλέπε Grabias nat. ad spicil. πατρ. I.p. 362. Raymund pugio fidei σελ. 430, 433, 526, 646. Αποκ. 22:24, ν. Ησ.40:3. Αποκ. 22:5, ιδ. Ησ.40:19. Ιερ.25:11, 12; Ιερ.29:10. Ή όπως ο Jerome prof στο Ier. Τ. IV. ή φά. ΙΙ εξηγείται: sermo rusticior. Θρήνοι 1:16. n. Ιερ.9:1, 18. Θρήνοι 3:22. Ιερεμίας 16:19. Επίσης Θρήνοι 1:2. Ιερ.13:17 κ.λπ. Το εικοστό έβδομο έτος, την πρώτη ημέρα του πρώτου μήνα, ήρθε σε μένα ο λόγος του Κυρίου. Ιεζ.1:1. Και να είσαι στο τριακοστό καλοκαίρι. Ιεζ.20:33. sl. Ιεζ.25:14 κ.λπ. Η προφητεία αυτή έγινε πραγματικότητα την εποχή του Μεγάλου Αλεξάνδρου, όταν, μετά την πλήρη καταστροφή της αρχαίας Τύρου, χτίστηκε μια νέα στο νησί. Ιερόν. Ad Evstoch. T.V. opp. φά. 176. Aggredior, λέει, Ezechie prophetam, cuius hardatem Hebraorum quoque probat παράδοση κ.λπ. Ioseph, contr. Απιον. 1. 1. Corrady Dolmustump das Bibelcanons. T. I, p. 165. Δείτε Κλασικό. Διευθυντής για το Τραγούδι των Ασμάτων § IX. Hier. καθ. εν. Ezech. T. V, ό.π. φά. 259. Όπως, για παράδειγμα, הקטל αντί για אקטל, אהקטל αντί για אקטל (Αορ. 2 πρβλ. III) και מהקטל αντί για מקטל, που σπάνια συναντάται στο Ταργκουίμ. Οι αρχαίοι Εβραίοι θεωρούσαν τον Δανιήλ προφήτη. Juseph cohtr. App. Lib. 1. § 8. Σχόλιο Hieron στο Dan 1. III. Iahn intr. libr. ιερό. σελ. 367. Ioseph contr. Appion lib 1 § 20 et Areh I.X. ντο. 11 et Evseb. praep. Evang LIX γ. 41. Ιερεμίας 50–51; Ιεζ.27–28; Ζαχαρίας 9:1–8, 9:11, 10:12. Ιώβ 19:25; Παράδειγμα 3:6, n. Ματθαίος 22:32. Hos.4:15, 5:5, 10:12, 13. Αυτά τα 11 κεφάλαια πρέπει να χωριστούν σε 9, γιατί 5 με 6 και 13 με 14 συνδέονται στο περιεχόμενό τους. Hieron profin. XII, καθ. t. IV. opp. φά. 12, 6. 1Μακ.9:23–27, 5:14, 15. (Ιωσήφ. Αρχαιολ. XIII. 1. 1. επ.). Ιωήλ.3:2, 12, 18–21, σημ. Ιεζ.47:8, 9, 14:8. Β' Βασιλέων 14:23–28, ιδ. Τρ. 6:13, 14. Am.2:6, 3:10, 14, 4:5,10, 20–21, 6:4, επ. Am.8:5–6. Hier. Σχόλιο καθ. στο Amos. Am.1:3, 6, 9, 11, 13, 2:1. 1 Χρονικών 3:21, 9:16. 2 Χρονικών 17:4, 34:12. 1 Βασιλέων 17:9. Β' Βασιλέων 24:8–17 (376 μετά τη διαίρεση, 599 πριν από μ.Χ.). Στη φυλή των Νεφαλίμ Β' Βασιλέων 14:28. Εάν ο Φούλος, σύμφωνα με ορισμένους, ήρθε στο θρόνο το 774 π.Χ., και το 201 μετά τη διαίρεση, τότε ο Ιωνάς στάλθηκε στη Νινευή ήδη σε μεγάλη ηλικία. Ιωάννης 1:3. Και σηκώθηκε ο Ιωνάς για να καταφύγει στη Θαρσίς από την παρουσία του Κυρίου. Αυτό σημαίνει απόκλιση από το κήρυγμα που του ανατέθηκε. Ο λόγος για αυτή την απόκλιση ήταν η υπερβολική μεροληψία του Ιωνά για τον λαό του. γιατί προέβλεψε ότι οι Ασσύριοι διατηρούνταν για να τιμωρήσουν τους Ισραηλίτες. Βλέπε Nazian. στον Απόλλ. Hieron, Hugo, Mercerus, Aben Ezra και Abell dana σε αυτό το μέρος. Ματθαίος 12:39–47, 16:4. Λουκάς 11:23–32. Ησ.15:14. 2 Χρονικών 11:8, 14:9–10. Το 722 π.Χ. 253 υπό ενδ. Μιχαίας 2:6, 1:5–14, 4:14 Εβρ. 877–867 π.Χ. 99–108 σύμφωνα με την ενότητα. 625 πριν το Ρ.Χ. 350 υπό Sec. Ναούμ.1:10, 3:17, 4:9 Εβρ. Av.1:2–4. Για τους Χαλδαίους, όπως νομίζουν ορισμένοι, αυτό δεν μπορεί να εξηγηθεί, γιατί για αυτούς τους τελευταίους λέγεται στην Αβ.1:5-11 ότι θα πρέπει να τιμωρήσουν αυτούς που αναφέρονται στην Αβ.1:2-4. Και ο προφήτης δεν θα είχε προσευχηθεί για τους Χαλδαίους Αβ.1:12–17 Abarb. R.David. Ganz σε κάθε. David p. 21. Ζαχ.1:8–10 (Ζαχ.2:1–2, 3:1–4, 4:1–14). Ζαχαρίας 1:7–8, 2:12, 5:11, 7:2–9, 8:16–16, 9:8–9, 12:6. Mal.3:1 n. Έξοδος 23:20–23, 4:5.