Глава 19
Strojový preklad z originálu · Zobraziť originál
1–8. Hrozba Jezábel prorokovi Eliášovi a jeho presun z Jizreelu do Béršeby a ďalej na Horeb. 9-18. Horeb Epiphany to Prorok. 19-21. Pomazanie Elizea do prorockej služby namiesto Eliáša.
1. Kráľov 19:1. A Achab povedal Jezábel všetko, čo urobil Eliáš, a že pobil všetkých prorokov mečom.
1. Kráľov 19:2. A Jezábel poslala posla k Eliášovi, aby povedal: [ak si Eliáš a ja som Jezábel, tak] nech mi bohovia urobia to a to, ba čo viac, ak zajtra o tomto čase neurobím s tvojou dušou to, čo sa stalo s dušou každého z nich.
1. Kráľov 19:3. Keď to videl, vstal a šiel si zachrániť život a prišiel do Bér-šeby, ktorá je v Judei, a nechal tam svojho sluhu.
Achabov príbeh Jezábel o udalostiach na Karmeli, najmä o zabití Baalových kňazov podľa slova proroka Eliáša (1 Kráľ 18:40), mal pravdepodobne získať jeho manželku pre Jehovovo náboženstvo; ale na Jezábel, tvrdohlavú a fanatickú pohanku, mal tento príbeh opačný účinok; vzbudila v nej zúrivosť, pomstychtivosť a úmysel bojovať so všetkou rozhodnosťou za kult Baala a proti hlavnému predstaviteľovi Jehovovho náboženstva – prorokovi Eliášovi, ktorý spôsobil smrť jej kňazov; a ona prostredníctvom veľvyslanca prisahá (porov. 3 Kráľ 2:23,20:10) sa mu vyhráža smrťou, pravdepodobne v úmysle prinútiť ho utiecť (aby zabil proroka Eliáša, ako mnohí iní proroci (1 Kráľ 18:4,13), Jezábel to zjavne nepovažuje za možné kvôli dojmu z Carmelu, keď obzvlášť skoro u jeho ľudu prorok, moc pravý Boh bol ešte čerstvý na ľuďoch). LXX, sláva. v slovách Jezábel, v. 2, pridajte ει συ ει Ηλιου, καὶ ἐγὼ ᾿Ιεζαβελ, „ak si Eliáš, ja“, t. j. „Budem môcť porovnať vašu činnosť a autoritu Baala.“ ako čitateľa proroka
Jezábel to pravdepodobne neurobila bez vedomia Achaba, ktorý sa ukázal byť príliš slabý, aby odolal Jezábel: pocit pokánia (porov. pozn. k (1 Kráľ 18:45–46)) sa v ňom ukázal byť príliš plytký a neplodný. Prorok sa bál (LXX: ἐφοβήθη; Vulg.: timuit ergo, slav.: „a bál“, čo zodpovedá hebrejskej kapitole yare, „báť sa“, a nie yara – „vidieť“, ako na hebrejskej a ruskej synode, v. 3). "Prečo," pýta sa blahoslavený Theodoret (otázka 59), "Eliáš, ktorý mal takú silu, sa bál samotnej Jezábel?" A on odpovedá: "pretože nebol len prorokom, ale aj človekom. Na druhej strane, strach bol vecou Božieho videnia. Aby veľkosť zázrakov nepremohla myseľ, milosť dovolila prírode, aby ustúpila strachu a prostredníctvom toho prorok spoznal svoju vlastnú slabosť." Prorok odchádza z izraelského kráľovstva do Batšeby – do Judského kráľovstva. Batšeba patrila ku kmeňu Simeon (Joz 19:2; 2 Sam 24:7), ležala na hranici Idumey, teraz Khirbet-bir-es-Seba, Onomast 277; na južnom konci Júdu a celého Kanaánu, keďže Dan tvoril jeho severnú hranicu; odtiaľ pochádza známy výraz „od Dána do Batšeby“ (Sudcov 20:1; 1Kr 3:20; 2Kr 3:10,17:11,24:15; 1Kr 4:25), porov.
Robinson, Palastinal, 337. Hoci toto mesto patrilo do Judského kráľovstva, aj počas delenia kráľovstiev priťahovalo mnoho pútnikov z Izraelského kráľovstva (Am.5:5,8:14). V Batšebe prorok opúšťa svojho služobníka (v. 3), č. (1. Kráľ. 18:43–44); Prorok vo svojom smútku prirodzene chcel byť sám.
1. Kráľov 19:4. A on sám odišiel do púšte na jednodňovú cestu a keď prišiel, sadol si pod borievkový krík, prosil si smrť a povedal: Dosť, Pane; vezmi moju dušu, lebo nie som o nič lepší ako moji otcovia.
1. Kráľov 19:5. A ľahol si a zaspal pod borievkovým kríkom. A hľa, anjel sa ho dotkol a povedal mu: Vstaň, jedz [a pi]!
1. Kráľov 19:6. A Eliáš sa pozrel a hľa, na jeho hlave bol upečený koláč a džbán s vodou. Jedol a pil a znova zaspal.
1. Kráľov 19:7. A anjel Pánov sa vrátil druhýkrát, dotkol sa ho a povedal: Vstaň, jedz [a pi], lebo pred tebou je dlhá cesta.
1. Kráľov 19:8. A on vstal, najedol sa a napil a občerstvený týmto jedlom kráčal štyridsať dní a štyridsať nocí na Boží vrch Horeb.
Prorok, skľúčený žiaľom, odchádza do púšte – do tej istej arabskej púšte, ktorou kedysi putoval Boží ľud, a tu pod jedným kríkom rastie kustovnica (Žalm 119:4; Jób 30:4); LXX: ὑποκάτω ´ulnigum:να slav.: „pod tornádom“; ruská synoda: „pod borievkovým kríkom“) – rastlina, ktorá sa často vyskytuje v Arábii a produkuje tam používané uhlie (Ž 119:4) – podľahol pocitu hlbokého smútku a ľútosti nad neúspechmi svojej prorockej misie, a tento pocit v spojení s ohnivou horlivosťou alebo prosbou o Boha (porovnaj proroka 10) Bohu o smrti - o odňatí najvyššieho daru Božieho milosrdenstva - života (porov. (Ž 60, 7; Prísl 3, 2) atď.): jeho život sa mu zdal neplniaci svoj účel, a preto po vzore svojich predkov prosí Boha o smrť. Táto prorokova túžba a prosba nebola prejavom zbabelosti a reptania z jeho strany, inak by mu nebolo udelené dvojité posolstvo anjela 22 (v. 5, 7), aby ho posilnilo a poučilo. Keď sa prorok občerstvil jedlom, ktoré naznačil anjel, ide na Boží vrch Horeb a dosiahne ho za 40 dní.
Horeb (LXX: S ωρήβ; hebr. Horeb; Vulg.: Horeb, (Ex.3:1,17:6,33:6; Dt.1:6,4:10; 3Kráľ.8:9) atď.) sa nazýva vrch Boží a v Biblii sa často stotožňuje so Sinajom. Zvyčajne sa vyznačujú tým, že Horeb sa považuje za celé pohorie medzi aadi Shueb, Raha a Leja a Sinaj je samostatný vysoký vrchol, ktorý sa nad ním týči na juh (Onomastic, 975). Prorok kráčal po relatívne malom priestore od púšte susediacej s Beerševou po Horeb v krajine Midian 40 dní – pravdepodobne s dlhými zastávkami a odchýlkami od priamej cesty (aby sa vyhol prenasledovateľom); priama cesta v naznačenom smere nepresiahla 50 verst (podľa (Dt 1:2) z Horebu do Kadesh-Barnea, ktorá leží trochu južne od Batšeby, - 11 dní cesty).
40 dní Eliášovej cesty na horu zákona má analógiu so 40-dňovým pobytom Mojžiša na hore zákona (2. Mojžišova 24:18) a s tým, ako Mojžiš strávil 40 dní bez jedla a pitia (2. Mojžišova 34:28; 5M. 9:9,18,25,10:10), takže si prorok Eliáš mohol myslieť, že sa počas cesty Horeb 40 postil. ("opevnené") jedlo"; slav.: "Idem do pevnosti toho jedla"; Vulg.: ambulavit in fortitudine cibi illius), vášnivo túžiac mať Božie Zjavenie o osude Izraela a jeho vlastnom prorockom poslaní.
1. Kráľov 19:9. A vošiel tam do jaskyne a strávil v nej noc. A hľa, zaznelo k nemu slovo Pánovo a Pán mu povedal: Prečo si tu, Eliáš?
1. Kráľov 19:10. Povedal: „Žiarlil som na Pána, Boha Zástupov, pretože synovia Izraela opustili tvoju zmluvu, zničili tvoje oltáre a tvojich prorokov zabili mečom; Zostal som sám, ale hľadajú aj moju dušu, aby mi ju zobrali.
1. Kráľov 19:11. A povedal: Vyjdite a postavte sa na vrch pred Hospodinom, a hľa, Hospodin prejde tadiaľto a veľký a silný vietor roztrhá vrchy a láme skaly pred Hospodinom, ale Hospodin nebude vo vetre; po vetre je zemetrasenie, ale Pán nie je v zemetrasení;
1. Kráľov 19:12. po zemetrasení je oheň, ale Pán nie je v ohni; po ohni je dych tichého vetra [a tam je Pán].
1. Kráľov 19:13. Keď to Eliáš počul, zakryl si tvár plášťom, vyšiel von a zastal pri vchode do jaskyne. A prišiel k nemu hlas a povedal mu: Prečo si tu, Eliáš?
1. Kráľov 19:14. Povedal: „Žiarlil som na Pána, Boha Zástupov, pretože synovia Izraela opustili tvoju zmluvu, zničili tvoje oltáre a tvojich prorokov zabíjali mečom; zostal som sám, ale aj oni hľadajú moju dušu, aby ju vzali.
Božia otázka Eliášovi: „Prečo si tu, Eliáš? (v. 9) nemá zmysel vyčítať prorokovi jeho zbabelý útek na púšť z misie medzi spoločnosťou, ako si to myslia niektorí vykladači, ale je tu jednoducho výzva božskej lásky k prorokovi, unavenému dušou i telom – aby otvoril svoju dušu Jehovovi. A prorok odhaľuje najvnútornejší obsah svojich myšlienok a pocitov svojho srdca: ohnivú žiarlivosť a ostrý smútok nad porušením zmluvy Izraelom s Bohom, nad zničením alebo znesvätením posvätných oltárov, nad bitím prorokov, takže z prorokov zostal iba Eliáš, ale jeho život bol ohrozený jeho prenasledovateľmi10 (v. 10). Žiarlivosť za porušenú Zmluvu 23, ktorá bola kedysi uzavretá na Sinaji (Exodus 34:1-10), a teraz podnecuje proroka, aby sa obrátil k Bohu so sťažnosťami na Izrael (Rim 11:2): ΄ ισραήλ) na tej istej hore zmluvy a zákonov stavia proroka Eliáša, veľkého Zákona, paralelne s mužmi Zákona, Mojžišovi, ktorí sa následne objavili paralelne s mužmi Zákona. Testament, Ježiš Kristus, na vrchu Premenenia, (Matúš 17:3; Marek 9:4; Lukáš 9:30). S menom horlivca vstúpil do dejín prorok Eliáš.
Samotná reč proroka v. 10, opakovaná po čl. 14, je tu otázka pre Boha: aké opatrenia alebo prostriedky možno použiť na zradného Izraela? Bez toho, aby prorok túto otázku prejudikoval, mohol chcieť rýchly a rozhodný trest. Božou odpoveďou na slová a myšlienky proroka je po prvé zvláštny charakter teofánie, v. 11–12, a potom Boží príkaz ustanoviť dvoch kráľov a proroka, aby vykonali Boží súd nad Izraelom. Zjavenie Pána proroka Eliáša na Horebe, v. 11–12, sa veľmi podobá Zjaveniu Pána, ktoré sa tu kedysi udialo Mojžišovi (2. Mojžišova 33:18–19, 22, 34: 6) – tiež v súvislosti s porušením zmluvy Izraelom na Sinaji (2. Mojžišova 32:1). Pokiaľ ide o samotnú povahu teofánie, vyplýva zo skutočnosti, že Jehova sa nezjavil vo víchrici a búrke (porov. Iz 17:13, 40:24), ani v zemetrasení (porov. Iz 24:18), nie vo všetko pohlcujúcom ohni (porov. Iz 66:15) - zvyčajná sila hrozivej Božej trestajúcej sily. 17:8-18; Iz 29:5–6) a v tichosti vetra (porov.
Jób 4:16; Ž.103:3), - prorok sa dozvedel, že Jehova „uznal, že je najlepšie vládnuť nad ľudskou rasou miernosťou a zhovievavosťou, hoci pre Neho nie je ťažké zoslať blesky a hromy proti bezbožným, otriasť zemou, okamžite im vykopať priekopu a úplne ich všetkých zničiť rýchlym vetrom“ (Blahoslavený Theodoret). Slovo a tam Pán v slovanskom a ruskom preklade verša 12 sa nenachádza v hebrejskom texte, ani v prijatom texte LXX, no v mnohých gréckych kódexoch sa čítajú (κὰκεῖ: Κύριος v kódexoch 19, 44, 52, 64, 101,69, 99 123, 158, 236, 213, 246, v Golmes και εκει Κυριος - v kódexoch 59, 108, 121, 134, 245, 247, tamtiež) a plne vyjadrujú význam textu. Vulg. tie však tiež nemá.
Vo všeobecnosti je táto teofánia veľmi dôležitá pre celú teológiu Starého zákona a svedčí o tom, že podľa učenia Starého zákona Boh nie je elementárna sila, ale duchovný morálny princíp, pre ktorý sú elementárne javy iba prostriedkom prejavu, ale ktorého činy sú vždy zapečatené vyšším morálnym charakterom a základným zákonom Božieho konania vo svete všeobecne a najmä milosrdenstva k ľuďom je láska34. Cítiac Božiu prítomnosť vo vánku tichého vetra, vyšiel prorok Eliáš z jaskyne, v ktorej sa nachádzal počas ohromujúcich prírodných javov, a v úctivej bázni pred Neprístupným Bohom si zahalil tvár plášťom (s milosrdenstvom, LXX: ἐν τῆ μιλωτῆ, pridaj jeho tvár, vulg. Mojžiš): Vulg. boli s ním na Horebe rovnaká teofánia (2M. 3:6,33:20,22; Iz 6:2).
1. Kráľov 19:15. A Hospodin mu povedal: Vráť sa cez púšť do Damasku, a keď prídeš, pomaž Hazaela za kráľa nad Sýriou,
1. Kráľov 19:16. a pomazať Jehua, syna Namesovho, za kráľa nad Izraelom; Teraz pomaž Elizea, syna Šafatovho, z Ábel-meholy za proroka namiesto teba;
1. Kráľov 19:17. kto utečie pred Hazaelovým mečom, toho zabije Jehu; a kto unikne meču Jehu, toho Elizeus zabije.
1. Kráľov 19:18. Ja som však medzi Izraelitmi nechal sedemtisíc [mužov]; Všetky tieto kolená sa nesklonili pred Baalom a všetky tieto pery ho nepobozkali.
Ak v čl. 11–12 obsahuje symbolickú odpoveď na slová proroka (vv. 10, 14), teraz je daná ďalšia Božia odpoveď na ten istý zmätok proroka – Boží príkaz mu – „pomazať“: Hazaela za kráľa nad Sýriou, Jehu za kráľa nad Izraelom a Elizea ako Eliášovho nástupcu v prorockom období.5 Tieto tri veľmi odlišné postavy sú tu zjednotené, pretože majú slúžiť naplneniu Božej vôle, najmä Božích plánov s Izraelom: Hazael, sýrsky kráľ, sa následne stal metlou Božieho hnevu proti Izraelu a neustále ho zvonku utláčal (2. Kráľ. 8:12,29,10:32,13:3,7); Jehu spôsobil ťažké vnútorné otrasy v izraelskom kráľovstve: zničil Achabov dom a Baalov kult, ktorý zaviedol (2. Kráľov 9:24,33,10:1–28); prorok Elizeus bol priamym pokračovateľom diela proroka Eliáša: boja proti pohanstvu v Izraeli a bol nástrojom Božieho učenia a trestania – samozrejme, nie cez hmotný meč, ako prvé dva (v. 17), ale cez meč prorockého slova (Iz. 49:2) a všetky jeho prorocké aktivity. Prorok Eliáš osobne splnil iba tretí Boží príkaz – ustanoviť Elizea za svojho nástupcu (v. 19-21).
Ale „ak pomazal proroka a udelil mu duchovnú milosť, potom pomazal aj iných, pretože Elizeus, ktorý skrze neho prijal prorockú milosť, preniesol na nich dar a udelil im kráľovskú milosť“ (blahoslavený Teodoret, vydanie 60).
Avšak „pomazanie“ tu má úplne všeobecný význam: menovania, pridelenia, predbežné indikácie, povolania: dokonca Elizeus bol povolaný prorokom Eliášom k prorockej službe nie cez pomazanie olejom (pomazanie prorokov ako spôsob povolania sa v Starom zákone vôbec nespomína, okrem proroctiev o pomazaní proroka Lukáša 61; 4:18) a cez navlečenie prorockého plášťa alebo plášťa (v. 19) č. (2. Kráľov 1:8,2:13; Zach.13:4); napriek tomu môžeme hovoriť o „pomazaní“ Hazaela, aby vládol v Sýrii: prorok Elizeus, vykonávateľ vôle proroka Eliáša, jednoducho odovzdal Hazaelovi Božiu vôľu o ňom (2 Kráľ 8:7–13); iba Jehu, podobne ako iní židovskí králi (porov. 1 Kr 10,1; 1Kr 1,34 atď.), bol v skutočnosti pomazaný do kráľovstva, hoci nie samotným prorokom Elizeom, ale jedným zo „synov prorokov“ (2 Kr 9,1–10). Postavenie Ábel-Meholy, rodného mesta proroka Elizea (podľa Eusebia-Jeronyma, 10 míľ južne; od Scythopolisu alebo Betsanu, Onomastická 5), pozri pozn. až (1. Kráľ. 4:12). Spolu s vyhlásením súdu nad Izraelským kráľovstvom (v.
17), prorokovi Eliášovi sa tiež poskytuje láskavá útecha, že medzi rozšíreným zlozvykom v Izraeli sú aj nositelia pravej viery a zbožnosti neznámi svetu a dokonca ani prorokovi, ale známi jedinému Bohu: 7 000 (mužov), ktorí nesklonili kolená pred Baalom a nepobozkali jeho sochu (v. 18). 7 tisíc – okrúhle jednoznačné číslo namiesto neurčitej sady, ako je zapečatených 144 000 (Zj. 7: 4,14: 1-5); 7 je symbolické číslo svätosti, zmluvy, kultu (K. Bahr. Symbolik des masisch. Kull. I, 5, 193) a tu je, prirodzene, brané na označenie zvyšku Izraelitov verných zmluve ako „sväté semeno“ ľudu zmluvy (Iz. 6:1 Rim.; c). Kľačanie ako prejav náboženského cítenia, pozri (1. Kráľov 8:54); o bozkávaní soch zlatých teliat, pozri (Oz. 13:2). St. u M. Palmova, Modloslužba u starých Židov, s. 232.
1. Kráľov 19:19. A odišiel odtiaľ a našiel Elizea, syna Šafatovho, kým kričal. Mal dvanásť párov volov a sám bol s tým dvanástym. Eliáš, ktorý prešiel okolo neho, hodil po ňom svoj plášť.
1. Kráľov 19:20. A [Elíša] nechal voly, bežal za Eliášom a povedal: Dovoľ mi pobozkať svojho otca a svoju matku a pôjdem za tebou. Povedal mu: Choď a vráť sa, veď čo som ti urobil?
1. Kráľov 19:21. Odišiel od neho, vzal pár volov a zabil ich, zapálil volov pluh, upiekol ich mäso, rozdal ho ľuďom a oni jedli. A on sám vstal, išiel za Eliášom a začal mu slúžiť.
Hoci Boží hlas prikázal Eliášovi (v. 15), aby išiel z Horebu cez púšť do Damasku, hlavného mesta Sýrie (Iz 7:8); Onomast 378, na pomazanie Hazaela, ale ten, ktorý sa rozhodol predovšetkým určiť nástupcu v budúcnosti a potrebného spolupracovníka v súčasnosti, ide do mesta Abel-Meholah, kde žil Elizeus. Je možné, že prorok Eliáš predtým poznal tohto mladého muža (preto sa zastavil práve pri ňom), ktorý zrejme patril do bohatej rodiny (12 párov pracovných volov). Symbolické pôsobenie proroka Eliáša, ktoré znamenalo prijatie Elizea do svojho duchovného spoločenstva (porov. Rút 3:9; Ezech. 16:8), konkrétnejšie do spolupráce v prorockej službe (porov. 2 Kráľ 2:13), Elizeus presne pochopil, ktorý úplne, s úplnou pripravenosťou nasleduje toto povolanie svojich rodičov (proroka požiadal iba o súhlas, aby sa rozlúčil). 20 slová proroka Eliáša „čo som pre teba urobil“ naznačujú dôležitosť povolania k proroctvu a spolu so slobodou v nasledovaní tohto povolania) a usporiadaním rozlúčkového jedla pre príbuzných a priateľov z tých volov, na ktorých oral. Tým prorok prerušil svoje každodenné vzťahy pre najvyššiu službu Bohu v úrade proroka (v. 21).
Pozri A Glagolev. Starozákonné biblické učenie o anjeloch. Kyjev, 1900, s. 302
Talmudisti, pod názvom „zmluva“ (hebr. berie), tu na základe (1M 17:13–14) znamenajú obriezku, a keďže obriezka nebola v skutočnosti za proroka opustená, potom, podľa presvedčenia talmudistov, prorok Eliáš bol potrestaný tým, že bol vtedy nesprávny pri odsúdení od Izraela. obriezka, na ktorú sa zvyčajne dodáva pri obriezke špeciálne kreslo pre proroka Eliáša. Pozri A. Alekseev. Bohoslužby, sviatky a náboženské obrady moderných Židov. Novgorod, 1861, s. 154–155
Mohlo by vás zaujímať: