Глава 19

1–8. Groźba Izebel pod adresem proroka Eliasza i jego przeniesienie z Jizreel do Beer-Szeby i dalej do Horebu. 9–18. Horeb Objawienie Pańskie dla Proroka. 19–21. Namaszczenie Elizeusza na posługę proroczą w miejsce Eliasza. 1 Królów 19:1. Achab opowiedział Izebel wszystko, co uczynił Eliasz i że wszystkich proroków zabił mieczem. 1 Królów 19:2. I Izebel wysłała posłańca do Eliasza, aby powiedzieć: [jeśli ty jesteś Eliaszem, a ja jestem Izebel, to] niech bogowie zrobią mi to i tamto, a nawet więcej, jeśli jutro o tej porze nie zrobię z twoją duszą tego, co stało się z duszą każdego z nich. 1 Królów 19:3. Widząc to, wstał i poszedł ratować swoje życie, i przybył do Beer-Szeby, która jest w Judei, i tam zostawił swojego sługę. Opowieść Achaba skierowana do Izebel o wydarzeniach w Karmelu, a zwłaszcza o zamordowaniu, według słów proroka Eliasza, kapłanów Baala (1 Król. 18:40), miała prawdopodobnie na celu pozyskanie jego żony do religii Jehowy; ale na Izebel, upartą i fanatyczną pogankę, ta historia wywarła odwrotny skutek; wzbudziła w niej wściekłość, mściwość i zamiar walki z całą determinacją na rzecz kultu Baala i głównego przedstawiciela religii Jehowy – proroka Eliasza, który spowodował śmierć jej kapłanów; a ona za pośrednictwem ambasadora przysięga (por. 3 Krl 2,23.20,10) grozi mu śmiercią, prawdopodobnie chcąc nakłonić go do ucieczki (zabicia proroka Eliasza, podobnie jak wielu innych proroków (1 Krl 18,4.13), Izebel najwyraźniej nie uważa tego za możliwe ze względu na sławę swojego ludu, zwłaszcza wkrótce po wydarzeniach w Karmelu, kiedy wrażenie mocy proroka prawdziwego Boga było jeszcze świeże na świecie ludzie). LXX, chwała. słowami Izebel, w. 2, dodaj ει συ ει Ηλιου, καὶ ἐγὼ ᾿Ιεζαβελ, „jeśli jesteś Eliaszem, to ja”, tj. „Będę mógł przeciwstawić twoją działalność i autorytet proroka mojemu autorytetowi jako królowej, czytelnikowi Baala”. Izebel uczyniła to zapewne nie bez wiedzy Achaba, który okazał się zbyt słaby, aby przeciwstawić się Izebel: poczucie skruchy (por. przyp. (1 Krl 18,45-46)) w nim okazało się zbyt płytkie i bezowocne. Prorok bał się (LXX: ἐφοβήθη; wulg.: timuit ergo, sł.: „i obawiał się”, co odpowiada hebrajskiemu rozdziałowi yare, „bać się”, a nie yara – „widzieć”, jak na synodzie hebrajsko-rosyjskim, w. 3). „Dlaczego” – pyta błogosławiony Teodoret (pytanie 59), „Eliasz, mając taką siłę, bał się samej Izebel?” A on odpowiada: "Ponieważ był nie tylko prorokiem, ale i człowiekiem. Z drugiej strony strach był sprawą Bożej wizji. Aby wielkość cudów nie przytłoczyła umysłu, łaska pozwoliła naturze ustąpić miejsca strachowi, a przez to prorok poznał swoją słabość. " Prorok opuszcza królestwo Izraela i udaje się do Batszeby – do królestwa Judy. Batszeba należała do pokolenia Symeona (Joz. 19:2; 2 Sam. 24:7), leżała na granicy Idumei, obecnie Khirbet-bir-es-Seba, Onomast 277; na południowym krańcu Judy i całego Kanaanu, tak jak Dan stanowił jego północną granicę; stąd znane wyrażenie „od Dana do Batszeby” (Sędziów 20:1; 1 Królów 3:20; 2 Królów 3:10,17:11,24:15; 1 Królów 4:25), por. Robinson, Palastinal, 337. Chociaż miasto to należało do królestwa Judy, nawet w czasie podziału królestw przyciągało wielu pielgrzymów z królestwa Izraela (Am. 5:5,8:14). W Batszebie prorok opuszcza swego sługę (w. 3), n. (1 Król. 18:43–44); W swoim smutku prorok naturalnie chciał zostać sam. 1 Królów 19:4. A on sam poszedł na pustynię na jeden dzień drogi, a gdy przyszedłszy, usiadł pod krzakiem jałowca, poprosił o śmierć dla siebie i powiedział: Wystarczy, Panie; zabierz duszę moją, bo nie jestem lepszy od moich ojców. 1 Królów 19:5. I położył się, i zasnął pod krzakiem jałowca. I oto anioł dotknął go i rzekł do niego: Wstań, jedz i pij. 1 Królów 19:6. I Eliasz spojrzał, a oto u jego głowy było pieczone ciasto i dzban wody. Zjadł, wypił i znowu zasnął. 1 Królów 19:7. I Anioł Pański powrócił po raz drugi, dotknął go i powiedział: Wstań, jedz [i pij], bo długa droga przed tobą. 1 Królów 19:8. I wstał, jadł i pił, i pokrzepiony tym jedzeniem, szedł czterdzieści dni i czterdzieści nocy na górę Boga Horeb. Przygnębiony żalem prorok udaje się na pustynię – tę samą arabską pustynię, po której niegdyś wędrował lud Boży, a tutaj pod jednym krzakiem rośnie janowiec (hebr. rotem, por. (Ps. 119:4; Hi 30:4); LXX: ὑποκάτω ´Ραθμέν; wulg.: subter juniperum; slav.: „pod tornadem”; rosyjski synod: „pod krzakiem jałowca”) – roślina często spotykana w Arabii i produkująca zużywany tam węgiel (Ps. 119, 4) – poddała się uczuciu głębokiego smutku i żalu z powodu niepowodzeń swojej proroczej misji, a to uczucie, w połączeniu z żarliwą gorliwością dla Boga (por. w. 10, 14), zaowocowało prośbą proroka lub modlitwą do Boga o śmierć – o odebranie mu najwyższego daru Miłosierdzie Boże – życie (por. (Ps. 60,7; Przysłów 3,2) itd.): wydawało mu się, że jego życie nie spełnia swojego celu, dlatego też, idąc za przykładem swoich przodków, prosi Boga o śmierć. To pragnienie i prośba proroka nie były wyrazem tchórzostwa i szemrania z jego strony, w przeciwnym razie nie zostałby nagrodzony podwójnym przesłaniem anioła 22 (w. 5, 7), aby go wzmocnić i pouczyć. Pokrzepiwszy się pokarmem wskazanym przez anioła, prorok udaje się na górę Bożą Horeb i dociera do niej po 40 dniach. Horeb (LXX: z ωρήβ; heb. Horeb; wulg.: Horeb (Wj 3:1,17:6,33:6; Deut.1:6,4:10; 3Kings.8:9) itd.) nazywany jest górą Bożą i często jest utożsamiany w Biblii z Synajem. Wyróżnia je zazwyczaj fakt, że za Horeb uważa się całe pasmo górskie pomiędzy aadi Shueb, Raha i Leja, a Synaj to odrębny wysoki szczyt wznoszący się nad nim na południe (Onomastic, 975). Prorok szedł stosunkowo niewielkim obszarem od pustyni przylegającej do Beer-Szeby do Horebu w krainie Midian przez 40 dni – prawdopodobnie z długimi przystankami i zbaczaniem z bezpośredniej ścieżki (aby uniknąć pościgu); bezpośrednia trasa we wskazanym kierunku nie przekraczała 50 wiorst (wg (Deut. 1:2) z Horebu do Kadesz-Barnea, położonego nieco na południe od Batszeby, – 11 dni podróży). 40-dniowa podróż Eliasza na górę prawodawstwa jest analogiczna do 40-dniowego pobytu Mojżesza na górze prawodawstwa (Wj 24:18) i tego, jak Mojżesz spędził 40 dni bez jedzenia i picia (Wj 34:28; Deut. 9:9,18,25,10:10), więc można by pomyśleć, że prorok Eliasz pościł podczas 40-dniowej podróży na Horeb („wzmacniany przez to”) pożywienie”; słowi.: „Idę do twierdzy tego pożywienia”; wulg.: ambulavit in fortitudine cibi illius), żarliwie pragnąc Bożego Objawienia na temat losów Izraela i własnej proroczej misji. 1 Królów 19:9. I wszedł tam do jaskini i spędził w niej noc. I oto doszło do niego słowo Pańskie i rzekł do niego Pan: Dlaczego tu jesteś, Eliaszu? 1 Królów 19:10. Powiedział: „Zazdrościłem Panu, Bogu Zastępów, bo synowie Izraela opuścili Twoje przymierze, zniszczyli Twoje ołtarze i pozabijali mieczem Twoich proroków; Zostałem sam, ale też szukają mojej duszy, żeby ją zabrać. 1 Królów 19:11. I rzekł: Wyjdź i stań na górze przed Panem, a oto Pan przejdzie, a wiatr wielki i silny rozerwie góry i pokruszy skały przed Panem, ale Pan nie będzie w wietrze; po wichrze następuje trzęsienie ziemi, ale Pana nie ma w trzęsieniu ziemi; 1 Królów 19:12. po trzęsieniu ziemi jest ogień, ale Pana nie ma w ogniu; po ogniu powiew spokojnego wiatru [i jest tam Pan]. 1 Królów 19:13. Usłyszawszy to, Eliasz zakrył twarz płaszczem, wyszedł i stanął u wejścia do jaskini. I odezwał się do niego głos i rzekł do niego: Dlaczego tu jesteś, Eliaszu? 1 Królów 19:14. Powiedział: „Byłem zazdrosny o Pana, Boga Zastępów, bo synowie Izraela opuścili Twoje przymierze, zniszczyli Twoje ołtarze i pozabijali mieczem Twoich proroków; ja zostałem sam, ale i oni szukają mojej duszy, aby ją zabrać. Pytanie Boga do Eliasza: „Dlaczego tu jesteś, Eliaszu?” (w. 9) nie ma sensu robić wyrzutów prorokowi za jego tchórzliwą ucieczkę na pustynię z misji wśród społeczeństwa, jak sądzą niektórzy interpretatorzy, ale jest po prostu wezwanie Bożej miłości do proroka, zmęczonego na duszy i na ciele, aby otworzył swą duszę przed Jehową. A prorok objawia najgłębszą treść swoich myśli i uczuć swego serca: ognistą zazdrość i ostry żal z powodu naruszenia przez Izrael przymierza z Bogiem, z powodu zniszczenia lub profanacji świętych ołtarzy, z powodu bicia proroków, tak że z tego ostatniego pozostał tylko Eliasz, ale jego życie było zagrożone przez prześladowców (w. 10, 14). Zazdrość o zerwane Przymierze 23, zawarte niegdyś na Synaju (Wj 34:1-10), a obecnie skłaniająca proroka do zwrócenia się do Boga ze skargami na Izrael (Rz.11:2): ΄ ισραήλ) na tej samej górze przymierza i prawodawstwa, stawia proroka Eliasza na równi z Prawodawcą Mojżeszem (obaj wielcy mężowie pojawili się później jako Prawodawca Nowego Testamentu, Jezus Chrystusa na Górze Przemienienia) (Mateusza 17:3; Marka 9:4; Łukasza 9:30). Wraz z imieniem zeloty prorok Eliasz przeszedł do historii. Samo przemówienie proroka w. 10, powtórzone po art. 14, pojawia się pytanie do Boga: jakie środki lub środki można zastosować wobec zdradzieckiego Izraela? Nie przesądzając jednak tej kwestii, prorok mógł chcieć szybkiej i zdecydowanej kary. Odpowiedzią Boga na słowa i myśli proroka jest przede wszystkim szczególny charakter teofanii, w. 11–12, a następnie Boże polecenie powołania dwóch królów i proroka, aby wykonali sąd Boży nad Izraelem. Objawienie Pańskie prorokowi Eliaszowi na Horebie, w. 11–12, bardzo przypomina Objawienie Pańskie, które kiedyś miało tutaj miejsce wobec Mojżesza (Wj 33:18–19,22,34:6) – także w odniesieniu do naruszenia przymierza przez Izrael na Synaju (Wj 32:1). Jeśli chodzi o samą naturę teofanii, wynika ona z faktu, że Jehowa nie ukazał się podczas wichru i burzy (por. Iz 17:13, 40:24), ani podczas trzęsienia ziemi (por. Iz 24:18), ani w trawiącym ogniu (por. Iz 66:15) – zwykłych, groźnych sił żywiołów karzącej, gniewnej mocy Bożej (por. Ps. 17:8-18; Iz.29:5-6) i w ciszy wiatru (por. Hioba 4:16; Ps. 103:3), - prorok dowiedział się, że Jehowa „uznał, że najlepiej jest rządzić rodzajem ludzkim z łagodnością i cierpliwością, chociaż nie jest mu trudno zesłać na niegodziwych błyskawice i grzmoty, wstrząsnąć ziemią, natychmiast wykopać dla nich rów i całkowicie zniszczyć ich wszystkich szybkimi wiatrami” (Błogosławiony Teodoret, pytanie 59). Słowo i Pan w słowiańskich i rosyjskich tłumaczeniach wersetu 12 nie występuje ani w tekście hebrajskim, ani w przyjętym tekście LXX, jednakże w wielu kodeksach greckich są one czytane (κὰκεῖ: Κύριος w kodeksach 19, 44, 52, 64, 74, 92, 106, 119, 120, 123, 158, 236, 213, 246, u Golmesa; και εκει Κυριος – w kodeksach 59, 108, 121, 134, 245, 247, tamże) i w pełni wyrażają sens tekstu. Wulg. jednak również ich nie ma. W ogóle ta teofania jest bardzo ważna dla całej teologii Starego Testamentu, świadcząc, że zgodnie z nauczaniem Starego Testamentu Bóg nie jest siłą elementarną, ale duchową zasadą moralną, dla której zjawiska elementarne są jedynie środkiem przejawu, ale którego działania są zawsze przypieczętowane wyższym charakterem moralnym, a podstawowym prawem działania Boga w świecie w ogóle, a szczególnie wobec ludzi jest miłość i miłosierdzie (por. Wj 34, 6). Czując obecność Boga w powiewie cichego wiatru, prorok Eliasz wyszedł z jaskini, w której przebywał podczas zachwycających zjawisk naturalnych i w pełnym czci bojaźni przed Nieprzystępnym Bogiem zakrył swą twarz płaszczem (z miłosierdzia, LXX: ἐν τῆ μιλωτῆ; wulg.: pallio; hebr. adderet) swą twarz, niczym Mojżesz z tymi, którzy byli z mu na Horebie ta sama teofania (Wj 3:6,33:20,22; por. Iz 6:2). 1 Królów 19:15. I rzekł do niego Pan: Wróć przez pustynię do Damaszku, a gdy przyjdziesz, namaść Chazaela na króla nad Syrią, 1 Królów 19:16. i namaścisz Jehu, syna Namesy, na króla nad Izraelem; Namaść teraz Elizeusza, syna Szafata, z Abel-Mechola, na proroka na twoje miejsce; 1 Królów 19:17. kto ucieknie przed mieczem Chazaela, Jehu go zabije; a kto ujdzie przed mieczem Jehu, Elizeusz go zabije. 1 Królów 19:18. Jednakże pozostawiłem wśród Izraelitów siedem tysięcy [mężów]; Nie wszystkie te kolana ugięły się przed Baalem i wszystkie te wargi nie całowały go. Jeżeli w art. 11–12 zawiera symboliczną odpowiedź na słowa proroka (w. 10, 14), teraz pojawia się kolejna odpowiedź Boga na to samo zdumienie proroka – wydany mu przez Boga nakaz – „namaszczenia”: Chazaela na króla nad Syrią, Jehu na króla nad Izraelem i Elizeusza na następcę Eliasza w posłudze prorockiej (w. 15). Te trzy bardzo różne postacie łączą się tutaj, aby służyć wypełnieniu woli Bożej, w szczególności planów Bożych wobec Izraela: Chazael, król Syrii, stał się później plagą Bożego gniewu przeciwko Izraelowi i nieustannie go uciskał z zewnątrz (2 Król. 8:12,29,10:32,13:3,7); Jehu spowodował trudne wstrząsy wewnętrzne w królestwie Izraela: zniszczył dom Achaba i wprowadzony przez niego kult Baala (2 Król. 9:24,33,10:1–28); prorok Elizeusz był bezpośrednim następcą dzieła proroka Eliasza: walki z pogaństwem w Izraelu i był narzędziem nauczania i karania działania Boga – oczywiście nie przez miecz materialny, jak dwa pierwsze (w. 17), ale przez miecz proroczego słowa (Iz. 49:2) i całą jego proroczą działalność. Prorok Eliasz osobiście wypełnił dopiero trzecie polecenie Boga – aby wyznaczyć Elizeusza na swojego następcę (w. 19-21). Ale „jeśli namaścił proroka i udzielił mu łask duchowych, to namaścił także innych, gdyż Elizeusz, otrzymawszy przez niego łaskę proroczą, przekazał im dar i udzielił im łask królewskich” (Błogosławiony Teodoret, nr 60). Jednak „namaszczenie” ma tu znaczenie zupełnie ogólne: nominacje, zadania, wstępne wskazania, powołania: nawet Elizeusz został powołany przez proroka Eliasza do służby proroczej nie przez namaszczenie olejem (namaszczenie proroków jako metoda powoływania nie jest w ogóle wspominane w Starym Testamencie, z wyjątkiem proroctw o namaszczeniu najwyższego proroka Mesjasza), (Iz. 61:1; Łk 4:18 ), a poprzez nałożenie na niego proroczego płaszcza lub płaszcza (w. 19) n. (2 Królów 1:8,2:13; Zach.13:4); niemniej jednak możemy mówić o „namaszczeniu” Chazaela na panowanie w Syrii: prorok Elizeusz, wykonawca woli proroka Eliasza, po prostu przekazał Chazaelowi wolę Bożą względem niego (2 Król. 8, 7–13); jedynie Jehu, podobnie jak inni królowie żydowscy (por. 1 Królów 10:1; 1 Królów 1:34 itd.), został faktycznie namaszczony do królestwa, choć nie przez samego proroka Elizeusza, ale przez jednego z „synów proroków” (2 Królów 9:1–10). O pozycji Abla-Mecholi, rodzinnego miasta proroka Elizeusza (według Euzebiusza-Hieronima, 10 mil na południe; od Scytopolis lub Betsan, Onomastyczny 5), zob. przypis. do (1 Królów 4:12). Wraz z ogłoszeniem sądu nad królestwem Izraela (w. 17), prorok Eliasz otrzymuje także łaskawą pociechę, że wśród szerzącej się niegodziwości w Izraelu są także nosiciele prawdziwej wiary i pobożności, nieznani światu ani nawet prorokowi, ale znani jednemu Bogu: 7000 (mężczyzn), którzy nie zgięli kolan przed Baalem i nie ucałowali jego posągu (w. 18). 7 tysięcy – okrągła, określona liczba zamiast nieokreślonego zestawu, jak 144 000 zapieczętowanych (Obj. 7: 4,14: 1-5); 7 to symboliczna liczba świętości, przymierza, kultu (K. Bahr. Symbolik des masisch. Kull. I, 5, 193) i tutaj w sposób naturalny oznacza resztę Izraelitów wiernych przymierzu, jako „święte nasienie” ludu przymierza (Iz. 6:13; por. Rz. 11:7). O klęczeniu jako wyrazie uczuć religijnych zob. (1 Król. 8:54); o całowaniu posągów złotych cielców zob. (Oz. 13:2). Poślubić. w: M. Palmov, Bałwochwalstwo wśród starożytnych Żydów, s. 13-13. 232. 1 Królów 19:19. I poszedł stamtąd, i spotkał Elizeusza, syna Szafata, gdy ten wołał; Miał dwanaście par wołów, a on sam był z dwunastą. Eliasz, przechodząc obok niego, rzucił w niego swój płaszcz. 1 Królów 19:20. I [Elizeusz] zostawił woły i pobiegł za Eliaszem, i powiedział: Pozwól mi pocałować mojego ojca i moją matkę, a pójdę za tobą. Powiedział mu: Idź i wróć, bo cóż ci uczyniłem? 1 Królów 19:21. Odszedł od niego, wziął parę wołów i zarżnął je, a zapaliwszy pług wołowy, upiekł ich mięso i rozdał je ludziom, a oni jedli. A on sam wstał, poszedł za Eliaszem i zaczął mu służyć. Chociaż głos Boży nakazał Eliaszowi (w. 15), aby udał się z Horebu przez pustynię do Damaszku, stolicy Syrii (Iz. 7:8); Onomasta 378, o namaszczenie Chazaela, lecz on, postanowiwszy przede wszystkim wyznaczyć następcę w przyszłości, a niezbędnego współpracownika w teraźniejszości, udaje się do miasta Abel-Mechola, gdzie mieszkał Elizeusz. Możliwe, że prorok Eliasz znał już wcześniej tego młodzieńca (dlatego zatrzymał się właśnie na nim), który najwyraźniej należał do bogatej rodziny (12 par pracujących wołów). Symboliczne działanie proroka Eliasza, które oznaczało przyjęcie Elizeusza do jego duchowej komunii (por. Rut 3,9; Ez 16,8), a zwłaszcza współpracy w posłudze prorockiej (por. 2 Krl 2,13), zostało dokładnie zrozumiane przez Elizeusza, który całkowicie, z całkowitą gotowością podąża za tym powołaniem, prosząc jedynie o zgodę proroka Eliasza na pożegnanie się z rodzicami (w. 20; słowa proroka) Eliasza „co ja dla ciebie uczyniłem” wskazują na wagę powołania do proroctwa i wraz ze swobodą w podążaniu za tym powołaniem) oraz zorganizowanie pożegnalnego posiłku dla krewnych i przyjaciół od samego wołu, na którym orał. W ten sposób prorok zerwał swoje codzienne relacje dla najwyższej służby Bożej w urzędzie proroka (w. 21). Zobacz Głagolew. Biblijna nauka Starego Testamentu o aniołach. Kijów, 1900, s. 25. 302 Talmudyści pod nazwą „Przymierze” (hebr. bierze), tutaj na podstawie (Rdz 17,13-14) oznaczają obrzezanie, a ponieważ za czasów proroka obrzezanie faktycznie nie zostało porzucone, to zgodnie z wiarą talmudystów, prorok Eliasz został ukarany za swoje błędne potępienie Izraela przez to, że odtąd był zobowiązany na zawsze być obecny przy operacji obrzezania, za co jest zwykle dostarczane podczas obrzezania, specjalne krzesło dla proroka Eliasza. Patrz A. Aleksiejew. Kult, święta i obrzędy religijne współczesnych Żydów. Nowogród, 1861, s. 25. 154–155 Może zainteresuje Cię: