Глава 19

1 à 8. Menace de Jézabel contre le prophète Élie et son déplacement de Jezreel à Beer Sheva et plus loin à Horeb. 9-18. Horeb Epiphanie au Prophète. 19-21. L'onction d'Élisée au ministère prophétique à la place d'Élie. 1 Rois 19:1. Et Achab raconta à Jézabel tout ce qu'Elie avait fait, et qu'il avait tué tous les prophètes par l'épée. 1 Rois 19:2. Et Jézabel envoya un messager à Élie pour dire : [si tu es Élie, et je suis Jézabel, alors] que les dieux me fassent ceci et cela, et plus encore, si à cette heure demain je ne fais pas de ton âme ce qui a été fait de l'âme de chacun d'eux. 1 Rois 19:3. Voyant cela, il se leva et partit pour sauver sa vie. Il vint à Beer-Sheva, qui est en Judée, et y laissa son serviteur. Le récit d'Achab à Jézabel au sujet des événements du Carmel, en particulier du meurtre, selon la parole du prophète Élie, des prêtres de Baal (1 Rois 18 :40), avait probablement pour but de gagner sa femme à la religion de Jéhovah ; mais sur Jézabel, païenne obstinée et fanatique, cette histoire eut l'effet inverse ; a suscité sa rage, sa vindicte et son intention de lutter avec toute la détermination pour le culte de Baal et contre le principal représentant de la religion de Jéhovah - le prophète Élie, qui a causé la mort de ses prêtres ; et elle, par l'intermédiaire de l'ambassadeur, jure (cf. 3 Rois 2:23, 20:10) le menace de mort, probablement dans l'intention de le pousser à fuir (pour tuer le prophète Élie, comme beaucoup d'autres prophètes (1 Rois 18:4,13), Jézabel ne trouve apparemment pas cela possible en raison de la renommée de son peuple, surtout peu de temps après les incidents du Carmel, lorsque l'impression de la puissance du prophète, le vrai Dieu, était encore fraîche sur le peuple). LXX, gloire. dans les mots de Jézabel, v. 2, ajoutez ει συ ει Ηλιου, καὶ ἐγὼ ᾿Ιεζαβελ, « si tu es Élie, moi », c'est-à-dire « je pourrai opposer ton activité et l'autorité du prophète à mon autorité de reine, de lecteur Baal. » Jézabel ne l'a probablement pas fait à l'insu d'Achab, qui s'est avéré trop faible pour résister à Jézabel : le sentiment de repentance (cf. note de (1 Rois 18 : 45-46)) en lui s'est avéré trop superficiel et infructueux. Le prophète avait peur (LXX : ἐφοβήθη ; Vulg. : timuit ergo, slave. : « et craignait », correspondant au chapitre hébreu yare, « avoir peur », et non yara – « voir », comme dans le synode hébreu et russe, v. 3). "Pourquoi", demande le bienheureux Théodoret (question 59), "Elie, ayant une telle force, avait peur de Jézabel seule ?" Et il répond : "Parce qu'il n'était pas seulement un prophète, mais aussi un homme. D'autre part, la peur était une question de vision de Dieu. Pour que la grandeur des miracles n'accable pas l'esprit, la grâce a permis à la nature de céder la place à la peur, et par là au prophète de connaître sa propre faiblesse." Le prophète quitte le royaume d'Israël pour Bethsabée - dans le royaume de Juda. Bethsabée appartenait à la tribu de Siméon (Josué 19 :2 ; 2 Sam. 24 :7), située à la frontière de l'Idumée, aujourd'hui Khirbet-bir-es-Seba, Onomast 277 ; à l'extrémité sud de Juda et de tout Canaan, comme Dan en formait la limite nord ; d'où l'expression bien connue « de Dan à Bethsabée » (Juges 20 :1 ; 1 Rois 3 :20 ; 2 Rois 3 :10,17 :11,24 :15 ; 1 Rois 4 :25), cf. Robinson, Palastinal, 337. Bien que cette ville appartenait au royaume de Juda, même lors de la division des royaumes, elle attirait de nombreux pèlerins du royaume d'Israël (Am.5 :5,8 :14). A Bethsabée, le prophète quitte son serviteur (v. 3), n. (1 Rois 18 :43-44) ; Dans sa tristesse, le prophète voulait naturellement être seul. 1 Rois 19:4. Et lui-même alla dans le désert pour une journée de voyage et, arrivant, s'assit sous un buisson de genévrier, demanda la mort pour lui-même et dit : Assez, c'est assez, Seigneur ; prends mon âme, car je ne vaux pas mieux que mes pères. 1 Rois 19:5. Et il se coucha et s'endormit sous un buisson de genévrier. Et voici, un ange le toucha et lui dit : lève-toi, mange [et bois]. 1 Rois 19:6. Et Élie regarda, et voici, à sa tête il y avait un gâteau cuit et une cruche d'eau. Il mangea, but et se rendormit. 1 Rois 19:7. Et l'Ange du Seigneur revint une seconde fois, le toucha et dit : Lève-toi, mange [et bois], car un long chemin est devant toi. 1 Rois 19:8. Et il se leva, mangea et but, et, rafraîchi de cette nourriture, il marcha quarante jours et quarante nuits jusqu'à la montagne de Dieu Horeb. Découragé par le chagrin, le prophète se rend dans le désert - le même désert d'Arabie dans lequel le peuple de Dieu errait autrefois, et ici, sous un buisson, il y a une plante d'ajoncs (Héb. rotem, cf. (Ps. 119 : 4 ; Job 30 : 4) ; LXX : ὑποκάτω ´Ραθμέν ; Vulg. : subter juniperum ; slav. : « sous la tornade » ; synode russe : « sous le buisson de genévrier ») - une plante que l'on trouve souvent en Arabie et qui produit le charbon utilisé là-bas (Ps. 119 : 4) - a cédé à un sentiment de profonde tristesse et de regret face aux échecs de sa mission prophétique, et ce sentiment, en relation avec un zèle ardent pour Dieu (comparer les versets 10, 14), a conduit le prophète à demander ou à prier Dieu au sujet de la mort - de lui retirer le don le plus élevé de La miséricorde de Dieu - la vie (cf. (Ps. 60 :7 ; Proverbes 3 :2), etc.) : sa vie lui semblait ne pas remplir son but, et c'est pourquoi, à l'instar de ses ancêtres, il demande la mort à Dieu. Ce désir et cette demande du prophète n'étaient pas une expression de lâcheté et de murmure de sa part, sinon il n'aurait pas reçu le double message de l'ange 22 (vv. 5, 7) pour le fortifier et l'enseigner. Après s'être rafraîchi avec la nourriture indiquée par l'ange, le prophète se rend au mont Horeb de Dieu et l'atteint en 40 jours. Horeb (LXX : Avec ωρήβ ; Héb. Horeb ; Vulg. : Horeb, ( Ex.3:1,17:6,33:6 ; Deut.1:6,4:10 ; 3Rois.8:9), etc.) est appelé la montagne de Dieu et est souvent identifié dans la Bible avec le Sinaï. Ils se distinguent généralement par le fait que l'Horeb est considéré comme l'ensemble de la chaîne de montagnes entre Aadi Shueb, Raha et Leja, et que le Sinaï est un haut sommet distinct s'élevant au sud au-dessus (Onomastic, 975). Le prophète a parcouru un espace relativement petit depuis le désert adjacent à Beer Sheva jusqu'à Horeb dans le pays de Madian pendant 40 jours - probablement avec de longs arrêts et des déviations du chemin direct (pour éviter les poursuivants) ; la route directe dans la direction indiquée ne dépassait pas 50 verstes (d'après (Deut. 1:2) de Horeb à Kadesh-Barnéa, qui se trouve un peu au sud de Bethsabée, - 11 jours de voyage). Les 40 jours du voyage d'Élie vers la montagne de la législation ont une analogie avec le séjour de 40 jours de Moïse sur la montagne de la législation (Exode 24 :18), et comment Moïse a passé 40 jours sans nourriture ni boisson (Exode 34 :28 ; Deut.9 :9,18,25,10 :10), on pourrait donc penser que le prophète Élie a jeûné pendant les 40 jours du voyage vers l'Horeb (« fortifié par it") nourriture"; slave.: "Je vais à la forteresse de cette nourriture"; Vulg.: ambulavit in fortitudine cibi illius), voulant passionnément avoir la Révélation de Dieu sur le sort d'Israël et sa propre mission prophétique. 1 Rois 19 : 9. Et il entra là dans une grotte et y passa la nuit. Et voici, la parole de l'Éternel lui fut adressée, et l'Éternel lui dit : Pourquoi es-tu ici, Élie ? 1 Rois 19:10. Il dit : « J'ai été jaloux de l'Éternel, le Dieu des armées, parce que les enfants d'Israël ont abandonné ton alliance, détruit tes autels et tué tes prophètes par l'épée ; Je reste seul, mais ils recherchent aussi mon âme pour l'enlever. 1 Rois 19:11. Et il dit : Sortez et placez-vous sur la montagne devant l'Éternel, et voici, l'Éternel passera, et un vent grand et fort déchirera les montagnes et brisera les rochers devant l'Éternel, mais l'Éternel ne sera pas dans le vent ; après le vent, il y a un tremblement de terre, mais le Seigneur n'est pas dans le tremblement de terre ; 1 Rois 19:12. après le tremblement de terre, il y a du feu, mais le Seigneur n'est pas dans le feu ; après le feu, il y a un souffle de vent tranquille, [et le Seigneur est là]. 1 Rois 19:13. En entendant cela, Élie se couvrit le visage de son manteau, sortit et se tint à l'entrée de la grotte. Et une voix lui parvint et lui dit : Pourquoi es-tu ici, Élie ? 1 Rois 19:14. Il dit : « J'ai été jaloux de l'Éternel, le Dieu des armées, parce que les enfants d'Israël ont abandonné ton alliance, détruit tes autels et tué tes prophètes par l'épée ; je suis resté seul, mais ils cherchent aussi mon âme pour l'emporter. La question de Dieu à Élie : « Pourquoi es-tu ici, Élie ? (v. 9) il n'y a aucun sens de reproche au prophète pour sa fuite lâche dans le désert après une mission parmi la société, comme le pensent certains interprètes, mais il y a simplement un appel d'amour divin au prophète, fatigué d'âme et de corps - pour ouvrir son âme à Jéhovah. Et le prophète révèle le contenu le plus profond de ses pensées et des sentiments de son cœur : une jalousie ardente et une douleur aiguë à propos de la violation par Israël de l'alliance avec Dieu, à propos de la destruction ou de la profanation des autels sacrés, à propos des coups des prophètes, de sorte que de ces derniers seul Élie restait, mais sa vie était en danger à cause de ses persécuteurs (v. 10, 14). La jalousie pour l'Alliance 23 rompue, autrefois conclue au Sinaï (Exode 34 : 1-10), et qui pousse maintenant le prophète à se tourner vers Dieu pour se plaindre d'Israël (Rom. 11 : 2) : ΄ ισραήλ) sur la même montagne d'alliance et de législation met le prophète Élie en parallèle avec le Législateur Moïse (les deux grands hommes sont ensuite apparus comme le Législateur du Nouveau Testament, Jésus-Christ, sur la Montagne). de la Transfiguration), (Matthieu 17 :3 ; Marc 9 :4 ; Luc 9 :30). Sous le nom de fanatique, le prophète Élie est entré dans l’histoire. Le discours même du prophète v. 10, répété après l'art. 14, une question se pose à Dieu : quelles mesures ou quels moyens peuvent être appliqués au perfide Israël ? Sans préjuger de cette question, le prophète aurait pu souhaiter une punition rapide et décisive. La réponse de Dieu aux paroles et aux pensées du prophète est, d’abord, le caractère particulier de la théophanie, v. 11-12, puis le commandement de Dieu de nommer deux rois et un prophète pour exécuter le jugement de Dieu sur Israël. L'Épiphanie du prophète Élie à Horeb, v. 11-12, ressemble beaucoup à l'Épiphanie qui a eu lieu ici pour Moïse (Exode 33 :18-19,22,34 :6) - également en ce qui concerne la violation de l'alliance par Israël au Sinaï (Exode 32 :1). Quant à la nature même de la théophanie, elle découle du fait que Jéhovah n'est pas apparu dans un tourbillon et une tempête (cf. Is. 17:13, 40:24), ni dans un tremblement de terre (cf. Is. 24:18), ni dans un feu dévorant (cf. Is. 66:15) - les formidables forces élémentaires habituelles de la puissance punitive et colérique de Dieu (cf. Ps. 17 : 8-18 ; Is.29 :5-6), et dans le calme du vent (cf. Travail 4:16 ; Ps.103 : 3), - le prophète a appris que Jéhovah « a reconnu qu'il est préférable de gouverner le genre humain avec douceur et longanimité, bien qu'il ne lui soit pas difficile d'envoyer des éclairs et du tonnerre contre les méchants, d'ébranler la terre, de leur creuser instantanément un fossé et de les détruire complètement par des vents rapides » (Bienheureux Théodoret, question 59). Le mot et là Seigneur dans les traductions slaves et russes du verset 12 n'est pas dans le texte hébreu, ni dans le texte accepté de la LXX, cependant, dans de nombreux codex grecs, ils sont lus (κὰκεῖ : Κύριος dans les codex 19, 44, 52, 64, 74, 92, 106, 119, 120, 123, 158, 236, 213, 246, dans και εκει Κυριος - dans les codex 59, 108, 121, 134, 245, 247, ibid) et ils expriment pleinement le sens du texte. Vulg. cependant, il ne les possède pas non plus. En général, cette théophanie est très importante pour toute la théologie de l’Ancien Testament, témoignant que, selon l’enseignement de l’Ancien Testament, Dieu n’est pas une force élémentaire, mais un principe moral spirituel, pour lequel les phénomènes élémentaires ne sont que des moyens de manifestation, mais dont les actions sont toujours scellées d’un caractère moral plus élevé, et la loi fondamentale de l’action de Dieu dans le monde en général et en particulier envers les hommes est l’amour et la miséricorde (cf. Ex. 34, 6). Sentant la présence de Dieu dans la brise du vent calme, le prophète Élie sortit de la grotte dans laquelle il se trouvait pendant les phénomènes naturels époustouflants, et avec une crainte respectueuse devant le Dieu inaccessible, il couvrit son visage d'un manteau (avec miséricorde, LXX : ἐν τῆ μιλωτῆ ; Vulg. : pallio ; Héb. adderet) son visage, comme Moïse avec ceux qui étaient avec lui à Horeb même théophanie (Ex.3:6,33:20,22; cf. Is.6:2). 1 Rois 19:15. Et l'Éternel lui dit : Retourne par le désert jusqu'à Damas, et quand tu seras arrivé, oins Hazaël comme roi de Syrie, 1 Rois 19:16. et tu oindras Jéhu, fils de Namesa, roi sur Israël; Maintenant, oins Élisée, fils de Shaphat, d'Abel-Meholah, comme prophète à ta place ; 1 Rois 19:17. quiconque échappera à l'épée de Hazaël, Jéhu le tuera ; et quiconque échappera à l'épée de Jéhu, Élisée le tuera. 1 Rois 19:18. Cependant, j'ai laissé sept mille [hommes] parmi les Israélites ; Tous ces genoux ne se sont pas fléchis devant Baal, et toutes ces lèvres ne l'ont pas embrassé. Si dans l'art. 11-12 contient une réponse symbolique aux paroles du prophète (v. 10, 14), maintenant une autre réponse de Dieu est donnée au même désarroi du prophète - le commandement que Dieu lui a donné - d'« oindre » : Hazaël comme roi de Syrie, Jéhu comme roi d'Israël et Élisée comme successeur d'Élie dans le ministère prophétique (v. 15). Ces trois figures très différentes sont ici réunies comme devant servir à l'accomplissement de la volonté de Dieu, des desseins de Dieu pour Israël en particulier : Hazaël, roi de Syrie, devint par la suite le fléau de la colère de Dieu contre Israël et l'opprima constamment de l'extérieur (2 Rois 8 : 12,29,10 :32,13 :3,7) ; Jéhu provoque de difficiles bouleversements internes dans le royaume d'Israël : il détruit la maison d'Achab et le culte de Baal qu'il a introduit (2 Rois 9 :24,33,10 :1-28) ; le prophète Élisée était un successeur direct de l'œuvre du prophète Élie : la lutte contre le paganisme en Israël, et était un instrument de l'action d'enseignement et de punition de Dieu - bien sûr, non pas par une épée matérielle, comme les deux premiers (v. 17), mais par l'épée de la parole prophétique (Is. 49, 2) et toutes ses activités prophétiques. Le prophète Élie n'a personnellement accompli que le troisième commandement de Dieu : nommer Élisée comme son successeur (v. 19-21). Mais « s'il a oint le prophète et lui a communiqué la grâce spirituelle, alors il a aussi oint les autres, car Élisée, ayant reçu la grâce prophétique par lui, leur a transféré le don et leur a communiqué la grâce royale » (Bienheureux Théodoret, numéro 60). Cependant, « l'onction » a ici un sens tout à fait général : nominations, affectations, pré-indications, appels : même Élisée a été appelé par le prophète Élie au service prophétique non pas par l'onction d'huile (l'onction des prophètes comme méthode d'appel n'est pas du tout mentionnée dans l'Ancien Testament, à l'exception des prophéties sur l'onction du prophète suprême, le Messie), (Is. 61 :1 ; Luc 4 :18 ), mais par la mise en place. lui d'un manteau ou d'un manteau prophétique (v. 19) n. (2 Rois 1:8,2:13 ; Zacharie 13:4) ; néanmoins, on peut parler de « l'onction » de Hazaël pour régner en Syrie : le prophète Élisée, l'exécuteur de la volonté du prophète Élie, a simplement transmis à Hazaël la volonté de Dieu à son sujet (2 Rois 8 : 7-13) ; seul Jéhu, comme les autres rois juifs (cf. 1 Rois 10 :1 ; 1 Rois 1 :34, etc.), fut effectivement oint pour le royaume, mais pas par le prophète Élisée lui-même, mais par l’un des « fils des prophètes » (2 Rois 9 :1-10). Pour la position d'Abel-Meholah, ville natale du prophète Élisée (selon Eusèbe-Jérôme, à 10 milles au sud ; de Scythopolis ou Bethsan, Onomastique 5), voir note. à (1 Rois 4:12). Parallèlement à l’annonce du jugement contre le royaume d’Israël (v. 17), le prophète Élie reçoit également la gracieuse consolation que, parmi la méchanceté largement répandue en Israël, il y a aussi des porteurs d'une vraie foi et d'une piété inconnue du monde et même du prophète, mais connue du Dieu unique : 7 000 (hommes) qui n'ont pas fléchi le genou devant Baal et n'ont pas embrassé sa statue (v. 18). 7 mille - un nombre rond défini au lieu d'un ensemble indéfini comme les 144 000 scellés (Apocalypse 7 : 4,14 : 1-5) ; 7 est le nombre symbolique de la sainteté, de l'alliance, du culte (K. Bahr. Symbolik des masisch. Kull. I, 5, 193) et ici, naturellement, il est pris pour désigner le reste des Israélites fidèles à l'alliance, comme la « sainte postérité » du peuple de l'alliance (Is. 6, 13 ; cf. Rom. 11, 7). À propos de s'agenouiller comme expression d'un sentiment religieux, voir (1 Rois 8:54) ; à propos du baiser des statues de veaux d'or, voir (Osée 13 : 2). Épouser. dans M. Palmov, L'idolâtrie chez les Juifs anciens, p. 232. 1 Rois 19:19. Et il partit de là et trouva Élisée, fils de Shaphat, pendant qu'il criait ; Il avait douze paires de bœufs, et lui-même était avec la douzième. Élie, passant à côté de lui, lui lança son manteau. 1 Rois 19:20. Et [Élisée] quitta les bœufs, et courut après Élie, et dit : Laisse-moi embrasser mon père et ma mère, et je te suivrai. Il lui dit : Va et reviens, car que t'ai-je fait ? 1 Rois 19:21. Il le quitta, prit deux bœufs et les égorgea ; après avoir allumé la charrue des bœufs, il rôtit leur viande et la distribua au peuple, et ils mangèrent. Et lui-même se leva, partit après Élie et se mit à le servir. Bien que la voix de Dieu ait ordonné à Élie (v. 15) d'aller de l'Horeb à travers le désert jusqu'à Damas, la capitale de la Syrie (És. 7 : 8) ; Onomast 378, pour l'onction de Hazaël, mais lui, ayant décidé d'abord de nommer un successeur dans le futur, et un collaborateur nécessaire dans le présent, se rend dans la ville d'Abel-Meholah, où vivait Élisée. Il est possible que le prophète Élie ait connu auparavant ce jeune homme (c'est pourquoi il s'est arrêté directement sur lui), qui appartenait apparemment à une famille riche (12 paires de bœufs de trait). L'action symbolique du prophète Élie, qui signifiait l'acceptation d'Élisée dans sa communion spirituelle (cf. Ruth. 3, 9; Ézéch. 16, 8), plus particulièrement dans la coopération dans le ministère prophétique (cf. 2 Rois 2, 13), a été précisément comprise par Élisée, qui suit pleinement et avec une totale empressement cet appel, ayant seulement demandé le consentement du prophète Élie pour dire au revoir à ses parents (v. 20; les paroles du prophète Élie « qu'ai-je fait pour vous » indiquent l'importance de l'appel à la prophétie et, ensemble, de la liberté de suivre cet appel) et d'avoir organisé un repas d'adieu pour les parents et amis à partir des bœufs mêmes sur lesquels il labourait. Par cela, le prophète a rompu ses relations quotidiennes pour le plus haut service de Dieu dans la fonction de prophète (v. 21). Voir A Glagolev. Enseignement biblique de l'Ancien Testament sur les anges. Kyiv, 1900, p. 302 Les Talmudistes, sous le nom d'« Alliance » (héb. prend), ici, sur la base de (Gen. 17 : 13-14), signifient la circoncision, et comme la circoncision n'a pas été réellement abandonnée à l'époque du prophète, alors, selon la croyance des Talmudistes, le prophète Élie a été puni pour sa condamnation incorrecte d'Israël par le fait qu'à partir de ce moment-là, il a été obligé d'assister à jamais à l'opération de circoncision, pour laquelle il est habituellement fourni à la chaise spéciale de circoncision pour le prophète Élie. Voir A. Alekseev. Culte, fêtes et rites religieux des juifs modernes. Novgorod, 1861, p. 154-155 Vous pourriez être intéressé par :