Глава 19

1–8. La amenaza de Jezabel al profeta Elías y su traslado de Jezreel a Beersheba y más allá de Horeb. 9–18. Horeb Epifanía al Profeta. 19–21. La unción de Eliseo para el ministerio profético en lugar de Elías. 1 Reyes 19:1. Y Acab contó a Jezabel todo lo que Elías había hecho, y que había matado a espada a todos los profetas. 1 Reyes 19:2. Y Jezabel envió un mensajero a Elías para decirle: [si tú eres Elías, y yo soy Jezabel, entonces] que los dioses me hagan esto y aquello, y más aún, si mañana a esta hora no hago con tu alma lo que se hizo con el alma de cada uno de ellos. 1 Reyes 19:3. Al ver esto, se levantó y fue a salvar su vida, y llegó a Beerseba, que está en Judea, y dejó allí a su criado. La historia de Acab a Jezabel sobre los acontecimientos del Carmelo, en particular sobre la matanza, según la palabra del profeta Elías, de los sacerdotes de Baal (1 Reyes 18:40), probablemente tenía como objetivo ganar a su esposa para la religión de Jehová; pero en Jezabel, una pagana obstinada y fanática, esta historia tuvo el efecto contrario; despertó su rabia, venganza e intención de luchar con toda determinación por el culto de Baal y contra el principal representante de la religión de Jehová, el profeta Elías, que provocó la muerte de sus sacerdotes; y ella, a través del embajador, jura (cf. 3 Reyes 2,23.20,10) lo amenaza de muerte, probablemente con la intención de inducirlo a huir (matar al profeta Elías, como a muchos otros profetas (1 Reyes 18,4.13), Jezabel aparentemente no lo encuentra posible debido a la fama de su pueblo, sobre todo poco después de los incidentes del Carmelo, cuando la impresión del poder del profeta Dios verdadero aún estaba fresca en el pueblo). LXX, gloria. en palabras de Jezabel, v. 2, añade ει συ ει Ηλιου, καὶ ἐγὼ ᾿Ιεζαβελ, “si tú eres Elías, yo”, es decir, “podré contrastar tu actividad y la autoridad del profeta con mi autoridad de reina, lectora de Baal”. Jezabel probablemente hizo esto no sin el conocimiento de Acab, quien resultó ser demasiado débil para resistir a Jezabel: el sentimiento de arrepentimiento (cf. nota a (1 Reyes 18:45-46)) en él resultó ser demasiado superficial e infructuoso. El profeta tuvo miedo (LXX: ἐφοβήθη; Vulg.: timuit ergo, slav.: “y temió”, correspondiente al capítulo hebreo yare, “tener miedo”, y no yara – “ver”, como en el sínodo hebreo y ruso, v. 3). “¿Por qué”, pregunta el bienaventurado Teodoreto (pregunta 59), “Elías, teniendo tanta fuerza, tenía miedo sólo de Jezabel?” Y él responde: "porque no era sólo un profeta, sino también un hombre. Por otra parte, el miedo era una cuestión de la visión de Dios. Para que la grandeza de los milagros no abrumara la mente, la gracia permitió que la naturaleza diera lugar al miedo, y a través de él el profeta conociera su propia debilidad". El profeta deja el reino de Israel por Betsabé, en el reino de Judá. Betsabé pertenecía a la tribu de Simeón (Josué 19:2; 2 Sam. 24:7), estaba en la frontera de Idumea, ahora Khirbet-bir-es-Seba, Onomast 277; en el extremo sur de Judá y de todo Canaán, como Dan formaba su límite norte; de ahí la conocida expresión “desde Dan hasta Betsabé” (Jueces 20:1; 1 Reyes 3:20; 2 Reyes 3:10, 17:11, 24:15; 1 Reyes 4:25), cf. Robinson, Palastinal, 337. Aunque esta ciudad pertenecía al reino de Judá, incluso durante la división de los reinos atrajo a muchos peregrinos del reino de Israel (Am.5:5,8:14). En Betsabé el profeta deja a su sierva (v. 3), n. (1 Reyes 18:43–44); En su tristeza, el profeta naturalmente quería estar solo. 1 Reyes 19:4. Y él mismo se fue al desierto a caminar un día y, llegando, se sentó debajo de un enebro, y pidió la muerte para sí y dijo: ¡Ya basta, Señor! Toma mi alma, porque no soy mejor que mis padres. 1 Reyes 19:5. Y se acostó y se quedó dormido debajo de un enebro. Y he aquí, un ángel lo tocó y le dijo: Levántate, come [y bebe]. 1 Reyes 19:6. Y Elías miró, y he aquí, a su cabecera había una torta cocida y un cántaro de agua. Comió, bebió y volvió a quedarse dormido. 1 Reyes 19:7. Y el ángel del Señor volvió por segunda vez, lo tocó y le dijo: Levántate, come [y bebe], que delante de ti hay un largo camino. 1 Reyes 19:8. Y se levantó, comió y bebió, y refrescado con aquel alimento, caminó cuarenta días y cuarenta noches hasta el monte de Dios Horeb. Abatido por el dolor, el profeta va al desierto, el mismo desierto árabe por el que una vez vagaba el pueblo de Dios, y aquí, bajo un arbusto, hay una planta de aulaga (heb. rotem, cf. (Sal. 119:4; Job 30:4); LXX: ὑποκάτω ´Ραθμέν; Vulg.: subter juniperum; slav.: “bajo el tornado”; sínodo ruso: “bajo la zarza de enebro”) - una planta que se encuentra a menudo en Arabia y produce el carbón que se usa allí (Sal. 119:4) - cedió a un sentimiento de profunda tristeza y arrepentimiento por los fracasos de su misión profética, y este sentimiento, en relación con el celo ardiente por Dios (compárese con los versículos 10, 14), resultó en que el profeta pidiera o orara a Dios sobre la muerte, sobre quitarle el don más elevado de la misericordia de Dios. - vida (cf. (Sal. 60,7; Proverbios 3,2), etc.): su vida le parece no cumplir su propósito, y por eso, siguiendo el ejemplo de sus antepasados, pide a Dios la muerte. Este deseo y petición del profeta no fue expresión de cobardía y murmuración de su parte, de lo contrario no le hubiera sido concedido el doble mensaje del ángel 22 (vv. 5, 7) para fortalecerlo y enseñarle. Habiéndose refrescado con la comida indicada por el ángel, el profeta se dirige al monte Horeb de Dios y llega a él en 40 días. Horeb (LXX: Con ωρήβ; heb. Horeb; Vulg.: Horeb, ( Éx.3:1,17:6,33:6; Deut.1:6,4:10; 3Rey.8:9), etc.) se llama la montaña de Dios y a menudo se identifica en la Biblia con el Sinaí. Por lo general, se distinguen por el hecho de que se considera que Horeb es toda la cadena montañosa entre aadi Shueb, Raha y Leja, y el Sinaí es un pico alto separado que se eleva sobre ella hacia el sur (Onomastic, 975). El profeta caminó un espacio relativamente pequeño desde el desierto adyacente a Beersheba hasta Horeb en la tierra de Madián durante 40 días, probablemente con largas paradas y desviaciones del camino directo (para evitar perseguidores); la ruta directa en la dirección indicada no excedía las 50 verstas (según (Deuteronomio 1:2) desde Horeb hasta Cades-Barnea, que se encuentra un poco al sur de Betsabé, - 11 días de viaje). Los 40 días del viaje de Elías al monte de la legislación tienen una analogía con la estancia de 40 días de Moisés en el monte de la legislación (Éxodo 24:18), y cómo Moisés pasó 40 días sin comer ni beber (Éxodo 34:28; Deuteronomio 9:9,18,25,10:10), por lo que se podría pensar que el profeta Elías ayunó durante el viaje de 40 días a Horeb ("fortificado por él") comida"; slav.: "Voy a la fortaleza de esa comida"; Vulg.: ambulavit in fortitudine cibi illius), deseando apasionadamente tener la Revelación de Dios sobre el destino de Israel y su propia misión profética. 1 Reyes 19:9. Y entró allí en una cueva y pasó la noche en ella. Y he aquí vino a él palabra del Señor, y el Señor le dijo: ¿Por qué estás aquí, Elías? 1 Reyes 19:10. Él dijo: He tenido celos por Jehová Dios de los ejércitos, porque los hijos de Israel han abandonado tu pacto, han destruido tus altares y han matado a espada a tus profetas; Me quedo solo, pero también buscan mi alma para llevármela. 1 Reyes 19:11. Y él dijo: Sal y ponte en el monte delante del Señor, y he aquí, el Señor pasará, y un viento grande y fuerte destrozará los montes y quebrará las rocas delante del Señor, pero el Señor no estará en el viento; después del viento viene un terremoto, pero el Señor no está en el terremoto; 1 Reyes 19:12. después del terremoto hay fuego, pero el Señor no está en el fuego; Después del fuego hay un soplo de viento tranquilo, [y el Señor está allí]. 1 Reyes 19:13. Al oír esto, Elías se cubrió el rostro con su manto, salió y se paró a la entrada de la cueva. Y vino a él una voz que le dijo: ¿Por qué estás aquí, Elías? 1 Reyes 19:14. Él dijo: He tenido celos por Jehová Dios de los ejércitos, porque los hijos de Israel han abandonado tu pacto, han destruido tus altares y han matado a espada a tus profetas; yo he quedado solo, pero también buscan mi alma para llevármela. La pregunta de Dios a Elías: "¿Por qué estás aquí, Elías?" (v. 9) no hay ningún sentido de reproche al profeta por su cobarde huida al desierto de una misión en la sociedad, como piensan algunos intérpretes, sino que simplemente hay un llamado del amor divino al profeta, cansado en alma y cuerpo, para que abra su alma a Jehová. Y el profeta revela el contenido más íntimo de sus pensamientos y sentimientos de su corazón: celos ardientes y dolor agudo por la violación del pacto con Dios por parte de Israel, por la destrucción o profanación de los altares sagrados, por los azotes de los profetas, de modo que de estos últimos sólo quedó Elías, pero su vida estuvo en peligro por parte de sus perseguidores (vv. 10, 14). Los celos por el Pacto roto 23, una vez concluido en el Sinaí (Éxodo 34:1-10), y que ahora incita al profeta a volverse a Dios con quejas sobre Israel (Rom.11:2): ΄ ισραήλ) en la misma montaña del pacto y la legislación, coloca al profeta Elías en paralelo con el Legislador Moisés (ambos grandes hombres aparecieron posteriormente como el Legislador del Nuevo Testamento, Jesucristo, en el Monte de Transfiguración), (Mateo 17:3; Marcos 9:4; Lucas 9:30). Con el nombre de zelote, el profeta Elías pasó a la historia. El mismo discurso del profeta v. 10, repetido después del art. 14, hay una pregunta para Dios: ¿qué medidas o medios se pueden aplicar al traidor Israel? Sin prejuzgar esta cuestión, el profeta, sin embargo, podría haber querido un castigo rápido y decisivo. La respuesta de Dios a las palabras y pensamientos del profeta es, en primer lugar, el carácter especial de la teofanía, v. 11-12, y luego el mandato de Dios de nombrar dos reyes y un profeta para llevar a cabo el juicio de Dios sobre Israel. La Epifanía al profeta Elías en Horeb, v. 11-12, se parece mucho a la Epifanía que una vez tuvo lugar aquí a Moisés (Éxodo 33:18-19,22,34:6), también en relación con la violación del pacto por parte de Israel en el Sinaí (Éxodo 32:1). En cuanto a la naturaleza misma de la teofanía, se desprende del hecho de que Jehová no apareció en un torbellino y una tormenta (cf. Is. 17:13, 40:24), ni en un terremoto (cf. Is. 24:18), ni en un fuego que todo lo consume (cf. Is. 66:15), las formidables fuerzas elementales habituales del poder castigador y enojado de Dios (cf. Sal. 17: 8-18; Is.29:5-6), y en la quietud del viento (cf. Job 4:16; Sal.103:3), - el profeta aprendió que Jehová “reconoció que es mejor gobernar la raza humana con mansedumbre y paciencia, aunque no le resulta difícil enviar relámpagos y truenos contra los malvados, sacudir la tierra, instantáneamente cavarles una zanja y destruirlos por completo a todos con vientos rápidos” (Beato Teodoreto, pregunta 59). La palabra y allí Señor en las traducciones eslava y rusa del versículo 12 no está en el texto hebreo, ni en el texto aceptado de la LXX, sin embargo, en muchos códices griegos se leen (κὰκεῖ: Κύριος en los códices 19, 44, 52, 64, 74, 92, 106, 119, 120, 123, 158, 236, 213, 246, en Golmes; και εκει Κυριος - en los códices 59, 108, 121, 134, 245, 247, ibid) y expresan plenamente el significado del texto. Vulg. sin embargo, tampoco los tiene. En general, esta teofanía es muy importante para toda la teología del Antiguo Testamento, testificando que, según la enseñanza del Antiguo Testamento, Dios no es una fuerza elemental, sino un principio moral espiritual, para el cual los fenómenos elementales son sólo medios de manifestación, pero cuyas acciones están siempre selladas con un carácter moral superior, y la ley básica de la acción de Dios en el mundo en general y especialmente hacia las personas es el amor y la misericordia (cf. Ex 34,6). Sintiendo la presencia de Dios en la brisa del viento tranquilo, el profeta Elías salió de la cueva en la que se encontraba durante los impresionantes fenómenos naturales, y con reverente asombro ante el Dios Inaccesible cubrió su rostro con un manto (con misericordia, LXX: ἐν τῆ μιλωτῆ; Vulg.: pallio; heb. adderet) su rostro, como Moisés con los que estaban con él en Horeb mismo. teofanía (Ex.3:6,33:20,22; cf. Is.6:2). 1 Reyes 19:15. Y el Señor le dijo: Vuelve por tu camino por el desierto a Damasco, y cuando vengas, unge a Hazael por rey sobre Siria, 1 Reyes 19:16. y ungir a Jehú hijo de Namesa por rey sobre Israel; Unge ahora a Eliseo hijo de Safat, de Abel-meholá, como profeta en tu lugar; 1 Reyes 19:17. Al que huya de la espada de Hazael, Jehú lo matará; y al que escape de la espada de Jehú, Eliseo lo matará. 1 Reyes 19:18. Sin embargo, dejé entre los israelitas siete mil [hombres]; No todas estas rodillas se doblaron ante Baal, ni todos estos labios lo besaron. Si en el art. 11-12 contiene una respuesta simbólica a las palabras del profeta (vv. 10, 14), ahora se da otra respuesta de Dios al mismo desconcierto del profeta - el mandato de Dios a él - de "ungir": Hazael como rey sobre Siria, Jehú como rey sobre Israel y Eliseo como sucesor de Elías en el ministerio profético (v. 15). Estas tres figuras muy diferentes se unen aquí por tener que servir al cumplimiento de la voluntad de Dios, los planes de Dios para Israel en particular: Hazael, rey de Siria, posteriormente se convirtió en el azote de la ira de Dios contra Israel y lo oprimió constantemente desde el exterior (2 Reyes 8:12,29,10:32,13:3,7); Jehú provocó difíciles trastornos internos en el reino de Israel: destruyó la casa de Acab y el culto a Baal, que introdujo (2 Reyes 9:24,33,10:1–28); El profeta Eliseo fue sucesor directo de la obra del profeta Elías: la lucha contra el paganismo en Israel, y fue instrumento de la enseñanza y de la acción castigadora de Dios; por supuesto, no mediante una espada material, como las dos primeras (v. 17), sino mediante la espada de la palabra profética (Is. 49:2) y de todas sus actividades proféticas. El profeta Elías cumplió personalmente sólo el tercer mandamiento de Dios: nombrar a Eliseo como su sucesor (vv. 19-21). Pero “si ungió al profeta y le impartió gracia espiritual, también ungió a otros, porque Eliseo, habiendo recibido a través de él la gracia profética, les transfirió el don y les impartió la gracia real” (Beato Teodoreto, número 60). Sin embargo, "unción" aquí tiene un significado completamente general: nombramientos, asignaciones, preindicaciones, llamamientos: incluso Eliseo fue llamado por el profeta Elías al servicio profético no mediante la unción con aceite (la unción de los profetas como método de llamado no se menciona en absoluto en el Antiguo Testamento, excepto las profecías sobre la unción del profeta supremo Mesías), (Isaías 61:1; Lucas 4:18), sino mediante la colocación sobre él. de un manto o manto profético (v. 19) n. (2 Reyes 1:8, 2:13; Zac. 13:4); sin embargo, podemos hablar de la “unción” de Hazael para gobernar en Siria: el profeta Eliseo, ejecutor de la voluntad del profeta Elías, simplemente transmitió a Hazael la voluntad de Dios sobre él (2 Reyes 8: 7-13); sólo Jehú, como otros reyes judíos (cf. 1 Reyes 10:1; 1 Reyes 1:34, etc.), fue realmente ungido para el reino, aunque no por el propio profeta Eliseo, sino por uno de los “hijos de los profetas” (2 Reyes 9:1-10). Para conocer la posición de Abel-Meholah, la ciudad natal del profeta Eliseo (según Eusebio-Jerónimo, 10 millas al sur; de Escitópolis o Betsán, Onomástico 5), ver nota. a (1 Reyes 4:12). Junto con el anuncio del juicio contra el reino de Israel (v. 17), el profeta Elías también recibe el bondadoso consuelo de que entre la expansión generalizada de la maldad en Israel también hay portadores de verdadera fe y piedad desconocidos para el mundo e incluso para el profeta, pero conocidos por el único Dios: 7.000 (hombres) que no doblaron la rodilla ante Baal ni besaron su estatua (v. 18). 7 mil - un número redondo definido en lugar de un conjunto indefinido como los 144.000 sellados (Apocalipsis 7: 4, 14: 1-5); 7 es el número simbólico de santidad, alianza, culto (K. Bahr. Symbolik des masisch. Kull. I, 5, 193) y aquí, naturalmente, se toma para designar al resto de los israelitas fieles a la alianza, como la “simiente santa” del pueblo de la alianza (Is. 6:13; cf. Rom. 11:7). Sobre arrodillarse como expresión de sentimiento religioso, ver (1 Reyes 8:54); acerca de besar estatuas de becerros de oro, ver (Oseas 13:2). Casarse. en M. Palmov, Idolatría entre los antiguos judíos, pág. 232. 1 Reyes 19:19. Y saliendo de allí, encontró a Eliseo hijo de Safat, mientras éste gritaba; Tenía doce yuntas de bueyes, y él mismo estaba con el duodécimo. Elías, pasando junto a él, le arrojó su manto. 1 Reyes 19:20. Y [Eliseo] dejó los bueyes, y corrió tras Elías, y dijo: Déjame besar a mi padre y a mi madre, y te seguiré. Él le dijo: Ve y vuelve, ¿qué te he hecho? 1 Reyes 19:21. Se apartó de él, tomó una yunta de bueyes y los degolló, y encendiendo el arado de los bueyes, asó su carne, la distribuyó entre el pueblo y comieron. Y él mismo se levantó y fue tras Elías, y comenzó a servirle. Aunque la voz de Dios le ordenó a Elías (v. 15) ir desde Horeb por el desierto hasta Damasco, la capital de Siria (Is. 7:8); Onomast 378, para la unción de Hazael, pero él, habiendo decidido en primer lugar nombrar un sucesor en el futuro y un colaborador necesario en el presente, se dirige a la ciudad de Abel-Meholah, donde vivía Eliseo. Es posible que el profeta Elías conociera previamente a este joven (por eso se detuvo justo en él), quien aparentemente pertenecía a una familia rica (12 yuntas de bueyes de trabajo). La acción simbólica del profeta Elías, que significó su aceptación de Eliseo en su comunión espiritual (cf. Rut 3,9; Ezequiel 16,8), más particularmente en la cooperación en el ministerio profético (cf. 2 Reyes 2,13), fue comprendida precisamente por Eliseo, quien sigue plenamente y con total disposición esta vocación, habiendo pedido sólo el consentimiento del profeta Elías para despedirse de sus padres (v. 20; las palabras del profeta Elías “¿Qué he hecho por tú” indican la importancia de la vocación a la profecía y junto con la libertad en el seguimiento de esta vocación) y haber organizado una comida de despedida para familiares y amigos con los mismos bueyes sobre los que araba. Con esto, el profeta rompió sus relaciones cotidianas para el servicio más elevado de Dios en el oficio de profeta (v. 21). Ver A Glagolev. Enseñanza bíblica del Antiguo Testamento sobre los ángeles. Kyiv, 1900, pág. 302 Los talmudistas, bajo el nombre de "Pacto" (heb. take), aquí, sobre la base de (Gén. 17:13-14), se refieren a la circuncisión, y dado que la circuncisión en realidad no fue abandonada durante la época del profeta, entonces, según la creencia de los talmudistas, el profeta Elías fue castigado por su condena incorrecta de Israel por el hecho de que a partir de entonces estuvo obligado a estar presente para siempre en la operación de la circuncisión, para la cual generalmente se realiza en Silla especial de circuncisión para el profeta Elías. Véase A. Alekseev. Culto, fiestas y ritos religiosos de los judíos modernos. Nóvgorod, 1861, pág. 154-155 Quizás te interese: