Глава 19

1–8. Isebels Drohung an den Propheten Elia und seine Entfernung von Jesreel nach Beerscheba und weiter nach Horeb. 9–18. Offenbarung des Horeb an den Propheten. 19–21. Die Salbung von Elisha zum prophetischen Dienst anstelle von Elia. 1. Könige 19:1. Und Ahab erzählte Isebel alles, was Elia getan hatte und dass er alle Propheten mit dem Schwert getötet hatte. 1. Könige 19:2. Und Isebel sandte einen Boten zu Elia, um zu sagen: [Wenn du Elia bist und ich Isebel, dann] lass die Götter dies und das mit mir tun, und noch mehr, wenn ich bis morgen um diese Zeit nicht mit deiner Seele tue, was mit der Seele eines jeden von ihnen getan wurde. 1. Könige 19:3. Als er das sah, machte er sich auf und ging, um sein Leben zu retten, und kam nach Beerscheba, das in Judäa liegt, und ließ seinen Diener dort zurück. Ahabs Geschichte an Isebel über die Karmel-Ereignisse, insbesondere über die Ermordung der Baalspriester (1. Könige 18:40), nach dem Wort des Propheten Elia, sollte wahrscheinlich seine Frau für die Religion Jehovas gewinnen; aber auf Isebel, einen hartnäckigen und fanatischen Heiden, hatte diese Geschichte die gegenteilige Wirkung; weckte ihre Wut, Rachsucht und die Absicht, mit aller Entschlossenheit für den Baalskult und gegen den Hauptvertreter der Religion Jehovas zu kämpfen – den Propheten Elia, der den Tod ihrer Priester verursachte; und sie schwört ihm durch den Botschafter (vgl. 3. Könige 2,23.20.10) mit dem Tod, wahrscheinlich in der Absicht, ihn zur Flucht zu bewegen (um den Propheten Elia zu töten, wie viele andere Propheten (1. Könige 18,4.13). Isebel hält dies offenbar aufgrund der Berühmtheit seines Volkes nicht für möglich, insbesondere kurz nach den Vorfällen am Karmel, als der Eindruck von der Macht des Propheten des wahren Gottes entstand war noch frisch auf die Leute). LXX, Herrlichkeit. Fügen Sie in den Worten von Isebel, Vers 2, ει συ ει Ηλιου, καὶ ἐγὼ ᾿Ιεζαβελ hinzu, „Wenn du Elia bist, ich“, d. h. „Ich werde in der Lage sein, deine Aktivität und die Autorität des Propheten meiner Autorität als Königin, einer Leserin Baals, gegenüberzustellen.“ Isebel tat dies wahrscheinlich nicht ohne das Wissen Ahabs, der sich als zu schwach erwies, Isebel zu widerstehen: Das Gefühl der Reue (vgl. Anm. zu (1. Könige 18,45–46)) in ihm erwies sich als zu oberflächlich und fruchtlos. Der Prophet hatte Angst (LXX: ἐφοβήθη; Vulg.: timuit ergo, slaw.: „und fürchtete“, entsprechend dem hebräischen Kapitel yare, „sich fürchten“, und nicht yara – „sehen“, wie in der hebräischen und russischen Synode, Vers 3). „Warum“, fragt der selige Theodoret (Frage 59), „hatte Elia, der so stark war, Angst vor Isebel allein?“ Und er antwortet: „Weil er nicht nur ein Prophet, sondern auch ein Mensch war. Andererseits war die Angst eine Frage der Vision Gottes. Damit die Größe der Wunder den Geist nicht überwältigte, erlaubte die Gnade der Natur, der Angst Platz zu machen, und dadurch erkannte der Prophet seine eigene Schwäche.“ Der Prophet verlässt das Königreich Israel und geht nach Batseba – in das Königreich Juda. Bathseba gehörte zum Stamm Simeon (Jos. 19:2; 2. Sam. 24:7) und lag an der Grenze von Idumea, dem heutigen Khirbet-bir-es-Seba, Onomast 277; am südlichen Ende von Juda und ganz Kanaan, da Dan dessen nördliche Grenze bildete; daher der bekannte Ausdruck „von Dan bis Bathseba“ (Richter 20:1; 1 Könige 3:20; 2 Könige 3:10,17:11,24:15; 1 Könige 4:25), vgl. Robinson, Palastinal, 337. Obwohl diese Stadt zum Königreich Juda gehörte, zog sie selbst während der Teilung der Königreiche viele Pilger aus dem Königreich Israel an (Am.5:5,8:14). In Bathseba verlässt der Prophet seinen Diener (V. 3), n. (1. Könige 18:43–44); In seiner Trauer wollte der Prophet natürlich allein sein. 1. Könige 19:4. Und er selbst ging für eine Tagesreise in die Wüste und setzte sich, als er kam, unter einen Wacholderbusch und bat um den Tod für sich selbst und sagte: Genug ist genug, Herr; nimm meine Seele, denn ich bin nicht besser als meine Väter. 1. Könige 19:5. Und er legte sich nieder und schlief unter einem Wacholderbusch ein. Und siehe, ein Engel berührte ihn und sagte zu ihm: Steh auf, iss [und trink]! 1. Könige 19:6. Und Elia sah, und siehe, an seinem Kopf stand ein gebackener Kuchen und ein Krug Wasser. Er aß und trank und schlief wieder ein. 1. Könige 19:7. Und der Engel des Herrn kehrte zum zweiten Mal zurück, berührte ihn und sagte: Steh auf, iss [und trink], denn ein langer Weg liegt vor dir. 1. Könige 19:8. Und er stand auf, aß und trank und wandelte, erfrischt von dieser Speise, vierzig Tage und vierzig Nächte zum Berg Gottes Horeb. Von Trauer niedergeschlagen geht der Prophet in die Wüste – dieselbe arabische Wüste, durch die einst das Volk Gottes wanderte, und hier unter einem Busch wächst eine Ginsterpflanze (hebr. rotem, vgl. (Ps. 119:4; Hiob 30:4); LXX: ὑποκάτω ´Ραθμέν; Vulg.: subter juniperum; slaw.: „unter dem Tornado“; russische Synode: „unter dem Wacholderbusch“) – eine Pflanze, die oft in Arabien vorkommt und die dort verwendete Kohle produziert (Ps. 119,4) – gab einem Gefühl tiefer Trauer und Bedauern über das Scheitern seiner prophetischen Mission nach, und dieses Gefühl, verbunden mit feurigem Eifer für Gott (vgl. Verse 10, 14), führte dazu, dass der Prophet Gott um den Tod – um das Nehmen – bat oder betete von ihm das höchste Geschenk der Barmherzigkeit Gottes – das Leben (vgl. (Ps 60,7; Sprüche 3,2) usw.): Sein Leben schien ihm seinen Zweck nicht zu erfüllen, und deshalb bittet er, dem Beispiel seiner Vorfahren folgend, Gott um den Tod. Dieser Wunsch und die Bitte des Propheten waren kein Ausdruck von Feigheit und Murren seinerseits, sonst wäre ihm nicht die doppelte Botschaft des Engels 22 (V. 5, 7) zuteil geworden, die ihn stärkte und lehrte. Nachdem er sich mit der vom Engel angezeigten Speise gestärkt hat, geht der Prophet zum Berg Horeb Gottes und erreicht ihn in 40 Tagen. Horeb (LXX: Mit ωρήβ; hebr. Horeb; Vulg.: Horeb, (Ex.3:1,17:6,33:6; Deut.1:6,4:10; 3.Kön.8:9) usw.) wird der Berg Gottes genannt und in der Bibel oft mit dem Sinai gleichgesetzt. Sie zeichnen sich normalerweise dadurch aus, dass unter dem Horeb die gesamte Bergkette zwischen Aadi Shueb, Raha und Leja verstanden wird und der Sinai ein separater hoher Gipfel ist, der sich im Süden darüber erhebt (Onomastik, 975). Der Prophet wanderte 40 Tage lang einen relativ kleinen Raum von der an Beerscheba angrenzenden Wüste bis zum Horeb im Land Midian – wahrscheinlich mit langen Stopps und Abweichungen vom direkten Weg (um Verfolgern auszuweichen); Die direkte Route in der angegebenen Richtung betrug nicht mehr als 50 Werst (nach (5. Mose 1,2) von Horeb nach Kadesch-Barnea, das etwas südlich von Bathseba liegt – 11 Reisetage). Die 40 Tage von Elias Reise zum Berg der Gesetzgebung haben eine Analogie mit dem 40-tägigen Aufenthalt von Moses auf dem Berg der Gesetzgebung (Exodus 24:18) und wie Moses 40 Tage ohne Essen und Trinken verbrachte (Exodus 34:28; Deut.9:9,18,25,10:10), sodass man meinen könnte, dass der Prophet Elia während der 40-tägigen Reise zum Horeb („befestigt durch“) fastete it") Essen"; slaw.: "Ich gehe zur Festung dieses Essens"; Vulg.: ambulavit in fortitudine cibi illius), sehnsüchtig Gottes Offenbarung über das Schicksal Israels und seine eigene prophetische Mission wünschend. 1. Könige 19:9. Und er betrat dort eine Höhle und verbrachte die Nacht darin. Und siehe, das Wort des Herrn erging an ihn, und der Herr sprach zu ihm: Warum bist du hier, Elia? 1. Könige 19:10. Er sagte: „Ich war eifersüchtig auf den Herrn, den Gott der Heerscharen, weil die Kinder Israels deinen Bund verlassen, deine Altäre zerstört und deine Propheten mit dem Schwert getötet haben; Ich bleibe allein, aber sie suchen auch nach meiner Seele, um sie mir wegzunehmen. 1. Könige 19:11. Und er sagte: Geh hinaus und stelle dich auf den Berg vor den Herrn, und siehe, der Herr wird vorüberziehen, und ein großer und starker Wind wird die Berge zerreißen und die Felsen zerbrechen vor dem Herrn, aber der Herr wird nicht im Wind sein; Nach dem Wind gibt es ein Erdbeben, aber der Herr ist nicht im Erdbeben; 1. Könige 19:12. Nach dem Erdbeben gibt es Feuer, aber der Herr ist nicht im Feuer; Nach dem Feuer weht ein stiller Windhauch, [und der Herr ist da]. 1. Könige 19:13. Als Elia dies hörte, bedeckte er sein Gesicht mit seinem Mantel, ging hinaus und stellte sich an den Eingang der Höhle. Und eine Stimme kam zu ihm und sagte zu ihm: Warum bist du hier, Elia? 1. Könige 19:14. Er sagte: „Ich habe für den Herrn, den Gott der Heerscharen, geeifert, weil die Kinder Israels deinen Bund verlassen, deine Altäre zerstört und deine Propheten mit dem Schwert getötet haben; ich bin allein geblieben, aber sie suchen auch nach meiner Seele, um sie mir wegzunehmen.“ Gottes Frage an Elia: „Warum bist du hier, Elia?“ (Vers 9) Darin besteht kein Vorwurf an den Propheten für seine feige Flucht aus einer Mission in der Gesellschaft in die Wüste, wie manche Interpreten meinen, sondern es handelt sich lediglich um einen Ruf der göttlichen Liebe an den körperlich und seelisch müden Propheten, seine Seele für Jehova zu öffnen. Und der Prophet offenbart den innersten Inhalt seiner Gedanken und Gefühle seines Herzens: feurige Eifersucht und akute Trauer über die Verletzung des Bundes mit Gott durch Israel, über die Zerstörung oder Entweihung heiliger Altäre, über die Schläge der Propheten, so dass von letzteren nur Elia übrig blieb, sein Leben jedoch von seinen Verfolgern in Gefahr war (V. 10, 14). Die Eifersucht auf den gebrochenen Bund 23, der einst am Sinai geschlossen wurde (Exodus 34:1-10), und der nun den Propheten dazu veranlasst, sich mit Beschwerden über Israel an Gott zu wenden (Röm. 11:2): ΄ ισραήλ) auf demselben Berg des Bundes und der Gesetzgebung, stellt den Propheten Elia in eine Parallele zum Gesetzgeber Moses (beide großen Männer erschienen später als Gesetzgeber des Neuen Testaments, Jesus Christus). auf dem Berg der Verklärung) (Matthäus 17:3; Markus 9:4; Lukas 9:30). Mit dem Namen des Eiferers ging der Prophet Elia in die Geschichte ein. Die eigentliche Rede des Propheten V. 10, wiederholt nach Art. 14 stellt sich eine Frage an Gott: Welche Maßnahmen oder Mittel können gegen das verräterische Israel angewendet werden? Ohne diese Frage vorwegzunehmen, hätte der Prophet jedoch eine schnelle und entschiedene Bestrafung wünschen können. Gottes Antwort auf die Worte und Gedanken des Propheten ist zunächst der besondere Charakter der Theophanie, Vers 11–12, und dann Gottes Befehl, zwei Könige und einen Propheten zu ernennen, um Gottes Gericht über Israel auszuführen. Die Epiphanie des Propheten Elia am Horeb, Vers 11–12, ähnelt stark der Epiphanie, die hier einst für Mose stattfand (Exodus 33:18–19,22,34:6) – auch hinsichtlich der Verletzung des Bundes durch Israel am Sinai (Exodus 32:1). Was die eigentliche Natur der Theophanie betrifft, so ergibt sich aus der Tatsache, dass Jehova nicht in einem Wirbelsturm und Sturm erschien (vgl. Jes. 17:13, 40:24), nicht in einem Erdbeben (vgl. Jes. 24:18), nicht in einem alles verzehrenden Feuer (vgl. Jes. 66:15) – den üblichen gewaltigen Elementarkräften der strafenden, zornigen Macht Gottes (vgl. Ps. 17: 8-18; Jes. 29:5–6) und in der Stille des Windes (vgl. Hiob 4:16; Psalm 103,3) – der Prophet erfuhr, dass Jehova „erkannt hat, dass es das Beste ist, die Menschheit mit Sanftmut und Langmut zu regieren, obwohl es ihm nicht schwer ist, Blitz und Donner gegen die Bösen zu senden, die Erde zu erschüttern, sofort einen Graben für sie zu graben und sie alle mit schnellen Winden völlig zu vernichten“ (Seliger Theodoret, Frage 59). Das Wort und dort Herr in den slawischen und russischen Übersetzungen von Vers 12 kommt weder im hebräischen Text noch im akzeptierten Text der LXX vor, wird jedoch in vielen griechischen Kodizes gelesen (κὰκεῖ: Κύριος in den Kodizes 19, 44, 52, 64, 74, 92, 106, 119, 120, 123, 158, 236, 213, 246, in Golmes; και εκει Κυριος – in den Kodizes 59, 108, 121, 134, 245, 247, ebenda) und sie bringen die Bedeutung des Textes vollständig zum Ausdruck. Vulg. Allerdings sind sie auch nicht vorhanden. Im Allgemeinen ist diese Theophanie für die gesamte Theologie des Alten Testaments von großer Bedeutung, da sie bezeugt, dass Gott nach der Lehre des Alten Testaments keine Elementarkraft, sondern ein spirituelles moralisches Prinzip ist, für das Elementarphänomene nur Mittel zur Manifestation sind, dessen Handeln jedoch stets mit einem höheren moralischen Charakter besiegelt ist und das Grundgesetz des Handelns Gottes in der Welt im Allgemeinen und insbesondere gegenüber den Menschen Liebe und Barmherzigkeit ist (vgl. Ex 34,6). Der Prophet Elia spürte die Gegenwart Gottes in der Brise des ruhigen Windes, kam aus der Höhle, in der er sich während der atemberaubenden Naturphänomene befand, und bedeckte in ehrfürchtiger Ehrfurcht vor dem unnahbaren Gott sein Gesicht mit einem Umhang (mit Barmherzigkeit, LXX: ἐν τῆ μιλωτῆ; Vulg.: pallio; hebr. adderet), wie Moses mit denen, die bei ihm waren Horeb gleiche Theophanie (Ex.3:6,33:20,22; vgl. Jes.6:2). 1. Könige 19:15. Und der Herr sprach zu ihm: Gehe zurück durch die Wüste nach Damaskus, und wenn du kommst, salbe Hasael zum König über Syrien, 1. Könige 19:16. und salbe Jehu, den Sohn Namesas, zum König über Israel; Salbe nun Elisa, den Sohn Schaphats, aus Abel-Mehola, zum Propheten an deiner Stelle; 1. Könige 19:17. Wer vor dem Schwert Hasaels flieht, den wird Jehu töten. Und wer dem Schwert Jehus entkommt, den wird Elisa töten. 1. Könige 19:18. Ich ließ jedoch unter den Israeliten siebentausend [Männer] zurück; Alle diese Knie haben sich nicht vor Baal gebeugt, und alle diese Lippen haben ihn nicht geküsst. Wenn in der Kunst. 11–12 enthält eine symbolische Antwort auf die Worte des Propheten (Verse 10, 14), nun wird eine weitere Antwort Gottes auf die gleiche Verwirrung des Propheten gegeben – Gottes Befehl an ihn – zu „salben“: Hasael als König über Syrien, Jehu als König über Israel und Elisa als Elias Nachfolger im prophetischen Dienst (Vers 15). Diese drei sehr unterschiedlichen Figuren sind hier vereint und müssen der Erfüllung des Willens Gottes, insbesondere Gottes Plänen für Israel, dienen: Hasael, König von Syrien, wurde später zur Geißel des Zorns Gottes gegen Israel und unterdrückte ihn ständig von außen (2. Könige 8:12,29,10:32,13:3,7); Jehu verursachte schwere innere Umwälzungen im Königreich Israel: Er zerstörte das Haus Ahabs und den von ihm eingeführten Baalskult (2. Könige 9,24.33.10,1–28); Der Prophet Elisa war ein direkter Nachfolger des Werkes des Propheten Elia: der Kampf gegen das Heidentum in Israel, und war ein Instrument der Lehr- und Strafhandlung Gottes – natürlich nicht durch ein materielles Schwert, wie die ersten beiden (V. 17), sondern durch das Schwert des prophetischen Wortes (Jes. 49:2) und all seine prophetischen Aktivitäten. Der Prophet Elia erfüllte persönlich nur den dritten Befehl Gottes – Elisa zu seinem Nachfolger zu ernennen (Verse 19-21). Aber „wenn er den Propheten salbte und ihm geistliche Gnade verlieh, dann salbte er auch andere, denn Elisa, der durch ihn prophetische Gnade empfangen hatte, übertrug ihnen die Gabe und verlieh ihnen königliche Gnade“ (Der selige Theodoret, Ausgabe 60). Allerdings hat „Salbung“ hier eine völlig allgemeine Bedeutung: Ernennungen, Aufgaben, Vorankündigungen, Berufungen: Auch Elisa wurde vom Propheten Elia nicht durch Salbung mit Öl zum prophetischen Dienst berufen (die Salbung von Propheten als Berufungsmethode wird im Alten Testament mit Ausnahme der Prophezeiungen über die Salbung des höchsten Propheten Messias überhaupt nicht erwähnt), (Jes. 61:1; Lukas 4:18) und durch die Platzierung auf ihm ein prophetischer Mantel oder Umhang (V. 19) n. (2. Könige 1:8,2:13; Sach.13:4); dennoch können wir über die „Salbung“ Hasaels zur Herrschaft in Syrien sprechen: Der Prophet Elisa, der Vollstrecker des Willens des Propheten Elia, übermittelte Hasael einfach den Willen Gottes über ihn (2. Könige 8, 7–13); nur Jehu wurde wie andere jüdische Könige (vgl. 1. Könige 10,1; 1. Könige 1,34 usw.) tatsächlich zum Königreich gesalbt, allerdings nicht vom Propheten Elisa selbst, sondern von einem der „Söhne der Propheten“ (2. Könige 9,1–10). Zur Lage von Abel-Meholah, der Heimatstadt des Propheten Elisa (laut Eusebius-Jerome, 10 Meilen südlich; von Skythopolis oder Bethsan, Onomastik 5), siehe Anmerkung. zu (1. Könige 4:12). Zusammen mit der Ankündigung des Gerichts über das Königreich Israel (V. 17) wird dem Propheten Elia auch der gnädige Trost zuteil, dass es unter der weitverbreiteten Verbreitung des Bösen in Israel auch Träger wahren Glaubens und einer wahren Frömmigkeit gibt, die der Welt und sogar dem Propheten unbekannt, aber dem einen Gott bekannt sind: 7.000 (Männer), die ihr Knie nicht vor Baal beugten und seine Statue nicht küssten (Vers 18). 7.000 – eine runde bestimmte Zahl anstelle einer unbestimmten Menge wie die 144.000 versiegelt – in (Offenbarung 7: 4,14: 1-5); 7 ist die symbolische Zahl der Heiligkeit, des Bundes, des Kultes (K. Bahr. Symbolik des masisch. Kull. I, 5, 193) und wird hier natürlich als Bezeichnung für den Überrest der bundstreuen Israeliten als „heiligen Samen“ des Bundesvolkes verstanden (Jes. 6,13; vgl. Röm. 11,7). Zum Knien als Ausdruck religiöser Gefühle siehe (1. Könige 8:54); über küssende Statuen von goldenen Kälbern siehe (Hos. 13:2). Heiraten. in M. Palmov, Götzendienst unter den alten Juden, S. 232. 1. Könige 19:19. Und er ging von dort und fand Elisa, den Sohn Schaphats, während er schrie; Er hatte zwölf Ochsenpaare und er selbst war beim zwölften. Elia ging an ihm vorbei und warf seinen Mantel nach ihm. 1. Könige 19:20. Und [Elisa] verließ die Ochsen und lief Elia nach und sprach: Lass mich meinen Vater und meine Mutter küssen, dann werde ich dir folgen. Er sagte zu ihm: Geh und komm zurück, denn was habe ich dir angetan? 1. Könige 19:21. Er ging von ihm weg, nahm ein Paar Ochsen und schlachtete sie, und nachdem er den Pflug der Ochsen angezündet hatte, röstete er ihr Fleisch und verteilte es an die Leute, und sie aßen. Und er selbst stand auf und ging Elia nach und fing an, ihm zu dienen. Obwohl die Stimme Gottes Elia befahl (V. 15), vom Horeb durch die Wüste nach Damaskus, der Hauptstadt Syriens, zu gehen (Jes. 7:8); Onomast 378, für die Salbung Hasaels, aber nachdem er sich zunächst entschieden hat, einen Nachfolger für die Zukunft und einen notwendigen Mitarbeiter in der Gegenwart zu ernennen, geht er in die Stadt Abel-Meholah, wo Elisa lebte. Möglicherweise kannte der Prophet Elia diesen jungen Mann schon früher (weshalb er direkt bei ihm stehen blieb), der offenbar einer reichen Familie angehörte (12 Paar Arbeitsochsen). Die symbolische Aktion des Propheten Elia, die seine Aufnahme Elisa in seine geistliche Gemeinschaft bedeutete (vgl. Ruth 3,9; Hes 16,8), insbesondere in die Mitarbeit im prophetischen Dienst (vgl. 2 Könige 2,13), wurde von Elisa genau verstanden, der dieser Berufung vollständig und mit völliger Bereitschaft folgte und lediglich die Zustimmung des Propheten Elias zum Abschied von seinen Eltern eingeholt hatte (V. 20; die Worte des Propheten Elia). „Was habe ich für dich getan?“ weisen auf die Wichtigkeit der Berufung zur Prophezeiung und zusammen mit der Freiheit hin, dieser Berufung zu folgen) und darauf, dass er von den Ochsen, die er pflügte, ein Abschiedsessen für Verwandte und Freunde arrangiert hatte. Damit brach der Prophet seine alltäglichen Beziehungen für den höchsten Dienst Gottes im Amt eines Propheten ab (V. 21). Siehe A Glagolev. Bibellehre des Alten Testaments über Engel. Kiew, 1900, S. 302 Talmudisten meinen hier unter dem Namen „Bund“ (hebr. nimmt) auf der Grundlage von (Gen. 17,13–14) die Beschneidung, und da die Beschneidung zur Zeit des Propheten nicht wirklich aufgegeben wurde, wurde nach dem Glauben der Talmudisten der Prophet Elia für seine falsche Verurteilung Israels dadurch bestraft, dass er von da an für immer verpflichtet war, bei der Beschneidung anwesend zu sein, wofür normalerweise bei der Beschneidung ein spezieller Stuhl bereitgestellt wird für den Propheten Elia. Siehe A. Alekseev. Anbetung, Feiertage und religiöse Riten moderner Juden. Nowgorod, 1861, S. 154–155 Sie könnten interessiert sein an: