Глава 1

1–6. Rivendosja e betlehemitit Elimelekut dhe familjes së tij në vendin e Moabit dhe fatkeqësitë që i ranë kësaj familjeje atje. 7–22. Kthimi i Naomit dhe nuses së saj Ruthës në Tokën e Shenjtë dhe mbërritja e tyre në Betlehem. Ruth.1:1. Në ditët kur sundonin gjykatësit, në vend pati zi buke. Dhe një burrë shkoi nga Betlehemi i Judës me gruan dhe dy djemtë e tij për të banuar në fushat e Moabit. Koha e ngjarjeve të përshkruara në librin e Ruthit përcaktohet nga data të përgjithshme dhe të paqarta: "kur gjykatësit vendosën", d.m.th. në një nga momentet e periudhës së Gjykatësve (që, sipas Veprave të Apostujve 13:20, mbulonte 450 vjet) dhe kur "kishte zi buke në tokë" (d.m.th. në tokën e Izraelit (për shumë herë në vendin e Palestinës), që vizitoi shumë herë vendin e Palestinës, shembull, Zanafilla 12:10, 26:1, 45:6; Të dyja datat nuk kanë aq domethënie kronologjike sa tregojnë natyrën e kohës së gjykatësve, mungesën e pushtetit shtetëror të centralizuar midis judenjve në atë kohë (krh. Gjyqtarët 17:6, 18:1, 19:1, 21:25), kur secili anëtar i popullit mbeti në vete dhe në një kohë të fatkeqësive të tij, armikut të tij në rrezik, uria, etj. sigurimi i mirëqenies së tij (krh. Gjyqtarët 18:1); Elimeleku vepron në mënyrë të ngjashme këtu, duke lënë Betlehemin e tij të lindjes dhe duke u tërhequr me familjen e tij në një tokë të huaj, në tokën e Moabit, "për të jetuar (atje) si i huaj" (folja hebraike gur, krh. Zan. 12:10, 19:9, 20:1; Gjyqtarët 17:7, 19:1; çuditshëm", - h 5:1; prozelit). Interpretimi rabinik e dënon me të drejtë Elimelekun për braktisjen e "vëllezërit" (bashkëqytetarë, bashkëfisnitarë), duke parë në fatkeqësitë dhe vdekjen e Elimelekut në një tokë të huaj një ndëshkim hyjnor për të për largimin e Tokës së Shenjtë (D. Midrasch Ruth Rabba, në deutsch. ubertragen, v. 813, 183, 18, 15, 18, 12, 12, 12, 19, 20, 2012, f. Përkundrazi, përpjekjet e rabinëve për të përcaktuar kohën e shpërnguljes së Elimelekut janë arbitrare dhe të pasuksesshme, për shembull, ata e vendosën këtë ngjarje në kohën e Barakut dhe Deborës (Gjyqtarët 4–5 dhe në "gjyqtarët" (skofetim) Ruth. 1:1 panë një tregues të Deborës, Barakodit dhe gjyqtarit të Jaelës). 3:15–30), në Eglon bashkëkohor të të cilit, mbretin e Moabit, ata panë atin Ruthin, Moabit; i atribuohet gjithashtu kohës së gjykatësit Heshbon (pasardhësi i Jefteut), me të cilin Boazi u identifikua, me arsyetimin se të dy jetonin në Betlehem (Ruth. 2:1–4, krh. Gjyqtarët 12:8, 10), etj. (Midr. Ruth Rabba, s. 10. 19). Në fakt, e vetmja pikë referimi për përcaktimin e kohës së ngjarjeve të përshkruara në librin e Ruthit mund të jetë vetëm gjenealogjia e Davidit, e dhënë këtu (Ruth. 4:17–22): sipas tij, Davidi ishte stërnipi i Boazit dhe Ruthës nëpërmjet Obedit dhe Jeseut, prandaj, periudha kohore që ka kaluar nga ngjarjet e librit të Ruthit është afërsisht më shumë se njëqind vjet, gjë që konfirmohet nga dëshmia e Jozefit, i cili e daton zhvendosjen e Elimelekut (Ἀβιμέλεχος) me priftin e lartë të Jozefit (Ἀβιμέλεχος). Elia (“Antikët e Judenjve” V, 9, 1–4). Betlehemi (hebr. Bet-lechem - "shtëpia e bukës"), më parë (Zan. 35:16, 19, 35:7) quhej Efrath (Heb. Ephratah - "frytdhënës"), por më pas mbajti emrin e tij të lashtë me një emër të mëvonshëm sinonim me të (Ruth. 4:15:2, duke e quajtur emrin e njërit, d.m.th.). zonat më pjellore të Palestinës; sipas Eusebius dhe Bekuar. Jerome, 6 milje romake, d.m.th. rreth 8 versts (milja romake është e barabartë me 694 fathoms), në jug të Jerusalemit (Onomastic. 260; përkthimi rusisht i Right Palest. Koleksioni, numri 37 f. 41), që vërtetohet plotësisht nga largësia e fshatit të tanishëm të Betlehemit, në arabisht 070, në gjuhën arabe ( ekskluzivisht Bethlehem - 70) Jerusalem (shih, për shembull, Cuerin, Description de la Palestine 1868, I, 120 sqq. Komp. Prof. A. A. Olesnitsky, "Toka e Shenjtë", vëll. II, Kiev, 1878, f. Në kohën e Ungjijve dhe, natyrisht, shumë më herët, Betlehemi quhej zakonisht qyteti i Davidit (Luka 2:4, 11), jo pa ndikimin e historisë së librit të Ruthës (krh. Ruth. 4:17–22). Ndryshe nga Betlehemi tjetër - në fisin e Zabulonit (Jozueu 19:15), Betlehemi, atdheu i ardhshëm i Davidit, quhet këtu, Rufus. 1:1 dhe në 1 Sam. 17:12; Mik 5:2 Betlehem i Judesë, lavdi. “Bethlehem Juda” (hebr. Bet-lechem Iehudah). Ruth.1:2. Emri i burrit ishte Elimelek, emri i gruas së tij ishte Naomi dhe emrat e dy bijve të tij ishin Mahlon dhe Kileon; ata ishin efratetë nga Betlehemi i Judës. Kështu arritën në fushat e Moabit dhe qëndruan atje. Familja e Elimelekut ishte shumë e famshme në Betlehem (Ruth. 1:19) dhe kishte pasuri relative (Ruth. 1:21). Vetë emri Elimelek (nga hebraishtja "Perëndia im është mbreti"), sipas disave, tregon origjinën fisnike të personit që mbante këtë emër. Në origjinë, ky emër është me të drejtë i afërt me emrin e një princi hitit (në Palestinën jugore) Ilimilki, ose Milkili, i përmendur në letrat Tell Amarna (kuneiforma të zbuluara në Egjipt në 1887-1888). I. Josephus përcjell emrin Elimelech Ἀβιμελέχος, duke e afruar kështu Elimelekun me emrin e mbretërve filistinë. Shumë domethënës janë edhe emrat e Naomit, gruas së Elimelekut dhe të dy djemve. Naomi, Hebr. Noomi - "i bukur, i këndshëm, i lumtur" (krh. Rufus 1:20, ku ky emër krahasohet në kuptimin me një tjetër: "Mara" - "i hidhur"), sepse, vëren Midrash (s. 17), "veprat e saj ishin të bukura dhe të këndshme". Mahloni dhe Çileoni (i lavdëruar Maaloni dhe Heleoni) interpretohen nga disa (Midrash, cit.; Geiger, s. 50) si "sëmundje dhe rraskapitje" (nga hebraishtja Chalah dhe Kalah), që mund të tregojë vdekjen e hershme (Ruth. 1:5) të të dy djemve të Elimelekut (mes. cit). Sidoqoftë, një korrespodencë e tillë e kuptimeve të emrave (edhe pse është ende e diskutueshme për shkak të kuptimeve të ndryshme që i janë caktuar të njëjtit emër) nuk flet kundër rëndësisë historike të historisë së librit të Ruthit, pasi një rastësi e këtij lloji është padyshim e paqëllimshme. “Efratitët”, sllav. “Efrateistët” janë njësoj si “betlehemitë” (krh. 1 Mbretërve 17:12, ku Isai quhet Efrathit), banorë të Betlehemit, Efrathit të lashtë dhe aspak “Efraimit” (krh. Gjyqtarët 12:5; 3 Mbretërve 11:21:1; Mbretërve 11:21:1. 17). Ruth.1:3. Elimeleku, burri i Naomit, vdiq dhe ajo mbeti me dy djemtë e saj. Elimeleku vdiq në vendin e Moabit, ndoshta menjëherë pasi mbërriti atje, dhe martesa e bijve të tij u bë pas vdekjes së tij. Naomi mbeti e ve, “si mbetja e një flijimi pa gjak” (Midrash, s. 18). Ruth.1:4. Ata morën për gra moabite, njëra quhej Orpah dhe tjetra Ruth, dhe jetuan aty rreth dhjetë vjet. Ruth.1:5. Por pastaj të dy [djemtë e saj], Mahloni dhe Kileoni, vdiqën dhe ajo grua mbeti pas të dy djemve dhe burrit të saj. Vdekja e babait të tij nuk e shtyu familjen e tij të kthehej; përkundrazi, të dy djemtë e Elimelekut tani vendosen edhe më fort në një vend të huaj: ata martohen me gra moabite: më e madhja, Mahloni, me Ruthën (Ruth. 4:10) dhe e dyta, Kileoni, me Orfenë. Ndryshe kuptohet kuptimi i emrave të nuses së Naomit. Orpah (heb. Orpah, LXX: Ορφά), sipas Midrashit (s. 19), është quajtur kështu sepse ajo i ktheu shpinën (oref) vjehrrës së saj, d.m.th. e la atë (Ruth. 1:14; krh. Jer. 2:27); Gesenius e ka marrë këtë emër nga rrënja arabe urf - "mane", Simonis e afron atë me oprah - "doe". Ruth (heb. Ruth) në Talmud (Baba Batra 14, b.) interpretohet: “kënaqur” (nga folja ravah): “sepse prej saj erdhi Davidi, i cili e kënaqi të Shenjtin me psalme”; në Midrash (s. 19): “duke i kushtuar vëmendje” vjehrrës (nga folja raah, për të parë, për të parë); por prodhimi më i pranuar (Gesenius, Geiger, Philippson etj.) është nga gea - fqinj, reuth femëror, i afërt (d.m.th. i lidhur ngushtë, i dashur në raport me Naomin); Prodhimi i fundit bazohet në leximin e përkthimit në gjuhën siriane (Reuth). Martesa me të huaj dhe idhujtarë (Ruth. 1:15), e ndaluar me ligj (Eks. 34:16; Përgj. 7:3), krh. në lidhje me moabitët (Ligj. 23:3, Gjyq. 10:6), tradita Targum dhe judaike në përgjithësi e konsiderojnë shkakun e vdekjes së hershme dhe pa fëmijë të Mahlon dhe Kileon, megjithëse, për hir të rëndësisë së madhe të Ruthës së parë të Davidit, ai beson se ndalimi (Ligj. 23:3) për të pranuar moabitët në shoqërinë e Jehovait vlen për seksin e këtij kombi; siç shihet nga Ruf. 1:16, Rutha pranoi besimin e Izraelit pas vdekjes së burrit të saj dhe pasi Naomi u kthye në Betlehem. Zia e bukës në Izrael ndoshta zgjati dhjetë vjet dhe jeta bashkëshortore e bijve të Naomit zgjati po aq (v. 4). Ruth.1:6. Dhe ajo u ngrit me nuset e saj dhe u kthye nga fushat e Moabit, sepse dëgjoi në fushat e Moabit që Perëndia kishte vizituar popullin e tij dhe u kishte dhënë bukë. Ruth.1:7. Dhe ajo u largua nga vendi ku banonte me dy nuset e saj. Ndërsa ecnin përgjatë rrugës që ktheheshin në vendin e Judës, Pas vdekjes së Mahlon dhe Khileon, familja u varfërua. Pastaj Naomi mëson se Jehovai, sipas shkallës së besnikërisë ose të mosbesnikërisë së Izraelit ndaj Tij, i dërgoi atij pjellori dhe zi buke (Ligj. 28:47–48), «vizituar», «pakad» (krh. Zan. 21:1; Eksodi 4:31; 1 Sam. i haresë dhe mëshirës së menjëhershme). largohet nga vendi i Moabit dhe niset për në Jude, të shoqëruar nga të dy nuset. Ruth.1:8. Naomi u tha dy nuses së saj: "Shkoni, kthejeni secilën në shtëpinë e nënës suaj". Zoti tregoftë mëshirë për ty, ashtu siç bëre me të vdekurit dhe me mua! Ruth.1:9. Zoti ju dhëntë që secili të gjeni strehim në shtëpinë e burrit të saj! Dhe i puthi. Por ata ngritën një klithmë dhe qanë Teksa i afrohet kufirit të vendit moabit me Judën, Naomi përpiqet t'i këshillojë nuset e saj që të kthehen në shtëpitë e prindërve të tyre (sipas LXX, sllave, "shtëpia e babait të tyre", por hebraisht, rusisht: "shtëpia e nënës së tyre" - një tregues i rëndësisë së veçantë të nënës në rendin primitiv të jetës S.28;28; 4; të paktën babai i Ruthës ishte ende gjallë atëherë (Ruth. 2:11). I gjithë fjalimi i Naomit dhe përgjigjet e nuses zbulojnë ekzistencën e një marrëdhënieje mes tyre dhe vjehrrës së tyre që mund të quhet vetëm ideale. Me besim të patundur në providencën e Zotit (ky besim përshkon të gjithë fillin e tregimit të librit të Ruthës), Naomi shpreh mirënjohje për nuset e saj për marrëdhëniet e tyre dashamirëse me bashkëshortët dhe vjehrrën e tyre të vdekur, u uron atyre mëshirën e Jehovait, duke shprehur kështu besimin se fuqia dhe veprimi i Izraelit nuk është i kufizuar në kufirin e tij, por në tokën e tij. kombeve, mbarë botës dhe bujarisht i këshillon të hyjnë në martesa të reja, duke u dëshiruar “prehje” (hebr. “menuchah”, v. 9) për ta në shtëpitë e burrave të ardhshëm (krh. Ruth. 3:2). Ruth.1:10. dhe ata thanë: "Jo, unë dhe ti do të kthehemi te populli yt". Megjithatë, Rutha dhe Orpah shprehin dëshirën për të ndjekur vjehrrën e tyre të dashur në Jude. Ruth.1:11. Naomi tha: Kthehuni, bijat e mia; pse vjen me mua? A kam akoma djem në barkun tim që do të ishin burrat tuaj? Ruth.1:12. Kthehuni, vajzat e mia, shkoni, se jam shumë e vjetër për t'u martuar. Po, edhe sikur të thosha: "ka ende shpresë për mua", dhe edhe sikur të isha me burrin tim atë natë dhe më pas të linda djem, - Ruth.1:13. atëherë a mund të presësh derisa të rriten? A mund të vonosh dhe të mos martohesh? Jo, bijat e mia, jam shumë i pikëlluar për ju, sepse dora e Zotit më ka zënë. Në përgjigjen e saj, Naomi rrjedh nga pikëpamja hebraike se qëllimi dhe lumturia më e lartë e një gruaje është të jetë nënë (krh. Zan. 24:60, 30:1) dhe, përveç kësaj, ajo ka parasysh zakonin hebraik (që gjendet edhe te popujt e tjerë - indianët, persët, çerkezët, etj.) të martesës levirate (Zan. 315:5ut.1-1f. “Antikitetet hebreje” IV, 8, 23, krh. Nga ky këndvështrim, ndjekja e nuses së saj pas Naomit njihet nga ajo si e kotë: ajo nuk ka dhe nuk do të ketë djem që do të mund të zëvendësonin Mahlon dhe Kileonin e vdekur për Ruthin dhe Orpah, kështu që nuk ka shpresë për ta, sipas situatës së saj. 13) se i tyre, sepse kanë humbur vetëm burrat dhe mund të kenë shpresë për martesa të reja, ndërsa ajo ka humbur burrin, fëmijët, pronën dhe, për më tepër, nuk ka në mendje një të ardhme më të mirë: me sa duket, ajo “ka vuajtur dorën (ndëshkuese) të Zotit” (v. 13). Ruth.1:14. Ata ngritën një klithmë dhe filluan të qajnë përsëri. Dhe Orpah i tha lamtumirë vjehrrës së saj [dhe u kthye te populli i saj], por Rutha mbeti me të. Ruth.1:15. [Naomi] i tha [Rutës]: "Ja, nusja jote është kthyer te populli dhe te perënditë e saj; kthehu edhe pas nuses. Këshillat e Naomit ndikuan te Orpah dhe ajo, nga frika e vështirësive që e prisnin në shoqërinë e Naomit, zgjodhi të kthehej «te populli i saj dhe te perënditë e saj» (v. 15), dmth. njëjësi, prandaj disa interpretues të lashtë e panë Perëndinë e Vërtetë këtu, gjë që megjithatë është e pasaktë për faktin se kjo është asimiluar (v. 16) vetëm nga Rutha, në kontrast të dukshëm me Orfa (v. 15). Ruth.1:16. Por Rutha tha: Mos më detyro të të lë dhe të kthehem prej teje; por ku të shkoni ju, atje do të shkoj unë, dhe ku të jetoni ju, atje do të jetoj unë; Populli yt do të jetë populli im dhe Perëndia yt Perëndia im; Ruth.1:17. dhe ku të vdesësh ti, atje do të vdes dhe do të varrosem; Zoti të bëjë këtë dhe atë për mua, dhe të bëjë edhe më shumë; Vetëm vdekja do të më ndajë nga ju. Ruth.1:18. [Naomi] duke parë se ajo ishte e vendosur të shkonte me të, ajo nuk e bindi më. Por fjalët e Naomit patën një efekt krejtësisht të kundërt te Rutha. Tani "dashuria e fortë si vdekja" filloi të fliste brenda saj (Kënga 8:6): nga dashuria për Naomin, ajo jo vetëm që premton ta shoqërojë atë në mënyrë të pandashme në çdo vend dhe në çdo rrethanë, por me gjithë fuqinë e bindjes ajo e njeh popullin e saj - Izraelin - si popullin e saj. Zoti i saj (Jehovai) është Perëndia i saj, d.m.th., sipas interpretimit të Midrashit (s. 24), ajo e deklaron veten prozelite, duke u bashkuar si me besimin ashtu edhe me popullin e Izraelit (krh. Berthofet, Stellung der Isr. u Iuden zu den Fremden, s. 28). Vetëm vdekja mund ta ndajë atë nga Naomi, por megjithatë hiri i të dyve duhet të shtrihet në të njëjtin varr. Rutha i konfirmoi të gjitha këto me një betim (të zakonshme në librat e Mbretërve, për shembull, 1 Samuelit 3:17, 14:44, 20:13; 2 Mbretërve 3:35), sipas tekstit sllav (më saktë se përkthimi rus, i cili përcjell tekstin origjinal): "kështu le të bëjë Zoti për mua dhe këtë do ta shtojë". Pastaj Naomi i braktisi këshillat e saj, duke rënë dakord në heshtje me të. Ruth.1:19. Dhe të dy ecën derisa arritën në Betlehem. Kur arritën në Betlehem, i gjithë qyteti filloi të trazohej prej tyre dhe ata thanë: A është kjo Naomi? Ruth.1:20. Ajo u tha atyre: mos më quani Naomi *, por më quani Mara **, sepse i Plotfuqishmi më ka dërguar një pikëllim të madh; Ruth.1:21. Unë u largova nga këtu i pasur, por Zoti më ktheu duarbosh; pse më quani Naomi kur Zoti më bëri të vuaj dhe i Plotfuqishmi më dërgoi fatkeqësi? Ardhja e Naomit në Betlehem pas një mungese dhjetëvjeçare, për më tepër, pa bashkëshortin dhe djemtë e saj, natyrshëm bëri përshtypje te popullsia e vogël, natyrisht, dhe veçanërisht gratë thoshin me habi (hebraisht tomarnah, femërore): "A është vërtet Naomi?" (Përkthimi greqisht-sllav është më i saktë se vulg.: “haec, est illa Noemi” dhe rusisht). Marah hebreje, aramaisht. op. Mara (LXX: Πικρά, Vulg. Amara, gl. "E hidhur"), e ngjashme me emrin Mari, është e kundërta në kuptimin e emrit Noomi, dhe ky kontrast shprehet nga Naomi siç zbatohet për rrethanat e jetës dhe vuajtjeve të saj me vullnetin e të Plotfuqishmit (Heb. Schaddai). Ruth.1:22. Pastaj Naomi u kthye dhe bashkë me të nusja e saj Rutha, Moabitja, e ardhur nga fushat e Moabit, erdhën në Betlehem në fillim të korrjes së elbit. Ardhja e Naomit dhe Ruthës në Betlehem ndodhi "në fillim të korrjes së elbit", ose korrjes në përgjithësi (pasi elbi piqet në Palestinë para grurit) - rreth gjysmës së prillit (shih Ed. Robinson, PaIastina 2 Bd., s. 504, 522, 597, 597, ose rreth viteve 662) (Targum: “në ditën e ardhshme të Pashkës”), në ditën e dytë të së cilës u soll tufa e parë e korrjes së elbit në shenjtërore (Lev. 23:10–11); Mër Midr. 31. Data e mbërritjes mund (në lidhje me atë që vijon; kapitujt II-III) të japë idenë e afërsisë së ndihmës së Perëndisë për të dyja gratë: korrja solli shfaqjen e mëshirës së Perëndisë ndaj tyre nëpërmjet Boazit. W. Nowack. Richter-Ruth. 1909, s. 186. Mër. prof. I. O. Mukhina. Shteti i Palestinës dhe i Fenikisë në shekullin XV p.e.s.... Kiev, 1899, f. 35 Shumë studiues biblikë kritikë (për shembull, Smend, Nowack, Benzinger) njohin të ashtuquajturën epokë matriarkale ose matriarkale, e cila supozohet se i parapriu asaj patriarkale: nëse në këtë të fundit babai kishte rolin kryesor në familje, atëherë në të parën ishte ekskluzivisht nëna. Por Bibla nuk njeh një stad të tillë kulturor dhe historik të zhvillimit të familjes dhe komunitetit, por thjesht njeh faktin e rëndësisë së lartë fillestare të nënës në familjen patriarkale, së bashku me parësinë e atit-patriarkut (krh., për shembull, Zan. 16:1, 21, etj.). Midrash (Pjesa 21) në shpjegimin e shprehjes “shtëpia e nënës” (neni 8) thotë: “Pagani nuk ka baba”. Ju mund të jeni të interesuar në: