Глава 1

1–6. Presídlenie Betlehemčana Elimelecha a jeho rodiny do krajiny Moáb a katastrofy, ktoré tam túto rodinu postihli. 7-22. Návrat Noemi a jej nevesty Rút do Svätej zeme a ich príchod do Betlehema. Rút.1:1. V časoch, keď rozhodovali sudcovia, bol v krajine hlad. A istý muž odišiel z judského Betlehema so svojou ženou a svojimi dvoma synmi bývať na moábske polia. Čas udalostí opísaných v knihe Rút je určený všeobecnými a vágnymi dátumami: „keď vládli sudcovia“, t. j. v jednom z období obdobia sudcov (ktoré podľa Skutkov 13:20 trvalo 450 rokov) a keď „bol na zemi hlad“ (t. j. v Palestíne, mnohokrát navštívil Svätú zem Izraela v Biblii). 12:10, 26:1, 45:6; Obidva dátumy nemajú ani tak chronologický význam, ako skôr naznačujú povahu doby sudcov, nedostatok centralizovanej štátnej moci medzi Židmi v tom čase (porov. Sudcovia 17:6, 18:1, 19:1, 21:25), keď bol každý člen ľudu ponechaný sám na seba a v čase sociálnych katastrof - hladomoru, ohrozenia svojho vlastného nepriateľa, atď. (porov. Sudcovia 18:1); Elitelech tu koná podobným spôsobom, opúšťa svoj rodný Betlehem a odchádza so svojou rodinou do cudziny, do krajiny Moáb, „aby (tam) žil ako cudzinec“ (hebrejské sloveso gur, porov. 1M 12:10, 19:9, 20:1; Sudcovia 17:7, 19:4, 15; čudné náreky). Rabínsky výklad oprávnene odsudzuje Elimelecha za to, že opustil svojich „bratov“ (spoluobčanov, spoluobčanov), pričom v nešťastiach a smrti Elimelecha v cudzej krajine videl boží trest pre neho za to, že opustil Svätú zem (D. Midrasch Ruth Rabba, v nem. ubertragen v. A Wunsche, Leipzig)., str.183 Naopak, pokusy rabínov určiť čas Elimelechovho sťahovania sú svojvoľné a neúspešné, napríklad túto udalosť kladú do času Baraka a Debory (Sudcovia 4–5 a v „sudcoch“ (schophetim) Rút. 1:1 videli náznak Debory, Baraka a Jael), ktorých Eod 3 – 3:05 súčasníkov. Eglon, moábsky kráľ, videli otca Rút Moábsku; tiež pripisované dobe sudcu Chešbona (Jeftovho nástupcu), s ktorým bol Boaz stotožnený, na základe toho, že obaja žili v Betleheme (Rút 2:1–4, porov. Sudcovia 12:8, 10) atď. (Midr. Ruth Rabba, s. 10. 19). V skutočnosti jediným referenčným bodom na určenie času udalostí opísaných v knihe Rút môže byť len rodokmeň Dávida, ktorý je tu uvedený (Rút. 4:17–22): podľa neho bol Dávid pravnukom Boaza a Rút prostredníctvom Obéda a Izaiho, preto časové obdobie, ktoré uplynulo od udalostí z knihy Rút, je približne viac ako sto rokov, čo potvrdzuje aj svedectvo Jozefa, ktorý datuje presídlenie Elimelecha (Ἀβιμές do rokov vlády Josepha sudca a veľkňaz Eliáš („Starožitnosti Židov“ V, 9, 1–4). Betlehem (hebr. Bet-lechem – „dom chleba“), predtým (1. Mojž. 35:16, 19, 35:7) nazývaný Efrat (hebr. Efrata – „plodný“), ale následne si ponechal svoje prastaré meno s neskorším názvom, ktorý je s ním synonymom (Rút. 4:11; Mich. 5:2), laický, podľa mena najúrodnejší podľa oblasti. Palestína; podľa Eusébia a blahoslaveného. Hieronyma, 6 rímskych míľ, t. j. asi 8 verst (rímska míľa sa rovná 694 siahám), južne od Jeruzalema (Onomastic. 260; ruský preklad Right Palest. Collection, vydanie 37, str. 41), čo je plne potvrdené vzdialenosťou súčasnej dediny Betlehem, v arabčine Popis Beth-Lam, príklad výlučne pre kresťanov v Jeruzaleme, Cusee, 7 de la Palestine 1868, I, 120 sqq, Prof. A. A. Olesnitsky, „Svätá zem“, zv. V čase evanjelií a, samozrejme, oveľa skôr, sa Betlehem zvyčajne nazýval mesto Dávidovo (Lukáš 2:4, 11), nie bez vplyvu príbehu knihy Rút (porov. Rút 4:17–22). Na rozdiel od ostatného Betlehema – v kmeni Zabulon (Jozua 19:15) je tu pomenovaný Betlehem, budúca Dávidova vlasť, Rúfus. 1:1 a v 1. Sam. 17:12; Mich 5:2 Judský Betlehem, sláva. „Betlehem Juda“ (hebr. Bet-lechem Iehudah). Rút.1:2. Ten muž sa volal Elimelech, jeho žena sa volala Noemi a jeho dvaja synovia sa volali Machlon a Chileon. boli to Efraťania z judského Betlehema. A prišli na moábske polia a zostali tam. Elimelechova rodina bola v Betleheme veľmi známa (Rút 1:19) a mala relatívne bohatstvo (Rút 1:21). Samotné meno Elimelech (z hebrejčiny „môj Boh je kráľ“) podľa niektorých naznačuje vznešený pôvod osoby, ktorá toto meno nosila. Pôvodom sa toto meno právom približuje k menu jedného chetitského princa (v južnej Palestíne) Ilimilki alebo Milkili, spomínaného v Tell Amarnských listoch (klinové písmo objavené v Egypte v rokoch 1887–1888). I. Josephus prenáša meno Elimelech Ἀβιμελέχος, čím približuje Elimelecha k menu filištínskych kráľov. Veľmi významné sú aj mená Elimelechovej manželky Noemi a oboch synov. Naomi, Heb. Noomi – „krásna, príjemná, šťastná“ (porov. Rúfus 1:20, kde je toto meno vo význame v kontraste s iným: „Mara“ – „horká“), pretože, poznamenáva Midraš (s. 17), „jej skutky boli krásne a príjemné“. Mahlon a Chileon (slávený Maalon a Heleon) sú niektorými interpretované (Midrash, cit.; Geiger, s. 50) ako „choroba a vyčerpanie“ (z hebrejčiny Chalah a Kalah), čo by mohlo naznačovať skorú smrť (Rút 1:5) oboch synov Elimelecha (cit. v polovici). Takáto zhoda významov mien (hoci je stále kontroverzná kvôli rozdielnym významom priradeným tomu istému menu) však nehovorí proti historickému významu príbehu knihy Rút, keďže náhoda tohto druhu je nepochybne neúmyselná. "Efrathians", slav. „Efrateisti“ sú to isté ako „Betlehemci“ (1 Kráľ 17:12, kde je Izai nazývaný Efraťan), obyvatelia Betlehema, starovekého Efratu a vôbec nie „Efraimci“ (porov. Sudcovia 12:5; 3. Kráľov 11:26; 1. Kráľov 17:1, mylne). Rút.1:3. A Noemin manžel Elimelech zomrel a ona zostala so svojimi dvoma synmi. Elimelech zomrel v Moábskej krajine pravdepodobne krátko po príchode a po jeho smrti sa konala svadba jeho synov. Naomi zostala vdovou, „ako pozostatok nekrvavej obete“ (Midrash, s. 18). Rút.1:4. Vzali si moábske manželky, jedna sa volala Orpa a druhá Rút, a žili tam asi desať rokov. Rút.1:5. Potom však obaja [jej synovia], Machlon a Chileon, zomreli a tá žena zostala po oboch svojich synoch a po svojom manželovi. The death of his father did not prompt his family to return; naopak, obaja Elimelechovi synovia sa teraz ešte pevnejšie usadzujú v cudzej krajine: vezmú si moábske ženy: najstaršiu, Mahlon, s Rút (Rút 4:10) a druhú, Chileon, s Orphe. The meaning of the names of Naomi's daughters-in-law is understood differently. Orpa (hebr. Orpa, LXX: Ορφά), podľa midrašu (s. 19), je tak pomenovaná, pretože sa obrátila chrbtom (orefa) svojej svokre, t. j. opustila ju (Rút 1:14; porov. Jer 2:27); Gesenius derives this name from the Arabic root urf - “mane”, Simonis brings it closer to ophrah - “doe”. Rút (hebr. Ruth) v Talmude (Baba Batra 14, b.) sa vykladá: „radosť“ (od slovesa ravah): „lebo z nej pochádza Dávid, ktorý obľuboval Svätého žalmami“; in Midrash (s. 19): “paying attention” to the mother-in-law (from the verb raah, to see, to behold); ale najprijímanejšia (Gesenius, Geiger, Philippson a i.) produkcia je z gea - sused, ženská reuth, blízka (t. j. blízko príbuzná, milujúca vo vzťahu k Naomi); The latest production is based on the reading of the Syriac translation (Reuth). Marriage to foreigners and idolaters (Ruth. 1:15), prohibited by law (Ex. 34:16; Deut. 7:3), cf. ohľadom Moábcov (5 Moj 23:3, Sud. 10:6), Targumská a židovská tradícia vo všeobecnosti uvažuje o príčine skorej a bezdetnej smrti Mahlona a Chileonu, hoci kvôli vysokej dôležitosti Dávidovej praotca Rút verí, že zákaz (Dt 23:3) prijať Moábov do Jehovovej spoločnosti sa vzťahuje na mužské pohlavie tohto národa; ako vidno z Rufa. 1:16, Ruth accepted the faith of Israel after the death of her husband and after Naomi returned to Bethlehem. The famine in Israel probably lasted ten years, and the married life of Naomi's sons lasted the same amount (v. 4). Rút.1:6. A vstala so svojimi nevestami a odišla z moábskych polí, lebo počula na moábskych poliach, že Boh navštívil svoj ľud a dal im chlieb. Rút.1:7. And she left the place where she lived, and her two daughters-in-law with her. As they walked along the road returning to the land of Judah, After the death of Mahlon and Khileon, the family became poor. Potom sa Noemi dozvie, že Jehova mu podľa stupňa vernosti alebo nevernosti Izraela poslal plodnosť a hlad (5M 28:47–48), „navštívil“, „pakad“ (1M 21:1; 2M 4:31; 1. Sam 2:21), t.j. Moábsku úrodu a úrodu okamžite zanecháva – t.j. heads, accompanied by both daughters-in-law, to Judea. Rút.1:8. Naomi said to her two daughters-in-law, “Go, return each one to your mother’s house.” May the Lord show mercy to you, as you did to the dead and to me! Rút.1:9. May the Lord grant you that you may each find refuge in her husband’s house! A pobozkal ich. Ale oni zdvihli krik a plakali Keď sa Naomi blíži k hraniciam moábskej krajiny s Judskom, snaží sa poradiť svojim nevestám, aby sa vrátili do domovov svojich rodičov (podľa LXX, Slovan, „dom ich otca“, ale hebr., rusky: „dom ich matky“ – čo naznačuje zvláštny význam matky v primitívnom poriadku života, porov. 1M; 44:28); prinajmenšom vtedy ešte žil Rútin otec (Rút 2:11). Celý Naomin prejav a odpovede svokry odhaľujú existenciu vzťahu medzi nimi a ich svokrou, ktorý možno nazvať iba ideálnym. S pevnou vierou v Božiu prozreteľnosť (táto viera sa tiahne celým vláknom rozprávania knihy Rút) vyjadruje Naomi vďaku svojim nevestám za ich milé vzťahy s ich zosnulými manželmi a svokrou, praje im Jehovovu milosť, čím vyjadruje presvedčenie, že moc a pôsobenie Jehovu sa neobmedzuje na celý svet a hranice Izraela. veľkodušne im radí, aby vstúpili do nových manželstiev so želaním „odpočinku“ (hebr. „menuchah“, v. 9) v domoch budúcich manželov (Rút 3:2). Rút.1:10. a povedali: Nie, ty a ja sa vrátime k tvojmu ľudu. Rút a Orpa však vyjadrujú túžbu nasledovať svoju milovanú svokru do Judey. Rút.1:11. Noemi povedala: Vráťte sa, dcéry moje; prečo ideš so mnou? Mám ešte v lone synov, ktorí by boli tvojimi manželmi? Rút.1:12. Vráťte sa, dcéry moje, choďte, lebo som príliš stará na to, aby som sa vydala. Áno, aj keby som povedala: „Stále je tu pre mňa nádej,“ a aj keby som bola v tú noc so svojím manželom a potom porodila synov, - Rút.1:13. potom mozes cakat kym vyrastu? Môžete meškať a neoženiť sa? Nie, dcéry moje, veľmi za vami smútim, lebo ma dostihla ruka Pánova. Noemi vo svojej odpovedi vychádza z hebrejského názoru, že najvyšším cieľom a šťastím ženy je byť matkou (1M 24:60, 30:1) a okrem toho má na mysli hebrejský (vyskytujúci sa aj medzi inými národmi – Indiánmi, Peržanmi, Čerkesmi atď.) zvyk levirátneho manželstva (1M 7:5–1108; 25:19). Josephus „Židovské starožitnosti“ IV, 8, 23, porov. Z tohto pohľadu považuje nasledovanie svojich svokrov po Noemi za bezpredmetné: nemá a nebude mať synov, ktorí by mohli nahradiť zosnulého Mahlona a Chileóna za Rút a Orpu, takže pre nich už nie je žiadna nádej, podľa Naomi. 13) ako oni, pretože stratili iba manželov a môžu mať nádej na nové manželstvá, zatiaľ čo ona stratila manžela, deti, majetok a navyše nepočíta s lepšou budúcnosťou: zjavne „utrpela (trestajúcu) ruku Jehovu“ (v. 13). Rút.1:14. Zvýšili plač a začali znova plakať. A Orpa sa rozlúčila so svojou svokrou [a vrátila sa k svojmu ľudu], ale Rút zostala s ňou. Rút.1:15. [Noemi] povedala [Rút]: Hľa, tvoja nevesta sa vrátila k svojmu ľudu a k svojim bohom. vráť sa tiež po svojej neveste. Naomine napomenutia zapôsobili na Orpu a ona sa možno zo strachu pred ťažkosťami, ktoré ju čakajú v spoločnosti Noemi, rozhodla vrátiť „k svojmu ľudu a k svojim bohom“ (v. 15), t. j. k úcte k Chemoshovi (4 Moj 21:29; Jer. 48:13) a iným „božstvám“ k Taracovi Moabdingovi. jednotné číslo, preto tu niektorí starovekí vykladači videli Pravého Boha, čo je však nesprávne, pretože ho asimiluje (v. 16) iba Rút, na rozdiel od Orfy (v. 15). Rút.1:16. Ale Rút povedala: Nenúť ma, aby som ťa opustila a vrátila sa od teba; ale kam pôjdeš ty, tam pôjdem aj ja, a kde bývaš ty, tam budem bývať ja; Tvoj ľud bude mojím ľudom a tvoj Boh mojím Bohom; Rút.1:17. a kde zomrieš ty, tam zomriem a budem pochovaný; nech Pán pre mňa urobí to a to a urobí ešte viac; Len smrť ma od teba oddelí. Rút.1:18. [Naomi] keď videla, že je pevne rozhodnutá ísť s ňou, prestala ju presviedčať. No Naomine slová mali na Rút úplne opačný účinok. Teraz v nej začala hovoriť „láska silná ako smrť“ (Pieseň 8:6): z lásky k Noemi nielen sľubuje, že ju bude nerozlučne sprevádzať na každom mieste a za každých okolností, ale so všetkou silou presvedčenia uznáva svoj ľud – Izrael – ako svoj ľud. Jej Boh (Jehova) je jej Bohom, t. j. podľa výkladu midraša (s. 24) sa vyhlasuje za prozelytu, čím sa pripája k viere aj k ľudu Izraela (porov. Berthofet, Stellung der Isr. u Iuden zu den Fremden, s. 28). Od Naomi ju môže oddeliť iba smrť, no aj tak musí popol oboch ležať v tej istej hrobke. Rút to všetko potvrdila prísahou (bežnou v knihách Kráľov, napríklad 1. Samuelova 3:17, 14:44, 20:13; 2. Kráľov 3:35), podľa slovanského textu (presnejšie ako ruský preklad, ktorý vyjadruje pôvodný text): „tak nech mi urobí Pán a toto pridá. Potom Naomi opustila svoje napomenutia a ticho s ňou súhlasila. Rút.1:19. A obaja kráčali, kým neprišli do Betlehema. Keď prišli do Betlehema, celé mesto sa od nich začalo búšiť a hovorili: Je to Noemi? Rút.1:20. Povedala im: Nevolajte ma Noemi *, ale volajte ma Mara**, lebo Všemohúci mi zoslal veľký zármutok; Rút.1:21. Odišiel som odtiaľto bohato, ale Pán ma vrátil s prázdnymi rukami; prečo ma nazývaj Noemi, keď ma Pán nechal trpieť a Všemohúci mi poslal nešťastie? Príchod Noemi do Betlehema po desaťročnej neprítomnosti, navyše bez manžela a synov, samozrejme urobil dojem na malú populáciu a najmä ženy prekvapene povedali (hebrejsky tomarnah, ženského rodu): Je to naozaj Noemi? (grécko-slovanský preklad je presnejší ako vulg.: „haec, est illa Noemi“ a ruština). židovská marah, aramejčina. op. Mara (LXX: Πικρά, Vulg. Amara, gl. „Bitter“), príbuzná s menom Mária, je významovým opakom mena Noomi a tento kontrast vyjadruje Naomi tak, ako ho aplikovala na okolnosti jej života a utrpenia z vôle Všemohúceho (hebr. Schaddai). Rút.1:22. A Noemi sa vrátila a s ňou aj jej nevesta Rut Moábska, ktorá prišla z moábskych polí a prišli do Betlehema na začiatku žatvy jačmeňa. Príchod Noemi a Rút do Betlehema sa uskutočnil „na začiatku žatvy jačmeňa“ alebo žatvy vo všeobecnosti (keďže jačmeň dozrieva v Palestíne pred pšenicou) – približne v polovici apríla (pozri Ed. Robinson, PaIastina 2 Bd., s. 504, 522, 597, 620, 668) alebo okolo „deň Paschy, príchod Paschy“ druhý deň, kedy bol prvý snop úrody jačmeňa prinesený do svätyne (3M 23:10–11); St Midr. 31. Dátum príchodu môže (v súvislosti s tým, čo nasleduje; kapitoly II-III) poskytnúť predstavu o blízkosti Božej pomoci obom ženám: žatva dala podnet k prejaveniu Božieho milosrdenstva k nim prostredníctvom Boaza. W. Nowack. Richter-Ruth. 1909, s. 186. st. Prednášal prof. I. O. Mukhina. Štát Palestína a Fenícia v 15. storočí pred Kristom... Kyjev, 1899, s. 35 Mnohí kritickí biblisti (napríklad Smend, Nowack, Benzinger) uznávajú takzvaný matriarchát alebo matriarchálnu éru, ktorá údajne predchádzala tej patriarchálnej: ak v tom druhom mal vedúcu úlohu v rodine otec, potom v prvom to bola výlučne matka. Ale Biblia nepozná takú kultúrnu a historickú etapu vývoja rodiny a komunity, ale jednoducho uznáva fakt počiatočného vysokého významu matky v patriarchálnej rodine spolu s primátom otca-patriarchu (porov. napr. Gn 16, 1, 21 atď.). Midraš (21. časť) vo vysvetlení výrazu „dom matky“ (čl. 8) hovorí: „Pohan nemá otca.“ Mohlo by vás zaujímať: