Глава 1

1–6. Die Umsiedlung des Bethlehemiters Elimelech und seiner Familie in das Land Moab und die Katastrophen, die dieser Familie dort widerfuhren. 7–22. Die Rückkehr von Noomi und ihrer Schwiegertochter Ruth ins Heilige Land und ihre Ankunft in Bethlehem. Ruth.1:1. In den Tagen, als die Richter regierten, herrschte eine Hungersnot im Land. Und ein Mann zog mit seiner Frau und seinen beiden Söhnen aus Bethlehem in Juda, um auf den Feldern Moabs zu wohnen. Der Zeitpunkt der im Buch Ruth beschriebenen Ereignisse wird durch allgemeine und vage Daten bestimmt: „als die Richter regierten“, d. 12:10, 26:1, 45:6; 2. Sam. Beide Daten haben nicht so sehr eine chronologische Bedeutung, sondern weisen vielmehr auf die Natur der Zeit der Richter hin, auf das Fehlen einer zentralisierten Staatsmacht unter den Juden zu dieser Zeit (vgl. Richter 17:6, 18:1, 19:1, 21:25), als jedes Mitglied des Volkes sich selbst überlassen war und in einer Zeit sozialer Katastrophen – Hungersnot (wie hier), feindliche Überfälle usw. – auf eigenes Risiko handeln und für sein eigenes Wohlergehen sorgen musste (vgl. Richter). 18:1); Elimelech verhält sich hier ähnlich, indem er seine Heimat Bethlehem verlässt und sich mit seiner Familie in ein fremdes Land, in das Land Moab, zurückzieht, „um dort als Fremder zu leben“ (hebräisches Verb gur, vgl. Gen. 12:10, 19:9, 20:1; Richter 17:7, 19:1; Klagelieder 4:15), daher „ger“ – Fremder, Proselyt). Die rabbinische Interpretation verurteilt Elimelech zu Recht dafür, dass er seine „Brüder“ (Mitbürger, Stammesgenossen) im Stich gelassen hat, und sieht in den Missgeschicken und dem Tod Elimelechs in einem fremden Land eine göttliche Strafe für ihn, weil er das Heilige Land verlassen hat (D. Midrasch Ruth Rabba, in deutsch. ubertragen v. A Wunsche, Leipzig, 1883, S. 15). Im Gegenteil, rabbinische Versuche, den Zeitpunkt der Auswanderung Elimelechs zu bestimmen, sind willkürlich und erfolglos. Sie setzen dieses Ereignis beispielsweise auf die Zeit von Barak und Debora (Richter 4–5, und in den „Richtern“ (schophetim) Ruth. 1:1 sahen sie einen Hinweis auf Debora, Barak und Jael), auf die Zeit der Richter von Eod (Richter 3:15–30), in deren Zeitgenossen Eglon, der König von Moab, sahen den Vater Ruth, die Moabiterin; wird auch der Zeit des Richters Heschbon (Jeftahs Nachfolger) zugeschrieben, mit dem Boas identifiziert wurde, mit der Begründung, dass beide in Bethlehem lebten (Ruth. 2:1–4, vgl. Richter 12:8, 10) usw. (Midr. Ruth Rabba, S. 10. 19). Tatsächlich kann der einzige Bezugspunkt zur Bestimmung des Zeitpunkts der im Buch Ruth beschriebenen Ereignisse nur die hier gegebene Genealogie Davids sein (Ruth. 4:17–22): Ihm zufolge war David der Urenkel von Boas und Ruth durch Obed und Isai, daher beträgt die Zeitspanne, die seit den Ereignissen im Buch Ruth verstrichen ist, etwa mehr als hundert Jahre, was durch die Aussage von Josephus bestätigt wird, der die Umsiedlung von Elimelech (Ἀβιμέλεχος, laut Josephus) auf die Regierungsjahre des Richters datiert und Hohepriester Elia („Altertümer der Juden“ V, 9, 1–4). Bethlehem (hebr. Bet-Lechem – „Haus des Brotes“), früher (Gen. 35:16, 19, 35:7) Ephrath (hebr. Ephratah – „fruchtbar“) genannt, später aber seinen alten Namen mit einem späteren Synonym dafür behielt (Ruth. 4:11; Mic. 5:2), lag, dem Namen nach zu urteilen, in einer der fruchtbarsten Gegenden Palästinas; nach Eusebius und Seligen. Hieronymus, 6 römische Meilen, d. h. etwa 8 Werst (römische Meile entspricht 694 Faden), südlich von Jerusalem (Onomastik. 260; russische Übersetzung von Right Palest. Collection, Ausgabe 37, S. 41), was durch die Entfernung des heutigen Dorfes Bethlehem, auf Arabisch Beth-Lam (mit 7000 ausschließlich christlichen Einwohnern), von Jerusalem vollständig bestätigt wird (siehe zum Beispiel Cuerin, Description de la Palestine 1868, I, 120 qm Vgl. Prof. A. A. Olesnitsky, „Holy Land“, Bd. II, 1878, S. Zur Zeit der Evangelien und natürlich viel früher wurde Bethlehem gewöhnlich die Stadt Davids genannt (Lukas 2,4.11), nicht ohne den Einfluss der Geschichte aus dem Buch Ruth (vgl. Ruth 4,17–22). Im Gegensatz zum anderen Bethlehem – im Stamm Sebulon (Josua 19:15) – wird Bethlehem, die zukünftige Heimat Davids, hier Rufus genannt. 1:1 und in 1 Sam. 17:12 ; Mich. 5:2 Bethlehem in Judäa, Herrlichkeit. „Bethlehem Judah“ (hebr. Bet-lechem Iehudah). Ruth.1:2. Der Name des Mannes war Elimelech, der Name seiner Frau war Noomi und die Namen seiner beiden Söhne waren Machlon und Chileon; Sie waren Ephrathiter aus Bethlehem in Juda. Und sie kamen in die Felder Moabs und blieben dort. Elimelechs Familie war in Bethlehem sehr berühmt (Ruth. 1:19) und verfügte über relativen Reichtum (Ruth. 1:21). Schon der Name Elimelech (aus dem Hebräischen „mein Gott ist der König“) weist nach Ansicht einiger auf die edle Herkunft der Person hin, die diesen Namen trug. Im Ursprung ähnelt dieser Name zu Recht dem Namen eines hethitischen Fürsten (im Süden Palästinas), Ilimilki oder Milkili, der in den Tell-Amarna-Briefen (Keilschrift, die 1887–1888 in Ägypten entdeckt wurde) erwähnt wird. I. Josephus vermittelt den Namen Elimelech Ἀβιμελέχος und rückt Elimelech damit näher an den Namen der Philisterkönige. Auch die Namen von Elimelechs Frau Naomi und den beiden Söhnen sind von großer Bedeutung. Noomi, hebr. Noomi – „lieblich, angenehm, glücklich“ (vgl. Rufus 1:20, wo dieser Name in der Bedeutung einem anderen Namen gegenübergestellt wird: „Mara“ – „bitter“), denn laut Midrasch (S. 17) „waren ihre Taten schön und angenehm.“ Mahlon und Chileon (verherrlichtes Maalon und Heleon) werden von einigen (Midrasch, zit.; Geiger, S. 50) als „Krankheit und Erschöpfung“ (von hebräisch Chalah und Kalah) interpretiert, was auf den frühen Tod (Ruth. 1:5) beider Söhne Elimelechs (Mitte zit.) hinweisen könnte. Eine solche Übereinstimmung der Namensbedeutungen (obwohl sie aufgrund der unterschiedlichen Bedeutungszuweisungen desselben Namens immer noch umstritten ist) spricht jedoch nicht gegen die historische Bedeutung der Geschichte des Buches Ruth, da ein solcher Zufall zweifellos unbeabsichtigt ist. „Ephrathites“, slawisch. „Ephratheisten“ sind dasselbe wie „Bethlehemiten“ (vgl. 1. Könige 17:12, wo Isai ein Ephrathiter genannt wird), Bewohner von Bethlehem, dem antiken Ephrath, und keineswegs „Ephraimiten“ (vgl. Richter 12:5; 3. Könige 11:26; 1. Könige 1:1), wie der Midrasch fälschlicherweise versteht (s. 17). Ruth.1:3. Und Noomis Mann Elimelech starb, und sie blieb mit ihren beiden Söhnen zurück. Elimelech starb im Land Moab, wahrscheinlich kurz nach seiner Ankunft, und die Hochzeit seiner Söhne fand nach seinem Tod statt. Naomi blieb Witwe, „wie der Überrest eines unblutigen Opfers“ (Midrasch, S. 18). Ruth.1:4. Sie nahmen sich moabitische Frauen, die eine hieß Orpa, die andere hieß Ruth, und lebten dort etwa zehn Jahre lang. Ruth.1:5. Aber dann starben beide [ihre Söhne], Mahlon und Chileon, und diese Frau blieb nach ihren beiden Söhnen und nach ihrem Mann. Der Tod seines Vaters veranlasste seine Familie nicht zur Rückkehr; im Gegenteil, beide Söhne Elimelechs lassen sich nun noch fester in einem fremden Land nieder: Sie heiraten moabitische Frauen: der älteste, Mahlon, mit Ruth (Ruth. 4:10) und der zweite, Chileon, mit Orphe. Die Bedeutung der Namen von Naomis Schwiegertöchtern wird unterschiedlich verstanden. Orpah (hebr. Orpah, LXX: Ορφά) wird laut Midrasch (S. 19) so genannt, weil sie ihrer Schwiegermutter den Rücken (oreph) zuwandte, sie also verließ (Ruth. 1:14; vgl. Jer. 2:27); Gesenius leitet diesen Namen von der arabischen Wurzel urf – „Mähne“ ab, Simonis bringt ihn näher an ophrah – „Hirschkuh“. Ruth (hebr. Ruth) wird im Talmud (Baba Batra 14, B.) interpretiert: „erfreuend“ (vom Verb ravah): „denn von ihr kam David, der den Heiligen mit Psalmen erfreute“; im Midrasch (S. 19): der Schwiegermutter „Aufmerksamkeit schenken“ (vom Verb raah, sehen, erblicken); aber die am meisten akzeptierte (Gesenius, Geiger, Philippson usw.) Produktion stammt von gea – Nachbar, weiblich reuth, nah (d. h. eng verwandt, liebevoll in Bezug auf Naomi); Die neueste Produktion basiert auf der Lektüre der syrischen Übersetzung (Reuth). Heirat mit Ausländern und Götzendienern (Ruth. 1:15), gesetzlich verboten (Ex. 34:16; Deut. 7:3), vgl. bezüglich der Moabiter (5. Mose 23:3, Richter. 10:6) betrachtet der Targum und die jüdische Tradition im Allgemeinen die Ursache für den frühen und kinderlosen Tod von Mahlon und Chileon, obwohl er aufgrund der hohen Bedeutung von Davids Vormutter Ruth glaubt, dass das Verbot (5. Mose 23:3), die Moabiter in die Gesellschaft Jehovas aufzunehmen, für das männliche Geschlecht dieser Nation gilt; von Ruf aus gesehen. 1:16: Ruth nahm den Glauben Israels an, nachdem ihr Mann gestorben war und Noomi nach Bethlehem zurückgekehrt war. Die Hungersnot in Israel dauerte wahrscheinlich zehn Jahre, und das Eheleben von Noomis Söhnen dauerte genauso lange (V. 4). Ruth.1:6. Und sie machte sich mit ihren Schwiegertöchtern auf und ging von den Feldern Moabs zurück, denn sie hörte auf den Feldern Moabs, dass Gott sein Volk besucht und ihnen Brot gegeben hatte. Ruth.1:7. Und sie verließ den Ort, an dem sie wohnte, und mit ihr ihre beiden Schwiegertöchter. Als sie die Straße entlanggingen und in das Land Juda zurückkehrten, Nach dem Tod von Mahlon und Khileon wurde die Familie arm. Dann erfährt Noomi, dass Jehova ihm, je nach dem Grad der Treue oder Untreue Israels Ihm gegenüber, Fruchtbarkeit und Hungersnot (Deut. 28:47–48), „besucht“, „pakad“ (vgl. Gen. 21:1; Exod. 4:31; 1. Sam. 2:21), d Schwiegertöchter nach Judäa. Ruth.1:8. Noomi sagte zu ihren beiden Schwiegertöchtern: „Geht, bringt jede zum Haus eurer Mutter zurück.“ Möge der Herr dir Barmherzigkeit erweisen, wie du es den Toten und mir erwiesen hast! Ruth.1:9. Möge der Herr euch gewähren, dass jeder von euch im Haus seines Mannes Zuflucht findet! Und küsste sie. Aber sie stießen einen Schrei aus und weinten Als sie sich der Grenze des moabitischen Landes zu Juda nähert, versucht Naomi ihren Schwiegertöchtern zu raten, in die Häuser ihrer Eltern zurückzukehren (nach LXX, slaw. „das Haus ihres Vaters“, aber hebr., russisch: „das Haus ihrer Mutter“ – ein Hinweis auf die besondere Bedeutung der Mutter in der ursprünglichen Lebensordnung, vgl. Gen 24,28; Lied 3,4) 4; Zumindest war Ruths Vater damals noch am Leben (Ruth. 2:11). Naomis gesamte Rede und die Antworten der Schwiegertöchter offenbaren die Existenz einer Beziehung zwischen ihnen und ihrer Schwiegermutter, die man nur als ideal bezeichnen kann. Mit festem Glauben an die Vorsehung Gottes (dieser Glaube zieht sich durch den gesamten Erzählstrang des Buches Ruth) dankt Noomi ihren Schwiegertöchtern für ihre freundlichen Beziehungen zu ihren verstorbenen Ehemännern und Schwiegermüttern, wünscht ihnen die Barmherzigkeit Jehovas und bringt damit den Glauben zum Ausdruck, dass die Macht und das Wirken Jehovas nicht auf die Grenzen Israels und seines Landes beschränkt sind, sondern sich auf andere Nationen, auf die ganze Welt erstrecken, und rät ihnen großzügig, in neue Gebiete einzutreten Ehen und wünschten ihnen „Ruhe“ (hebr. „menuchah“, Vers 9) in den Häusern zukünftiger Ehemänner (vgl. Ruth. 3:2). Ruth.1:10. und sie sagten: „Nein, du und ich werden zu deinem Volk zurückkehren.“ Ruth und Orpah äußern jedoch den Wunsch, ihrer geliebten Schwiegermutter nach Judäa zu folgen. Ruth.1:11. Noomi sagte: Kehrt zurück, meine Töchter; Warum kommst du mit mir? Habe ich noch Söhne in meinem Mutterleib, die eure Ehemänner sein würden? Ruth.1:12. Kehrt zurück, meine Töchter, geht, denn ich bin zu alt, um zu heiraten. Ja, selbst wenn ich sagen würde: „Es gibt noch Hoffnung für mich“, und selbst wenn ich noch in dieser Nacht bei meinem Mann wäre und dann Söhne zur Welt bringen würde, - Ruth.1:13. Kannst du dann warten, bis sie erwachsen sind? Können Sie die Heirat hinauszögern und nicht heiraten? Nein, meine Töchter, ich trauere sehr um euch, denn die Hand des Herrn hat mich erreicht. In ihrer Antwort geht Noomi von der hebräischen Sichtweise aus, dass der höchste Zweck und das höchste Glück einer Frau darin besteht, Mutter zu sein (vgl. Gen. 24:60, 30:1), und sie denkt darüber hinaus an den hebräischen (auch bei anderen Völkern - Indern, Persern, Tscherkessen usw. vorkommenden) Brauch der Levirat-Ehe (Gen. 38:7-11; Deut. 25:5–10; vgl. Josephus „Jüdisch Altertümer“ IV, 8, 23, vgl. Unter diesem Gesichtspunkt erkennt sie die Nachfolge ihrer Schwiegertöchter nach Noomi als sinnlos an: Sie hat und wird keine Söhne haben, die die verstorbenen Mahlon und Chileon für Ruth und Orpa ersetzen könnten, daher gibt es in Israel keine Hoffnung für sie; allerdings ist ihre eigene Situation laut Noomi noch bitterer (hebr. mar, V. 13) als ihre, denn sie haben nur verloren Ehemänner und kann auf neue Ehen hoffen, während sie ihren Mann, ihre Kinder, ihr Eigentum verloren hat und darüber hinaus keine bessere Zukunft im Sinn hat: Offenbar hat sie „die (strafende) Hand Jehovas erlitten“ (Vers 13). Ruth.1:14. Sie stießen einen Schrei aus und begannen erneut zu weinen. Und Orpa verabschiedete sich von ihrer Schwiegermutter [und kehrte zu ihrem Volk zurück], aber Ruth blieb bei ihr. Ruth.1:15. [Naomi] sagte zu [Ruth]: Siehe, deine Schwiegertochter ist zu ihrem Volk und zu ihren Göttern zurückgekehrt; Kehre auch nach deiner Schwiegertochter zurück. Noomis Ermahnungen wirkten sich auf Orpa aus, und sie beschloss, aus Angst vor den Nöten, die sie in Noomis Gesellschaft erwarteten, „zu ihrem Volk und zu ihren Göttern“ (Vers 15) zurückzukehren, d Einige antike Interpreten sahen hier den wahren Gott, was jedoch falsch ist, da dies im offensichtlichen Gegensatz zu Orpha (V. 15) nur von Ruth assimiliert wird (V. 16). Ruth.1:16. Aber Ruth sagte: Zwinge mich nicht, dich zu verlassen und von dir zurückzukehren; aber wohin du gehst, da werde ich auch hingehen, und wo du wohnst, da werde ich wohnen; Dein Volk wird mein Volk sein und dein Gott mein Gott; Ruth.1:17. und wo du stirbst, da werde ich sterben und begraben werden; Möge der Herr dies und das für mich tun und noch mehr tun; Allein der Tod wird mich von dir trennen. Ruth.1:18. Als [Naomi] sah, dass sie fest entschlossen war, mit ihr zu gehen, hörte sie auf, sie zu überreden. Aber Naomis Worte hatten auf Ruth eine völlig gegenteilige Wirkung. Nun begann in ihr zu sprechen „die Liebe, so stark wie der Tod“ (Lied 8,6): Aus Liebe zu Noomi verspricht sie nicht nur, sie untrennbar an jedem Ort und unter allen Umständen zu begleiten, sondern mit aller Überzeugungskraft erkennt sie ihr Volk – Israel – als ihr Volk an. Ihr Gott (Jehova) ist ihr Gott, d. h. sie erklärt sich nach der Interpretation des Midrasch (S. 24) zur Proselytin und schließt sich sowohl dem Glauben als auch dem Volk Israel an (vgl. Berthofet, Stellung der Isr. u Iuden zu den Fremden, S. 28). Nur der Tod kann sie von Naomi trennen, aber dennoch muss die Asche beider im selben Grab liegen. Ruth bestätigte dies alles mit einem Eid (üblich in den Büchern der Könige, zum Beispiel 1. Samuel 3:17, 14:44, 20:13; 2. Könige 3:35), gemäß dem slawischen Text (genauer als die russische Übersetzung, die den Originaltext wiedergibt): „So möge der Herr für mich tun, und dies wird er hinzufügen.“ Dann gab Naomi ihre Ermahnungen auf und stimmte ihr stillschweigend zu. Ruth.1:19. Und sie gingen beide, bis sie nach Bethlehem kamen. Als sie nach Bethlehem kamen, fing die ganze Stadt an, sich von ihnen zu entfernen, und sie sagten: Ist das Noomi? Ruth.1:20. Sie sagte zu ihnen: Nennt mich nicht Naomi*, sondern nennt mich Mara**, denn der Allmächtige hat mir großen Kummer geschickt; Ruth.1:21. Ich bin reich von hier weggegangen, aber der Herr hat mich mit leeren Händen zurückgebracht; Warum nennst du mich Naomi, wenn der Herr mich leiden ließ und der Allmächtige mir Unglück schickte? Die Ankunft Noomis in Bethlehem nach zehnjähriger Abwesenheit, zudem ohne ihren Mann und ihre Söhne, hinterließ bei der kleinen Bevölkerung natürlich Eindruck und vor allem die Frauen sagten überrascht (hebräisch tomarnah, weiblich): „Ist das wirklich Noomi?“ (Griechisch-slawische Übersetzung ist genauer als Vulg.: „haec, est illa Noemi“ und Russisch). Jüdisches Marah, Aramäisch. op. Mara (LXX: Πικρά, Vulg. Amara, gl. „Bitter“), verwandt mit dem Namen Maria, ist in der Bedeutung das Gegenteil des Namens Noomi, und dieser Kontrast wird von Naomi ausgedrückt, wenn er auf die Umstände ihres Lebens und Leidens nach dem Willen des Allmächtigen (hebr. Schaddai) angewendet wird. Ruth.1:22. Und Noomi kehrte zurück und mit ihr ihre Schwiegertochter Ruth, die Moabiterin, die von den Feldern Moabs kam, und sie kamen nach Bethlehem, als die Gerstenernte begann. Die Ankunft von Naomi und Ruth in Bethlehem erfolgte „zu Beginn der Gerstenernte“ oder der Ernte im Allgemeinen (da Gerste in Palästina vor dem Weizen reift) – etwa in der Mitte des Aprils (siehe Hrsg. Robinson, PaIastina 2 Bd., S. 504, 522, 597, 620, 668) oder etwa zur Zeit des Pessachfestes (Targum: „am kommenden Tag des Pessachfestes“), am zweiter Tag, an dem die erste Garbe der Gerstenernte zum Heiligtum gebracht wurde (3. Mose 23,10–11); Mi Midr. 31. Das Datum der Ankunft könnte (im Zusammenhang mit dem Folgenden; Kapitel II-III) den Eindruck erwecken, dass die Hilfe Gottes beiden Frauen nahe war: Die Ernte war Anlass für die Manifestation der Barmherzigkeit Gottes ihnen gegenüber durch Boas. W. Nowack. Richter-Ruth. 1909, s. 186. Mi. Prof. I. O. Mukhina. Der Staat Palästina und Phönizien im 15. Jahrhundert v. Chr.... Kiew, 1899, p. 35 Viele kritische Bibelforscher (z. B. Smend, Nowack, Benzinger) erkennen das sogenannte Matriarchat oder die matriarchale Ära an, die angeblich der patriarchalischen vorausging: Hatte bei letzterem der Vater die führende Rolle in der Familie, so war es bei ersterem ausschließlich die Mutter. Aber die Bibel kennt einen solchen kulturgeschichtlichen Entwicklungsstand der Familie und Gemeinschaft nicht, sondern erkennt lediglich die Tatsache der anfänglich hohen Bedeutung der Mutter in der patriarchalischen Familie an, zusammen mit dem Primat des Vater-Patriarchen (vgl. z. B. Gen. 16, 1, 21 usw.). Im Midrasch (Teil 21) heißt es zur Erläuterung des Ausdrucks „Mutterhaus“ (Art. 8): „Der Heide hat keinen Vater.“ Sie könnten interessiert sein an: