Глава 1

1–6. Přesídlení Betléma Elimelecha a jeho rodiny do země Moáb a katastrofy, které tam tuto rodinu postihly. 7–22. Návrat Noemi a její snachy Ruth do Svaté země a jejich příchod do Betléma. Ruth.1:1. V dobách, kdy rozhodovali soudci, byl v zemi hladomor. A jeden muž odešel z judského Betléma se svou ženou a svými dvěma syny na moábská pole. Čas událostí popsaných v knize Rút je určen obecnými a vágními daty: „když vládli soudci“, tedy v jednom z okamžiků období soudců (které podle Skutků 13:20 pokrývalo 450 let) a kdy „byl na zemi hlad“ (tj. v Palestině mnohokrát navštívil Svatou zemi Gen. Izrael). 12:10, 26:1, 45:6; Obě data nemají ani tak chronologický význam, jako spíše naznačují povahu doby soudců, nedostatek centralizace státní moci mezi Židy v té době (srov. Soudci 17:6, 18:1, 19:1, 21:25), kdy byl každý člen lidu ponechán sám sobě a v době sociálních katastrof - hladomoru, ohrožení svého vlastního nepřítele, atd. (srov. Soudců 18,1); Podobně jedná Elitelech zde, opouští svůj rodný Betlém a odejde se svou rodinou do ciziny, do země Moáb, „aby (tam) žil jako cizinec“ (hebrejské sloveso gur, srov. Gn 12:10, 19:9, 20:1; Soudci 17:7, 19:4, 15, provolání); Rabínský výklad právem odsuzuje Elimelecha za to, že opustil své „bratry“ (spoluobčany, spoluobčany), přičemž v neštěstí a smrti Elimelecha v cizí zemi viděl pro něj boží trest za to, že opustil Svatou zemi (D. Midrasch Ruth Rabba, in deutsch. ubertragen v. A Wunsche, Leipzig)., str. 183, Leipzig Naopak, rabínské pokusy určit dobu Elimelechova stěhování jsou svévolné a neúspěšné, například kladou tuto událost do doby Baraka a Debory (Soudců 4–5 a v „soudcích“ (schophetim) Ruth. 1:1 viděli označení Debory, Baraka a Jael), jejichž současníci Eod 3 (Jus 3:05). Eglon, král moábský, viděli otce Rut Moábského; také připisováno době soudce Chešbona (Jeftova nástupce), s nímž byl Boaz ztotožněn, na základě toho, že oba žili v Betlémě (Rut 2:1–4, srov. Soudci 12:8, 10) atd. (Midr. Ruth Rabba, s. 10. 19). Ve skutečnosti jediným referenčním bodem pro stanovení času událostí popsaných v knize Rút může být pouze rodokmen Davida, který je zde uveden (Rut. 4:17–22): podle něj byl David pravnukem Boaze a Rút prostřednictvím Obeda a Jesseho, proto doba, která uplynula od událostí knihy Rút, je přibližně více než sto let, což potvrzuje svědectví Josepha, který přesídlení Elimelecha (Ἀβιμέές) datuje do let Josefovy vlády soudce a velekněze Eliáše („Starožitnosti Židů“ V, 9, 1–4). Betlém (hebr. Bet-lechem – „dům chleba“), dříve (Gn 35:16, 19, 35:7) nazývaný Efrat (hebr. Efrata – „plodný“), ale následně si ponechal své starobylé jméno s pozdějším jménem, které je s ním synonymem (Rut. 4:11; Mich. 5:11; Mich. 5:2) Palestina; podle Eusebia a blahoslaveného. Jeronýma, 6 římských mil, tj. asi 8 verst (římská míle se rovná 694 sáhům), jižně od Jeruzaléma (Onomastic. 260; ruský překlad Right Palest. Collection, vydání 37, str. 41), což je plně potvrzeno vzdáleností současné vesnice Betlém, v arabském jazyce Beth-Lam, příklad výhradně pro obyvatele Jeruzaléma, Cuer, Cuer, 7 de la Palestine 1868, I, 120 sqq, Prof. A. A. Olesnitsky, „Svatá země“, sv. V době evangelií a samozřejmě mnohem dříve byl Betlém obvykle nazýván městem Davidovým (Lukáš 2:4, 11), nikoli bez vlivu příběhu knihy Rút (srov. Rút 4:17–22). Na rozdíl od druhého Betléma – v kmeni Zabulon (Jozue 19:15) je zde Betlém, budoucí Davidova vlast, pojmenován Rufus. 1:1 a v 1 Sam. 17:12; Mich. 5:2 Betléme judský, sláva. „Betlehem Juda“ (hebr. Bet-lechem Iehudah). Ruth.1:2. Jméno toho muže bylo Elimelech, jméno jeho ženy bylo Noemi a jména jeho dvou synů byla Machlon a Chileon; byli to Efraťané z judského Betléma. I přišli na moábská pole a zůstali tam. Elimelechova rodina byla velmi slavná v Betlémě (Rut 1:19) a měla relativní bohatství (Rut 1:21). Samotné jméno Elimelech (z hebrejštiny „můj Bůh je král“) podle některých naznačuje vznešený původ osoby, která toto jméno nosila. Původem se toto jméno právem blíží jménu jednoho chetitského prince (v jižní Palestině) Ilimilki, neboli Milkili, zmíněného v dopisech Tell Amarna (klínové písmo objevené v Egyptě v letech 1887–1888). I. Josephus přenáší jméno Elimelech Ἀβιμελέχος, čímž Elimelech přibližuje jménu filištínských králů. Velmi významná jsou i jména Elimelechovy manželky Noemi a obou synů. Naomi, Heb. Noomi – „krásná, příjemná, šťastná“ (srov. Rufus 1:20, kde je toto jméno ve významu kontrastováno s jiným: „Mara“ – „hořký“), neboť, poznamenává midraš (str. 17), „její skutky byly krásné a příjemné“. Mahlon a Chileon (velebený Maalon a Heleon) jsou některými interpretovány (Midrash, cit.; Geiger, s. 50) jako „nemoc a vyčerpání“ (z hebrejštiny Chalah a Kalah), což by mohlo naznačovat brzkou smrt (Ruth. 1:5) obou synů Elimelecha (cit. v polovině). Taková korespondence významů jmen (ačkoli je stále kontroverzní kvůli rozdílným významům přiřazeným stejnému jménu) nevypovídá proti historickému významu příběhu knihy Rút, neboť náhoda tohoto druhu je nepochybně neúmyslná. "Efratejci", slav. „Efrateisté“ jsou totéž jako „Betlémovci“ (srov. 1 Královská 17:12, kde je Jesse nazýván Efratejcem), obyvatelé Betléma, starověké Efraty, a vůbec ne „Efraimci“ (srov. Soudců 12:5; 3. Královská 11:26; 1. Kingsly mylně), 1. Královská 7. Ruth.1:3. A Noemin manžel Elimelech zemřel a ona zůstala se svými dvěma syny. Elimelech zemřel v moábské zemi, pravděpodobně brzy po příjezdu tam, a svatba jeho synů se konala po jeho smrti. Naomi zůstala vdovou, „jako zbytek nekrvavé oběti“ (Midrash, s. 18). Ruth.1:4. Vzali si moábské manželky, jedna se jmenovala Orpa a druhá Rút, a žili tam asi deset let. Ruth.1:5. Ale pak oba [její synové], Mahlon a Chileon, zemřeli, a ta žena zůstala po obou svých synech a po svém manželovi. Smrt jeho otce nepřiměla jeho rodinu k návratu; naopak, oba synové Elimelecha se nyní ještě pevněji usazují v cizí zemi: berou si moábské ženy: nejstarší Mahlon s Rút (Rút 4:10) a druhý, Chileon, s Orfem. Význam jmen Noeminých snach je chápán jinak. Orpa (hebr. Orpa, LXX: Ορφά), podle midraše (s. 19), je tak pojmenována, protože otočila zády (orefa) své tchyně, tj. opustila ji (Rút 1,14; srov. Jer 2,27); Gesenius odvozuje toto jméno z arabského kořene urf – „hříva“, Simonis jej přibližuje k ophrah – „laň“. Rút (hebr. Ruth) v Talmudu (Baba Batra 14, b.) se vykládá: „potěšující“ (od slovesa ravah): „neboť z ní vyšel David, který potěšil Svatého žalmy“; v midraši (str. 19): „dávat pozor“ na tchyni (od slovesa raah, vidět, hledět); ale nejpřijímanější (Gesenius, Geiger, Philippson aj.) produkce je z gea - sousedka, ženská reuth, blízká (tj. blízce příbuzná, milující ve vztahu k Naomi); Nejnovější inscenace je založena na četbě syrského překladu (Reuth). Manželství s cizinci a modloslužebníky (Rut 1,15), zákonem zakázané (Ex 34,16; Dt 7,3), srov. ohledně Moábců (Dt 23:3, Soud. 10:6), Targumská a židovská tradice obecně považuje za příčinu brzké a bezdětné smrti Mahlona a Chileonu, i když kvůli vysoké důležitosti Davidovy praotce Ruth věří, že zákaz (Dt 23:3) přijímat Moábce do Jehovovy společnosti se vztahuje na mužské pohlaví tohoto národa; jak je vidět z Rufa. 1:16, Rut přijala víru Izraele po smrti svého manžela a poté, co se Noemi vrátila do Betléma. Hladomor v Izraeli trval pravděpodobně deset let a stejně dlouho trval manželský život Noeminých synů (verš 4). Ruth.1:6. I vstala se svými snachami a vrátila se z moábských polí, neboť slyšela na moábských polích, že Bůh navštívil svůj lid a dal jim chléb. Ruth.1:7. A odešla z místa, kde bydlela, i se svými dvěma snachami. Když kráčeli po cestě a vraceli se do judské země, Po smrti Mahlona a Khileona rodina zchudla. Pak se Noemi dozví, že Jehova mu podle míry věrnosti či nevěrnosti Izraele poslal plodnost a hlad (Dt 28:47–48), „navštívil“, „pakad“ (srov. Gn 21:1; 2M 4:31; 1. Sam 2:21), tedy Moábské obilí a dar okamžitě zanechává obilí a zemi, tj. hlavy v doprovodu obou snach do Judeje. Ruth.1:8. Noemi řekla svým dvěma snachám: "Jděte, vraťte se každá do domu své matky." Kéž vám Pán prokáže milosrdenství, jako jste to udělali mrtvým a mně! Ruth.1:9. Kéž vám Pán dá, abyste každá našla útočiště v domě svého manžela! A políbil je. Ale oni vyvolali pláč a plakali Když se Naomi blíží k hranici moábské země s Judou, snaží se poradit svým snachám, aby se vrátily do domovů svých rodičů (podle LXX, slovan. „dům jejich otce“, ale heb., rusky: „dům jejich matky“ - označení zvláštního významu matky v primitivním řádu života, srov. Gen; 24:28); přinejmenším Ruthin otec byl tehdy ještě naživu (Rut. 2:11). Celý Naomin projev a odpovědi snachy odhalují existenci vztahu mezi nimi a jejich tchyní, který lze nazvat pouze ideálním. S pevnou vírou v Boží prozřetelnost (tato víra se táhne celým vláknem vyprávění knihy Rút) vyjadřuje Naomi vděčnost svým snachám za jejich laskavé vztahy s jejich zesnulými manžely a tchyní, přeje jim Jehovovo milosrdenství, čímž vyjadřuje přesvědčení, že moc a působení Jehovy se neomezuje na hranice celého světa a Izraele. velkoryse jim radí, aby vstoupily do nových manželství a přejí jim „odpočinek“ (hebr. „menuchah“, v. 9) v domech budoucích manželů (srov. Rút 3:2). Ruth.1:10. a řekli: "Ne, ty a já se vrátíme k tvému ​​lidu." Ruth a Orpa však vyjadřují touhu následovat svou milovanou tchyni do Judeje. Ruth.1:11. Noemi řekla: Vraťte se, dcery mé; proč jdeš se mnou? Mám ještě v lůně syny, kteří by byli vašimi manžely? Ruth.1:12. Vraťte se, mé dcery, jděte, protože jsem příliš starý na to, abych se mohl vdávat. Ano, i kdybych řekla: „stále je tu pro mě naděje“, a i kdybych byla tu noc se svým manželem a porodila syny, - Rút.1:13. pak můžeš počkat, až vyrostou? Můžete se zdržet a nevdát se? Ne, mé dcery, velmi se nad vámi rmoutím, neboť ruka Páně mě dostihla. Naomi ve své odpovědi vychází z hebrejského názoru, že nejvyšším účelem a štěstím ženy je být matkou (srov. Gn 24:60, 30:1) a kromě toho má na mysli hebrejský (také mezi jinými národy – Indy, Peršany, Čerkesy atd.) zvyk levirátního manželství (Gn 5-110;25; srov. Josephus „Jewish Antiquities“ IV, 8, 23, srov. Z tohoto pohledu je následování jejích snach po Noemi považováno za nesmyslné: nemá a nebude mít syny, kteří by mohli nahradit zesnulého Mahlona a Chileona za Rút a Orpu, takže pro ně už není žádná naděje, v. v Izraeli. 13) než oni, protože ztratili pouze manžele a mohou mít naději na nová manželství, zatímco ona ztratila manžela, děti, majetek a navíc nemyslí na lepší budoucnost: zjevně „utrpěla (trestající) ruku Jehovy“ (verš 13). Rút.1:14. Vykřikli a začali znovu plakat. A Orpa se rozloučila se svou tchyní [a vrátila se ke svému lidu], ale Ruth zůstala s ní. Ruth.1:15. [Noemi] řekla [Rút]: Hle, tvá snacha se vrátila ke svému lidu a ke svým bohům; vrať se také po své snaše. Naomina napomenutí zapůsobila na Orpu a ona se možná ze strachu před těžkostmi, které ji čekají v Noemině společnosti, rozhodla vrátit „ke svému lidu a ke svým bohům“ (verš 15), tj. k uctívání Chemoshe (Nm 21:29; Jer. 48:13) a „božství“ k bohu Taracovi Moabdingovi singulár, proto zde někteří starověcí vykladači viděli Pravého Boha, což je však nesprávné vzhledem k tomu, že jej asimiluje (verš 16) pouze Rút, na rozdíl od Orfy (verš 15). Rút.1:16. Ale Rút řekla: Nenuť mě, abych tě opustil a vrátil se od tebe; ale kam půjdeš ty, tam půjdu já, a kde budeš ty, tam budu bydlet já; Tvůj lid bude mým lidem a tvůj Bůh mým Bohem; Rút.1:17. a kde zemřeš ty, tam zemřu a budu pohřben; kéž pro mě Pán učiní to a to a ještě více; Jen smrt mě od tebe oddělí. Rút.1:18. [Naomi] když viděla, že je pevně rozhodnutá jít s ní, přestala ji přesvědčovat. Ale Naomina slova měla na Ruth úplně opačný účinek. Nyní v ní začala promlouvat „láska silná jako smrt“ (Píseň 8:6): z lásky k Noemi nejen slibuje, že ji bude nerozlučně doprovázet na každém místě a za všech okolností, ale se vší silou přesvědčení uznává svůj lid – Izrael – jako svůj lid. Její Bůh (Jehova) je jejím Bohem, t. j. podle výkladu midraše (s. 24) se prohlašuje za proselytu, připojuje se k víře i k lidu Izraele (srov. Berthofet, Stellung der Isr. u Iuden zu den Fremden, str. 28). Od Naomi ji může oddělit pouze smrt, ale přesto musí popel obou ležet ve stejné hrobce. Ruth to vše potvrdila přísahou (běžnou v knihách Královských, například 1. Samuelova 3:17, 14:44, 20:13; 2. Královská 3:35), podle slovanského textu (přesněji než ruský překlad, který zprostředkovává původní text): „tak ať mi učiní Hospodin a toto přidá“. Pak Naomi opustila svá napomenutí a tiše s ní souhlasila. Ruth.1:19. A oba šli, až došli do Betléma. Když přišli do Betléma, celé město se od nich začalo bouřit a říkali: Je to Noemi? Ruth.1:20. Řekla jim: Neříkejte mi Noemi *, ale říkejte mi Mara**, protože Všemohoucí na mě seslal velký zármutek; Ruth.1:21. Odešel jsem odtud bohatě, ale Pán mě vrátil s prázdnou; proč mi říkáš Noemi, když mě Pán nechal trpět a Všemohoucí mi seslal neštěstí? Příchod Noemi do Betléma po desetileté nepřítomnosti, navíc bez manžela a synů, samozřejmě udělal dojem na malou populaci a zejména ženy překvapeně řekly (hebrejsky tomarnah, ženský rod): „Je to opravdu Noemi?“ (řecko-slovanský překlad je přesnější než vulg.: „haec, est illa Noemi“ a ruština). židovská marah, aramejština. op. Mara (LXX: Πικρά, Vulg. Amara, gl. "Bitter"), příbuzná se jménem Marie, je významovým opakem jména Noomi a tento kontrast vyjadřuje Naomi tak, jak je aplikován na okolnosti jejího života a utrpení z vůle Všemohoucího (hebr. Schaddai). Ruth.1:22. A Noemi se vrátila a s ní její snacha Rut Moábská, která přišla z moábských polí, a přišli do Betléma na začátku sklizně ječmene. Příjezd Noemi a Rút do Betléma se odehrál „na začátku sklizně ječmene“ nebo sklizně obecně (protože ječmen dozrává v Palestině dříve než pšenice) – asi v polovině dubna (viz Ed. Robinson, PaIastina 2 Bd., s. 504, 522, 597, 620, 668“) nebo kolem „Den příchodu Paschy: Targ, Passover druhý den, kdy byl do svatyně přinesen první snop sklizně ječmene (Lv 23:10–11); St Midr. 31. Datum příjezdu může (ve spojení s tím, co následuje; kapitoly II-III) navodit představu o blízkosti Boží pomoci oběma ženám: sklizeň dala podnět k tomu, aby se jim skrze Boaze projevilo Boží milosrdenství. W. Nowack. Richter-Ruth. 1909, s. 186. St. prof. I. O. Mukhina. Stát Palestina a Fénicie v 15. století před Kristem... Kyjev, 1899, s. 35 Mnoho kritických biblistů (například Smend, Nowack, Benzinger) uznává tzv. matriarchát neboli matriarchální éru, která údajně předcházela patriarchální éře: jestliže v té druhé měl v rodině vedoucí roli otec, pak v té první to byla výhradně matka. Ale Bible takovou kulturně-historickou etapu vývoje rodiny a komunity nezná, ale prostě uznává fakt počáteční vysoké důležitosti matky v patriarchální rodině spolu s primátem otce-patriarchy (srov. např. Gn 16, 1, 21 atd.). Midraš (část 21) ve vysvětlení výrazu „mateřský dům“ (článek 8) říká: „Pohan nemá otce.“ Mohlo by vás zajímat: