Krishterimi dhe çështja hebraike

Përmbajtja Nga botuesi Fati i Izraelit si kryq i Zojës Racizmi dhe Krishterizmi 1. Racizmi në lidhje me Krishterimin 2. Doktrina e kombësisë dhe racizmit në dritën e sofiologjisë Racizmi dhe çifuti 3. Fati i botës, çështja e ardhshme çifute Fati i Rusisë, Gjermanizmit dhe Krishterimi i Izraelit. pa Izraelin Ky libër përmban të gjitha artikujt dhe thëniet e mendimtarit dhe teologut të madh rus, F. Sergius Bulgakov, për çështjen hebraike. Përveç rishikimit të antisemitizmit blasfemues të Marksit të ri, të gjitha deklaratat e tjera të S. Bulgakov, të bëra në shtyp ose privatisht, u shkaktuan nga disa ngjarje historike: më 1916, zhvendosja ushtarake e dhjetëra mijëra hebrenjve nga vija e frontit; në vitin 1922, sipas fjalëve të I. Bickerman, “pjesëmarrja e tepruar dhe tepër e zellshme e hebrenjve në torturimin e Rusisë gjysmë të vdekur nga bolshevikët”; më në fund, në vitet 1941–43, nga persekutimi shfarosës i hebrenjve nga Gjermania naziste. Pikërisht gjatë kësaj periudhe të fundit tragjike u reflektuan më domethënëse dhe më të thella. Sergius. Megjithatë, mendimi i punës së S. Bulgakov për çështjen hebraike nuk varej nga peripecitë historike. Që në fillim ai ishte i bindur se çështja hebraike ishte në thelb një çështje fetare. Në popullin hebre, të zgjedhur nga Perëndia për të mishëruar Shpëtimtarin, ai pa "boshtin e historisë botërore". Pazgjidhshmëria e hebrenjve, pamundësia e asimilimit të plotë dhe bashkimi i të gjithë hebrenjve në një shtet kombëtar, për Bulgakovin, janë shenja se zgjedhja e Zotit qëndron mbi hebrenjtë që nuk e kanë pranuar as Krishtin. Zgjidhja përfundimtare e çështjes hebraike do të vijë vetëm me kthimin - të shpallur nga Apostulli Pal - i të gjithë hebrenjve në Krishtin, gjë që do të ndodhë vetëm në fund të historisë. Në kohën e ndërmjetme “historike”, Fr. Sergius Bulgakov këmbënguli në nevojën e marrëdhënieve të ngushta dhe të mira mes rusëve dhe hebrenjve, për shkak të vokacionit të përbashkët, por edhe polaritetit të cilësive të tyre: rusët dhe hebrenjtë plotësojnë njëri-tjetrin. Reflektimet për S. Bulgakov nuk janë aspak të vjetruara: për më tepër, ato janë veçanërisht të nevojshme në ditët tona të trazuara, kur çështja hebraike trajtohet shumë shpesh në mënyrë të thjeshtuar dhe të sheshtë. Duke zbuluar rrënjët fetare dhe metafizike të pyetjes, Fr. Sergius Bulgakov e ngre atë në nivelin ku i gjithë antisemitizmi ekspozohet si antikristianizëm dhe, në këtë mënyrë, përjashtohet. Rrezja e yllit të mëngjesit do të ndizet dhe do të shkëlqejë: Dhe cemali, timpani dhe krahët e përparme, Dhe argjendi, dhe mallra, dhe faltore, Le ta çojmë në shtëpinë e vjetër, në Palestinë. (Shih F. M. Dostoevsky. Ditari i një shkrimtari, 1877). Ka simbole të shenjta dhe ide botërore që i bëjnë fijet më të thella të zemrës të dridhen: për shembull, Konstandinopoja e krishterë dhe kryqi në Shën Sofia, ose çlirimi i Varrit të Shenjtë nga duart e të pafeve. Çështja e Palestinës dhe vendosja e Izraelit në tokën e dhënë dhe premtuar nga Zoti duhet të ketë një rëndësi të ngjashme për zemrën hebraike dhe të krishterë (e theksoj këtë "dhe" tre herë). Në ditët e arritjeve të mëdha botërore, kur zbulohen rrënjët e fshehura të historisë, kjo ide u ndez përsëri dhe kjo pyetje doli në sipërfaqe si një tjetër, e afërt, që i nënshtrohet zgjidhjes, nëse jo sot, atëherë nesër. Ngritja e çështjes së dhënies së Palestinës, në një formë politike ose në një tjetër (dhe, natyrisht, me përjashtim të faltoreve më të mëdha të krishtera), si një shtëpi kombëtare për Izraelin e ngacmon shpirtin me një emocion absolutisht të jashtëzakonshëm, sepse fatet e botës së krishterë janë të lidhura në mënyrë misterioze dhe të pandryshueshme me fatet shpirtërore të Izraelit. Llogaritjet jotokësore për fuqinë, pasurinë dhe ndikimin udhëhiqen nga ata përfaqësues të popullit hebre, të cilët me të drejtë shohin në kapërcimin e "golusit", diasporës, shpërndarjes bazën e ringjalljes shpirtërore të popullit të tyre dhe dëshirojnë jo vetëm çlirimin nga "Zbehja e Vendbanimit", ose një e drejtë e re për shpërndarje, por edhe të drejtën për të jetuar. Dostojevski e dinte për këtë besnikëri të hebrenjve ndaj Sionit, i cili shkroi (pas vargjeve të cituara të Kukolnikut): "E përsëris, e kam dëgjuar të gjithë këtë si legjendë, por besoj se thelbi i çështjes sigurisht ekziston, veçanërisht në të gjithë masën e hebrenjve, në formën e një tërheqjeje instinktivisht të pakontrollueshme". Dhe Vl dinte jo më pak për këtë, natyrisht. Soloviev, sipas imazhit të të cilit në epokën e fundit të historisë Palestina është një rajon autonom i banuar dhe i qeverisur kryesisht nga hebrenjtë; Ai u atribuon atyre kryengritjen e fundit kundër perandorit botëror-Antikrisht. Sionizmi si një lëvizje kombëtare midis hebrenjve, që çoi domosdoshmërisht në shtrimin e çështjes së një vendi vendbanimi dhe, në fund të fundit, të Sionit, u ngrit në fund të shekullit të kaluar - jo vetëm nën ndikimin e antisemitizmit dhe persekutimit, por edhe në një masë jo më të vogël për shkak të frikës së asimilimit dhe sekularizimit të "shprehjes së hebrenjve modernë, në të cilën nuk ka shkruar hebrenj, në gjuhën moderne, "judaizmit", e di më gjatë pse është hebre, pse duhet të mbetet çifut, kështu që “për të ruajtur hebrenjtë për judaizëm, ekzistojnë vetëm dy mënyra: shtypja e jashtme ose përfundimi i diasporës”. 2 Duke u dhënë hebrenjve mundësinë për të formuar, nën kujdesin e shteteve më të fuqishme të Evropës, një qendër të fortë kombëtare, për të rikthyer këtu një jetë të plotë kombëtare me gjuhën, ekonominë, të drejtat e tyre, për të krijuar, sipas studiuesit kompetent të situatës së hebrenjve, Ruppin, 3 "kokrra të kristalizimit kombëtar" (einen Nationalen Kristallisatios nuk do të thotë "Kern" që nuk duhet të konsiderohet pyetje” në jetën e brendshme të shteteve evropiane, veçanërisht në Rusi, dhe para së gjithash, nuk e shohin kështu vetë sionistët, të cilëve nuk u vjen fare ideja për të tërhequr zvarrë një shumicë të konsiderueshme të bashkatdhetarëve të tyre në Palestinë. 4 Si vend për kolonizim, Palestina në të ardhmen e afërt nuk mund të fitonte as përafërsisht rëndësinë që ka, për shembull, Amerika. Le të supozojmë se çështja hebraike si një problem juridik dhe ekonomik, i konsideruar nga pikëpamja e “të drejtave njerëzore dhe qytetare”, do të marrë zgjidhjen më radikale, në kuptimin e barazimit të plotë të të drejtave, por kjo nuk do të zgjidhet aspak shpirtërisht; përkundrazi, vetëm atëherë do të shtrohet me një urgjencë të re si në vetëdijen e përgjithshme, ashtu edhe në vetëdijen e diasporës, e cila do të përballet me një zgjedhje midis asimilimit dhe zhdukjes kombëtare (që më duket krejtësisht e pamundur) ose afirmimit të hapur të fytyrës së saj kombëtare; dhe në lidhje me këtë të fundit, në mënyrë të pashmangshme lind çështja e një qendre kombëtare. Kjo qendër e shenjtë e hebrenjve është vetëm dhe ekskluzivisht Palestina - toka e dhënë Izraelit nga vetë Zoti. Në shkrimet e profetëve, të cilët nderohen njësoj nga bota e krishterë dhe çifute, duket se ka tregues të drejtpërdrejtë të aspiratave që lindin tani. Në to, Toka e Judës i premtohet për herë të dytë Izraelit. "Dhe do të ndodhë," lexojmë në profecinë e Isaias, "atë ditë që Zoti do të zgjasë përsëri dorën e tij për të sjellë tek Vete mbetjen e popullit të tij, që do të mbetet në Ashur, dhe në Egjipt, dhe në Pathros, dhe në Kush, dhe në Elam, dhe në Shinar, dhe në Hamath, dhe në flamurin e ishujve, dhe ai do të dëshmojë. së bashku të mërguarit e Izraelit dhe do të mbledhë së bashku judenjtë e shpërndarë nga të katër anët e tokës". (Isa. 11:10–12). "Pas shumë ditësh do të keni nevojë; në vitet e fundit do të vini në një vend të çliruar nga shpata, i mbledhur nga shumë kombe, në malet e Izraelit, që ishin vazhdimisht të shkreta, por tani banorët e tij do të kthehen nga kombet dhe do të jetojnë të gjithë të sigurt". (Ezek. 38:8). Dhe këto janë profecitë tona të përbashkëta, të krishtera dhe çifute: a po afrohet vërtet përmbushja e tyre? Në fund të fundit, ka pasur një diasporë në epokën e Kishës të Dytë të Jeruzalemit, por atëherë ajo kishte fokusin dhe zemrën e saj në të. Dhe ekzistenca e një qendre të tillë do ta ndihmojë Izraelin tani për të kryer punën e tij të brendshme, për të kapërcyer dualitetin tragjik dhe luftën shpirtërore që ka ndodhur në shpirtin e Izraelit në çdo kohë. Vështirësia më e madhe për Sionizmin tani qëndron në faktin se ai nuk është në gjendje të rivendosë besimin e humbur të etërve të tij dhe është i detyruar të bazohet në parimin kombëtar ose kulturor-etnografik, mbi të cilin asnjë komb vërtet i madh, aq më pak ai hebre, nuk mund të vendoset. Sepse Dostojevski kishte vërtet të drejtë kur shkroi: "Dhe nuk mund të imagjinohet as një çifut pa Zotin". Ai madje shton: "Për më tepër, unë nuk besoj as te hebrenjtë ateistë të arsimuar" (gjë që nuk mund ta përsërisja pas tij). Kohët dhe afatet po afrojnë. Një ide e re u ndez në qiellin historik dhe së bashku me emrat e tjerë të shenjtë, historia shqiptoi edhe emrin e shenjtë të Sionit. Ka shenja se “çështja hebraike” në kuptime të ndryshme po hyn në një acarim të ri dhe pashpresa e saj tragjike ndihet me vrull të ri në diasporë. Dhe në këtë kohë, kur rrezja e së Ardhmes ndizet, ka shpresë për mundësinë e një formulimi të ri të pyetjes shekullore. Oh, le të mos mashtrojë! Fati i Izraelit si Kryqi i Zojës Zot-burrëria e Birit të Perëndisë - "Fjala u bë mish" (Gjoni 1:14) - e bashkoi Atë me të gjithë racën njerëzore pa asnjë kufizim apo përjashtim. Megjithatë, ajo u zhvillua në histori, në një vend dhe kohë të caktuar, përmes njerëzve të "zgjedhur" të përgatitur për këtë në Kishën e Dhiatës së Vjetër. Krishti është "biri i Davidit, i biri i Abrahamit", gjenealogjia e të cilit gjurmohet sipas Matit. nga Abrahami te "Jozefi, burri i Marisë, nga e cila lindi Jezusi, i cili quhet Krisht" (Mateu 1:16). E njëjta gjenealogji është paraqitur edhe te Luka. në rend ngjitjeje: “Jezusi...ishte, siç mendonin ata, biri i Jozefit...i Adamit, i Perëndisë” (Luka 3:23–28). Dhe kjo lidhje gjaku me Izraelin, e ngulitur në gjenealogji, zbulohet në Ungjij si apeli fillestar i Krishtit veçanërisht ndaj Izraelit: "Unë u dërgova vetëm te delet e humbura të shtëpisë së Izraelit" (Mateu 4:24). Ai u predikoi atyre Mbretërinë e Perëndisë, bëri mrekulli në mesin e tyre dhe i mësoi ata vetë dhe nëpërmjet dishepujve të tij. Ai “erdhi te të vetat dhe të vetit nuk e pranuan” (Gjoni 1:11). Një përçarje e brendshme po shpërthen midis Tij dhe Izraelit, e cila përfundon në armiqësi të hapur me tradhtinë e Tij deri në vdekje, thirrjet "Kryqëzoje Atë, kryqëzoje Atë". Ky boshllëk i shkakton vuajtje të thellë Zotit, siç dëshmon Ai vetë, së bashku me thirrjen e gjykimit të drejtë mbi të: i gjithë gjaku i drejtë i derdhur në tokë qoftë mbi ju, nga gjaku i të drejtit Abel deri te Zakaria, biri i Barakit, të cilin e vratë midis kishës dhe altarit. Në të vërtetë po ju them se të gjitha këto gjëra do të ndodhin mbi këtë brez. Jeruzalem, Jeruzalem, që vret profetët dhe vret me gurë ata që të janë dërguar! Sa herë kam dashur t'i mbledh fëmijët e tu, ashtu siç i mbledh zogu zogjtë nën krahë, e ti nuk deshe. Ja, shtëpia jote ka mbetur bosh” (Mateu 23:35–38; Lluka 13:34–35). Prandaj, kjo pikëllim i Krishtit për popullin e tij përfshihet edhe në luftën e Gjetsemanit, por sikur në përgjigje të saj dëgjohet ajo fjalë e tmerrshme, fatale e tërbimit, gjithmonë e paharrueshme: Pilati tha: “Unë jam i përgjakshmi i gjakut për ty.” Dhe i gjithë populli u përgjigj dhe tha: "Gjaku i tij qoftë mbi ne dhe mbi fëmijët tanë" (27:25). Dhe sikur në përgjigje të kësaj fjale në rrugën e kryqit, kur një turmë e madhe njerëzish dhe grash e ndiqnin, duke qarë dhe vajtuar për Të, Jezusi iu drejtua atyre dhe u tha: bijat e Jeruzalemit! Mos qani për Mua, por qani për veten tuaj dhe për fëmijët tuaj, sepse po vijnë ditët në të cilat ata do të thonë: "Lum barqet shterpe, lum barqet që nuk kanë lindur dhe gjinjtë që nuk kanë gji!" Atëherë ata do të fillojnë t'u thonë maleve: "bini mbi ne" dhe kodrave: "na mbuloni" (Luka 23:27–32). Ishte një lamtumirë pikëlluese për popullin e Tij, i cili e dënoi veten me sprova të mëdha gjatë gjithë rrugëtimit të tyre historik deri në mbërritjen e asaj ore të shumëpritur, e cila u profetizua më pas nga Krishti: “Unë po ju them: nuk do të më shihni që tani e tutje derisa të bërtisni: “Lum ai që vjen në emër të Zotit” (Mateu 23:39, Apostulli 35; Luka. ai vetë është çifut i judenjve, një izraelit nga fara e Abrahamit (Rom. 11:1): “Nuk dua që ju, vëllezër, të jeni të paditur për këtë mister... se në Izrael ka ndodhur një ngurtësim pjesërisht, (deri në kohën e duhur) derisa të ketë ardhur numri i plotë i johebrenjve. Prandaj i gjithë Izraeli do të shpëtohet... për dhuratat e Perëndisë”29-25. Por ajo, e madhja e heshtur, që ndau shpirtërisht me Krishtin lëngimin e Tij në Gjetseman dhe rraskapitjen në kryq, a e ndau me Të këtë pikëllim për njerëzit kokëfortë dhe tërbimin e Krishtitvrasës deri në vetëdënim: “Gjaku i tij qoftë mbi ne dhe mbi fëmijët tanë”? A është e mundur të pyesësh për këtë? Ajo i përkiste jo më pak, por edhe më shumë se Ai, këtij populli të zgjedhur të Perëndisë, që mbart Krishtin dhe vrasë Krishtin. Sepse nëse ajo i dha natyrën njerëzore Birit të saj, ishte "Çështja nga e cila lindi Jezusi", atëherë kjo ishte ende një "ngjizje jofamiljare" nga Fryma e Shenjtë, ndërsa vetë Maria ishte e bija e Abrahamit, e fejuar me burrin e saj me emrin Jozef, nga shtëpia e Davidit (Luka 1:27). Ajo kishte në Vetë jo vetëm gjithë plotësinë e njerëzimit të krijuar, por bijën e Izraelit, mishin dhe gjakun e tij, kishte gjithë fuqinë e saj. Ajo u rrit në besimin dhe devotshmërinë e tij, sipas besimit të Kishës, në kishë që nga fëmijëria, në ndërtimin e profecive - sipas legjendës, Gabriel, Kryeengjëlli i Shpalljes, gjeti leximin e saj Isaia. Ajo jetoi një jetë të përbashkët me njerëzit e saj, dhe jo vetëm para Mëmës, por edhe pas Tij. Mjafton vetëm një veçori e ruajtur në Ungjillin e Lukës për ta vërtetuar këtë. 2:41–42: “Çdo vit prindërit e tij ngjiteshin në Jeruzalem për Pashkën dhe, kur ai ishte dymbëdhjetë vjeç, vinin edhe ata, sipas zakonit, në Jeruzalem për festën.” Ishte e natyrshme dhe e destinuar që Vetë Zoti ta ndjente veten të dërguar te bijtë e Izraelit, të zgjidhte dishepujt dhe apostujt e Tij nga mesi i tyre, por Nëna e Tij nuk mund të mos e ndante të njëjtën ndjenjë me Të, sikur të ishte diçka e mirëqenë. Ajo u thirr të gëzohej në këtë gëzim me ata për të cilët thuhet: “Lum sytë tuaj për të parë dhe veshët tuaj për të dëgjuar” (Mateu 13:16; Lluka 10:23). Dhe këtë e vërteton vetëm historia e Matit. 12:46–50; Mk. 3:31 ~-35; OK. 8:19–21, ku Krishti, duke treguar me gisht dishepujt e Tij, tha: “Ja nëna ime dhe vëllezërit e mi”. Kjo thënie mund të zbatohet njëlloj për të dy, por gjithsesi ajo nuk përmban një kundërshtim midis nënës dhe vëllezërve dhe dishepujve; përkundrazi, i afron ato, si në pikën e identifikimit. Por është edhe më e qartë se çfarë vuajtje duhet t'i ketë shkaktuar zemrës së Marisë nga ajo që filloi dhe u thellua midis Jezusit dhe Judenjve, e cila përfundoi me një thyerje të plotë dhe hidhërimin e tyre krist-vrasës. Ajo vuajti jo vetëm për Birin e saj dhe bashkë me Të, por edhe për këtë popull, gjysëm gjaku dhe nga i njëjti fis, i zgjedhur nga Zoti dhe refuzues i Krishtit. Sa të rënda mundën fjalët e zemëruara të Zotit Mat. bie në zemrën e saj? Ch. 23 me dënimin dhe refuzimin e tij! Çfarë trishtimi i tingëlloi asaj: "Ja, shtëpia jote ka mbetur bosh". Apostulli Pal dëshmoi për këtë pikëllim të tij: "Trishtim i madh për mua dhe mundim i pandërprerë i zemrës sime. Unë vetë do të doja të shkishërohesha nga Krishti për vëllezërit e mi që janë të lidhur me mua sipas mishit, domethënë izraelitët" (Rom. 9:2-3). Dhe nëse ai e ndjeu kështu, atëherë çfarë mund të thuhet për Të, Heshtjen, e mësuar të kompozojë fjalët e Krishtit në zemrën e saj? (Luka 2:51), tani që janë bërë kaq të trishtuar dhe të tmerrshëm? Në fund të fundit, nëse të gjithë përreth i dëgjuan, atëherë a ishte vërtet vetëm Ajo që mbeti e panjohur për të, me bazën e vetme se kjo nuk u tha, e fshehur në Ungjill? Çfarë mundimi, jo vetëm për Birin, por edhe për njerëzit e hidhëruar, duke thirrur “Kryqëzoje, kryqëzoje Atë”, duke gjetur në vetvete vetëm fjalë fyerje dhe ligësie edhe në kryq, zemra e saj duhet të jetë copëtuar! Ishte kryqi i saj i qëllimshëm jo vetëm si Nënë, por edhe si Bijë e popullit të saj, për hir të lindjes së të cilit u zgjodh dhe u thirr, "të cilit i përket birësimi dhe lavdia, dhe besëlidhjet, dhe statutet, dhe adhurimi dhe premtimet, të tyre dhe etërve, dhe prej tyre Krishti sipas mishit" (Rom. 9:4-5). Dhe mbi të gjitha këto shpallet gjykimi i refuzimit të Zotit. Ky është kryqi i Nënës së Zotit, e cila është e pandashme nga populli i saj jo vetëm në bekim, por edhe në refuzim, i do me dashurinë e Palit, dashurinë e një bije dhe nëne, të vetëmlindurit të tij. Më e Pastërja u ringjall dhe u ngjit në qiell në të djathtën e Birit të saj, por në Supozimin e saj Ajo "nuk e la botën". Ajo e mbulon atë me omoforin e saj lutës, ka dhembshuri me të dhe është ngushëllimi i "të gjithë atyre që vajtojnë". Kryqëzimi i Nënës së Zotit nuk u ndal në lavdinë e saj. Ky besim përbën shpresën e madhe të krishterë, por duhet të përfshijë domosdoshmërisht dashurinë e saj të dhembshur për popullin e saj, pavarësisht nga qëndrimi i tyre i vazhdueshëm kokëfortë ndaj Krishtit, në fatet tragjike të historisë së tyre. Të dyja janë pikëllimi i Nënës së Zotit në kryq. Disa nga veçoritë e saj, me drejtësi, sigurisht që mund të mos ngjallin simpati, sepse nuk ka ardhur ende koha për ringjalljen e saj të krishterë, por duhet të kujtojmë gjithmonë se Izraeli i dha Kishës patriarkët, profetët, apostujt, domethënë të gjithë ata që ishin themeli i saj, u dërguan nga Krishti për të mësuar dhe pagëzuar "të gjitha gjuhët". Dhe ky popull jo vetëm që ishte, por edhe mbetet i zgjedhur, sepse "dhuratat dhe zgjedhja e Perëndisë janë të pandryshueshme", sipas fjalëve të apostullit. Pali (Rom. 11:29). Kundërshtarët e tij aktualë duhet ta kujtojnë dhe ta dinë këtë, përveç nëse ata vetë e mohojnë besimin në Krishtin dhe nderimin e Nënës së Tij Më të Pastër. Këtu po i afrohemi sekretit të fundit për të cilin flet ap. Pali, për kthimin e Izraelit (26). Cili është ky sekret? Nuk është e hapur për ne. Megjithatë, mbeten hamendje të devotshme, të cilat kanë njëfarë bindshmërie dhe madje të dukshme. Kjo dëshmi lidhet me shpresën tonë të përbashkët në ndërmjetësimin e Nënës së Zotit. A mund të realizohet puna e “shpëtimit të gjithë Izraelit”, ringjallja e tij shpirtërore, përveç asaj, për hir të së cilës u bë zgjedhja e tij për t'i shërbyer kauzës së mishërimit? "Kush nuk e ka lënë botën", a lë Nëna e Zotit me ndihmën dhe kujdesin e lutjes pemën nga e cila u rrit në tokë për t'u ngjitur në parajsë? A ka ndonjë ndihmë efektive prej saj? Mjafton vetëm të parashtrohet një pyetje e tillë për të parë se pikërisht kështu është dhe nuk mund të jetë ndryshe. Nëse Zoti i Abrahamit, Isakut dhe Jakobit, të gjithë paraardhësve dhe profetëve të Dhiatës së Vjetër, Pararendësve dhe Apostujve, ia vë veshin lutjes që ata thonë për popullin e tyre, atëherë në krye të kësaj lutjeje pritësi qëndron përpara Zotit "Nëna e Perëndisë që nuk fle kurrë në lutje" dhe me këtë tradhti është misteri i panjohur i Krishtit për "të gjithë". i realizuar. Sepse kështu e përfundon apostulli premtimin e tij profetik - "ata tani janë të pabindur, që ju të mëshiroheni, që edhe ata të kenë mëshirë. Sepse Zoti i burgosi të gjithë në mosbindje për të mëshiruar të gjithë. Oh, humnera e pasurisë, urtësisë dhe mendjes së Zotit! Sa të pakuptueshme janë rrugët e Tij." 11:31–33). Dita e Fjetjes së Zojës së Bekuar. 1. Racizmi në raport me krishterimin Të gjithë kombet e mëdhenj dhe krijues në histori kanë pasur dhe kanë identitetin e tyre të veçantë, kështu shprehet “nacionalizmi” i tyre. “Racizmi” modern është një nga varietetet e tij, i cili ka veçoritë e veta karakteristike, të cilat në kontekstin e tyre formojnë një botëkuptim të tërë, një ideologji efektive. Ideologu kryesor i saj është aktualisht A. Rosenberg, libri i të cilit "Miti i shekullit të 20-të" është shpërndarë tashmë në 900,000 kopje. dhe padyshim shpreh botëkuptimin dhe mirëqenien aktualisht mbizotëruese të gjermanëve. Krahas shkëlqimit dhe mprehtësisë letrare, ai meriton vëmendje pikërisht si një simptomë e gjendjes shpirtërore që përcakton vullnetin e Gjermanisë për hegjemoninë në botë. Është në këtë cilësi që meriton vëmendjen më serioze. Racizmi i Rosenbergut është një filozofi e historisë, por, para së gjithash, është një botëkuptim fetar që duhet kuptuar në raport me krishterimin. Rosenberg i trajton rrëfimet ekzistuese të krishtera - katolicizmin dhe protestantizmin (Këtu ortodoksia lindore është injoruar plotësisht, sikur historikisht të mos ekzistojë) - me kritika të mprehta, e cila, megjithatë, është e zbatueshme për krishterimin në përgjithësi. Para së gjithash, në lidhje me antisemitizmin ekstrem, karakteristik për të gjithë gjermanizmin modern, pohohet këtu një ndarje e plotë midis Dhiatës së Vjetër dhe të Re, origjinës judeo-kristiane të besimit tonë. Një herë e përgjithmonë, "Dhjata e Vjetër si libër fetar duhet të shfuqizohet". Përmes kësaj, zhduket “përpjekja e dështuar e mijëvjeçarit e gjysmë për të na bërë ne hebrenj”. (603). Një hakmarrje përkatëse kryhet jo vetëm kundër librave të Dhiatës së Vjetër, por edhe kundër Apostullit Pal, i cili është shpallur "Verfälscher des Evangeliums". (605). Prandaj, “kishat tona Pauline (paulinische) në thelb nuk janë të krishtera, por produkt i aspiratave judeo-siriane të apostujve”. (605). Së bashku me rrënjët e krishterimit të Dhiatës së Vjetër, të gjitha dogmatikat e Dhiatës së Re, "magjia" e sakramenteve, si dhe hierarkia (në sajë të së cilës "kisha qëndron mbi Krishtin" (161) në papizëm) gjithashtu shfuqizohen. "Jezusi" është një nga udhëheqësit fetarë së bashku me paraardhësit e Tij në fetë e tjera, si, padyshim, ata që e pasuan. Mësimi i tij i nënshtrohet kritikës dhe korrigjimit, duke u testuar nga pikëpamja e përputhshmërisë së tij me frymën gjermane, si kriteri më i lartë, domethënë "dashuria në kuptimin e përulësisë, mëshirës, ​​bindjes dhe asketizmit". I gjithë ky mësim i dashurisë i jep një goditje të prekshme shpirtit të Evropës veriore. (155). "Jo qengji flijues i profecive hebraike, jo ai i kryqëzuar, është tani ideali i vërtetë që shkëlqen për ne nga Ungjijtë. Dhe nëse nuk mund të shkëlqejë, atëherë Ungjijtë kanë vdekur." (604). “Kisherizmi i vjetër siriano-judeo-lindor e zhbën vetveten” (215); duke filluar nga dogma, e gjitha duhet rishikuar dhe ndryshuar në kuptimin e krishterimit gjerman. "Ideali i dashurisë për të afërmin duhet t'i nënshtrohet pa kushte idesë së nderit kombëtar" dhe "asnjë akt i kishës gjermane nuk mund të miratohet nëse nuk çon në radhë të parë në sigurimin e popullit". (608). Shkalla absolute e vlerave të jetës, veçanërisht e personaliteteve individuale njerëzore, përgjithësisht refuzohet. (21). Sipas këtij rivlerësimi të përgjithshëm të krishterimit, vetë personi i Jezusit perceptohet ndryshe në racizëm. "Ju mund të zgjidhni tipare të ndryshme nga imazhet e Tij. Personaliteti i tij shfaqet shpesh i butë dhe i dhembshur, dhe pastaj përsëri i ashpër dhe i ashpër, gjithmonë i shtyrë nga një zjarr i brendshëm. Ishte në interesin e Kishës Romake të etur për pushtet të paraqiste përulësinë e nënshtruar si thelbin e Krishtit, në mënyrë që të merrte sa më shumë shërbëtorë, të stërvitur sipas këtij "ideali". Korrigjimi i këtij imazhi është një kërkesë tjetër urgjente e lëvizjes gjermane për rinovim. Jezusi tani na shfaqet si një mjeshtër i vetëdijshëm (selbstbewußter Herr) në kuptimin më të mirë dhe më të lartë të fjalës. Jeta e tij ka rëndësi për gjermanët dhe jo vdekja e Tij e dhimbshme... Predikuesi i fuqishëm dhe i zemëruari në kishë, njeriu që udhëhoqi dhe të cilin “të gjithë” e ndoqën, jo qengji flijues i profecive hebraike, jo i kryqëzuar, është për ne “das bildende Ideal, që shkëlqen për ne nga Ungjijtë”. (604). "Dashuria e Jezu Krishtit ishte dashuria e një personi që ishte i vetëdijshëm për fisnikërinë e tij shpirtërore dhe personalitetin e tij të fortë." Jezusi e sakrifikoi veten «si zot, jo si skllav». (622). Deklarata përsëritet vazhdimisht dhe në mënyra të ndryshme se "Jahweh (Jehova) i kishës tani ka vdekur, ashtu si Wotan ishte 1500 vjet më parë." (134). 5 Ka një luftë fitimtare midis botëkuptimit të ri dhe të vjetrës, dhe shenja e epokës sonë është “aversioni ndaj absolutit të pakufishëm” (21), vlerat transcendentale... “Qëllimi i tillë përfundimtar është kristianizimi i botës” dhe shpëtimi i saj nëpërmjet ardhjes së re të Krishtit (një synim i ngjashëm është ëndrra e “humanizimit të njerëzimit”) (ibid). Të dy idealet janë varrosur në kaos të përgjakshëm dhe një gjeneratë e re përvojash të luftës botërore (domethënë e mëparshme). Krishterimi historik, i futur në Evropë nga Kisha Romake, ka shumë rrënjë. Në veçanti, “personaliteti i madh i Jezusit, menjëherë pas vdekjes së Tij, u ngarkua dhe u shkri me çdo bollëk të përvojave perëndimore, hebraike dhe afrikane” (74) dhe imazhi i Jezusit u shkri me legjendën e Chrestos. Dhe kjo, përveç kësaj, u kombinua me ndikimin e fanatizmit të shfrenuar të Palit, i cili predikoi një revolucion ndërkombëtar, mbarëbotëror kundër Perandorisë Romake. Kundër këtyre Verbastardierung, Verorientalisierung und Verjudung, krishterimi doli të ishte i pafuqishëm, madje edhe Ungjilli shpirtëror i Gjonit. Kjo është filozofia e historisë së krishterë të Rosenberg. Prandaj është e natyrshme që ai të arrijë në përfundimin se feja e Jezusit duhet të korrigjohet dhe të çlirohet nga predikimi i përulësisë dhe dashurisë për të dobëtit. "Ideja e nderit - kombëtare - është për ne fillimi dhe fundi i të gjithë mendimit dhe veprimit tonë. Ajo nuk toleron bashkë me vete një qendër të barabartë të asnjë lloji" (514), veçanërisht dashuria e krishterë, e cila gjithashtu interpretohet vetëm në kuptimin e dashurisë për nder. Një mësim i tillë i atribuohet vetë "Jezusit", duke e çliruar atë nga shtrembërimet dhe duke u shfaqur në formën e tij autentike. “E gjithë qenia e Jezusit ishte në kundërshtim (Sich-Widersetzen), dhe për këtë Ai duhej të vdiste” (607), predikimi i tij i dashurisë nuk vjen nga skllavërimi i masave, kjo “ide qetësuese e dashurisë humanitare të Kishës Romake”. (621). “Ne duhet ta vendosim me vetëdije idenë e dashurisë poshtë idesë së nderit, duke ia nënshtruar kësaj të fundit, si dashuri për nderin”. (621). I atribuohet gjithashtu Krishtit. Prandaj, simboli i kryqit, si një kryqëzim, është gjithashtu i vjetëruar dhe po zëvendësohet nga një i ri: das Hakenkreuz - svastika. Ajo nuk nënkupton më dashurinë e Zotit për krijimin, por "ata që e mendojnë atë, mendojnë për nderin kombëtar, për hapësirën e jetesës, për lirinë kombëtare dhe drejtësinë shoqërore dhe pjellorinë përtëritëse të jetës". (688). 6 Rosenberg është gati të pajisë kishën "gjermanike" të një lloji të ri me krishterim, të korrigjuar dhe plotësuar, të çliruar nga barra e të gjitha dogmave, fshehtësisë dhe hierarkisë kristiane, krijimi i së cilës korrespondon me kërkimin e shpirtit racor verior (614–15) për të gjetur një "fe gjermane të së ardhmes", "eine echinschekskulturutte de". (621). Kjo do të jetë një “fe e re e nderit të njerëzve”, me “nderim për ushtarin që lufton për nderin e popullit”; kjo është një ndjenjë e re për jetën e kohës së re. Profeti i tij për Rosenberg është Meister Eckhart (më panteisti nga të gjithë mistikët gjermanë, por këtu ende i stilizuar në mënyrën e tij) së bashku me "heroin e ngurtësuar nga beteja në një helmetë çeliku". 7 Mund të pyesni veten se çfarë do të thotë ky “nder”, i cili bëhet kriteri më i lartë i jetës, edhe më i lartë se dashuria, sepse kjo e fundit lejohet vetëm në një nga varietetet e saj, si dashuri për nderin. Ky koncept i vështirë për t'u përcaktuar, i cili për disa arsye lidhet me idenë e lirisë (natyrisht, vetëm për bartësit e këtij nderi), mund të kuptohet si vetëdija e veçantisë dhe epërsisë së saj të natyrshme në racën "veriore". “Nderi është qendra shpirtërore e Gjermanisë Veriore Perëndimore”. (152). “Nderi dhe liria, në analizën e fundit, nuk janë veti të jashtme, por esenca mbikohore dhe mbihapësinore” (218), ideale të caktuara shpirtërore. Natyrisht, këtu nënkuptojmë krenarinë kombëtare, perëndishmërinë racore, racën dhe gjakun si vlerën më të lartë. "Tani po zgjohet një besim i ri: miti i gjakut, besimi, së bashku me gjakun në përgjithësi, mbron qenien hyjnore të njeriut. Besimi i mishëruar në njohurinë më të qartë se gjaku i veriut përfaqëson atë sakrament (Mysterium) që zëvendësoi dhe mposhti sakramentet e lashta (Sakramente). (114). “Evropa gjermane e ka pajisur botën me idealin ndriçues të njerëzimit, Menschenthums, doktrinën e vlerës së karakterit si bazë e të gjitha moraleve, këngën më të lartë të vlerave; për vlerat më të larta të thelbit verior (des nordischen Wesens), idenë e lirisë së ndërgjegjes dhe nderit. (115). “Kjo njohuri është baza e një botëkuptimi të ri... miti i një ndjesie të re të jetës...” (115). "Besimi i vjetër i kishave: siç është besimi, ashtu është njeriu; vetëdija e Evropës Veriore: i tillë është personi, i tillë është besimi." (145). Hyjnia njerëzore në racizëm dallohet kryesisht nga imanentizmi fetar radikal, i kombinuar me mohimin e vlerave dhe vlerësimeve transcendentale (për këtë, natyrisht, me një stilizim të veçantë, Meister Eckhart rezulton i përshtatshëm). Raca është realiteti i vërtetë, i vendosur midis universalizmit dhe individualizmit, por që i tejkalon ato. Të dy janë të sëmurë me të njëjtën sëmundje - intelektualizmin. "Zoti që ne nderojmë nuk do të ekzistonte nëse nuk do të ishte për shpirtin dhe gjakun tonë" (701) - një gjykim mjaft i denjë për njeriun-teizmin militant të Feuerbach-ut. Kjo korrespondon me një lloj biologjizmi racor. “Çdo racë ka shpirtin e vet” dhe realizon idealin e vet. (116). Prandaj, "ligji i çdo kulture të vërtetë është: ai është shprehja e vetëdijshme e vitalitetit vegjetativ të racës". (140). Në këtë drejtim, shfaqet një koncept i ri dhe më karakteristik i mitit për filozofinë kulturore të racizmit. “Vlerat e karakterit, linjat e jetës shpirtërore, simbolet shumëngjyrëshe kombinohen, përthithen reciprokisht dhe japin, në përgjithësi, një person. Por vetëm atëherë, vetëm në plotësinë e lulëzimit, kur ato vetë janë pasoja të krijuara nga një qendër, e cila shtrihet në anën tjetër të asaj që është e arritshme për perceptimin empirik. Ky tërësi e pakapshme e të gjitha drejtimeve të vetes, të njerëzve, të shoqërisë në përgjithësi, formon mitin e tij." (459). "Ai është në këtë kuptim një lloj realiteti transcendental, qendra biologjike e jetës dhe e krijimtarisë, që kërkon dhe gjen për vete shprehjen e kundërt. Ai është në të njëjtën kohë ekzistuesi dhe i kërkuari, i krijuari dhe krijuesi, por spiritualiteti është i huaj për këtë substrat biologjik; përkundrazi, realiteti i ekzistencës së tij është gjaku. Ai është miti i gjakut, i cili formon racën e qenies. Miti i racës është realiteti më i lartë i jetës: miti i shpirtit, i racës dhe i vetvetes së njerëzve dhe individit, gjaku dhe nderi, është një dhe i vetëm, pa kompromis, duhet të depërtojë dhe të përcaktojë gjithë jetën” (699). “Miti është një zgjim i ri i qendrës shpirtërore formuese qelizore,” (ibid.) Kjo është ideja që qëndron prapa Führsum. Realiteti i një race është gjaku, i cili lidh multiunitetin e saj: “njerëzit e shëndetshëm në raport me gjakun nuk e njohin shkallën e individualizmit, si dhe universalizmin” (539), ata i përkasin racës. Shpirt do të thotë racë e parë nga brenda, dhe anasjelltas: raca është ana e jashtme e shpirtit.” (2). Realiteti i një race është miti i saj dhe ky i fundit depozitohet në lloj. “Tipi nuk është një skemë, por është një formë plastike e përcaktuar historikisht e përjetësisë/. . . / përmbajtja racore-mendore, fusha e jetës." (539). Përvoja e tipit është lindja e njohjes së mitit të gjithë historisë sonë: lindja e shpirtit racor verior dhe njohja e brendshme e vlerave të tij më të larta, si ylli udhërrëfyes i gjithë ekzistencës sonë”. (531). Siç e kujtojmë tashmë, "Jesus ist kein Typenbilder, sondern ein Seelenbereicher gewesen." (515). Të gjitha manifestimet e kulturës racore janë të kushtëzuara si vlera vullnetare. Edhe “shkenca është pasojë e gjakut” (120), ashtu si arti. "Zbulesa" mund të jetë vetëm brenda kufijve të ndjenjës veriore, si një ekzaltim, kurorëzimi i bërjes dhe jo shkatërrimi i ligjit natyror. "Vetëm hebrenjtë, si dhe romakët, që mësojnë për Zotin e duan këtë të fundit." (134). Në përgjithësi, për këtë monizëm racor apo imanentizëm nuk ka kritere të tjera përveç racës. Ai karakterizohet nga natyralizmi, një qëndrim thjesht pagan ndaj botës. "Ky shpirt racor jeton dhe zhvillohet në natyrë, e cila zgjon disa cilësi dhe shtyp të tjerat. Këto forca të racës, shpirtit, natyrës janë të përjetshme... parakushtet, qenia, jeta, nga e cila rrjedhin morali, besimet, arti, etj. si një mënyrë e caktuar e të qenurit (Sosein). Ky është cikli i fundit, i brendshëm (Umkehr), imi i ri i zgjimit tonë". (251). "Pas vitit 1918, shpirti i lashtë racor verior u zgjua në një ndërgjegje të re, më të lartë. Ajo e kupton se bashkëjetesa e njohur (gleichberechtigtes) e vlerave të ndryshme, reciprokisht domosdoshmërisht ekskluzive, më të larta nuk mund të ndodhë, pasi ajo me bujari imagjinoi se do të ishte e mundur të lejonte që ajo të ishte e lidhur me njësitë e saj të tanishme shkatërrimin, por në mënyrë shpirtërore... ajo që është e huaj eliminohet në mënyrë të pagabueshme, dhe nëse është e nevojshme, atëherë shkatërrohet. Jo sepse është "e rreme" apo "e keqe" në vetvete, por sepse është e huaj (artfremd), shkatërron strukturën e brendshme të qenies sonë. Tani e ndiejmë detyrimin t'i japim vetes një llogari për veten me qartësinë më të madhe, ose të njohim vlerën më të lartë dhe idetë udhëzuese të Perëndimit gjerman, ose të vjellim veten shpirtërisht dhe fizikisht. Kurrë". (119). Ky vetëdije maniak, i lindur nga ndjenja e poshtërimit kombëtar, po kthehet para syve tanë në një dëshirë po aq maniake për hegjemoninë botërore. Gjithsesi, në vend të të Kryqëzuarit dhe të Gjakut të Tij shlyes, u shpall edhe kulti i gjakut, por këtë herë racor, dhe shenja e tij është botëkuptimi jo-kristianist. Në kontrast të papritur me sëmundjen e kohës sonë - “Relativität von Allem”, individualizmi perceptohet të jetë po aq relativ sa edhe universalizmi i pakufishëm. “Në ditët e sotme, ky botëkuptim me të vërtetë organik, në mes të një epoke atomistike në kolaps, përpiqet më shumë se më parë të realizojë të drejtën e tij, të drejtën e dominimit (Herrenrecht): nga qendra e nderit, si vlera më e lartë e botës veriperëndimore, duhet të rijetojë qendrën e saj me shpejtësi gjithnjë e më të madhe dhe të transformojë pa frikë jetën përsëri. (695). Për kë dhe çfarë vlen kjo thirrje? Kësaj pyetjeje shpesh i përgjigjet drejtpërdrejt: popullit gjerman dhe fateve të tij. “Miti i gjakut dhe miti i shpirtit, i racës dhe i vetvetes, i njerëzve dhe i individit është një, vetëm ai duhet të depërtojë pa kompromis dhe të përcaktojë gjithë jetën.” (699). I madh është Allahu dhe Muhamedi është profeti i tij. Kjo thirrje është nga këndvështrimi i historisë botërore - ecja gazetareske që zhvillohet në pjesën e parë të "Mitit të shekullit të 20-të" i referohet të gjithë "arianit" 8 në një kuptim të gjerë, i cili, megjithatë, ngushtohet në konceptin e një populli të zgjedhur që përbën kripën e tokës. Edhe pse formula algjebrike e racizmit lë hapësirë ​​(madje duket se postulon) për mundësinë e "miteve të gjakut" të tjerë përveç atij gjerman, por, natyrisht, racizëm praktik nënkupton gjermanizëm militant, "Deutschland über alles" - një e vërtetë që nuk ka nevojë për konfirmim në ditët tona. Qartësia shpirtërore kërkon një farë kualifikimi fetar të kësaj teologjie të re kombëtare militante njerëzore, e cila rrëfen veten kështu: "Zoti që ne adhurojmë nuk do të ekzistonte nëse nuk do të ekzistonte shpirti ynë dhe gjaku ynë, ky është rrëfimi i Meister Eckhart për ditët tona. Prandaj, është puna e fesë sonë, e ligjit tonë, e shtetit tonë, çdo gjë që e mbron shpirtin" (71). janë fjalët e fundit të rrëfimit të racizmit. Detyra për miliona njerëz të kohës sonë është "einen Mythus zu erleben und einen Typus zu schaffen und aus diesem Typus heraus Staat und Leben zu bauen". (481). Arsyetimi për çështjen e grave (në të cilën ka shumë sens të shëndoshë, si, në të vërtetë, në shumë çështje të tjera të veçanta) të çon në përfundimin e mëposhtëm: "burri kërkon të krijojë qenie" përmes krijimit të ideve dhe veprave, ndërsa gruaja është bartësja e përjetshme e të pavetëdijshmes. Në duart dhe karakterin e gruas qëndron ruajtja e racës sonë” (510), “në predikimin e ruajtjes së racës sonë në pastërti qëndron detyra më e shenjtë dhe më e madhe e gruas”. (511). Një synim i ngjashëm vendoset edhe për kishën “gjermanike” (d.m.th., raciste): “dëshira e shpirtit racor verior për t'i dhënë formën e tij, nën shenjën e mitit popullor, si gjak gjerman, është detyra më e madhe e shekullit tonë” (614–615), “miti i gjakut” do të jetë një magnet për të gjithë individët dhe shoqëritë fetare, pavarësisht nga dallimet e tyre. (ib.) 9 Pra, kombi është kriteri dhe vlera më e lartë: “ist das Erste und das Letztedem sich alles andere zu unterwerfen hat”. (526). Ky është idhulli shpirtëror i racizmit, të cilit, si një perëndi, i bëhen flijime dhe i bëhen adhurime. Ky idhull është me origjinë të lashtë, pagane, për të cilin mund të gjeni shumë në Dhiatën e Vjetër, veçanërisht në apokalipsin e Dhiatës së Vjetër - librin e profetit Daniel (dhe gjithashtu, natyrisht, në Testamentin e Ri, në imazhin e Bishës që del nga humnera dhe pushton të gjithë: "kush është si kjo bishë"). Madje është e panevojshme të vërtetohet se ky zot i gjakut dhe kjo fe janë jo të krishterë. Po, këtë nuk e mohon vetë autori, i cili vazhdimisht shpreh bindjen se krishterimi është i vjetëruar dhe i vdekur. Ai nuk kursen fjalë për të shprehur të njëjtin qëndrim jo vetëm ndaj fesë “romake”, pra katolicizmit, por edhe ndaj protestantizmit. Ndryshimet dhe shtesat e tij në imazhin e "Jezusit" gjithashtu, natyrisht, nuk pajtohen me thesarin e besimit dhe shpresës sonë dhe nuk meritojnë përgënjeshtrim. Duke pasur parasysh karakterin e shprehur qartë pagan të fesë së re, e cila, megjithatë, ka qenë prej kohësh e njohur gjerësisht për botën pagane (të paktën për Romën e fuqishme botërore dhe, në thelb, për shumicën e popujve paganë me perënditë e tyre kombëtare), racizmit i mungon ai naivitet para dhe jashtë-kristian i injorancës, që në një farë mase kërkon justifikimet e tyre natyrore. Paganizmi militant post-kristian është në mënyrë të pashmangshme edhe antikristian, domethënë në këtë zmbrapsje nga krishterimi ai merr një kualifikim të veçantë fetar të antikrishterimit aktual. Bota nuk mund ta harrojë ose thjesht ta heqë dorë nga ai, duke e bërë atë të duket inekzistent. I tillë është neopaganizmi evropian i humanizmit, si dhe marksizmi dhe materializmi ekonomik (pas pogromit bolshevik nuk ka nevojë të vërtetohet kjo me besim). Në Rosenberg, të dyja paraqiten në një rresht si produkte të krishterimit, përkatësisht fenomene të rënies dhe degjenerimit të tij. Në fakt, ai vetë, jo më pak, madje edhe më shumë, i përket kësaj linje, pasi nuk është thjesht një fetar, por kërkon të krijojë një zëvendësues për fenë, në refuzim të drejtpërdrejtë dhe të vetëdijshëm të gjithë shpirtit dhe mësimit të krishterë. Sigurisht, në mungesë të një talenti të veçantë mendor, që është karakteristik për paraardhësit e tij në rrugët e njerëzimit, si Feuerbach dhe K. Marks, Nietzsche dhe dei minores, Rosenberg nuk është domethënës si mendimtar, por konteksti historik flet në favor të tij, elementi që ai mbart brenda vetes, përkatësisht krenarinë dhe fuqinë kombëtare gjermane. Kjo realizohet si në gjendjen e poshtërimit ashtu edhe në pushtimin fitimtar të gjithë Evropës. Megjithatë, ideologjikisht në doktrinën e racizmit kemi, në mungesë të një heroi të vërtetë antikristian, "antikrishtin" që vjen "në emrin e tij" (Gjoni 5:43), një antikrishterim që është më i plotë dhe më efektiv se edhe ekzotizmi i Niçes dhe persekutimi barbar i bolshevikëve të madh pas seksionit shpirtëror të një populli të madh. Në çdo rast, këtu janë të pranishëm të gjithë elementët kryesorë të antikrishterimit: ateizmi që buron nga natyralizmi, miti i racës dhe i gjakut me një anë të plotë të ndërgjegjes fetare, demonizmi i krenarisë kombëtare ("nderi"), refuzimi i dashurisë së krishterë me zëvendësimin e saj dhe - së pari dhe e fundit - mohimi i Biblës, si në Kishën e Vjetër, ashtu edhe në atë të Re (veçanërisht) dëmtimin, por edhe në fuqinë e tij mistike, fshehurazi, me refuzimin e imazhit të Shpëtimtarit tonë dhe të mësimeve të Tij. Po, racizmi nuk përdor asnjë lloj përbërjeje nën krishterimin dhe madje edhe nën besimin në një Zot personal, superbotëror; në vend të Tij vendos faktin biologjiko-psikik të racës dhe gjakut. Me këtë, Rosenberg përfundon fjalën e fundit të njeriut-teologjisë dhe natyralizmit në marksizëm dhe humanizëm: jo njerëzimi abstrakt, si shuma e atomeve, dhe jo një klasë, si shuma e individëve të bashkuar socio-ekonomikisht, por kompleksi gjako-biologjik i racës është perëndia e re e fesë së racizmit. Vetëm vetë ideologu i saj i lejon vetes luksin e ateizmit militant. Figurat e tij praktike në fjalime dhe shfaqje (për shembull, Hitleri) madje përdorin shprehje që tingëllojnë si njohje fetare e Zotit, Krijuesit dhe Furnizuesit. Megjithatë, nëse i dëgjon me kujdes, bëhet e qartë se ata shmangin qëllimisht çdo siguri të krishterë. Natyrisht, ky karakter nuk mund të shtrihet në të gjithë popullin, i cili ka në mesin e tij një numër të konsiderueshëm besimtarësh të krishterë, katolikë dhe protestantë, por “shpirti i popullit” në këtë orë historike nuk është me ta, ai mban shenjën jo të një kryqëzimi të krishterë, por të një svastika jo të krishterë. Ky është një fakt historik, pesha dhe rëndësia e të cilit, natyrisht, mund të vlerësohet ndryshe. Prandaj, racizmi në vetëvendosjen e tij fetare përfaqëson formën më të mprehtë të antikrishterimit, më e keqja prej të cilit nuk ka ndodhur kurrë në historinë e botës së krishterë (epoka e Dhiatës së Vjetër njeh vetëm prototipet dhe parashikimet e saj, shih kryesisht në librin e profetit Daniel). Është më e keqe se ateizmi i drejtpërdrejtë militant i enciklopedistëve francezë, urrejtja ndaj gjërave të shenjta të marksistëve dhe barbarizmi i bolshevizmit, sepse të gjitha ato e bëjnë kontrast me besimin e krishterë me mosbesimin, zbrazëtinë e mohimit dhe dhunën e persekutimit, pa pasur përmbajtjen e tyre pozitive. Ndërkohë, "biri i vërtetë i shkatërrimit", sipas Apostullit Pal, vjen "në emrin e tij", ai kundërshton veten ndaj Krishtit dhe kishës së Tij. Ky nuk është aq shumë persekutim - dhe më së paku persekutim i drejtpërdrejtë - sa është një antikrishterim rival, një "kishë e rreme" (e quajtur "kisha kombëtare gjermane"). Feja e racizmit zuri vendin e universalizmit kristian triumfalisht. 10 Për të kuptuar natyrën fetare të racizmit, është jashtëzakonisht e rëndësishme të merret parasysh një nga veçoritë e tij, që pasqyron jo vetëm natyrën e origjinës së tij, por ekspozon edhe sekretin e tij të brendshëm: antisemitizmin e tij. Duhet thënë se nuk përfshin vetëm antisemitizmin, si rivalitet të vetëdijshëm apo të pavetëdijshëm me njerëzit e zgjedhur në dëshirën për t'i zëvendësuar, por është vetë ky antisemitizëm në koeficientin e tij fetar, lind dhe përbëhet prej tij, vazhdimisht, nuk harrohet, shikohet, si në një pasqyrë shpirtërore, i robërohet, nuk mund të harrohet. Antisemitizmi në Gjermaninë moderne, i cili skllavëron veten shpirtërisht dhe në këtë mënyrë helmon të gjithë botën evropiane, ka veçori të ndryshme: të përditshme dhe sociale, racore dhe nacionaliste. Këtu bashkohen instinkti dhe vullneti dhe duhet thënë e vërteta se ky antisemitizëm instinktiv fshihet në shpirtin e çdo “ariani”, pa marrë parasysh pastërtinë e gjakut të tij, ndaj kjo prani kërkon vetëhigjienë të veçantë. Tundimet e antisemitizmit, që rrjedhin nga një lloj zbulimi i ri në të gjithë rëndësinë, forcën, karakterin e hebrenjve ndërkombëtarë, bëhen të papërmbajtshme për Gjermaninë, e cila konkurron me të në rëndësinë globale, dhe kjo çon në antisemitizëm praktik, për të cilin tani kemi fatkeqësinë të jemi dëshmitarë historikë dhe për këtë arsye të mbajmë përgjegjësinë e krishterë dhe historike. Kjo ndjenjë rivaliteti, e kombinuar me një ndjenjë ankthi dhe poshtërimi kombëtar, zgjohet spontanisht dhe rritet ndër themeluesit fillestarë të racizmit, duke gjetur ushqim të bollshëm për veten në realitetin historik. Antisemitizmi gjerman në këtë fazë ka tiparet e një dukurie të përditshme, që vërehet në forma të ndryshme gjatë historisë së popujve të krishterë; është i përbërë nga nevoja për vetëmbrojtje dhe ankthi e zemërimi kombëtar. Kështu është ai në librin e Hitlerit "Mein Kampf", ku i jepet një shprehje ende e pazakontë në ashpërsinë e saj, por deri në një farë mase edhe me mendje të thjeshtë filiste (në çdo rast, këto faqe i përkasin faqeve më karakteristike dhe, ndoshta, më të rëndësishme të këtij dokumenti historik). Në librin e Hitlerit, dhjetëra faqe shumë interesante i kushtohen si justifikimit faktik ashtu edhe historisë së filozofisë së antisemitizmit dhe këtu nuk fshihet ndjenja e lartpërmendur e rivalitetit racor midis Gjermanisë dhe Judaizmit. "Kombi gjerman nuk mund të ngrihet përsëri nëse problemi i racës dhe për rrjedhojë çështja hebraike nuk shtrohet fuqishëm," 11 dhe në të njëjtën kohë ai ka nevojë për "forcën e lindur nga vetëhipnoza që vjen nga vetëbesimi". Kjo e fundit është dhënë nga sistemi i arsimit dhe kulturës. Ai «duhet të japë bindjen se ata janë absolutisht superiorë ndaj të gjitha kombeve» shpirtërisht dhe fizikisht. (373). Dogma fillestare e historiozofisë së Hitlerit është ideja e rëndësisë unike të arianëve në historinë e njerëzimit, nga të cilët kemi "qytetërimin njerëzor, veprat e artit, shkencës dhe teknologjisë", të cilat "është pothuajse ekskluzivisht fryt i veprimtarisë krijuese të arianëve". (200). Këtu mohohet në heshtje çdo pjesëmarrje dhe domethënie e Dhiatës së Vjetër në historinë e njerëzimit (gjë që tashmë pohohet hapur dhe militantisht në antisemitizmin e mëvonshëm). Ky karakter i arianizmit është në kontrast me "çifutin, i cili përfaqëson kontrastin më të mrekullueshëm me arianizmin" (270), i cili mund të gjurmohet, mund të thuhet, përgjatë gjithë vijës. Autori i Mein Kampf ndalet në faktin e këmbënguljes së popullit hebre në histori, të cilën ai e lidh me instinktin e tyre të veçantë të vetë-ruajtjes dhe aftësitë e tyre intelektuale janë forcuar gjithnjë e më shumë gjatë mijëvjeçarëve (270), megjithëse ata nuk kishin qytetërimin e tyre. Por ai nuk karakterizohet nga idealizmi dhe vullneti për sakrificë. Ai drejtohet nga egoizmi i pastër. Prandaj, shteti hebre nuk ka kufij natyrorë, ashtu siç nuk ka qytetërimin e tij. Ai asimilon qytetërimet e huaja si një kopist, duke i deformuar me ndihmën e shtypit hebre. I gjithë përparimi i njerëzimit nuk ndodh përmes tij, por pavarësisht nga ai. Duke jetuar në shtete të huaja, ai formoi të tijën në to, nën maskën e një “shoqërie fetare”, si parazit i popujve të tjerë. Hebrenjtë karakterizohen nga karakteri i tyre racor, por aspak fetar, ky i fundit është i huaj për ta si pa idealizëm. (275). Hitleri gjurmon këto tipare të judaizmit dhe përpiqet ta konfirmojë atë në historinë e tij (277–295), duke përfunduar me tiraninë bolshevike. Të gjitha këto konsiderata antisemite synojnë të çojnë negativisht në krijimin e një baze graniti, në formimin e një "shteti gjerman të kombit gjerman". (296). Këto konsiderata të përgjithshme të një politikani praktik marrin një karakter më antifetar dhe më keq tek Rosenberg. Këtu antisemitizmi është çuar deri në fund, domethënë në mohimin e plotë të Dhiatës së Vjetër dhe të vlerës së tij fetare, të cilit, nga ana tjetër, i bashkohen një sërë ekskursionesh (madje bindëse në mënyrën e tyre) në lidhje me degjenerimin moral, natyrisht, të pjesshëm, të judaizmit në Talmud. Në qendër këtu është një interpretim i veçantë i "racës" së vetë popullit të zgjedhur, dhe në lidhje me këtë, fatet e tyre në histori. Rosenberg e zbaton shprehjen Gegenrasse (462) për hebrenjtë, në krahasim me racën gjermanike. Ky mbivlerësim parazitar i jetës krijuese korrespondon me faktin se paraziti ka gjithashtu "mitin" e tij, mitin e zgjedhjes. Tingëllon si një tallje që Zoti zgjodhi këtë komb të veçantë si të dashurit e Tij. Por meqenëse imazhi i Zotit u krijua nga njeriu, bëhet e qartë se ky "Zot" zgjodhi këtë popull të veçantë midis gjithë të tjerëve. (452). Madje është e favorshme për hebrenjtë që mungesa e aftësive të tyre vizuale i pengonte ata të përshkruanin fizikisht këtë "Zot". (462). “Parazitizmi hebre, si një vlerë komplekse, rrjedh edhe këtu nga miti hebre për dominimin e drejtë botëror, të premtuar nga Zoti te Zoti”. (463, etj., etj.). Këtu antisemitizmi tashmë merr karakterin e blasfemisë fetare kundër Dhiatës së Vjetër, dhe për rrjedhojë edhe të Re. 2. Doktrina e kombësisë dhe racizmit në dritën e sofiologjisë Në racizmin modern, kombi, si një lloj realiteti shpirtëror dhe mistik, e përcakton llojin e tij me “mitin” e tij - nga jashtë dhe nga brenda - dhe është vlera më e lartë e vetme dhe kriteri i së vërtetës dhe mirësisë. Kjo doktrinë pohohet në kontekstin e përgjithshëm të natyralizmit, i cili, pa dyshim, është filozofia e racizmit. Ky i fundit proteston me energji të barabartë kundër universalizmit jo vetëm kristian, por edhe humanist, si kundër individualizmit: midis individit dhe njerëzimit, si tërësi e tyre, qëndron raca, është realiteti, si organizimi mendor-fizik përcaktues. Në këtë përkufizim të tij fiket fillimi i spiritualitetit, për të cilin nuk ka fare vend në antropologjinë raciste. Vendin e shpirtit këtu e zë gjaku, në gjithë paqartësinë e konceptit: "miti i gjakut". Kjo veçori e bën të nevojshme klasifikimin e racizmit si një lloj natyralizmi pagan, i cili lejon instinktet të veprojnë dhe sfondi i tij është një lloj demonizmi, i cili ushqehet me një ndjenjë krenarie ose "nderi", dhe nga ana tjetër i ushqen ato. Në këtë kuptim, racizmi është psikologizëm, si produkt i ndjenjave historike në tensionin e njohur faktik të tyre. Nëse kohët e fundit ai ushqehej nga një ndjenjë e poshtërimit kombëtar pas disfatës, tani ai, natyrisht, frymëzohet nga sukseset ushtarake, nga rrëmbimi i tyre, por pa ndonjë përmbajtje tjetër, më të thellë për veten e tij. Kjo valë, e cila tani është ngritur në lartësi të paprecedentë, është e aftë të bjerë përsëri në kushte të ndryshme, të ndryshuara, madje është e dënuar ta bëjë këtë paraprakisht. Racizmi është patosi i pushtimit të botës, filozofia e dhunës dhe e ushtrisë. Kjo parodizohet në mënyrë blasfemike ndonjëherë përmes përdorimit të simbolit të Mikael Kryeengjëllit 12 dhe kurorëzohet me një svastikë jo të krishterë. Kjo zbulon një farë kontradikte dhe mospërputhje të natyrshme në racizmin: megjithëse në parim lejohet ekzistenca e një race jo vetëm në njëjës, por edhe në shumës, në fakt ka vetëm një racë që meriton ekzistencën, pikërisht ajo gjermanike. Karakteri mendor-fizik i një race nuk është aq njerëzor sa kafshe-biologjik, megjithëse humanoid. Prandaj, përkufizimi i racës në doktrinën e racizmit korrespondon çuditërisht me imazhet në të cilat racat dhe mbretëritë në ndryshim përshkruhen në apokalipsin e profetëve të Dhiatës së Vjetër. Danieli dhe Dhiata e Re Shën Gjoni. 13 Substrati i racës, si një shumë unitet, për racizmin është gjaku. Mësimi kryesor i Dhiatës së Vjetër, se shpirti i kafshëve është në gjak (për këtë arsye ngrënia e tij është e ndaluar), në një farë kuptimi është në përputhje me idenë e racizmit. Raca është konceptuar jo thjesht si një kolektiv, por si një lloj entiteti biologjik imanent për racën. “Njerëzimi, kisha universale dhe vetvetja mbizotëruese, e larguar nga gjaku i shenjtë, për ne nuk janë më thelbi i vlerave aktuale, por krijime abstraksioni”. (Ros. 22). “Tani duhet të zbulohet një tablo e re, e pasur me lidhje të ndërsjella, shumëngjyrëshe të historisë së tokës dhe njerëzimit, vetëm sikur të pranonim me nderim se marrëdhënia midis gjakut dhe botës përreth, midis gjakut dhe gjakut, përfaqëson për ne fenomenin e fundit që kemi në dispozicion, për të cilin nuk na jepet më mundësia të kërkojmë dhe eksplorojmë. (23). Nëse gjaku është në këtë kuptim një absolut, si baza e fundit e racës, përtej së cilës nuk ka mbetur asgjë për të kërkuar, atëherë “shpirti do të thotë racë e dukshme nga brenda dhe racë ana e jashtme e shpirtit”. (2). "Jeta e një race, e një populli, nuk është një filozofi në zhvillim logjik, as një fakt që zhvillohet natyrshëm, por formim i një sinteze mistike". (117). “Çdo racë ka shpirtin e vet, çdo shpirt racën e vet, me arkitekturën e vet të brendshme dhe të jashtme.” (116). Kjo përkufizon kulturën kombëtare: “është një identifikim i ndërgjegjshëm i (fillimit) vegjetativ-jetik në garë”. (140). Në atë masë, “personaliteti më i fortë nuk kërkon më një individ, por një tip... Eliminimi i tipit është lindja e njohjes së mitit të gjithë historisë sonë: lindja e racës veriore dhe njohja e brendshme e vlerave të saj më të larta, si ylli udhërrëfyes i gjithë ekzistencës sonë”. (531). Logjika e racizmit postulon “pluralizmin” racor, por biologjia dhe psikologjia e tij, së bashku me politikën praktike, e quan dhe e çon atë në hegjemoninë e vetëm njërit, pikërisht të “Evropës Veriore”, pra të racës gjermane, pangjermanizmit, i cili për këtë arsye bëhet një rrezik global. Megjithatë, ne po e shqyrtojmë çështjen këtu jo në aspektin politik praktik, por ideologjik. Racizmit, si një doktrinë padyshim jokristiane, madje edhe antikristiane, natyrshëm i mungojnë një sërë veçorish dhe problemesh që lidhen posaçërisht me fenë e krishterë dhe, përkundrazi, ka tipare që nuk përputhen me të. Le të përpiqemi fillimisht të sqarojmë doktrinën e krishterë të kombit dhe më pas të krahasojmë doktrinën e racizmit me të. A e njeh krishterimi fillimin e racës, kombit apo gjakut, dhe nëse po, deri në çfarë mase. Dhiata e Vjetër merr parasysh faktin e ekzistencës së kombeve si shumë unitete vetëpohuese. Në këtë aspekt, nuk ndryshon nga vetëdija universale njerëzore, qoftë edhe ajo pagane: njerëzimi u lë vend brenda vetes gjuhëve apo kombeve të ndryshme e të shumta, ky është një fakt i menjëhershëm, i vetëkuptueshëm që zbulohet në jetën kombëtare: në fe, pasi popujt kanë perënditë e tyre dhe besimin e tyre, në krijimtarinë kulturore, në jetën shoqërore dhe politike. Ekziston vërtet një substrat i caktuar mistik i pluralitetit kombëtar, jo vetëm si një fakt i jashtëm i trashëgimisë, vazhdimësisë dhe lidhjes, por edhe si bazë dhe forcë e brendshme themelore e tij. Kombet ndryshojnë në mënyrë sasiore dhe cilësore, në fuqi dhe në fatet e tyre. Në të njëjtën kohë, ato nuk përfaqësojnë aspak një unitet të mbyllur; përkundrazi, endosmoza dhe ekzosmoza, një përzierje gjaku dhe kulturash, ndodh gjatë gjithë kohës mes tyre. Vetëdija e unitetit origjinal të racës njerëzore, e cila i paraprin, si të thuash, "ngatërrimit babilonas të gjuhëve", shprehet mjaftueshëm në mënyrë të pamjaftueshme, megjithëse është vazhdimisht në kërkim të vetvetes. Por në vetë paganizmin nuk ka një bazë të duhur shpirtërore për idenë e një pan-njerëzimi të vetëm, në krye të shumëkombësisë, që e përfshin dhe e përgjithëson atë. Postulati dhe kërkimi i tij shfaqet në vetëdijen e mëvonshme të paganizmit, në filozofinë e tij, që në këtë rast është stoicizmi me varietetet e tij në historinë e humanizmit antik. Një vend të veçantë zë këtu zbulesa e Dhiatës së Vjetër që iu dha popullit të zgjedhur të Perëndisë. Ai u mor nën kujdesin e veçantë të Zotit, pasi ishte i vetmi bartës i pastërtisë së besimit dhe i shpalljeve të së vërtetës. Për më tepër, ai u thirr në jetën e tij për të realizuar në vetvete rrugën njerëzore të mishërimit, gjenealogjinë e Krishtit, prejardhjen e Hyjlindëses së Shenjtë. Këtu Izraeli e nxjerr "nacionalizmin" e tij shumë të veçantë, ekskluziv: ai nuk është një nga shumë popuj, por i vetmi - populli i Zotit, populli i Abrahamit, Isakut, Jakobit, Davidit, megjithëse, natyrisht, për antisemitizmin militant anti-kristian, asnjë nga këto nuk ekziston sot. Megjithatë, popujt e tjerë nuk janë aspak, pra inekzistent. Përkundrazi, ata presin gjithashtu shpëtimin e tyre, të cilin Perëndia e ka “përgatitur përpara të gjithë kombeve” dhe kohën e tyre për të marrë “Dritën dhe zbulesën e gjuhëve dhe lavdinë e popullit tënd Izrael”. (Luka 11:31–32). Me zgjedhjen e tyre, populli i Zotit nuk përjashtohet, por përfshihet në të gjithë njerëzimin, si thelbi dhe fokusi i tij. Megjithatë, kjo veçanti e Izraelit midis të gjitha kombeve 14 kalon së bashku me përmbushjen e kësaj thirrjeje, me ardhjen e Mesisë. Megjithëse zgjedhja e veçantë e Izraelit 15 manifestohet në vetë Epifaninë, gjatë gjithë historisë së ungjillit, predikimi i Ungjillit, i drejtuar fillimisht te delet e shtëpisë së Izraelit, gradualisht kthehet drejt gjuhëve, megjithëse me anë të apostujve dhe në përgjithësi shërbëtorëve të shpëtimit të zgjedhur nga Izraeli. Vetë Krishti i dërgon apostujt: “Shkoni dhe mësoni të gjitha gjuhët, duke i pagëzuar” dhe në Krishtin dallimi midis “grekut dhe hebreut, barbar dhe skith” nuk ka më rëndësi; çdo gjë bëhet një në Krishtin. Nacionalizmi fetar i Dhiatës së Vjetër i të zgjedhurit të vetëm zbehet në rrezet e diellit të Krishtit: megjithëse ka vend për shumë- dhe heterogjenitet, e gjithë kjo, të paktën potencialisht, është ekuivalente përballë mishërimit të Krishtit. Dhe gjithsesi, edhe pse çështja e popujve dhe e kombësisë nuk është hequr, ajo merr një kuptim të ri dhe në të duhet investuar një përmbajtje krejtësisht e re. Si mund të pranohet dhe të kuptohet kristianisht kombi, jo vetëm si fakt, por edhe si vlerë? A është i pranueshëm nacionalizmi në krishterim dhe në çfarë mase? Çfarë është një kombësi? Sipas fjalëve të Lagardeas, "kombet janë mendimet e Perëndisë". Kjo, natyrisht, është e vetëkuptueshme, por shprehet tepër abstrakte dhe intelektualisht: mendimet e Zotit janë thelbi dhe vepra e Zotit; Idetë e para-përjetshme, të zbuluara në histori, janë të natyrshme në qenien dhe, për më tepër, çdo imazh i veçantë i kësaj qenie në të gjithë konkretitetin e saj, në dallimin jo vetëm të asaj, por edhe të mënyrës së saj. Kësaj diversiteti njerëzor i kushtohet shumë vëmendje në Bibël dhe në historinë e Dhiatës së Vjetër. Ky pluralitet nuk është vetëm sasior, por edhe organik, ai përfshin plotësinë, universalitetin universal, i cili shprehet në konceptin biblik të Dhiatës së Re për "të gjithë kombet", dhe kjo i referohet si fillimit fillestar të historisë së krishterë: "shkoni dhe mësoni të gjithë kombet, duke i pagëzuar" (Mat. 28:19), krh.: (Mk. 4: 4 deri në fund të tij), kombet” do të shfaqen në fronin e gjykimit të Krishtit (Mateu 25:32), si dhe në shtigjet e tyre historike në brezat e kaluar: “ai i lejoi të gjitha kombet të ecin në rrugët e tyre”. (Veprat 14:16). Misteri iu kumtua të gjithëve “sipas urdhrit të Zotit të përjetshëm... për nënshtrimin e besimit të tyre”. (Rom. 14:25). Dhe "të gjitha kombet do të vijnë dhe do të adhurojnë para teje, sepse gjykimet e tua janë zbuluar". (Zbul. 15:4). Antropologjia biblike, si e Dhiatës së Vjetër ashtu edhe e Re, karakterizohet në mënyrë të pashmangshme nga kjo ide e diversitetit të njerëzimit, jo vetëm si fakt, por edhe si parim. Jo mungesa, por pasuria, jo monotonia skematike, por shumë ngjyra janë karakteristike për të gjithë krijimin e Zotit, por edhe për njerëzimin. Megjithatë, kjo jo vetëm që nuk përfaqëson të kundërtën e unitetit të racës njerëzore, por zbulimin dhe konfirmimin e saj: jo shumësinë e gjakrave dhe “mitin” e tyre, siç vijon më poshtë sipas doktrinës së racizmit, që e copëton njerëzimin në shumë pjesë dhe në këtë mënyrë shfuqizon vetë idenë e tij, por pikërisht të kundërtën: unitetin e racës njerëzore, si uniteti i gjakut njerëzor. Kjo shprehet drejtpërdrejt në një nga dëshmitë apostolike më solemne - në fjalimin e Shën Palit në Areopagun athinas, në këtë qendër shpirtërore të paganizmit: "nga një gjak i vetëm Zoti nxori tërë racën njerëzore për të banuar në të gjithë faqen e dheut, duke caktuar kohë dhe kufij të paracaktuar për vendbanimin e tyre" (Veprat e Apostujve 17:2) duke qenë në Të, ashtu siç kanë thënë disa nga poetët tuaj: "Ne jemi raca e Tij". Pra, ne, duke qenë raca e Zotit, nuk duhet të mendojmë...”, etj.(28). Dhe ky shumë unitet i njerëzimit konfirmohet indirekt dhe negativisht, nga njëra anë, nga konfuzioni i gjuhëve gjatë pandemonisë babilonase (Zan. 11), dhe me mposhtjen e tij të kundërt në Rrëshajë. (Veprat 2:7–9). Ky unitet i gjakut gjithënjerëzor të Adamit të parë korrespondon me unitetin e gjakut shëlbues të derdhur nga Adami i Ri, Zoti Jezu Krisht. Pra, shpirti është te njeriu, selia e të cilit është në gjak, sipas parimit të përgjithshëm të biologjisë biblike: "shpirti i kafshëve është në gjak" - një për të gjithë racën njerëzore, por i kualifikuar në mënyrë të larmishme në fiset ose kombësitë njerëzore, dhe, natyrisht, në veçantinë dhe njëfarë absolutiteti biologjik ekziston tek njerëzit e zgjedhur, paraardhësit e Zotit të Shpëtimtarit dhe të afërmit të tij nga gjaku dhe raca e tij. Ky është gjaku dhe shpirti i gjithë njerëzimit në bashkimin e tij të shumtë. Parimit të gjakut (dhe, rrjedhimisht, "mitit" të tij) duhet t'i jepet një vend i përshtatshëm në doktrinën e njeriut dhe, para së gjithash, idesë së rreme dhe heretike se gjaku është parimi i vetëm dhe gjithëpërcaktues në njerëzimin, i cili në këtë mënyrë, në dritën e një kuptimi të tillë, është pikërisht gjaku, ose më saktë, një shumëllojshmëri e caktuar e gjakut që nuk dallohet, por nuk dallohet nga dallimet e gjakut të ndryshëm. gjak i përzier dhe raca). A është e mundur të kënaqemi me një antropologji të tillë, që është biologjia e Dhiatës së Vjetër (“shpirti i kafshëve është në gjak”), me gjithë aksiomën e racizmit që buron nga kjo. Sigurisht që jo, sepse në të njëjtën mënyrë nuk korrespondon as me antropologjinë biblike dhe as me sofiologjinë. Racizmi me të njëjtën indinjatë hedh poshtë si idenë e personalizmit shpirtëror, me njohjen e një qendre origjinale shpirtërore në çdo person ("fryma e jetës" e fryrë në fytyrën e njeriut, e krijuar nga pluhuri i tokës, nga vetë Zoti: Zan. 2:7), ashtu edhe një pan-njerëzore të vetme universale. Në të dyja ata shohin judaizëm, në luftën dhe rezistencën ndaj së cilës qëndron thelbi shpirtëror i racizmit. I qëndrueshëm në mbrojtjen e “pluralizmit” të tij etnografik, racizmi në përgjithësi duhet të arrijë në mohimin e një njerëzimi të vetëm, ose, në fakt, të shohë vetëm një nga kombësitë, përkatësisht “gjermanizmin e veriut”, si shprehjen e tij shteruese. Në teologji, në përgjithësi, dy pikëpamje antropologjike luftojnë mes tyre: dikotomike, e cila njeh vetëm dy parime në përbërjen e njeriut, shpirtin dhe trupin, dhe trikotomike, që konsideron tre parime: shpirtin, shpirtin dhe trupin. Racizmi përfaqëson një varietet të tretë: në antropologji, ai njeh vetëm parimin e vetëm njerëzor të gjakut, si një kafshë shpirtërore, “das Vegetativvitale einer Rasse” (140), i cili, sipas tij, kapërcehet në favor të dinamikës së “statikës” së judaizmit. Por, sigurisht, vetëm njohja e një parimi të pavarur shpirtëror që jeton dhe vepron në trupin e njeriut, i gjallëruar nga shpirti, korrespondon me mësimin e krishterë. Fillimi i gjakut ka një kuptim lidhës, ndërmjetësues të mjedisit në të cilin shfaqet shpirti i mishëruar njerëzor. I njëjti parim antropologjik vlen edhe për kristologjinë, ku shpirti njerëzor zëvendësohet nga hipostaza e Birit, e cila, së bashku me natyrën hyjnore, hipostazon njeriun, të përbërë nga trupi dhe shpirti racional në bashkimin e tyre. Gjaku, në fakt, korrespondon me këtë lidhje të shpirtit dhe trupit si të tillë. Racizmi, me parimin e tij jetik shtazor të gjakut, shfuqizon shpirtëroren e njeriut, duke e kthyer atë në një lloj të veçantë të botës shtazore për lavdinë e "pluralizmit". Megjithatë, së bashku me mohimin e këtij sulmi të rëndë ndaj asaj që është me të vërtetë njerëzore tek një person, pra ndaj shpirtit të tij, është e nevojshme të vendoset edhe kuptimi pozitiv i racës, si fakt dhe vlerë. Kjo e transferon pyetjen në fushën e sofiologjisë. Çfarë është dhe si vendoset uniteti i racës njerëzore? A është vetëm biologjik, gjaku, trupor dhe në këtë rast i zbërthyer në mënyrë të pashmangshme në një shumëllojshmëri racash? Apo është monopluralizmi shpirtëror, i vërtetë, uniteti shpirtëror i Adamit të parë? Natyrisht kjo e fundit. Megjithatë, si mund të kombinohet ky unitet me shumësinë e qendrave hipostatike njerëzore? Natyrisht, ajo mund të kuptohet vetëm në dritën e shumë-unitetit në Adamin e Ri, në Krishtin. Krishti është një hipostazë absolute, si “i vetmi i Trinisë së Shenjtë”, megjithatë, kjo hipostazë ekziston si e tillë vetëm në Trininë e Shenjtë, në Trininë Hyjnore, e pashkrirë, e paabsorbuar, por edhe e pandashme. Këtë imazh të Zotit, pasqyrimi i trinitetit, e pranon edhe Adami i krijuar, uni i shumëfishtë njerëzor - ne, në të cilin çdo hipostazë personale shkëlqen dhe del jashtë në shumë-unitetin ontologjik të dashurisë. Të gjitha personalitetet njerëzore bashkëjetojnë në hipostazën e Adamit, të Vjetër dhe të Ri, si një unitet shumëfish. Megjithatë, kjo nuk është vetëm vërshimi i dritës së unit të shumtë të bashkuar në tjetërsinë e tij, por edhe cilësia personale e secilit un individual, me ngjyrimin ose zërin e tij të veçantë karakteristik për të. Të gjithë ata janë të bashkuar dhe të kombinuar në Adamin origjinal, si babai dhe burimi i racës njerëzore, dhe në Adamin e Ri, në Krishtin, si "njeriu i përsosur" në plotësinë e tij. Kjo pohon karakterin shumëpersonal të njeriut, çdo personalitet njerëzor është një pikë dhe qendër e pathyeshme e njerëzimit. As një racë, as një komb, as ndonjë kolektiv biologjik nuk është realiteti apo komponenti kryesor në njerëzim, por pikërisht individi. Kjo e vërtetë, e urryer nga racizmi, 16 pohohet si në Dhiatën e Vjetër ashtu edhe në Dhiatën e Re si parimi themelor i ekzistencës njerëzore. Njerëzimi nuk përbëhet nga raca, por nga persona që janë të rrënjosur si individë në një person të vetëm, në "Adamin e Ri", në Krishtin. Nëse njerëzimi universal mund të nderohet jo vetëm nga turma, por edhe nga shumë-uniteti, nga gjithëpersonaliteti, atëherë vetëm në Krishtin: si Zot-njeri, Ai bashkon në vetvete jo vetëm plotësinë e natyrës njerëzore, por edhe cilësinë e saj gjithëpersonale. Në njerëzimin “të përsosur” të Krishtit, çdo person njerëzor e gjen veten. Megjithatë, ajo e gjen veten tek Ademi vetëm individualisht, pra e kufizuar dhe e dëmtuar (omnis definitio est negatio). Ky kufizim, dhe më vonë largimi, buron jo vetëm nga vetëvendosja jo e plotë e personalitetit njerëzor, por mbi të gjitha nga fuqia e mëkatit fillestar, i cili e dobëson, kufizon dhe deformon personalitetin. Megjithatë, ky parim personal te njeriu rikthehet në plotësi në njerëzimin e Hyj-njeriut. Në Të të gjitha personalitetet njerëzore do të gjejnë veten dhe do të shfaqen në ringjalljen në mish, si qendra të kualifikuara personalisht të dashurisë universale. Dhe në këtë universalitet gjithëpersonal, të gjitha përkufizimet e ndërmjetme, kombëtare ose të tjera, shpërbëhen. Personaliteti është mbikombëtar, është një parim universal, si temë për të gjitha kallëzuesit, që janë cilësitë e tij të mëtejshme. Personaliteti është shpirtëror, vjen nga Zoti, i Cili është shpirt dhe ka imazhin e Tij. Meqenëse personaliteti është i natyrshëm në parashikueshmërinë, ai është subjekt i jetës në manifestimet e tij. Ajo jeton jo vetëm në vetvete shpirtërisht, dhe në Zotin e frymëzuar hyjnor, por edhe shpirtërisht dhe fizikisht, sepse njerëzimi përbëhet nga ky kombinim shpirtëror dhe shpirt-trup, në mishërimin e shpirtit. Por kjo rrafshim i shpirtit, duke përvetësuar një cilësi të caktuar personale, i jep jetës karakterin e diversitetit. Në të, familja, klani dhe kombi gjejnë vend për veten e tyre, secili në mënyrën e vet dhe në cilësinë e tij të veçantë. Shpirti dhe trupi, shpirti-fizika, në të cilin vetëm racizmi sheh substancën e fundit të njerëzimit, është ai parim i krijuar tek njeriu në të cilin zbulohet fuqia e imazhit të Zotit dhe realizohet ngjashmëria e tij. Krijimi karakterizohet nga relativiteti me daljen e tij nga asgjëja me aktin krijues të Zotit. Por kjo origjinë nga asgjëja ose në asgjë nuk do të thotë asgjëja e asaj që ndodh. Përkundrazi, pashkatërrueshmëria hyjnore e ekzistencës i përket krijimit, si imazh i Zotit, sepse ai është hyjnor në burimin e tij origjinal. Është imazhi i Prototipit, i cili në vetë Zotin është Sofia Hyjnore dhe në krijim është krijuar Sofia. E para është e parapërjetshme te Zoti, e dyta lind në krijim dhe bëhet vetvetja, duke realizuar përmes vetëkrijimit të lirë të krijesës imazhin e vet, si temë e ekzistencës së saj. Kjo temë në njerëzimin karakterizohet nga plotësia dhe diversiteti: universaliteti, ose gjithë-uniteti, gjithë-cilësia, "katoliciteti". Si uniteti i gjithë qenies, ajo është shpirti i botës, që bashkon jetën në rrjedhën e saj. Shpirti i botës nuk është një parim shpirtëror, megjithëse është i hapur ndaj shpirtit për unitet me të në bindje ndaj tij dhe përshkueshmëri ndaj vetë-zbulimeve të tij. Nuk është vetëm fizik, pasi ky i fundit është i lidhur pazgjidhshmërisht me shpirtin, si një fillim i hapur edhe për shpirtin. Shpirti i botës nuk është një personalitet, por vetëm një qenie e gjallë që është e aftë t'i përkasë një personaliteti dhe të jetohet prej tij. Por, duke ndryshuar nga parimi personal, ai është i bashkuar në mënyrë të pandashme me të. Ajo, duke marrë përkufizimin nga shpirti personal, vetë i jep një konkretësi cilësore të natyrshme në formimin, vetëzbulimin e jetës. Këtu e gjen vendin e saj nga lart poshtë e gjithë shumëshkalla dhe diversiteti i ekzistencës. Në këtë shkallë të ekzistencës fitojnë fuqi të gjitha llojet e nacionalizmit. Një person i tillë gjen gjithashtu një themel sofian për veten e tij, pasi shpirti i botës është Sofia. Prandaj, baza e kombësisë e gjen veten në Sofinë e krijuar. Kombi ka fillimin e tij të qëndrueshëm, një banesë qiellore, nëse jo drejtpërdrejt si e dhënë, atëherë të paktën në detyrën, që është plani qiellor për njeriun. Humanizmi abstrakt, i cili nuk e ka realitetin e tij, i kundërvihet hyjnores: kështu qoftë. Fillimi i një kombësie ka jo vetëm të drejtën e ekzistencës, por edhe detyrën e vetëruajtjes, e cila kryhet në histori, natyrisht, me të gjitha devijimet, ekzagjerimet dhe gabimet karakteristike për mbarë njerëzimin. Në këtë drejtim, megjithatë, lindin një sërë devijimesh të rrezikshme, të cilat paraqesin plagën shpirtërore të njerëzimit. Dhe, para së gjithash, kjo mund të rezultojë të jetë një aksiologji e pasaktë, që çon në idhujtari ose paganizëm kombëtar. Mungesa e antropologjisë dhe e sofiologjisë së shëndoshë ka pasojën e padallueshmërisë, madje edhe konfuzionit të drejtpërdrejtë, midis shpirtit dhe jetës mendore-fizike - në racizëm haptazi dhe konsekuent, në nacionalizëm të llojeve të ndryshme më pak vendimtar; kombësia (me gjithë pasaktësinë e pashmangshme në përkufizimin e saj) përgjithësisht shpallet si parimi më i lartë, nëse jo drejtpërdrejt i vetmi, i njerëzimit. Si rezultat i një mbytjeje të tillë të parimeve të spiritualitetit dhe shpirt-fizikës, fitohet natyralizmi dhe ateizmi aktual, i cili kaq qartë shkëlqen përmes ideologjisë raciste, e cila përfaqëson një rikthim të paganizmit. Shpirti këtu nuk ka vend të strehohet në elementin e shpirtit dhe të trupit dhe nuk ka nevojë për të, madje për më tepër mohohet si i panevojshëm. Në përgjithësi, vlera më e lartë dhe, ndoshta, e vetme këtu deklarohet të jetë ekzistenca kombëtare me vetëshpalljen dhe vetëpohimin e saj - në luftë dhe në kulturë. Kjo është edhe filozofia e historisë që buron nga kjo. Por kombet, edhe për racizmin - të paktën teorikisht - ekzistojnë jo vetëm në veçanti, por edhe në diversitet. Prandaj në mënyrë të pashmangshme lind pyetja e vlerës së tyre relative krahasuese. Çdo komb është i vetëdijshëm për veten dhe flet për veten në vetën e parë dhe, për më tepër, në njëjësin e tij. Nëse kjo veçanti do t'i përgjigjej realitetit, nuk do të kishte vend për një identitet të veçantë kombëtar, militant dhe vetëpohues. Kombësia në formën e saj të vetme do të ishte ky imazh i vetëdëshmisë kombëtare. Por duke qenë se kjo nuk është kështu, në mënyrë të pashmangshme lind pyetja jo vetëm për luftën dhe rivalitetin kombëtar, të cilin po e shohim aktualisht, por edhe për vetëvlerësimin dhe vetëpohimin kombëtar krahasues. Pasi ekziston një komb i caktuar, për anëtarin e tij të gjallë ai është njëkohësisht vetvetja kombëtare dhe vlera më e lartë dhe në çdo rast e lartë që i përgjigjet atij. Kjo zbulon njëfarë pakthyeshmërie të përemrit vetjak në vetën e parë: Unë mund ta mendoj veten—dhe vetëm veten—si e vetmja, ose të paktën qendra kryesore personale e historisë botërore. Në masën që ndërgjegjja kombëtare është vetëpohim, që deklarohet haptas ose fshehurazi, negativisht përmes përbuzjes ose antipatisë ndaj kombeve të tjera, pozitivisht përmes kërkimit të "mitit" dhe "tipit" të dikujt, në të cilin mania kombëtare grandioza fillimisht nuk bie në sy dhe më pas shprehet qartë. E gjithë kjo sot, ndoshta, shfaqet me mprehtësi të paparë në racizëm, si në vetëpërkufizimet e tij pozitive ashtu edhe ato negative. Në këtë rrugë, tundime të ndryshme janë të mundshme: para së gjithash, drejt zgjerimit të perspektivave botërore-historike karakteristike të një kombi të caktuar (për shembull, shih historiozofinë e Rosenbergut, për të cilin historia botërore, të paktën e "arianizmit", është historia e Gjermanisë "veriore"). E veçanta e racizmit është natyra e tij luftarake-mbrojtëse-pushtuese, e kombinuar me një afirmim të njëanshëm të parimit mashkullor. Kjo e fundit afirmohet fetarisht nga Sauer (Hermann Sauer. Abendländische Entscheidung. Arischer Mythus und christliche Wirklichkeit. 1939. 3-te Aufl.), i cili nuk lodhet kurrë duke përsëritur karakterizimin e vetëdijes kombëtare si männliches warfare in Grenz.ge. Në mënyrë simbolike, kjo pohohet ose në caktimin arbitrar dhe për këtë arsye blasfemik në Gjermani të kryeengjëllit suprem, engjëllit mbrojtës të popullit hebre (Dan. 10:13, 21; 12:1) Michael, i cili padyshim mendohet si udhëheqësi i hordhive të Hitlerit. Rosenberg, të paktën, di të bëjë pa këtë dekoratë blasfemuese, e cila, përkundrazi, Sauer u shndërrua në një vinjetë kombëtare, si një svastika. Ky dekorim as që meriton diskutim; vetëm dëshmon për errësimin e ndërgjegjes fetare të këtij shkrimtari kristian-racist (sipas mënyrës së tij, të shquar). Mirëpo, në ideologjinë e këtij racizmi kristian, i cili, për më tepër, ka karakter të theksuar protestant, duhet theksuar një përthyerje dhe manifestim i veçantë i veçorisë kryesore karakteristike të protestantizmit, pra pandjeshmërisë së tij ndaj Nënës së Zotit si Femërore e Përjetshme dhe themelit të kishës. Elementi i maskulinitetit dhe mashkullorësisë, aq i theksuar nga Sauer në prusianizëm dhe gjermanizëm në përgjithësi, ka një paralele në mungesën e përgjithshme të Nënës së Zotit në botëkuptimin protestant. Si rezultat, rezulton një shtrembërim luterano-prusian i të gjithë krishterimit. Ky i fundit merr tipare të dhunshme nën maskën e "militantizmit dhe maskulinitetit kufitar". Kryeengjëlli Michael dhe "engjëjt e tij", si udhëheqës i ushtrisë qiellore në luftën kundër dragoit, padyshim kanë kryeengjëllin pranë tyre. Xhibrili, i dërguari! Lajmërimi dhe në këtë cilësi engjëlli i Nënës së Zotit! Por ai është i harruar në këtë parim mashkullor. Një botëkuptim që ka si bazë parimin luftëtar-mashkullor është asofik dhe bëhet antisofik. Elementi i krijimtarisë, në të cilin realizohet parimi femëror, gjenerues, jo i dhunshëm, por organik i jetës, këtu shfuqizohet përfitimi i dhunës mashkullore, e cila, për të njëjtën gjë, nuk është atërore apo birnore, aspak organike, por e dhunshme luftarake. Ai parim i psikikës, që përbënte shpirtin e romantizmit dhe nën shenjën e “das ewig Weibliche” ishte i njohur edhe për Gëten, shfuqizohet, i dërrmuar nga thembra e çizmes gjermane. Ky është çoroditja kryesore e shpirtit kombëtar të Gjermanisë në racizëm, si dhe zbrazëtia e saj krijuese dhe pafuqia shpirtërore, e mbuluar nga frymëzimi militant dhe... disiplina. Por dhuna mund të frymëzojë vetëm frikë, jo dashuri, dhe në këtë aspekt – sado e papritur të duket – racizmi ka një analogji të madhe me bolshevizmin. Të dyja janë të afta të magjepsin dhe të dehin për një kohë me sukseset e jashtme dhe arritjet shtetërore, por kjo ndërtesë, si e ndërtuar mbi rërë, mund të shembet nga një shtytje e jashtme, sikur të mos ketë koherencë të brendshme. Për vetë profetët e racizmit, kjo vetëdije shpërthen kundër vullnetit të tyre. Deklaratat krenare se historia e njerëzimit në luftën aktuale është përcaktuar 1000 vjet përpara, alternohen me supozimin e mundësisë që në rast të një dështimi ushtarak, i gjithë kisha të shkërmoqet. Gjermanizmi modern në militarizmin e tij ka tipare të jashtme ngjashmërie me Romën, megjithatë, me ndryshimin kryesor që Roma, megjithë mbizotërimin e maskulinitetit dhe feminilitetit të shprehur dobët, kishte ende një fillim organik në vetvete në origjinën e saj nga paganizmi i mirë, naiv, parakristian, dhe kjo në një farë mase e mbrojti atë - të paktën për momentin - nga vetë imperializmi i shtetit përfundimtar dhe idhullit. periudha në kultin e Cezarëve. Racizmi fillon (ose tashmë përfundon) me këtë. Racizmi është paganizëm post-kristian dhe për rrjedhojë antikristian, në të cilin Krishti zëvendësohet nga neo-Wotan dhe nderimi i Nënës së Zotit zëvendësohet nga një kult i gjakut njerëzor-hyjnor. Gjaku gjerman është perëndia e racizmit, këtij paganizmi të ri dhe ky kult është i vështirë të kombinohet me nderimin e harkut. Mikhail, qoftë edhe i çoroditur. 17 Racizmi është një ligësi luftarake që e vendos një komb në vendin e një hyjni dhe bën thirrje për sakrifica për këtë idhull. Ky idhull shpirtëror mishërohet në gjak, si substrati i vërtetë i kombësisë. Ideja e gjakut dhe nderimit të tij përmban paqartësi apo edhe paqartësi, të cilat duhet të zbulohen. Para së gjithash, sipas një mësimi të caktuar të Dhiatës së Vjetër, të cilit në këtë rast i përgjigjet Dhiata e Re, "jeta e trupit është në gjak" (Lev. 17:2) dhe "gjaku është shpirti". (Ligj. 12:23). Dhe ky është i njëjti instinkt i gjithë njerëzimit, edhe në paganizëm, mbi të cilin bazohet ofrimi i flijimeve të përgjakshme. Gjaku është fillimi i jetës mendore-shtazore, i cili si i tillë mbetet shterues për kafshët. Megjithatë, tek njeriu është vetëm një ndërmjetës midis trupit dhe shpirtit, në një farë kuptimi kontejneri i këtij të fundit, një parim jo vetëm i shpirtit kafshëror, por edhe i shpirtit shpirtëror. Gjaku i Krishtit kuptohet gjithashtu në këtë cilësi, si në shpalljen ungjillore ashtu edhe në kungimin e Shën. Dhe kjo lidhje e shpirtit me shpirtin në gjak është përgjithësisht për një person fillimi më i rëndësishëm i jetës së tij, i cili, edhe në këtë veçanti dhe kompleksitet, mungon si nga engjëjt jotrupor (dhe për rrjedhojë pa gjak), ashtu edhe nga kafshët pa shpirt. Ky shpirtërim i gjakut është thelbësor për njeriun, por pikërisht në këtë fushë janë të mundshme mësimet e rreme dhe devijimet në jetë drejt kafshës së njeriut dhe gjaku konsiderohet vetëm si një parim shpirtëror-kafshë, shterues në vetvete, që përcakton një person. Pikërisht kështu kuptohet gjaku në racizëm, të paktën në veprën udhëzuese të Rosenberg. Kjo është një herezi antropologjike, e cila përmban si pazotësinë, ashtu edhe materializmin, ose më saktë, i nënkupton ato, megjithëse kjo është errësuar nga frazeologjia. Gjaku i kombësive ka një cilësi të caktuar dhe, natyrisht, vlerë të pabarabartë, "Blut ist ganz besonderer Saft" (thotë Gëte, megjithatë, përmes gojës së Mefistofelit), dhe vlera më e lartë, unike e këtij lloji i atribuohet, natyrisht, gjakut gjerman. Këtu, natyrisht, vështirësia kryesore e gjithë kësaj doktrine të epërsisë së gjakut gjerman, e lidhur me njohjen e diversitetit të tij, si të thuash, mbetet e pakapërcyeshme. Në të vërtetë, do të ishte shumë më e thjeshtë dhe ndoshta më e qëndrueshme, thjesht të refuzonim si ndryshimin ashtu edhe diversitetin e gjakut, duke pranuar, sipas Shën Palit se Zoti "nga një gjak nxori tërë racën njerëzore për të banuar në të gjithë faqen e dheut, duke caktuar kohë të paracaktuara dhe kufijtë e banimit të tyre" (Veprat 17:26 që përmend vetëm një lloj gjaku). gjermanike. Megjithatë, as racistët nuk shkojnë aq larg, të detyruar të njohin gjithsesi faktin e diversitetit të racës njerëzore dhe, rrjedhimisht, të gjakut të saj. Por kjo njohje bie ndesh me një deklaratë të drejtpërdrejtë të Biblës dhe me përmbajtjen e kundërt, siç e pamë sapo te Shën Pali, dhe me vështirësi të veçantë në kombinimin e njohjes së unitetit të gjakut njerëzor me pabarazinë e llojeve të ndryshme të tij, të pohuara nga racizmi. Mund të ketë vetëm një rrugëdalje nga kjo vështirësi, domethënë, të braktisësh idenë e epërsisë së gjakut tek njeriu, duke e njohur atë si substrat të njerëzimit, por jo substancën e tij, domethënë, duke i caktuar ende një derivat dhe jo një vend parësor. Kombet, vërtet, ndryshojnë, por para së gjithash jo në gjak, por në shpirt dhe në të njëjtën masë edhe në shpirt. Ashtu siç ekziston një shpirt i vetëm i botës, që lidh të gjithë universin në diversitetin dhe plotësinë e tij, po ashtu ekziston një shumëllojshmëri shpirtrash të kombësive të ndryshme, së bashku me shpirtrat individualë. Këta të fundit, duke u lindur nga prindërit, bëhen si ata, por edhe ndryshojnë prej tyre, shpirtërisht, mendërisht dhe gjaku... Këtë dallim nuk e anulon uniteti i gjakut të baballarëve dhe fëmijëve, që përhapet e përgjithësohet më tej për të gjithë gjininë njerëzore, por nuk e eliminon mundësinë e cilësive shpirtërore të ndryshme, individuale dhe kombëtare, që lënë gjurmë në gjak. Kështu, diversiteti i gjakut mund të kombinohet me unitetin e tij, duke pasur burimin në cilësitë shpirtërore dhe jo mendore-fizike. Megjithatë, kjo nuk e mohon apo pakëson fuqinë e gjakut si parim biologjik në jetën e njeriut. Në fund të fundit, gjaku është substrati i përbashkët i gjithë jetës njerëzore, megjithëse nuk është përcaktori kryesor apo i vetëm i tij. Nëse gjakun e konsiderojmë si substratin material të shpirtërimit, kontejnerin e tij biologjik, atëherë, në bazë të zbulesës, duhet të njohim edhe korrespondencën që ekziston për të në botën shpirtërore, engjëllore. Zbulesa dëshmon se ka engjëj mbrojtës të natyrshëm në çdo person njerëzor, si dhe në kombe të tëra - shih veçanërisht në librin e Shën Danielit, "princi i mbretërisë së Persisë" (10:13), "princi i Greqisë" (20). Vendin e parë këtu e zë "Mikhaili, princi i madh, që qëndron për bijtë e popullit të tij". (12:1; 10:13; Zbul. 12:7). Kjo shërbesë e princit të engjëjve korrespondon me thirrjen e njerëzve të zgjedhur në veçantinë e saj. Por është një shenjë goditëse e ditëve tona që kjo shërbesë e kryeengjëllit tani i atribuohet arbitrarisht një populli tjetër, i cili, natyrisht, nuk mund të konkurrojë me popullin e zgjedhur, këtë bosht të historisë botërore, nga fillimi deri në fund. Një pretendim i tillë është një pretendim i nisjeve historike që nuk kanë ekzistuar në të djeshmen historike, pra në të gjithë historinë e lashtë dhe që mund të pushojnë në të nesërmen historike. Kjo ekspozon të gjithë zbrazëtinë e kësaj pretencioziteti, së bashku me pafundësinë e saj. Dëshmia e engjëllologjisë biblike konfirmon idenë se si individët, ashtu edhe kombet apo grupet në përgjithësi kanë për vete jo vetëm një bazë shpirtërore dhe fizike në gjak, por edhe shpirtërore në botën engjëllore, në korrespondencën e saj me botën njerëzore. Me fjalë të tjera, një person karakterizohet jo vetëm nga një shpirt dhe një trup, por edhe nga një shpirt, dhe shpirti është parimi që ndërmjetëson midis shpirtit dhe mishit. Megjithatë, origjinaliteti i parimit shpirtëror me karakterin e tij individual refuzohet në heshtje në racizëm në favor të parimit gjithëpërcaktues të gjakut. Këtu biologjizma e tejkalon atë dhe parimi vullnetar, si vetëvendosës dhe vetëpohues, shpallet i vetmi. Prej këtu vjen karakteri inorganik, asofik apo edhe antisofik i racizmit, për të cilin nuk ka vetë-zbulim të Femrës së Përjetshme, 18 shpirtit të botës së “muzës” frymëzuese të saj. Prandaj, të gjitha llojet e dhunës dhe dominimit të Gjermanisë bëhen një slogan historik i natyrshëm: gjermanizmi ushtarako-politik, kulturor-ekonomik, përgjithësisht luftarak, si "Typenbilder", ose asimilimi i asaj që është e përshtatshme dhe e aftë për të asimiluar, ose skllavërimi i "Untermenschen" ose shfarosja e tyre nga faqja e dheut vetëm si shpallje e tillë e shfarosjes (ose së paku një shpallje e tillë e shfarosjes). natyrisht, siç zbatohet për çifutët). Simbioza e ndërsjellë kombëtare, duke i lejuar vetes dhe të tjerëve të jetojnë, ose thjesht përjashtohet këtu, ose lejohet vetëm në kushtet e një hegjemonie të tillë që nuk lë vend për vetëvendosje. Megjithatë, çështja e ekzistencës kombëtare të kombësive të tjera, si prioritet, ose të paktën jo prioritet, është lënë në një pasiguri të paqartë për të ardhmen (krh. Rose Book 3, Kapitujt 6–8). Po flasim – tani për tani – për fatin e Evropës dhe hegjemoninë në të. Kriteri më i lartë i vlerave, i cili, natyrisht, i kapërcen vlerat e krishtera, këtu është ideja e nderit kombëtar dhe iluzionit të madhështisë kombëtare, si dhe gjithfarë krenarie e njeri-teizmit militant në përgjithësi. 19 Vetëdija personale përfshihet këtu në kombëtare, 20 por krishterimi i mirëfilltë, i korrigjuar në drejtim të çlirimit nga predikimi i dashurisë, shndërrohet gjithashtu në një fe krenarie. 21 Uni kombëtar, në të cilin bashkohen dhe mbyten të gjithë vetitë individuale, në raport me kombet e tjera është, natyrisht, një super-ego; ekziston vetëm në njëjës. Ideja e nderit kombëtar, e pranuar si kriteri më i lartë, është sigurisht egoizmi kombëtar, i ngritur në parimin suprem të ekzistencës, “tipformues”, duke e kthyer komunikimin njerëzor në një kazermë ushtarake dhe llojin e tij në uniformitet. Baza e kësaj ideologjie zoologjike, pra, nuk është një parim, por një fakt, përkatësisht uniteti i gjakut, Blutmythus, kombi. Megjithatë, një vetëvendosje e tillë përgjithësisht mund të imagjinohet vetëm në njëjës, pra si egoizëm ose egocentrizëm i pakufishëm kombëtar, pasi gjykimet për vlerën dhe të drejtën bazohen vetëm në forcën e faktit. Racizmi shmang njohjen e sinqertë ideologjike të këtij egocentrizmi kombëtar duke heshtur deri në fund. Përfundimi i vetëm i qëndrueshëm nga këtu është dominimi mbarëbotëror i "racës veriore", perandorisë së saj mbarëbotërore. Kjo është më shumë një ide e çmendur sesa një program politik, i cili do të nxitej nga arsyeja politike dhe jo nga pasioni kombëtar. Natyrisht, në zbatimin e saj të qëndrueshëm, ajo çon në një katastrofë të pashmangshme, ndoshta edhe më shpejt dhe më papritur se sa duket tani (21 shtator 1941). Mirëpo, përgjatë rrugëve të këtij maksimalizmi kombëtar lindin probleme që janë të vështira për t'u zgjidhur edhe për një ndjenjë të shëndoshë kombëtare. Ku dhe si mund të vihet kjo vijë midis vetëvendosjes kombëtare dhe egoizmit e grabitqarit kombëtar? Dhe kjo pyetje bëhet gjithnjë e më e vështirë dhe më e përgjegjshme kur shtrohet fetarisht, nën dritën e vetëdijes së krishterë. Racizmi, në njëfarë kuptimi, duket si bolshevizëm, megjithëse ky i fundit është i huaj për ideologjinë e kombësisë (përveç arsyeve të oportunizmit politik, si tani, dhe, natyrisht, hipokrizisë), bolshevizmi është ndërkombëtar, dhe për këtë arsye, si vetëvendosja e krishterë, ashtu edhe ajo kombëtare janë të huaja për të. Por ai nuk njeh kufij për veten e tij në ekspansionizmin e tij agresiv dhe kjo e afron atë me racizmin. Nuk ka nevojë të ekzagjerohet rëndësia e rivalitetit të tyre të dukshëm dhe kundërshtimit të dukshëm. Kjo flet më shumë për rivalitet sesa për pangjashmëri, aq më tepër që të dy janë të lidhur në mënyrë të barabartë pas kritereve të huaja të krishtera dhe predikojnë kultin e pushtetit dhe pushtimit. Racizmi është një botëkuptim jo i krishterë dhe antikristian. Ajo mohon fuqinë shpëtuese të shpirtit, duke njohur vetëm zërin e gjakut, megjithëse fuqia e tij zbulohet në kulturën krijuese. Është gjithashtu një botëkuptim me vullnet të fortë dhe militant. Personi në të kthehet në një homunculus të krijuar me vullnet. Racizmi është Panzerdivisioni botëror, një detashment tankesh i krijuar për të pushtuar botën. Dhe kjo rezulton edhe në një afrim me bolshevizmin, i cili dëshiron të jetë një detashment i ngjashëm, vetëm për një qëllim tjetër, dhe vetëm për këtë konkurron me Gjermaninë. Bolshevizmi, si botëkuptim dhe botëkuptim, është një ide e ngjashme a- ose anti-sofiane e mekanizimit të botës, zotërimit të njerëzimit përmes organizimit të tij despotik të çeliktë. Këtu nuk ka po aq parim shpirtëror apo organik, ka mbetur vetëm një vullnet mizor, i paepur, prozaik, për të cilin çdo lloj mekanizimi janë mënyra më e përshtatshme e organizimit të jetës. Por duke qenë se asgjë e gjallë nuk mund të mekanizohet deri në fund, atëherë në racizëm zëri i gjakut, fanatizmi kombëtar deri në shkallën e agresivitetit maniak dhe imperializmi kombëtar mbeten si parim jetëdhënës. Megjithatë, ka një të tillë në fanatizmin sovjetik, i cili dëshiron ta kthejë të gjithë njerëzimin në një tufë fermash kolektive të bindur dhe nuk ndalet para asgjëje në shtigjet e imperializmit të tij agresiv. Edhe racizmi edhe bolshevizmi, me të njëjtën pabesi duan ta kthejnë njerëzimin në homunculi të fermave kolektive dhe të ndryshojnë, përveç epokës historike dhe kulturës botërore të trashëguar nga paraardhësit e tyre, vetëm në flamurin e tyre, por jo në metodat e tyre të jetesës. Prandaj, rivaliteti botëror dhe përplasja ushtarake midis racizmit dhe bolshevizmit është e natyrshme në natyrën e tyre, me një agresivitet të ngjashëm. Nëse në raport me kombet e tjera shoqërohet me grabitje, sulmuese ose mbrojtëse, atëherë në përplasjen midis racizmit dhe bolshevizmit, përveç kësaj, zbulohet natyra e tyre dhe afiniteti i brendshëm. Fjala ungjillore është e zbatueshme këtu: "Nëse Satani e dëbon Satanin, atëherë ai është i ndarë me veten e tij: si mund të qëndrojë mbretëria e tij." (Mateu 12:26; Marku 3:24–26; ​​Lluka 11:18). Dhe a nuk do të jetë produkti i kësaj përplasjeje, të paprecedentë në histori, një katastrofë historike e papritur dhe e paparashikuar, me kapërcimin e vetë homunkulizmit? Të dyja forcat përpiqen të pushtojnë botën, megjithëse me respektimin e pashmangshëm të kohërave dhe afateve, mundësi historike për këtë. Edhe një marrëveshje paraprake mes tyre në fillim të luftës aktuale, e cila befasoi kaq shumë, shpjegohej vetëm me nevojën për ta zbatuar atë nga të dyja palët, por sigurisht që duhet të zgjidhet me një konflikt vendimtar për jetë a vdekje, gjë që po shohim tani. Ka një luftë jo vetëm mes dy forcave, por edhe mes dy botëkuptimeve, të cilat, ndonëse të bashkuara në thelb, kanë koeficientë të ndryshëm historikë. Të dyja janë varietete të së njëjtës "bishë" apokaliptike, që kanë "mizori" të ngjashme së bashku me të njëjtën dëshirë për shkatërrim të ndërsjellë. Sidoqoftë, së bashku me kafshët kryesore të nderuara, atyre u bashkohen edhe kafshë të vogla dhe dytësore. Kohët e fundit para luftës, kori i tyre thërriste: "kush është si kjo bishë", duke i dhënë nderime dhe njohje, tani shpallin bashkimin e tyre në "kryqëzatë", siç quhet me hipokrizi blasfemuese kjo maskaradë politike dhe historike. Sidoqoftë, kjo është vetëm një ngjyrosje mbrojtëse, një përshtatje për ata që kanë një rol udhëheqës këtu. Vetë racizmi nuk ka më nevojë për këtë hipokrizi, megjithëse e përdor edhe në n raste të njohura, sipas nevojës. Megjithatë, asnjë fenomen historik në kompleksitetin e tij nuk shfaqet në histori në formën e tij të pastër, pa përbërjen e njohur historike, e cila është e pranishme edhe në këtë rast. Megjithatë, vetëpërkufizimi i racizmit si antibolshevizëm nuk është ende shterues për të, si të thuash ontologjinë e tij. Përkundrazi, është një lloj aksidenti për të, që mund të mos kishte ndodhur. Ose më mirë, jo rastësisht ky aksident zbulon një forcë historike jo të rastësishme, me të cilën racizmi doli ballë për ballë. Kjo forcë është çifut “ndërkombëtar”, qëndrimi ndaj të cilit ishte një gur prove mistik dhe historik për racizmin. Mund të thuhet paraprakisht se vetë racizmi, si një "gjermanizëm verior" i vetëdijshëm, nuk është gjë tjetër veçse antisemitizëm militant, i të gjitha nuancave të mundshme, nga mistik në pogrom. Shpirti i racizmit, të paktën në vetëpërkufizimin e tij negativ, polemik, është një zili dhe urrejtje e fshehur keq, pjesërisht e pavetëdijshme ndaj hebrenjve dhe rivalitetit me të që buron nga këtu. Dhe ky rivalitet është më domethënësi dhe më karakteristik tek ai, në këtë kuptim, mund të thuhet, më ontologjikja dhe më interesantja. Ky antisemitizëm fillon në sferën empirike, si refuzim i përditshëm dhe instinkt racor, i cili jep njohuri për tipare të ndryshme në frymën dhe pozicionin e hebrenjve dhe përcakton qëndrimin përkatës ndaj tyre. Në librin e Hitlerit Mein Kampf ne gjejmë tashmë shumë faqe me shprehjen e një antisemitizmi të tillë filistin, i cili ende ushqehet nga një ndjenjë e plagosjes kombëtare pas Luftës së Parë Botërore. Në vetvete, një ndjenjë e tillë nuk është ndonjë lajm për Gjermaninë, siç dëshmohet në mënyrë mjaft bindëse nga përzgjedhja e citimeve përkatëse nga veprat e ndriçuesve gjermanë (dhe, natyrisht, jo vetëm gjermanë) - në veçanti, jo vetëm vetmitarit të zymtë të Frankfurtit, filozofit Schopenhauer, por edhe shumë të tjerëve nga të cilët nuk do të pritej kjo. Tani edhe ata paraqiten me dëshirë si predikues të antisemitizmit dhe racizmit. Ndryshimi i atmosferës karakteristike të kohës sonë shprehet në faktin se, nëse më parë njerëzit ishin të turpshëm në shprehjen e hapur të ndjenjave të tilla, tani ata kanë humbur çdo turp në përndjekjen e hebrenjve me ekspozita, postera dhe fjalë të shtypura, duke arritur në pikën e mungesës së plotë të turpit. Ajo që dukej e natyrshme për barbarinë e pakulturuar, tani është bërë një karakteristikë e vendeve të kulturës më të lartë evropiane - një fenomen që bota nuk e ka parë kurrë më parë. Ky antisemitizëm i përditshëm aktualisht ushqehet jo vetëm nga instinktet e errëta të gjakut, të cilat kanë qenë gjithmonë, gjatë të gjitha kohërave, në fatet e hebrenjve, por edhe nga vetëdija më e gjerë, ndonëse, sigurisht shumë tendencioze, e fateve dhe e çështjeve të hebrenjve në jetën ndërkombëtare, në atë kombinim të veçantë të kombit, madje as të humbur asnjëherë të ndërkombetarit. Çifuti është “boshti” i vërtetë i historisë botërore në kuptimin që është i pranishëm në të që nga fillimi deri në fund. Ky është i vetmi popull që mban vendin e tij në vargun e larmishëm të popujve të ndryshëm, në vijën e tyre historike. Në të njëjtën kohë, forca e tij nuk dobësohet as nga ana sasiore dhe as cilësore. Ky është fakti themelor në jetën e "njerëzve të zgjedhur"; ishte parashikuar edhe në librat profetikë, si dëshmi e vullnetit të Zotit. Dhe kjo ruajtje fizike dhe përhapje e Izraelit shoqërohet me futjen e tij në jetën e të gjitha kombeve në aspekte të ndryshme të jetës së tij - politike, ekonomike, kulturore. Rosenberg e përcakton këtë pronë si Gegenrasse. Me këtë ai dëshiron të shprehë idenë se çifuti mbetet gjithmonë kombëtar, në kuptimin e depërtimit të tij në trashësinë e jetës së popujve të tjerë, në nervat dhe trurin e tij, duke mbetur në vetvete, si një unitet ndërkombëtar-mbikombëtar-kombëtar në pazbërthyeshmërinë e tij. Kjo nuk eliminohet as duke përzier gjakun përmes martesave të përziera, gjë që krijon vetëm mundësi të reja, më intime për këtë ndikim. Njohuritë moderne kanë mjete të pakrahasueshme më të mëdha dhe më të sakta për të përcaktuar një ndikim të tillë sesa në kohët e mëparshme. Ai është në gjendje të zbulojë këtë karakter "anti-racial" të hebrenjve, nëse jo në mënyrë shteruese, atëherë, në çdo rast, në mënyrë të pakrahasueshme më plotësisht dhe më qartë se epokat e mëparshme. Të gjitha fushat e jetës ekonomike, politike dhe kulturore janë të hapura ndaj këtij ndikimi dhe i nënshtrohen atij: bursa, tregu, shtypi, teatri, shkenca, parlamenti, madje edhe qeveritë. Të gjitha këto fakte janë shumë të njohura që dikush të përpiqet t'i dobësojë ose mohojë ato në çfarëdo mënyre. Kësaj i shtohet edhe forca e përqendrimit ndërkombëtar të ndikimit hebre, si një “kundërracë” anonime kombëtare, e cila kryhet në organizatat përkatëse: këtu përfshihen Frimasoneria, Social Demokracia, Bolshevizmi si një sistem i terrorit dhe despotizmit qeveritar. Natyrisht, askush nuk mund të pretendojë se të gjitha këto janë organizata të vërteta çifute, pasi ato në fakt përmbajnë elemente të ndryshme kombëtare. Megjithatë, askush nuk mund ta mohojë veprimtarinë e hebrenjve këtu në kohezionin e tij të veçantë, organik, që nuk është aq karakteristik për asnjë popull tjetër. Në lidhje me Masonerinë, kjo shfaqet, ndoshta, më e dobët se në raport me Socialdemokracinë, e cila konsiderohet, edhe pse e ekzagjeruar, një organizatë e frymëzuar nga çifuti, mbi bazën ende të pamjaftueshme se K. Marksi dhe shumë shkrimtarë të tjerë socialdemokratë ishin hebrenj. (Në përgjithësi, mjafton të kujtojmë se tek socialistët, ndikimet e krishtera në përgjithësi kanë qenë gjithmonë relativisht më të dobëta, madje edhe tek elementët “arianë”). Sa i përket bolshevizmit, e vërteta historike kërkon ende që ne të njohim natyrën fatale të ndikimit fatal të çifutëve në krye të klikës komuniste, edhe përkundër faktit se shumica dërrmuese e shtetit rus i përket kombësive të ndryshme, dhe kryesisht ruse. Ndoshta përqindja më e vogël sasiore e kombësisë hebreje vërehet në Perandorinë Gjermane tani që ka filluar persekutimi kundër saj, i cili tani ka arritur ekskluzivitetin e tij maksimal. Kësaj i duhet shtuar fakti se aktualisht ndikimi antisemitik i pushtuesve po përhapet në shumë vende (dhe mbi të gjitha në Francë), ndaj mund të pyesim veten: nëse ky ndikim nuk vihet në asnjë pengesë të jashtme, atëherë ku do të ketë vend në rruzullin tokësor për ekzistencën e popullit hebre? Në çdo rast, duhet të theksojmë sa vijon: ajo që në kombet e tjera mund të jetë produkt i konfuzionit, dobësisë, rënies morale, prishjes shpirtërore, në Gjermaninë raciste është aktualisht një shprehje e vetëpohimit kombëtar, e vetëvendosjes së brendshme. Për shkak të kësaj, duhet thënë se racizmi është antisemitizëm, të paktën në kuptimin moral është identik me të. Racizmi në përgjithësi karakterizohet nga arrogancë dhe përbuzje ndaj të gjitha kombeve jogjermane. Mirëpo, është pikërisht patosi antisemitik sekreti i racizmit, i cili mbase nuk arrin as në vetëdijen e tij, por instinktivisht mbetet vendimtar. Natyrisht, nuk duhet mbyllur sytë para faktit se midis popujve të tjerë evropianë ka një antisemitizëm instinktiv të njohur, refuzim nga çifutët, shpirtëror, estetik, gjithçka, me përjashtime të rralla. Individët që janë të ndërgjegjshëm dhe përgjegjës për ndjenjat e tyre përpiqen ta kapërcejnë këtë instinkt; në të tjerat paralizohet nga një ndjenjë dobësie përballë më të fortëve, sepse stabiliteti jetësor i hebrenjve, forca e tij në luftën për ekzistencë, solidariteti i tij, i ndërgjegjshëm dhe instinktiv, nuk mund të mohohet - së bashku me përhapjen e tij mbikombëtare në mbarë botën si Gegenrasse (syri ziliqar dhe xheloz i njëfarë armiqësie racore përçmon këtu). Çifuti, si i tillë, është një forcë që kërkon nënshtrim ndaj vetes, dhe në fakt e arrin atë në një sërë situatash, dhe më të dobëtit ndër popujt e tjerë nuk janë në gjendje t'i rezistojnë kësaj, megjithëse ndonjëherë ata reagojnë ndaj kësaj me paroksizma të tërbimit të pafuqishëm të llojeve të ndryshme - pogrome, në përgjithësi, humbjen e zotërisë civile dhe shpirtërore në lidhje me pozitën e pahijshme ose të pafuqishme me hebrenjtë ishte, duke kërkuar falje. Megjithatë, barazia e vërtetë dhe të drejtat e barabarta nuk arrihen në asnjë mënyrë me këtë. Karakteri famëkeq "ndërkombëtar" i "kundërracës" hebreje e bën atë shumë më të fortë dhe më të armatosur kundër çdo populli tjetër që jeton brenda kornizës së kufizuar të ekzistencës kombëtare. Vetë ekzistenca e Izraelit si “boshti” i vërtetë i historisë, vetë-ruajtja e tij në shekujt kur mbretëritë u shkatërruan, popujt u shfarosën dhe u shkatërruan, është në gjendje të ngjallë xhelozi kombëtare-historike. Mbretëritë e egjiptianëve, persëve, babilonasve, helenëve, grekëve dhe bashkëkohësve të tjerë të tyre vdiqën në shekujt e historisë së lashtë, të mesme dhe moderne, dhe në sfondin e gjithë kësaj, ruajtja e Izraelit është një mrekulli e vërtetë e historisë, të cilën vetëm të verbërit nuk duan ta shohin. Çifuti, në vend që shumë kohë më parë të zhduket nga faqja e dheut, së bashku me bashkëkohësit e tij të shumtë, pavarësisht nga epoka historike dhe me gjithë degjenerimin fizik në dukje të pashmangshëm, jo ​​vetëm vazhdon, por edhe shumohet, forcohet dhe fiton në konkurrencën historike të popujve. Fuqia e saj kombëtare, e kombinuar me super- ose anti-racializmin e saj ndërkombëtar, ngre me të vërtetë dhe nuk mund të mos ngrejë çështjen e marrëdhënies midis saj dhe çdo populli tjetër në mes të të cilit është i ndërthurur si një pakicë numerike. Megjithatë, kjo nuk korrespondon me ndikimin dhe forcën e tij aktuale. Është e pamundur të mos e shohësh këtë, megjithëse në një farë mase dhe deri në një kohë të caktuar ishte ende e mundur të mos vihej re. Megjithatë, tani, me metodat moderne të vëzhgimit sociologjik, është bërë përgjithmonë e pamundur. “Çështja hebraike” tashmë ka zënë vendin e saj në qendër të historisë botërore dhe vetëvendosja e përgjegjshme në lidhje me të është e pashmangshme. Nëse do të mund të zgjidhej mbi bazën e formimit të një fuqie territoriale hebreje, e cila do të tërhiqte në popullsinë e saj, nëse jo të gjithë, atëherë të paktën një shumicë të konsiderueshme të hebrenjve, çështja do të sillte vërtet në një zgjidhje të mundshme. Megjithatë, kjo e fundit jo vetëm që ka mbetur jashtë shtrirjes historike deri tani, por edhe në përgjithësi mbetet e dyshimtë në mundësinë e saj. Kjo kundërshtohet nga një veçori tjetër e çifutisë, e cila gjithashtu u shfaq që në kohët e lashta: aftësia e tij dhe madje prirja e veçantë për t'u asimiluar, por deri në një kufi të caktuar. Në vende të ndryshme të bredhjeve të tij historike, nga Egjipti e Babilonia, Roma dhe Hellas edhe sot e kësaj dite, Izraeli u largua dhe lë pengjet e tij kombëtare, të cilët pjesërisht u ruajtën në izolimin e "getos", pjesërisht të asimiluar, duke hyrë në trupin kulturor dhe politik të një populli të huaj, deri në shkrirjen e plotë të jashtme me të, dhe, megjithatë, pa humbur fytyrën e tyre. Dhe ky asimilim u bë edhe më i lehtë dhe më i natyrshëm, sepse tipi i tij fetar po gërryhej gjithnjë e më shumë nën ndikimin e evropianizmit sipërfaqësor, por në të njëjtën kohë, veçoritë racore të pazhdukshme nga koha u bënë gjithnjë e më të dukshme. I gjithë njerëzimi evropian (përfshirë njerëzimin amerikan) u përball me çështjen jetike të vetëvendosjes dhe marrëdhënies midis hebrenjve të parëndësishëm, por cilësisht të fuqishëm, nga njëra anë, dhe të gjithë shumicës dërrmuese numerike të popujve të tjerë, nga ana tjetër. Kjo është situata tragjike në të cilën Europa, e gërryer në krishterimin e saj, gjendet tani, e pushtuar në të njëjtën kohë nga pasionet shoqërore, në qëndrimin e saj ndaj “gjithracës”, dhe së bashku me “kundërracën” e hebrenjve. Këtij qëndrimi ndërkombëtar, krahas rivalitetit dhe luftës, i vjen edhe tërheqja, një lloj erosi asimilimi me fleksibilitet dhe elasticitet të veçantë. Dikush mund të mendojë se në këtë rrugë, në të cilën një lloj asimilimi u godet të gjithë popujve, i pazgjidhshmi, d.m.th., Izraeli, do të tretet pa lënë gjurmë në kazanin e përbashkët historik. Megjithatë, kjo shpërbërje është vetëm e dukshme, duke pasur disa kufij. Mrekullia historike e Izraelit është pathyeshmëria e tij dhe, si të thuash, integriteti thelbësor, si "i gjithë Izraeli", i cili jo vetëm që ekziston fare, por edhe "të gjithë do të shpëtohen", sipas profecisë së Shën Palit, dhe kjo është urdhëruar hyjnisht. Ky është vullneti i Zotit për të, si në Dhiatën e Vjetër ashtu edhe në Dhiatën e Re, i cili po përmbushet para syve tanë me gjithë pakthyeshmërinë dhe pakapërcyeshmërinë e tij. Izraeli, si bosht i historisë, është në të njëjtën kohë populli i zgjedhur i Zotit, të cilit i janë besuar ligji dhe profetët. Nëpërmjet tij, Biri i mishëruar i Zotit mori njerëzimin e tij nga Virgjëresha Më e Pastër, dhe kundër kësaj, antisemitët mund të mohojnë vetëm këtë fakt, duke e shpallur Krishtin një "arian". Prej tij u thirrën apostujt, të cilët u dërguan nga Krishti për të pagëzuar dhe mësuar të gjitha kombet, dhe përmbushja e këtij urdhërimi, i cili tashmë presupozon një asimilim të caktuar, fillon që në shekujt e parë të ekzistencës së kishës. Atëherë - në njëfarë kuptimi, ashtu si tani - ai "asimilim" ndodhi së bashku me internacionalizmin, sipas të cilit në Kishën e Krishtit "nuk ka grek apo hebre, barbar apo skith", por Krishti është në të gjitha. Megjithatë, ky ribashkim në Krishtin jo vetëm që nuk anulon fuqinë mistike dhe historike të faktit se Izraeli është i bashkuar nga një lloj martese shpirtërore me gjithë njerëzimin, por e konfirmon atë. Ai u vendos para fytyrës së tij nga vetë Krishti, i zgjedhur dhe i thirrur për këtë. Dhe këto zgjedhje nuk mund të mendohen vetëm si të përkohshme dhe të kaluara për shkak të plotësimit të kohëve dhe afateve. Kjo kundërshtohet nga natyra universale e kësaj zgjedhjeje dhe misioni: "shkoni dhe mësoni të gjitha gjuhët, duke i pagëzuar", ky urdhërim dhe fjala e Zotit, Dhiata e Vjetër dhe e Re, është gjithashtu në kuptimin njerëzor fjala e Izraelit, e tingëlluar në tokën e tij, pjesërisht në gjuhën e tij, pjesërisht jo në gjuhën e tij (në greqisht, d.m.th. tashmë në asimilim). Prandaj, marrëdhënia që jepet dhe jepet në historinë e Izraelit midis të gjithë popujve është karakteristikë e vetë natyrës së krishterimit, e përfshirë në fatet e tij shpirtërore. Prandaj, ka dhe nuk mund të mos ketë, duhet të ketë një ndjenjë të papërshkrueshme dhe të pashtershme mirënjohjeje nga të gjithë popujt, të paktën ata që tashmë janë përfshirë në krishterim (dhe më pas ata që nuk janë përfshirë ende në të, por ende duhet të përfshihen) në lidhje me Izraelin. Këtu ai gjithashtu qëndron para gjithë njerëzimit në veçantinë e zgjedhjes dhe të shërbimit të tij. Natyrisht, tani që të krishterët pushojnë së qeni të krishterë, ata pagëzohen nga jashtë dhe nga brenda, dhe çifuti infektohet prej tyre, ashtu siç i infekton ata me ateizmin dhe antikristianizmin e tij militant, sikur humbet baza e pandryshueshmërisë së kësaj marrëdhënieje dhe gjithçka po mbytet në zbrazëtinë dhe pangjyrësinë e nacionalizmit, humanizmit, positit evropian. Tani shpallet se çifuti nuk është një unitet fetar, por racor. Empirikisht, kjo mund të jetë kështu, të paktën brenda Evropës, por në mënyrë mistike gjithçka mbetet e pandryshuar, sepse përcaktimi i Zotit është i pandryshuar dhe nën mbulesën e europianizmit të pazot, realizohet misteri i shpëtimit të "të gjithë Izraelit" dhe bashkë me të, në lidhje me të, apeli për "të gjitha gjuhët". Ajo mbetet një subjekt i caktuar i historisë botërore, që është, si të thuash, kallëzuesi i saj. Dhe kjo duhet kuptuar si në rrënjët e tij mistike ashtu edhe në arritjen e tij historike. Në këtë kontekst, ekziston një veçori e antisemitizmit modern që duhet kuptuar në natyrën dhe manifestimin e tij nga të dyja anët, pikërisht koeficienti fetar që mbetet dhe është karakteristik për të. Në natyrën e Izraelit, dy tipare janë në mënyrë misterioze dhe në dukje kontradiktore: asimilimi dhe pashkatërrueshmëria racore ose fisnore, të cilat të dyja e bëjnë atë boshtin e historisë botërore. Antisemitët më ekstremë, duke bërtitur për ndikimin gjithëpërfshirës të Izraelit, duke kërkuar tiparet e tij kudo dhe duke e denoncuar atë në çdo mënyrë të mundshme, në këtë mënyrë dëshmojnë njëlloj si për pathyeshmërinë dhe papërmbajtshmërinë e tij, ashtu edhe për domosdoshmërinë e tij në jetën e kombeve. Nga njëra anë, "anti-raca", fryti i asimilimit, është në këtë kuptim gjithmonë një lloj falsifikimi dhe paqartësie në krahasim me aristokratët racor në autenticitetin e tyre kombëtar, ka diçka, si të thuash, të dorës së dytë - nëse është e talentuar, atëherë jo e shkëlqyer. Nuk është i vetë-mjaftueshëm në mënyrë krijuese, por ka një falsifikim alarmues dhe të zhurmshëm, një rritje parazitare në pemën e dikujt tjetër. Por në të njëjtën kohë, kjo pranueshmëri asimiluese e bën çifutin të hapur dhe të orientuar drejt gjithë fushës së kulturës, ai është i interesuar për gjithçka, është i aftë dhe është i aftë për gjithçka; drejton fizikisht, dhe për më tepër, në një masë gjithnjë e më të madhe. Ky fakt - në mprehtësinë e urrejtjes - thuhet më së shumti nga antisemitët, të cilët mbledhin dëshmi se qytetërimi evropian nuk mundet, ose të paktën nuk di të bëjë pa hebrenjtë, koka e të cilëve është hebre, megjithëse gjithmonë dhe pa ndryshim në petkun pseudoracial të asimilimit. Në këtë kuptim, çdo kulturë kombëtare, të paktën duke filluar nga një epokë e caktuar e dominimit të internacionalizmit në jetën e popujve, është e rreme ose, në çdo rast, një përzierje në kuptimin kombëtar. Kjo është tragjedia e hebrenjve në jetën kombëtare: tërheqja dhe zmbrapsja reciproke, lufta dhe rivaliteti. Çifuti në asimilim, si pala sulmuese, në të njëjtën kohë nuk mund të mos ndjejë tërheqjen dhe njëfarë pronësie të krijimtarisë së një kulture të huaj kombëtare, por, në të njëjtën kohë, të huajnë e saj të parezistueshme dhe gjendjen e luftës me të. Kjo shpreh dinamizmin e asimilimit, por në të njëjtën kohë është kufiri dhe kufiri i tij i pakapërcyeshëm. Popujt që kanë njohur një trup të huaj në ekzistencën e tyre kombëtare si diçka të patretshme dhe të paasimiluar, me gjithë tensionin e asimilimit, e ndjejnë me dhimbje praninë e tij. Me një papajtueshmëri instinktive ndaj kësaj, ata janë në një gjendje vetëmbrojtjeje, megjithatë, të kombinuar me një tërheqje të parezistueshme ndaj tij. Izraeli i shpërndarë nuk ka identitet kombëtar të vetin, por ruan pa ndryshim natyrën e tij kombëtare në gjithë pazgjidhshmërinë e tij. Natyrisht, konfuzioni dhe kompleksiteti janë fati i të gjitha kombësive dhe kulturave kombëtare në çdo kohë, dhe tani më shumë se kurrë më parë. Megjithatë, përbërësit e ndryshëm në këtë përzierje ndryshojnë gjatë historisë dhe vetëm një nga boshtet e tij, Izraeli, mbetet i pandryshuar gjatë historisë përballë të gjithë popujve. Kjo tragjedi nuk u shpik nga antisemitët, edhe nëse e ekzagjeruan fuqinë e këtij fakti. Ajo duhet të kapërcehet vetëm në dritën e idealit më të lartë dhe, natyrisht, jo përgjatë rrugëve të shfarosjes zoologjike, e cila nuk çon në asgjë. Megjithatë, gjatë shumë shekujve të kësaj lufte, u përdorën mjete të ndryshme shkatërruese, si të natyrës së drejtpërdrejtë pogrom, ashtu edhe të dëbimeve dhe kufizimeve të të drejtave. Tani ata po rikuperohen në një shkallë të padëgjuar dhe të paprecedentë. Në të njëjtën kohë, nuk mund të mohohet se në krahun e kombit hebre në mbrojtje, dhe në të njëjtën kohë që përparon historikisht, mund të ishte zhvilluar një ideologji mbrojtëse kundër “gojimit” - në periudha të ndryshme në mënyra të ndryshme, e cila tani ekspozohet me kaq mburrje në literaturën antisemitike, megjithëse tani përfaqëson interesin kryesisht historik, pasi nuk korrespondon më me realitetin. I gjithë ky ballafaqim, i kombinuar me bashkëpunimin kulturor në periudha të ndryshme, u zhvillua mbi baza fetare, refuzim reciprok të judaizmit dhe krishterimit. Kjo i dha atij thellësi fetare, por edhe dëshpërim. Ishte një luftë e vazhdueshme për besimin, e cila filloi në Jude 19 shekuj para erës sonë dhe është nën shenjën e krishterimit dhe antikristianizmit. A ishte një luftë e fshehtë apo e sinqertë dhe e vetëdijshme për Krishtin: "Kush thonë njerëzit se jam unë, Biri i njeriut? ...Dhe kush thoni se jam unë?" (Mateu 16:13–15). Ajo u pasqyrua – jo drejtpërdrejt, por tërthorazi – në marrëdhëniet jetësore të popujve “të krishterë” me hebrenjtë antikristian (megjithatë, e njëjta përplasje u shtri përtej kufijve të botës jo të krishterë, në të cilën depërtoi edhe hebrenjtë – dhe me pazgjidhshmëri të vazhdueshme). Megjithatë, në kohët moderne, dhe veçanërisht sot, kjo përballje gjithnjë e më shumë po pushon së qeni fetar; ka marrë pamje humanitare (edhe pse jo humane) nga jashtë. Vetëvendosja fetare tani dukej se kishte pushuar së qeni thelbësor dhe vendimtar, duke i lënë vendin veçorive relativisht dytësore. Në masën më të madhe kjo mund të thuhet për popujt e dikurshëm të krishterë, dhe tani gjysmë të krishterë ose thjesht jo të krishterë në vetëdijen e tyre. Pavarësisht se si përkufizohen tani në lidhje me çifutët, në çdo rast, nuk është feja e Judaizmit ajo që është vendimtare. Prandaj, nacionalizmi zoologjik dhe racor paraqitet me kaq forcë dhe ekskluzivitet, ashtu siç të qenit hebre përcaktohet edhe nga një shenjë jo e fesë, por e kombësisë. Megjithatë, kjo nuk na pengon të njohim veçantinë e kësaj race, karakterin e saj të jashtëzakonshëm dhe lufta kundër saj dhe fitorja e saj konceptohet mbi bazën e konfrontimit racor. Natyrisht, kjo e varfëron dhe degradon jashtëzakonisht natyrën e kësaj lufte, edhe në krahasim me mesjetën “e errët”, e cila në thelb ishte shumë më e thellë dhe më e drejtë në krahasim me barbarizmin e tanishëm racor. Por a është ky rasti edhe në anën hebreje, të paktën për inteligjencën, ndërgjegjja fetare e së cilës gjithashtu është fikur nën ndikimin e socializmit, humanizmit dhe kulturalizmit? A kemi të bëjmë këtu thjesht me mungesën e fesë, me zbrazëtinë e ndërgjegjes fetare? Natyrisht, kjo nuk mund të thuhet për atë pjesë të vogël të hebrenjve që mbetet duke shpallur judaizmin, fenë e Moisiut, Testamentin e “Vjetër” (për të krishterët) dhe duke zhvilluar teologjinë e tij, sa më shumë që të jetë e mundur dhe e realizueshme. Mirëpo, nuk është me teologjinë e saj që ndikon në botë, megjithëse kjo, së bashku me ndërtimin e sinagogave, shpreh vetëdijen kombëtare. Si fe, judaizmi tani e njeh natyrshëm veten në kundërshtim me krishterimin. Megjithatë, nuk është ai që përcakton atë që mund të quhet vetëdija fetare e hebrenjve, për aq sa mund të flitet për të. Por këtu ai shprehet ose negativisht, si braktisje reale e çdo besimi fetar, ose si ateizëm militant, i cili nuk ndalet në persekutimin e drejtpërdrejtë të fesë, në fakt, të krishterimit. Kështu u shfaq në atdheun tonë fatkeq. Këtu ky persekutim i kapërceu në egërsi dhe përmasa të gjitha të mëparshmet që njeh historia. Natyrisht, ai nuk mund t'i atribuohet plotësisht hebrenjve, por ndikimi i tij nuk mund të nënçmohet këtu. Ajo që në origjinë kishte karakterin e ateizmit sfidues dhe përçmues në kuptimin e mungesës së ndërgjegjes fetare (te Marksi), 22 këtu mori karakterin e barbarizmit antifetar dhe një qasje të organizuar metodike ndaj besimit. Sigurisht, ateizmi sovjetik është psikologjikisht dhe historikisht një fenomen kompleks. Ai ndërthur intelektualizmin rus me nihilizmin e tij militant fetar, ky i fundit përfshin ndikimet e pozitivizmit, materializmit dhe ateizmit perëndimor, duke filluar të paktën nga vitet gjashtëdhjetë, por në fakt edhe më herët, duke filluar nga ndikimet e enciklopedistëve. Këtu përfshihet, natyrisht, ndikimi i hebrenjve, i cili në vetvete tashmë përfaqëson një terren të gatshëm pjellor për ndikime antikristiane. Këtu është e nevojshme të konstatohet me gjithë forcën dhe sinqeritetin e faktit se në përgjithësi në çifut - për të mos përmendur judaizmin ortodoks, por edhe në atë më të pazotin - nuk ka dhe nuk mund të ketë indiferencë ndaj krishterimit dhe, mbi të gjitha, ndaj Krishtit, por ka armiqësi. E kam ditur gjithmonë këtë me një "shqisën e gjashtë". Megjithatë, për ta kuptuar dhe ndjerë këtë, pavarësisht nga të gjitha paraqitjet sipërfaqësore për të kundërtën, duhet vlerësuar me gjithë forcën e saj natyrën fetare të hebrenjve, pikërisht si populli i zgjedhur i Zotit, i cili thjesht nuk mund të jetë indiferent fetarisht. Vetëvendosja e hebrenjve, që hodhi poshtë Krishtin, që ndodhi 19 shekuj më parë në Jude, veçanërisht në Jerusalem, nuk ishte thjesht një episod kalimtar, që lidhej vetëm me një epokë të caktuar dhe brezin e saj. Ai ka një kuptim të qëndrueshëm dhe ka fuqi në thellësitë fetare të hebrenjve, duke e ruajtur atë për të gjitha kohërat, njëlloj në të dy polet e tij të kundërta: "kryqëzoje" nga njëra anë dhe "lum Mbreti i Izraelit që vjen në emër të Zotit", nga ana tjetër. I tillë është zëri i gjakut këtu, me gjithë fuqinë e tij. Në furinë e antisemitizmit racor, kjo nuk kuptohet në rëndësinë e tij fetare dhe mistike, pasi këtu ekziston vetëm pasioni i verbër kombëtar i armiqësisë dhe i rivalitetit. Por njohja e kësaj është e arritshme për ndjenjën e krishterë, e cila hap sytë shpirtëror, ka një organ të perceptimit shpirtëror, një sens mistik. Dhe për të dhe nëpërmjet tij, dihet gjithmonë kjo indiferencë fatale, mund të thuhet, e pamposhtur dhe e pashmangshme e çifutëve ndaj krishterimit, që buron pikërisht nga indiferenca ndaj Krishtit. Kjo është një luftë brenda vetes, e cila do të përfundojë vetëm pasi të rraskapitet, kur të vijë koha për "shpëtimin e gjithë Izraelit" të premtuar nga Apostulli Pal. Në prani të kësaj indiference ndaj krishterimit, armiqësisë së vetëdijshme apo edhe të pavetëdijshme ndaj tij, çifutët, natyrisht, përfaqëson një mjedis të favorshëm dhe krijon një atmosferë të favorshme për persekutimin fetar të krishterimit. Të thuash se pikërisht atij ky persekutim i detyrohet origjinës së tij do të thotë, natyrisht, të pohosh një gënjeshtër të qëllimshme; një persekutim i tillë mund të lindte, dhe ndodh në raste individuale, dhe në mungesë të plotë të ndikimit të hebrenjve. Antikrishti dhe antikristianizmi janë një fenomen universal në të cilin kombinohen potenciale të ndryshme kombëtare dhe shpirtërore. Ky ishte tashmë rasti gjatë Revolucionit "të madh" Francez. Por prova më e mirë për këtë në ditët tona është racizmi antikristian, i cili kombinohet me antisemitizmin më të dhunshëm. Dhe në përgjithësi, sot antisemitizmi po humbet gjithnjë e më shumë natyrën e tij fetare dhe po bëhet racial, gjë që e shpall veten. Fytyra fetare e hebrenjve si e tillë e intereson gjithnjë e më pak. Kjo është fare sinqerisht dhe po shpallet sot. Prandaj, "shpëtimi i të gjithë Izraelit" ose fitorja e qartë e krishterimit mbi hebrenjtë, e cila, natyrisht, gjithashtu nuk shihet, në thelb nuk mund të ndryshojë asgjë për një antisemitizëm të tillë, i cili nuk ka karakterin e anti-judaizmit fetar. Nëse antisemitët me një kujdes dhe armiqësi të tillë mbledhin dëshmi të armiqësisë hebreje ndaj të krishterëve nga burime me ngjyra fetare, atëherë ajo që u intereson këtu nuk është antikrishterimi si i tillë, por judaizmi kombëtar, i cili gjendet me gatishmëri të barabartë si në Talmud, ashtu edhe te Marksi dhe të gjitha llojet e përfaqësuesve të socializmit dhe bolshevizmit në përgjithësi. Në përgjithësi, utopizmi social i nuancave të ndryshme në ditët tona është një lloj degjenerimi i mesianizmit të lashtë çifut, 23 në të cilin mesia është një udhëheqës social-revolucionar që duhet të realizojë mbretërinë tokësore, Zukunftstaat, një lloj “Fuhrer” i Nacional Socializmit mbi bazën e Judaizmit. Ky rol i fundit u luajt në periudha të ndryshme nga pretendues të ndryshëm të mesisë së rreme, për shembull, Barkokhba, dhe në ditët tona ... Marksi, i cili, megjithatë, ndryshon nga paraardhësit e tij në verbërinë e tij të jashtëzakonshme fetare dhe marrëzinë shpirtërore në materializmin e tij. 24 Në këtë kuptim, shpirtërisht ai qëndron, natyrisht, pa masë më i ulët se paraardhësit e tij, me gjithë "shkencën" e tij, e cila, megjithatë, është gjithashtu krejtësisht imagjinare. Por nga e gjithë kjo, në mënyrë të pashmangshme del një përfundim i papritur: racizmi, si nacional-socializmi, në të cilin të dy motivet theksohen njëkohësisht dhe me forcë të barabartë - socializmi (cilado qoftë manifestimi i tij i veçantë këtu) dhe nacionalizmi, nuk është gjë tjetër veçse një parodi dhe në të njëjtën kohë një përsëritje, ose të paktën një variant, mbi temat e hebrenjve. Në të njëjtën kohë, racizmi përkufizohet në lidhje me krishterimin ose në mënyrë të drejtpërdrejtë pagane-armiqësore, ose në mënyrë indiferente, edhe nëse ruan disa nuanca të moderuara protestante. Me këtë amorfizëm fetar, ai i qaset edhe zelotizmit revolucionar të lëvizjeve revolucionare mesianike. Këta të fundit, në aspektin fetar, natyrisht, u larguan shumë jo vetëm nga mësimet tradicionale biblike, veçanërisht nga librat profetikë hebrenj, por u pikturuan edhe me ngjyrat e sinkretizmit fetar. Megjithatë, në të njëjtën kohë, revolucionarizmi i zjarrtë social u kombinua këtu me nacionalizmin jo më pak të zjarrtë, i cili ushqehej nga armiqësia ndaj pushtuesve romakë, pushtuesve të Tokës së Premtuar. Natyrisht, të gjitha këto lëvizje ishin shumë të kufizuara në aspektin hapësinor në krahasim me shkallën e ngjarjeve aktuale. Megjithatë, në kokërr shpirtërore ato përmbanin vetëvendosjen e racizmit të sotëm, sikur në projeksion. Në përgjithësi, e gjithë historia e lashtë, si vetë krishterimi, zhvillohet në një shkallë që tani na duket miniaturë. Megjithatë, ato tashmë përmbajnë praninë e potencialeve shpirtërore, të cilat zbulohen në historinë më të re dhe tashmë botërore në ditët tona. Pra, e përsërisim edhe një herë: racizmi gjerman riprodhon mesianizmin hebre, i cili është një kundërshtar dhe rival i Krishterimit tashmë në origjinën e tij, dhe është gjithashtu - ose më mirë, ideologjikisht dhe shpirtërisht ashtu duhet të jetë - në ditët tona. Në të njëjtën kohë, ajo ndryshon nga internacionalja komuniste në nacionalizmin e saj dhe nga lëvizjet kombëtare karakteristike të epokës sonë - në socializmin e saj revolucionar. Führership, si një mishërim personal në “udhëheqësin” e një lëvizjeje shpirtërore në një lloj cezarizmi të tribunave të popullit, është, si të thuash, një aksident historik, i cili, si të thuash, nuk mund të kishte ekzistuar. Por prania e tij plotëson ngjashmërinë dhe farefisin e racizmit dhe fashizmit modern me mesianizmin hebre. Vendi i ish "të vajosurit të Zotit" në fron "me hirin e Zotit" tani u zu nga drejtuesit në podium me vullnetin e popullit: Hitleri, Musolini, Stalini - po aq, megjithëse me një ndryshim në hije. Mesianizmi i tyre i veçantë po i afrohet në mënyrë të parezistueshme absolutizmit dhe despotizmit të partisë, e cila deklaron vullnetin e saj për të qenë vullneti i popullit - pars pro toto. I tillë është bolshevizmi dhe i tillë është racizmi. Dhe kjo kombinohet me tendencat mbrojtëse dhe agresive të mesianizmit të ri. Befasia e këtij vëzhgimi, i cili përcakton identitetin tipologjik ose të paktën afinitetin e racizmit dhe mesianizmit hebre, natyrisht, nuk mund të mos habisë, megjithëse nuk përfaqëson asgjë të re në histori, sepse utopizmi social me tipare të fanatizmit fetar dhe mesianizmit ndizet aty-këtu, veçanërisht në lëvizjet sektare në Angli, Reformacioni i Republikës Çeke, Republika Çeke, Reformacioni i Republikës Çeke, Munster në Gjermani, lëvizje të ngjashme në Itali). 25 Megjithatë, këto lëvizje mbeten në miniaturë dhe në dukje të rastësishme në krahasim me përmasat aktuale të lëvizjeve socialiste kombëtare dhe ndërkombëtare: racizmi, fashizmi, bolshevizmi, të cilat pa ndryshim sakrifikojnë lirinë personale për lavdinë e idhullit komunist ose nacional socialist, i cili kërkon gjithnjë e më shumë viktima. Megjithatë, në sfondin e këtij krahasimi të përgjithshëm të mesianizmit dhe racizmit në lidhje me afinitetet e tyre të brendshme, del një vëzhgim i mëtejshëm që është edhe më i rëndësishëm. Tashmë e kemi parë se çfarë vendi në pajisjet shpirtërore të racizmit zë armiqësia ndaj judaizmit, pasioni i antisemitizmit, duke u kthyer në një lloj tërbimi, të paparë prej kohësh në botë, madje edhe ekzistues në një masë të tillë. Ne e vëzhgojmë atë në hapat e parë të Hitlerit paranojak dhe është mësuesja fakultete e ideologjisë së racizmit me Rosenberg në krye. Për më tepër, siç e pamë, ky nuk është një zmbrapsje apo luftë fetare, por pikërisht një pasion kombëtar, një lloj idiosinkrazie, që arrin deri në kufij të skajshëm dhe shprehet në politikë praktike në një sërë masash që mund të quhen vetëm barbare, dhe veçanërisht nga ana e popujve më të kulturuar evropianë, popullit të Gëtes dhe Shilerit, Kantit dhe Noellisit, etj. Vërtetë, motive antisemite po gjenden tani në mesin e shumë njerëzve ku do të dukej e papritur (për të mos përmendur keqdashjen e zymtë të vetmitarit të Frankfurtit Schopenhauer). Të nxjerra jashtë kontekstit, këto thënie vihen në mikroskop, kulturat e reja të këtyre kërpudhave helmuese rriten me ndjenjën e mendjemadhësisë dhe urrejtjes dhe në përgjithësi një vetëhelmim kombëtar madhështor po ndodh para syve tanë. Ndjenja të tilla kultivohen me humbjen e turpit dhe ndjenjës morale, dhe profetët kombëtarë janë racistë... Por kjo do të thotë as më shumë e as më pak se i gjithë racizmi nuk është gjë tjetër veçse antisemitizëm, është zili e sublimuar ndaj hebrenjve dhe konkurrencës me të, dhe jo në tiparet e tij pozitive, por negative; tërheqja është një lloj sëmundjeje. Një dashuri e tillë psikopatike, që e bën atë qendrën e mendimeve dhe të veprave, ka karakterin e një obsesioni, buron nga ky përqendrim i mendimit tek një çifut, pikërisht në zili dhe armiqësi ndaj tij. Natyrisht, kjo mund të blihet vetëm me një çmim të lartë, domethënë humbjen e turpit kombëtar, egoizmit brutal kombëtar, me heqjen dorë nga Krishterimi dhe veçanërisht nga Dhiata e Vjetër. Ky është sekreti i racizmit, burimi i tij. Hitleri dhe të zelltarët e antisemitizmit janë maniakë fetarë, ose më saktë, antifetarë (që është edhe kualifikim fetar) dhe kjo mani – secili në mënyrën e vet – zhvillohet në një doktrinë apo mitologji të tërë, pasion ideologjik apo politik (Hitleri dhe të tjerë si ai). Antisemitizmi bëhet gjithmonë pasion, e tillë është natyra e judaizmit, si në tërheqje ashtu edhe në zmbrapsje. Vetëm aty ku është një refleks, një infeksion shpirtëror ose bindje e popujve të skllavëruar (siç kemi tani në zonat e skllavërisë gjermane), humbet çdo pasion tragjik dhe vishet me vulgaritet borgjez. Por në origjinën e tij, antisemitizmi është, e përsërisim, një fenomen me karakter fetar, ose më saktë, antifetar. Nëse të tjerët (dhe madje shumë) shohin tek ai një shfaqje të ndjenjave të krishtera, një rrëfim të caktuar të krishterimit të përmbysur, atëherë një vlerësim i tillë, natyrisht, është i mundur vetëm për shkak të errësirës dhe hidhërimit. Përkundrazi, si në frymën e tij, ashtu edhe në zbatimin praktik, antisemitizmi është jo vetëm një tundim, por edhe kundërshtim i drejtpërdrejtë i frymës së krishterë. Nuk ka asgjë të krishterë në fanatizmin antisemitik dhe tani ai është çliruar nga çdo mimik dhe nuk ngurron të zbulojë natyrën e tij racore, duke e shpallur hebrenjtë jo një besim fetar, por një racë, pavarësisht besimit fetar. Megjithatë, ky është antisemitizëm vetëm në shtresat e tij sipërfaqësore, në kontakt me filistinizmin dhe vulgaritetin, por nuk është i tillë në thellësitë e tij mistike, në shpirtrat e “udhëheqësve” të tij. Këtu ai është një maskë ose një sublimim i antikrishterimit të drejtpërdrejtë, i cili nuk mund të jetë asgjë më shumë se armiqësi e vetëdijshme ose e pavetëdijshme ndaj Krishtit. Ajo ushqen dhe çon në armiqësi personale (të heshtur apo edhe të dukshme) ndaj Tij - konkurrencë ose zili. Dhe ne mund ta vërejmë këtë aktualisht në ideologjinë dhe psikologjinë e liderëve të racizmit. Kështu, tashmë është zbuluar plotësisht antikrishterimi i Rosenbergut, i cili fshihet pas pretendimit për të korrigjuar imazhin ungjillor të Krishtit, të cilin ai e urren. Tek Hitleri kjo shprehet në heshtjen sistematike të emrit të Krishtit dhe Krishterimit, gjë që është veçanërisht e dukshme në fjalimet e tij të fundit të luftës, ku, në vend të kësaj, ka vetëm një përmendje të ftohtë të llogaritur të emrit të Zotit. Hitleri, në çmendurinë e tij, nuk mund të durojë asnjë rivalitet personal, të cilin, padyshim, ai e sheh ende në Krishtin, dhe për këtë arsye hesht për Të sikur Ai të mos ekzistonte kurrë: por me një kërkues të mprehtë. Një antipati e ngjashme, e cila e ka burimin te zilia dhe iluzionet personale të madhështisë, duhet të supozohet në racizmin në përgjithësi, për aq sa mund të gjykohet nga suksesi i egër, i paprecedentë dhe ndryshe i pashpjegueshëm i veprave të tyre, që dëshmon për një rënie të thellë të shijes shpirtërore, nuk mund të shpjegohet me ndonjë meritë të veçantë të veprave të tyre, e cila qoftë edhe në një vëllim të përgjithshëm, në nivelin e përgjithshëm të librit. 26 Prandaj, racizmi përfaqëson fetarisht një nga manifestimet e asaj apostazie panevropiane, largimin nga krishterimi, që përbën një nga tiparet karakteristike të historisë “të re”, përafërsisht duke filluar nga shekulli i 18-të, me Revolucionin e “madh” Francez, por edhe para tij. Por moskrishterimi apo antikrishterimi i tij dallohet për intensitet dhe aktivitet të jashtëzakonshëm, në patosin e paganizmit, që vërehet tani në popullin gjerman. Ky paganizëm neogjerman lidhet me kultivimin e shpirtit ushtarak, me robërimin shpirtëror të Gjermanisë nga ushtarët. Siç thamë, ky i fundit është nga njëra anë produkt i vetëmbrojtjes natyrore, si shfaqje e vitalitetit të një kombi të përballur me një provë të vështirë dhe poshtërim kombëtar. Por, nga ana tjetër, militarizmi që kishte ngritur kokën, shpejt dhe papritur e çoi vendin në një obsesion të vërtetë ushtarak, dehje me sukseset e arritura dhe barbarizim. E ardhmja do të tregojë se sa larg ka shkuar degjenerimi i tij shpirtëror. Megjithatë, ky ushtar mbulon vetëm nga jashtë atë që po ndodh brenda në lidhje me largimin nga krishterimi. Është karakteristikë që militarizmi gjerman e shpall fushatën e tij kundër Rusisë (cilado qoftë gjendja e saj aktuale në formën e bolshevizmit) si një "kryqëzatë", gjë që i bën jehonë vasalëve të tij lajkatarë. Aventura ushtarake që synon shkatërrimin e shtetësisë ruse dhe kthimin e Rusisë në një koloni gjermane është maskuar si një fushatë çlirimtare. Qëllimi i përgjithshëm dhe përfundimtar i militarizmit gjerman, supremacia botërore, Cezarizmi i "Fyhrer"-it, nuk toleron ekzistencën e Rusisë në përgjithësi, dhe jo Bolshevizmit, në rrugën e saj. Ky i fundit u implantua pikërisht nga Gjermania, e cila i dorëzoi Rusisë me një karrocë të mbyllur bacilin e murtajës së bolshevizmit - Leninin - të mos harrojmë këtë fakt, që është edhe një simbol historik. Dhe në fillim të luftës aktuale, u bë një marrëveshje midis bolshevikëve dhe Hitlerit. Me hyrjen e Japonisë dhe Amerikës në luftë, kartat tashmë ishin ngatërruar dhe formulimi i përgjithshëm i pyetjes u bë pa masë më i ndërlikuar. Megjithatë, Providence dëshironte që fatet e botës dhe të atdheut tonë të lidheshin me këtë përplasje midis bolshevizizmit, nën fytyrën shtazore të të cilit fshihet Rusia, dhe imperializmit gjerman, që po do të thotë. Lejimi i fitores së kësaj të fundit do të nënkuptonte jo vetëm shfuqizimin e Rusisë, që është e pamundur - kjo është një aksiomë historike për ne - por edhe fitoren e brendshme të antikrishterimit në Gjermani, e më pas përtej saj. Në mënyrë abstrakte, nuk ka pamundësi në vetvete, por ka një pamundësi historike, e cila bazohet si në konsideratat e përgjithshme fetare për fatin e botës, ashtu edhe në ato që kanë të bëjnë me fatin e Gjermanisë. A mund të fitojë Gjermania, pasi ka arritur qëllimet e saj të pushtimit, apo, përkundrazi, do të mposhtet zhurmshëm dhe kjo flluskë historike me Fuhrer-in e saj histerik do të shpërthejë dhe, më e rëndësishmja, a mund të fitojë një vend që është larguar nga krishterimi - në pjesën e tij drejtuese? Është më e lehtë të pranosh (siç ishte tashmë rasti në Luftën Ruso-Japoneze) fitoren e paganizmit jo të krishterë ose, ndoshta, ende jo të krishterë të Japonisë, sesa fitorja e braktisjes së krishterë, pavarësisht se me çfarë ngjyrash kryqtarët është maskuar, domethënë një vend i përfshirë në sëmundje shpirtërore, racizëm dhe rrjedhimisht degjenerim shpirtëror. Racizmi, si gjithë paganizmi antikristian në përgjithësi, nuk ka në vetvete një parim krijues për zhvillimin organik. Largimi nga Krishti nuk mund të mbetet i pandëshkuar dhe të mbetet pa pasoja, pavarësisht nga arritjet thjesht njerëzore, disiplina dhe vullneti, pajisjet dhe e gjithë teknika e jetës në përgjithësi. Gjermania nuk është ende Japoni dhe nuk mund të bëhet kurrë. Në racizmin e tij, ai është i dënuar me katastrofë dhe, megjithë sukseset e përkohshme, nuk mund të fitojë përfundimisht, ashtu si vetë racizmi në mënyrë të pashmangshme përgatit zhgënjime dhe është i mbushur me degjenerim. Natyrisht, të gjitha shtetet dhe kombësitë degjenerojnë, secili në kohën e vet dhe për arsye të ndryshme: disa thjesht nga vyshkja dhe kalbja natyrale, të tjerët, si Gjermania, nga iluzionet e madhështisë, të cilat i vuan nga racizmi, i cili gjithashtu ka masën e vet. Askush tani (dhjetor 1941) nuk është në gjendje të përcaktojë se si dhe kur do të ndodhë ajo katastrofë gjermane, por për ne nuk ka dyshim se ajo do të jetë e dobishme për vetë Gjermaninë, pasi do të jetë çlirimi nga tundimet e racizmit, shpërthimi i saj shpirtëror. Është njohja e madhështisë dhe shëndetit shpirtëror të Gjermanisë, e cila do ta kapërcejë sëmundjen e saj aktuale shpirtërore, ajo që lind këtë besim tek ne. Historia e Gjermanisë nuk ka mbaruar, ajo ka të ardhmen e saj, edhe pse nuk na është dhënë ta përcaktojmë. Por, sigurisht, kjo e ardhme varet nga fitorja e brendshme që Gjermania ka për të fituar mbi veten në rrugët e ringjalljes shpirtërore me çlirimin nga racizmi. Dhe humbja ushtarake për të do të jetë hiri shpëtues i Perëndisë. Natyrisht, fati i Gjermanisë është i lidhur shpirtërisht me reformimin dhe protestantizmin, me vazhdimin e herezisë që ato përmbajnë. 27 Megjithatë, pavarësisht kësaj, edhe protestantizmi (për të mos përmendur katolicizmin gjerman) përmban një kokërr kaq të shëndetshme të Ungjillit që ende mund të mbijë. Por në rrugën drejt kësaj qëndron i njëjti antisemitizëm fatal gjerman, zilia e Gjermanisë ndaj hebrenjve, si populli i zgjedhur i Zotit, dhe pretendimi i saj për të qenë i zgjedhur. Nga pamja e jashtme, empirikisht, kjo shprehet me mendjemadhësi kombëtare, madje e natyrshme, duke marrë parasysh të gjitha arritjet e popullit gjerman në fushën e kulturës dhe qytetërimit, të cilat, për fat të keq, në ditët tona po humbasin kaq shpejt dhe po i lënë vendin barbarizmit të nacionalizmit. Mirëpo, ky talent dhe arritje kulturore i detyrojnë dhe paralajmërojnë teprimet e këtij magjepsjeje, qoftë edhe të natyrshme. Çdo komb karakterizohet nga vetëdija kombëtare, besimi në vetvete, në thirrjen e tij. Por mbi këtë bazë, ai përballet me tundimin e mendjemadhësisë kombëtare, me njohjen e veçantisë së tij dhe, në përgjithësi, të gjithë epërsisë ndaj të gjithë popujve. Fatkeqësisht, populli gjerman, të paktën në personin e udhëheqësve të tij shpirtërorë, është pikërisht në këtë gjendje maniake. Dhe kjo nuk është vetëm një sëmundje kombëtare-psikike, por edhe shpirtërore. Ky është një pretendim për zgjedhje, që jepet vetëm nga Zoti. Dhe populli i zgjedhur i Perëndisë është populli hebre, "dhuratat dhe zgjedhja e Perëndisë janë të pakthyeshme". Cilido qoftë ky popull, i pëlqen apo jo dikujt, nuk i është dhënë njeriut për të provuar gjykimet dhe zgjedhjen e Zotit. Antisemitizmi i përditshëm, edhe nëse ka një bazë të njohur të përditshme, zakonisht nuk shkon përtej shijeve personale dhe psikologjisë kombëtare. Por populli gjerman pësoi një tundim më të madh dhe, me sa mund të gjykohet, i vetmi i këtij lloji në histori. Pasi vendosi për veten e tij - me vetëdije ose gjysmë apo edhe pa vetëdije - se zgjedhja dhe veçantia i përkiste atij, ai u ndez nga rivaliteti dhe zilia e popullit hebre, i cili u shndërrua në një pasion të vërtetë kombëtar të antisemitizmit, dhe ky i fundit tashmë hyri organikisht në vetëvendosjen kombëtare të Gjermanisë. Tani mund të themi se është antisemitizëm. Kjo e fundit është një hije e errët e sëmundjes dhe mëkatit të tij edhe më të errët, pra antikristianizmit, dhe psikologjikisht është e vështirë të thuhet se çfarë po ndodh dhe nga çfarë. Por të dyja sëmundjet janë të ndërlidhura dhe të pandashme. Me një fjalë, antisemitizmi gjerman është një zili patologjike e hebrenjve, një parodi e popullit të Zotit, ndërsa racizmi është një pretendim racor. 28 Nuk ka përmbajtje pozitive shpirtërore dhe është i dënuar me krizë, të jashtme dhe të brendshme. Po kështu, si për të mirën e vetë Gjermanisë, ashtu edhe të gjithë botës, sa më shpejt të arrihet kjo krizë, aq më mirë. Me këtë ontologji të racizmit, si antisemitizëm, nga jashtë shkrihet, por përbrenda ndryshon prej tij, antisemitizmi empirik, i përditshëm, karakteristik jo vetëm për Gjermaninë, por për mbarë botën dhe, ndoshta, në çdo kohë të ekzistencës së përjetshme të hebrenjve. Ky racizëm pogrom, nga njëra anë, gjenerohet nga izolimi i vërtetë, si natyror ashtu edhe artificial (geto), i hebrenjve përgjatë rrugëve të historisë. Pjesërisht, ajo ka gjithashtu rrënjë më të thella, të ngulitura në kundërshtimin e vërtetë të hebrenjve ndaj krishterimit, dhe nëpërmjet kësaj ndaj të krishterëve, në atë luftë kundër Krishtit, gjë që dëshmohet tashmë nga Ungjilli. Armiqësia e hebrenjve ndaj Krishtit fillon që në paraqitjet e tij të para në shërbimet publike, e shoqëron gjatë gjithë kohëzgjatjes së saj dhe, më në fund, çon në vdekje në kryq, në kryqëzimin në Kalvar. Ajo vazhdon edhe sot e kësaj dite, me shkallë të ndryshme të ndërgjegjes dhe intensitetit. Shtëpia e hebrenjve mbetet “bosh” edhe sot e kësaj dite dhe me disa përjashtime, në të nuk dëgjohet asnjë thirrje pendimi dhe ngazëllimi: “I bekuar qoftë ai që vjen në emër të Zotit, Hosana në vendet më të larta”. Nëse nga ana e çifutëve ka një armiqësi të vetëdijshme ose të pavetëdijshme, instinktive ndaj Krishtit dhe Krishterimit, atëherë përkundrazi, nga ana e të krishterëve, besimtarë dhe madje edhe jobesimtarë, ekziston një ndjenjë e ndërsjellë e vetëmbrojtjes dhe konkurrencës. Midis Judaizmit dhe Krishterimit ekziston një marrëdhënie e pakënaqësisë dhe mosnjohjes reciproke, me armiqësi që rezulton. Ajo pasqyrohet gjithashtu në monumentet e shkrimit hebre, të cilat janë mbledhur me kujdes nga antisemitët, dhe sytë e urrejtjes janë të mprehtë dhe të vëmendshëm (i njëjti Rosenberg, nga i cili ishte e çuditshme të pritej respekt dhe pasion i veçantë për krishterimin, mbledh prova përkatëse në një sërë pamfletesh). Nëse nga ana e hebrenjve të persekutuar, të përbuzur nga të krishterët, kjo është madje e natyrshme dhe e kuptueshme, atëherë për të krishterët një qëndrim i tillë bie ndesh me dashurinë për armiqtë dhe veprat e mira ndaj atyre që urrejnë, të predikuar nga Ungjilli. Kjo sjell armiqësi të veçantë midis hebrenjve ndaj të krishterëve. Por hebrenjtë dinë të jenë mirënjohës për një qëndrim të krishterë ndaj vetes kur ai vjen nga të krishterët. Për fat të keq, marrëdhëniet e ndërsjella të krishterimit dhe çifutit mbeten të sëmura, për më tepër, në një masë më të madhe dhe në një mënyrë të ndryshme nga sa ndodh me të gjitha fetë e tjera, si Islami, Budizmi, Brahmanizmi etj. Kjo, natyrisht, nuk rrjedh nga distanca apo tjetërsimi i ndërsjellë, si në rastet e sipërpërmendura, por pikërisht për shkak të afërsisë dhe konkurrencës, rezultatit të afërsisë. Judaizmi është ende Testamenti i Vjetër për Krishterimin, dhe ky i fundit dëshiron të bëhet Testamenti i Ri për çifutin, vazhdimi dhe përmbushja e tij. Prandaj, këtu është e natyrshme xhelozia e fortë, duke arritur në pikën e armiqësisë; është edhe më e denjë se indiferenca dhe neglizhenca reciproke. Nga kjo mund të shihet se sa e vështirë është të zbatohet dhe të mbahet një qëndrim i krishterë ndaj çifutëve, i cili këtu është krahu në të njëjtën kohë që sulmon dhe mbron, dhe është i sëmurë me luftën kundër Krishtit dhe refuzimin e krishterimit. Çifuti është i aftë për armiqësi, ashtu siç është i aftë për dashuri. Shën na jep imazhe të dashurisë hebreje. Ungjilli është te apostujt, mirrëmbajtësit dhe në gjithë mjedisin e Krishtit. Dhe kjo energji dashurie nuk është tharë dhe nuk mund të thahet as sot e kësaj dite, por nuk gjen reciprocitet për vete. Të krishterët duhet të mbajnë një qëndrim të krishterë ndaj hebrenjve, edhe kur pasoja e kësaj është krijimi i një pozicioni dominues për hebrenjtë në botë. Dhe të krishterët nuk duhet të kenë frikë nga kjo, sepse kjo është mënyra e vetme për të kapërcyer hebrenjtë, jo nga jashtë, por nga brenda. Në përgjithësi, ka - dhe nuk mund të ketë - një pyetje më tragjike dhe antinomike sesa marrëdhënia midis krishterimit dhe hebrenjve. Nuk zgjidhet me pogrom apo racizëm shtypës, pra persekutim të hebrenjve nën pretekstin e krishterimit nga të krishterët që kanë pushuar së qeni të tillë. Fatet e njerëzve të zgjedhur, megjithëse mohuan zgjedhjen e tyre në Krishtin, nuk pushuan kurrë së qeni në qendër të historisë pas fillimit të epokës sonë, por kurrë nuk ishin aq qendrore sa tani. Ky qendrim, së bashku me hebrenjtë, ndahet edhe nga populli rus, fati i të cilit tani është kaq i paracaktuar, edhe nëse ata nuk mund të vendosen në të njëjtin nivel me hebrenjtë. Fatet historike të hebrenjve përfaqësojnë valë të alternuara persekutimi nga njëra anë dhe ndikim botëror me pushtimin në rritje të botës nga ana tjetër. Njëra lidhet me tjetrën, njëra pason nga tjetra. E para, persekutimi i hebrenjve, buron nga instinkti kombëtar i vetëmbrojtjes dhe vetëmbrojtjes, së bashku me ndjenjat pseudokristiane, në realitet antikristiane të armiqësisë dhe frikës. E dyta lidhet me vitalitetin dhe talentin e veçantë, të jashtëzakonshëm të popullit, unik në zgjedhjen dhe dënimin e tij dhe njëkohësisht në solidaritetin kombëtar. Më parë, ai kishte një karakter definitivisht fetar, i lidhur me besnikërinë ndaj judaizmit, së bashku me aspiratat antikristiane. Tashmë ky karakter fetar po dobësohet gjithnjë e më shumë, duke i lënë vendin spektrit të larmishëm dhe të shumanshëm të qytetërimit të ri europian. Megjithatë, me gjithë diversitetin dhe shkathtësinë e tij shpirtërore, shpirti kombëtar dhe kohezioni i hebrenjve mbeten të pandashëm dhe të parezistueshëm nga çdo forcë e rivalitetit kombëtar dhe antagonizmit të popujve të tjerë. Ka një luftë paqësore, por fitimtare të hebrenjve me të gjithë botën, forma të ndryshme, por të pandryshuara në përmbajtje. Me gjithë shëmtinë e racizmit, nuk mund të mos i japim drejtësi në faktin se pikërisht ky fakt ndihet dhe shprehet këtu me një mprehtësi të jashtëzakonshme. Ajo mban vulën e zgjedhjes së popullit të zgjedhur, një lloj mrekullie historike-botërore që ka ndodhur gjatë gjithë shekujve dhe përballë të gjithë popujve. Të mohosh apo edhe të nënvlerësosh këtë fakt të njëfarë supremacie mbarëbotërore të hebrenjve, ndërkohë që privohet nga shtetësia dhe territori dhe përbën një pakicë të parëndësishme në shkallë globale, qoftë edhe në rritje në numër, është një nënçmim apo heshtje tendencioze e realitetit historik. A nuk do të ishte më mirë të ngrihej pyetja për fuqinë dhe rëndësinë e vetë këtij fakti dhe, në lidhje me këtë, qëndrimin e duhur ndaj tij? Tashmë pikërisht në këtë fakt nuk mund të mos shihet vula e zgjedhjes së veçantë të Zotit për çifutët, pavarësisht nëse ky vullnet i Perëndisë është i pëlqyeshëm apo i pakëndshëm për gjykimin tonë të kufizuar njerëzor. Të gjithë mund ta ndiejnë dhe ta vlerësojnë këtë zgjedhje sipas mënyrës së tyre, por ajo mbetet çështje e vizionit të Zotit dhe e sekretit të Providencës, e cila në thellësi të saj është e pazbuluar deri në plotësinë e kohës. Sidoqoftë, njëra - dhe, për më tepër, kryesore - ana e këtij misteri është tashmë e njohur për ne: njerëzit e Perëndisë janë gjenealogjia e Krishtit Shpëtimtar, ata janë të ngjashëm me Të në mish. Ungjilli flet për veten e tij: "Ai është Jude" (Gjn. 4:9), kjo ide zbulohet në të dy gjenealogjitë e Shpëtimtarit, në Mat. (1) dhe Luka. (3), dhe Zoti e pranon dhe e konfirmon vetë: "Ne (d.m.th., Judenjtë) e dimë atë që adhurojmë, sepse shpëtimi është nga Judenjtë." (Gjoni 4:22). Ai vetë nuk e mohon të jetë i biri i Davidit, mbretit të hebrenjve. Po kështu, Nëna e Tij Më e Pastër është dega e zgjedhur e njerëzve të zgjedhur. Megjithatë, misteri i gjithë Izraelit deri më tani ka mbetur i pazbuluar në plotësi dhe fuqi, por dëshmohet nga Apostulli vetëm si një objekt besimi: "Unë nuk dua që ju, vëllezër, të mos e dini këtë mister, që të mos ëndërroni për veten tuaj, se hidhërimi në Izrael ka ndodhur pjesërisht (deri në kohën e gjeneratës, aq sa do të vijë populli i Izraelit". (Rom. 11:25-26), "për dhuratat dhe zgjedhjen e Perëndisë të pandryshueshme" (29). Dhe apostulli shton përballë këtij misteri: “sa të pakuptueshme janë fatet e Tij dhe sa të pakuptueshme janë rrugët e Tij” (33). Kjo pakuptueshmëri e rrugëve të Zotit ka shenjën e saj - antinominë - në karakterin e veçantë të treguar të fateve historike të Izraelit, i cili është në një farë kundërshtie me gjithë njerëzimin, por në të njëjtën kohë formon qendrën e tij historike, në pathyeshmërinë dhe pashmangshmërinë e tij. Por në të njëjtën kohë, vetë Izraeli mbetet, si të thuash, nën një maskë, i fshehur për veten e tij në zgjedhjen e tij të Perëndisë. Imazhi i tij shpirtëror shtrembërohet nën imazhin e materializmit - filozofik apo ekonomik - plutokratizmi, bolshevizmi apo masoneria, internacionalizmi i rremë dhe demokracia, në përgjithësi nën gjithçka përveç "të vetmes gjë që nevojitet" - Mbretërisë së Zotit. Kështu tha Krishti: "Ja, shtëpia juaj mbetet e zbrazët, derisa të thërrisni: Lum ai që vjen në emër të Zotit, Hosana në vendet më të larta". E gjithë qenia e Izraelit, pa marrë parasysh çfarë maskash të brendshme apo të jashtme mund të fshihet, është mendim, aspiratë, luftë, rezistencë, gjithmonë gërryer dhe nuk e lë kurrë mendimin e Mesisë, të atij që vjen apo të Atij që tashmë ka ardhur - për Krishtin. Ky krishterim unik i lindur i Izraelit mbetet ende antikristianizëm, si një luftë me Krishtin në vetvete. Është paradoksale që ky antikrishterim është jo vetëm më i gjalli, por edhe më i krishteri në të. Në Izrael dhe për Izraelin, gjëja më vdekjeprurëse është indiferenca e krishterë ose harrimi i Krishtit, pa marrë parasysh çfarë: humaniste, plutokratike, çfarëdo qoftë. Edhe persekutimi bolshevik i krishterimit, meqenëse buron me të vërtetë nga burimet dhe frymëzimet hebraike, është akoma më i natyrshëm në fatin e vetë Izraelit sesa indiferenca fetare. Megjithatë, kjo nuk i lejon vetë të krishterët, si ata që kanë premtimin e shpëtimit të gjithë Izraelit, ta harrojnë këtë ose të qëndrojnë indiferentë ndaj saj. Pavarësisht gjithë rezistencës ndaj ndikimit të çifutëve, i cili është larguar nga besimi, njohja fetare dhe nderimi në Izrael i dhuratave dhe zgjedhjes së tij mbetet një ligj i pandryshueshëm për të krishterët. Prandaj, qëndrimi i krishterë ndaj Izraelit, për sa i përket forcës së kësaj njohjeje, mund të jetë vetëm antinom, si ndaj gjenealogjisë së gjallë dhe të gjallë të Krishtit, ndaj popullit të Tij, por edhe ndaj atyre që e refuzuan Atë, që nuk e njohën orën e tyre. Kjo e fundit kërkon që të krishterët të frenojnë dhe të luftojnë pasionet e antisemitizmit, të cilat natyrshëm, edhe pse joshëse, ngrihen në shpirtrat e popujve përballë braktisjes së tyre fetare dhe tradhtisë ndaj thirrjes së tyre. Për aq sa e gjithë qenia, imazhi dhe fatet e Izraelit janë përgjithësisht antinomike, këtu, kur vendosim një qëndrim të krishterë ndaj tij, kemi pikërisht këtë antinomi, e cila kërkon prej nesh një lloj asketizmi kombëtar dhe në zbatim praktik zbërthehet në shumë kontradikta të veçanta. Ky antinomizëm na paralajmëron në çdo hap të jetës. Në të njëjtën kohë, humbja e kësaj norme asketike, njëanshmëria dhe thjeshtimi janë të papranueshme këtu, sepse çështja hebraike është e vështirë për të krishterët, megjithëse në kuptimin e saj të veçantë, jo më pak se për vetë hebrenjtë. Mund dhe duhet të shihet natyra e veçantë e çifutisë dhe fuqia e plotë e ndikimit të tij në jetën e popujve. Verbëria sentimentale dhe neglizhenca humaniste janë po aq të papranueshme këtu. Nëse, në përgjithësi, marrëdhëniet midis kombeve përcaktohen jo vetëm nga solidariteti, por edhe nga konkurrenca, atëherë askund, si këtu, kjo nuk ka forcë të veçantë. Kjo buron njëlloj nga dashuria për popullin e zgjedhur, me njohjen e të gjithë veçantisë dhe ekskluzivitetit të tij, dhe nga nevoja për t'iu kundërvënë kësaj fuqie dhe energjie, për hir të ruajtjes dhe rritjes së asaj dhunti të veçantë të Zotit që i jepet çdo populli në vokacionin e tij kombëtar. Megjithatë, ky përballje duhet të vendoset brenda disa kufijve, të cilët nuk tolerojnë persekutimin e Izraelit në asnjë formë, pa përmendur barbarizmin modern gjerman, si dhe imitimet e tij. Ky kundërshtim, për aq sa buron nga një ndjenjë legjitime dhe e natyrshme e vetëruajtjes, duhet të shprehet në vetëmbrojtje pozitive me veprim, d.m.th. në vetëshpalljen krijuese të elementit të vet folklorik dhe jo me masa ndaluese me forcë. E gjithë vështirësia e veçantë e fatit të hebrenjve nga kohërat e lashta e deri në ditët e sotme lidhet me shpërndarjen e tij në mbarë botën, e cila ka si pasojë edhe asimilimin kulturor të njerëzve, të cilët duket se e kërkojnë dhe e pranojnë vetë atë, duke mbetur në të njëjtën kohë në thelb të pa asimilueshëm, nga i cili buron një pseudonim i caktuar kulturoro-kombëtar. Në këtë gjendje, shpërndarja hebreje përmban në vetvete një fat tragjik për veten e tij dhe së bashku për të gjithë botën, për të gjithë popujt midis të cilëve gjen strehë për vete. Me vitalitetin e saj të veçantë dhe vitalitetin e jashtëzakonshëm, hebreja zë vërtet, në mos të parën, atëherë të paktën një vend të spikatur, jo vetëm në ekonomi, në atë monetare e bankare, në përgjithësi në botën financiare, por edhe në degët më të larmishme të kulturës: shkencë, printim, art etj., të gjitha këto janë të shtresuara me një element hebre. Pavarësisht se si ndiheni për këtë shtresë, është e vështirë të mohoni – përndryshe, në mënyrë tendencioze – vetë faktin dhe fuqinë e saj. Çifutia, pavarësisht nga numri i tij relativ, përqindje i vogël, depërton në mënyrë të pakontrolluar në të gjitha fushat e krijimtarisë dhe punës që janë vetëm të arritshme dhe të pranueshme për të. Dhe me ata që janë në thelb të huaj dhe armiqësor ndaj tij - kjo përfshin, natyrisht, gjithçka që lidhet me krishterimin dhe kishën - ajo bën një luftë për shkatërrim. Këtë mund ta vërejmë në Rusinë bolshevike. Nuk ka nevojë të zvogëlohet fuqia e faktit se persekutimi i krishterimit këtu, ndonëse buronte nga programi ideologjik dhe praktik i bolshevizmit në përgjithësi, pa dallim kombësish, natyrshëm gjeti zbatimin e tij më të madh nga ana e "komisarëve" hebrenj të mosbesimit. Kështu, çifutët botërorë në përgjithësi dhe në Rusi në veçanti, gjenden në një luftë me parimet e krishtera të kulturës evropiane dhe, gjithsesi, zënë pozicione drejtuese në të, ku kjo luftë lind ndër vetë popujt e krishterë, duke rënë në apostazi antikristiane. Kjo është aq e qartë sa nuk kërkon prova. Kjo luftë është pjesërisht e mbuluar, pjesërisht edhe e zbutur nën maskën e humanizmit dhe liberalizmit, lirisë së ndërgjegjes dhe fesë. Megjithatë, kjo ekuivalencë e të vërtetave të shumta përballë të Vërtetës së vetme të Krishtit është, natyrisht, vetëm një maskaradë shpirtërore. Kjo vlen për atë që është më e dashur dhe thelbësore - besimi fetar. Në të gjitha fushat e tjera të jetës dhe të krijimtarisë kulturore, çifutët rezulton të jetë i pathyeshëm dhe i papërmbajtshëm, madje më shumë se kaq - i pazëvendësueshëm dhe i nevojshëm, si një lloj tharmi mbi të cilin brumet brumi historik. Në këtë drejtim, pavarësisht nga të gjitha ekzagjerimet dashakeqe dhe ziliqare në të cilat bie racizmi antisemitik, është e vështirë të diskutohet me të në lidhje me vetë pohimin e faktit, i cili, megjithatë, ka ndodhur që në kohët e lashta, duke filluar nga Egjipti. Dhe në natyrën fatale të këtij fakti nuk mund të mos shihet një lloj pashmangshmërie e brendshme, që buron nga fatet e veçanta, nga zgjedhshmëria e popullit hebre, që në këtë rast shprehet në energjinë, efikasitetin dhe, natyrisht, talentin e tij. Antisemitët shohin në këtë ndikim të hebrenjve në botë frytin e një lloj abuzimi, mashtrimi, mashtrimi dhe çdo lloj mashtrimi. Një gjykim i tillë është kryesisht produkt i zilisë dhe armiqësisë. Në çdo rast, nuk ka asnjë peshore në të cilën mund të peshohet me saktësi drejtësia krahasuese e hebrenjve dhe johebrenjve. Megjithatë, peshoret janë të pamohueshme në favor të çifutisë për sa i përket dobisë dhe vlerës së veçantë jetësore, e cila nuk është tharë gjatë shekujve të historisë botërore. Megjithatë, është e nevojshme t'i shtojmë kësaj, për të qenë të drejtë, sa vijon: Çifuti në gjendjen e tij të "shtëpisë së zbrazët" ka humbur të drejtën e tij më të lartë të ekzistencës, atë unike që buronte nga zgjedhja dhe thirrja e saj. Ai do të duhet ta rivendosë atë, gjë që do të ndodhë vetëm kur të vijë ora e bekuar e “shpëtimit të gjithë Izraelit”, e dëshiruar nga e gjithë bota e krishterë, kur ai thërret: “Hosana në lartësitë, bekuar qoftë ai që vjen në emër të Zotit”. Deri atëherë, mund të thuhet se duke ruajtur të gjithë forcën e tij shpirtërore të pathyeshme, ai mbetet i privuar nga ajo shpirtërore e vërtetë që iu besua dhe iu dha në Dhiatën e Vjetër dhe u zbulua në të Renë, në Pararendësin, Shën apostujt, - me Shën Gjon Teologun dhe me ap. Pavel në kokë. Mund të thuhet se në braktisjen e tij Izraeli ka humbur gjenialitetin e tij dhe në vend të tij ka mbetur vetëm plotësia e talentit. Megjithatë, talenti nuk është gjenial dhe nuk mund të krahasohet kurrë me të. Në të gjitha degët e krijimtarisë shpirtërore dhe shpirtërore, bijve të Izraelit u jepet tani mundësia të demonstrojnë arritje të larta të krijimtarisë - mendim, art, vullnet, organizim, këmbëngulje. Dhe, megjithatë, e gjithë kjo nuk kthehet në "punën e filluar nga gjeniu". Prandaj, ai humbi rolin e tij udhëheqës shpirtëror - jo në mënyrë të pakthyeshme, por përkohësisht, megjithëse plotësisht, sepse gjenialiteti është dhënë nga Zoti, me frymëzim të veçantë të drejtpërdrejtë, por nuk fitohet me përpjekje vullnetare. Prandaj, krijimtaria hebreje është ontologjikisht e dorës së dytë, pavarësisht se sa e vlefshme mund të jetë në mënyrën e vet. Në përgjithësi, dikush mund të pyesë veten se ku është kjo krijimtari dhe në çfarë mënyrash është tani e klasit të parë, shpirtërisht e shkëlqyer. Nuk e di nëse mund t'i jepet një përgjigje pozitive kësaj pyetjeje në fushën e krijimtarisë kulturore, por këtu është vetëm një forcë e padiskutueshme: shenjtëria e krishterë, e cila jepet vetëm nga kisha dhe është e paarritshme vetëm nga forcat njerëzore. Në gjendjen e braktisjes së tij, përderisa zgjat, vetë Izraeli i privon kombet e tjera nga vetja, nga gjenia e tij; në vend të arritjeve më të larta dhe të vetme që i janë dhënë, ai jep jo më të lartat, një zëvendësues. Kjo është tragjedia e vërtetë shpirtërore e hebrenjve, dhe bashkë me të e gjithë bota, e privuar prej saj në formën e saj më të lartë. Ky gjykim, që buron nga njohja e veçantisë dhe zgjedhshmërisë së Izraelit, mund të duket - dhe padyshim do t'u duket shumë njerëzve - se i nënvlerëson ose shkatërron dhuratat dhe veprat e hebrenjve, por në fakt, pikërisht e kundërta, rrjedh nga njohja e thirrjes së tij më të lartë. Në kohën e lulëzimit të ekzistencës së tij kombëtare, përkatësisht Dhiatës së Vjetër, duke qenë populli i zgjedhur i Zotit, Izraeli vazhdimisht binte në mëkatin e ... asimilimit, siç dëshmohet nga librat profetikë dhe historikë të Dhiatës së Vjetër. Ky asimilim gjeti shprehje fetare në apostazinë në paganizëm, për të cilin këto libra janë plot me denoncime. Natyrisht, këto mëkate nuk kishin ende një domethënie kërcënuese, pasi thelbi fetar-kombëtar i Izraelit mbeti i paprekur edhe në mërgimin babilonas dhe aq më tepër në Tokën e Premtuar, pranë kishës, në qytetin e shenjtë të Jeruzalemit. Por në shpërndarje, pas refuzimit të Krishtit, gjendja e Izraelit ndryshoi plotësisht. Vërtetë, për shumë shekuj është ruajtur dhe ruhet ende paprekshmëria e mënyrës së jetesës kombëtare dhe të Dhiatës së Vjetër, duke e mbajtur atë në një gjendje izolimi, madje edhe izolimi, përballë kërcënimit të shpërnguljeve, dëbimeve dhe të gjithë aparatit të mundimit e të persekutimit. Por mjete të tilla nuk mund të shkatërrojnë të pathyeshmen. Situata historike ndryshoi, mbretëri të reja, kombësi të reja u shfaqën dhe u shembën, Izraeli mbeti i pazgjidhshëm. Sidoqoftë, rreziku kryesor ishte në pritë për të - shkatërrim shpirtëror, fati i Agasferit, "çifutit të përjetshëm". Agasferizmi është një tragjedi e pabazës shpirtërore dhe i thirrur vullnetarisht vetes për të sakrifikuar Zotin: "Gjaku i tij qoftë mbi ne dhe mbi fëmijët tanë". Krishti e dëshmoi me trishtim këtë në rrugën e Tij të kryqit: "Bijat e Jeruzalemit, mos qani për mua, por qani për veten dhe për fëmijët tuaj, sepse po vijnë ditët në të cilat ata do të thonë: "Lum barqet shterpe, barqet që nuk kanë lindur dhe gjinjtë që nuk kanë mënd." Atëherë ata do të fillojnë t'u thonë maleve: "bini mbi ne", dhe kodrave: "na mbuloni". Sepse nëse ia bëjnë këtë një peme të gjelbër, çfarë do të ndodhë me një pemë të thatë?” (OK. 23:28–31). Dhe kjo profeci e trishtuar është përmbushur që atëherë. Sidoqoftë, forcat jetike të hebrenjve janë të tilla që i kanë rezistuar, do t'i rezistojnë dhe, natyrisht, do t'i rezistojnë provave, dhe nëse ndonjë sundimtar tokësor mendon të mposhtë të pamposhturin dhe të shtypë të pathyeshmin, atëherë ai vetëm grumbullon thëngjij të ndezur mbi kokën e tij, e dënon veten me një rënie të pashmangshme - ne do të jemi akoma të bindur për këtë ligj të panjohur në kohët tona dhe të historisë. Prandaj, kjo shumë e një populli të përndjekur, të përndjekur, të urryer, të përbuzur, sado i dhimbshëm të jetë njerëzor, nuk është i tmerrshëm për fatin e Izraelit, ekzistencën e të cilit asgjë nuk mund ta kërcënojë. Ai është nën mbrojtjen dhe mbrojtjen më të lartë hyjnore, sepse njerëzit e zgjedhur janë të nevojshëm për arritjet hyjnore. Por këto fate janë shpirtërisht të tmerrshme për shkak të gjendjes së zbrazëtisë që krijohet nga refuzimi i Krishtit në vetë Izraelin dhe futet prej tij në gjendjen shpirtërore të mbarë njerëzimit. Ky i fundit – në mënyrën e vet – është gjithashtu i infektuar nga sëmundja e tij në antisemitizëm. Populli i zgjedhur i Perëndisë, përpara kthimit të tyre në Krishtin, pas së cilës ata do të bëhen drita dhe zbulesa e gjuhëve dhe lavdia e popullit tënd Izrael, duke dekompozuar vetë, duke dekompozuar mjedisin ku ata banojnë. Këtu duhet të kemi parasysh vitalitetin e pathyeshëm të Izraelit, talentin e jashtëzakonshëm në luftën për ekzistencën e Izraelit, të edukuar dhe të kalitur gjatë shekujve. Por në të njëjtën kohë, gjithë ky vitalitet dhe talent duket se humbet të drejtën e ekzistencës, sepse mbështeten në zbrazëtinë fetare ose, më keq, në luftën me Krishtin dhe krishterimin. Dhe kjo zbrazëti fatale, helmi i dënimit, bëhet fatale për mjedisin, kombëtar e historik, në të cilin shfaqen. Izraeli, edhe në një gjendje refuzimi nga Krishti dhe zbrazëti shpirtërore, ruan vetëdijen për zgjedhjen dhe veçantinë e tij, paprekshmërinë e vetëpohimit, megjithëse në prani të pabazës, kombëtare dhe kulturore. Dhe kjo, natyrisht, është e pafuqishme për të ndihmuar si sionizmin ashtu edhe eksperimentet e krijimit të një shteti kombëtar (edhe pse zotërimi i qytetit të shenjtë, sipas profecive, qëndron në rrugën e tij). Fati politik dhe historik i Izraelit e dënon atë me parazitizëm, që është ana tjetër e ahasferizmit, tragjedia e pabazës në prani të plotësisë së vitalitetit. Izraeli tani është i huaj për të gjithë, por në të njëjtën kohë është i veti për të gjithë, ose, më saktë, çdokush mund të bëhet i veti për të. Zbatohet në mënyrë ahasferike për një popull të huaj, shtetin dhe kulturën e tij kombëtare, pa i përket organikisht atij. Vetëm me këtë, ai është i dënuar me status të dorës së dytë, pavarësisht nga prania e një pretendimi organik për primatin dhe udhëheqjen që i përket popullit të zgjedhur. Fryti i këtij ahasferizmi është asimilimi i asaj që nuk është asimilueshme, e pazgjidhshme; është kështu fati i trishtuar i hebrenjve. Ai jo vetëm që paraziton trupin historik të dikujt tjetër për mungesë të tij, por edhe lidhet në mënyrë jetike me të, e do në mënyrën e vet, dëshiron të bashkohet organikisht me të, në të njëjtën kohë të mbetet i huaj ndaj tij, duke mbartur brenda vetes këtë dualitet dhe ndarje të parezistueshme. Ky asimilim manifestohet në gjithçka - mjerisht - përveç besimit (i cili, natyrisht, ende ndodh me përjashtime të kufizuara dhe të rralla, megjithëse është pikërisht në to që qëndron e gjithë zgjidhja e "çështjes hebraike"). Asimilimi manifestohet në çdo gjë, në martesat e përziera dhe përzierjen e gjakut, me pazgjidhshmërinë e tij, kulturën e përzier, në jetën qeveritare (duke filluar nga Jozefi i Dhiatës së Vjetër si ministri i parë i faraonit egjiptian e deri në ditët e sotme), në jetën ekonomike, në shtyp, letërsi, art. Për më tepër, forca dhe shtrirja e këtij ndikimi është plotësisht në disproporcion me pjesën sasiore të hebrenjve në popullatë, e cila gjithashtu plotësohet nga lëvizshmëria e saj. Sidoqoftë, asimilimi siguron një burim të ri energjie historike për hebrenjtë, së bashku me shtrembërimin dhe helmimin e tij tragjik. Megjithatë, ky nuk është vullneti njerëzor apo edhe mëkati, por fati apo gjykimi i Zotit, i cili, për më tepër, ka fuqi nga të dyja palët: mbi Izraelin dhe jo-Izraelin. Ky i fundit, në masën e krishterimit të tij, është i ngarkuar me detyrën e një “qëndrimi të krishterë” ndaj hebrenjve, një luftë e vazhdueshme e brendshme dhe e jashtme me antisemitizmin, që përfshin, si përbërës, vetëpohimin, zilinë, xhelozinë, vetë-ruajtjen. Në çdo rast, ai përfaqëson një tundim shpirtëror, lufta kundër të cilit kërkon ballafaqim dhe sakrificë të vazhdueshme. Të krishterët janë gjithashtu shpirtërisht përgjegjës për hebrenjtë nga qëndrimi i tyre ndaj tij, me të cilin e tërheqin ose e zmbrapsin atë - dhe jo vetëm nga të krishterët e këqij ose imagjinarë, por edhe nga vetë krishterimi. Natyrisht, kjo nuk mund të shërbejë si justifikim për refuzimin e Izraelit ndaj tij, i cili, si vëlla më i madh, nuk duhet të tundohet nga më të rinjtë, por për shkak të dobësisë njerëzore mund të vonohet prej tyre në rrugën e tij shpirtërore. Sa për vetë Izraelin, ai bëhet viktimë e këtij pozicioni të rremë në jetë, vetëboshatisjes, nga njëra anë, dhe vetëpohimit, nga ana tjetër. E para shoqërohet me një zhvillim të ekzagjeruar të atyre vetive që janë natyrshëm karakteristike për të (edhe sipas Testamentit të Vjetër): materializmi, sensualiteti, epshi për pushtet. E dyta lidhet me pseudonimin fatal të gjithë ekzistencës së tij historike. Kjo e fundit shprehet në faktin se, duke qenë alien, asimilues, dorëzohet ose e konsideron sinqerisht se i përket kombësisë dhe kulturës që përbëjnë mjedisin e tij historik. Ky asimilim në raste individuale - dhe mund të ketë shumë - çon në vetë-zëvendësim të mirëfilltë, në dyzimin e vetëdijes personale dhe kombëtare. Por pikërisht kjo mundësi është veçanërisht e rëndësishme dhe premtuese për shpëtimin e ardhshëm universal si të vetë Izraelit ashtu edhe, nëpërmjet ndihmës dhe ndërmjetësimit të tij shpirtëror, të mbarë njerëzimit. Megjithatë, para kësaj, në një gjendje agasferizmi, shkëmbi i pseudonimisë historike përmban diçka të pashëndetshme dhe të rreme, ka një pozë të caktuar pa thjeshtësi dhe autenticitet. Në këtë cilësi, është më karakteristike për profesionet që karakterizohen nga disa pozime: si letërsia dhe skena. Vetë jeta dhe vetë-zbulimi i saj në krijimtari bëhen pseudonim. Kjo veçori nuk është karakteristikë e Dhiatës së Vjetër në autenticitetin e jetës në zgjedhjen e Zotit të Izraelit. Është e vështirë të thuash se kur dhe si lind dhe zhvillohet historikisht, por në kohët moderne dhe në ditët tona ai arrin apogjeun e tij, veçanërisht, natyrisht, në jetën sovjetike, ku, megjithatë, as që mashtron askënd, por thjesht bëhet i pafytyrë përballë së vërtetës së hidhur të jetës. Dhe, që lind nga nevojat e asimilimit, në fakt gërmon dhe thellon hendekun që dëshiron të mbushë. “Pseudonimia” është pikërisht një emër i rremë, në të cilin dëshmohet se bartësi i emrit nuk është kush dhe si e quan veten. Dhe e gjithë kjo është një shfaqje e zbrazëtirës shpirtërore në të cilën Izraeli qëndron në gjendjen për të cilën vetë e Vërteta shpalli: "Ja, tani shtëpia juaj ka mbetur bosh, derisa të thërrisni: "I bekuar qoftë ai që vjen në emër të Zotit", domethënë derisa Izraeli të kthehet te Krishti dhe në Të të njohë natyrën e tij të vërtetë dhe në Krishtin të gjejë emrin e tij pseudonimin e jetës, deri atëherë. bashkimi organik, mbetet një katastrofë shpirtërore universale, që mëson të fshihet dhe të fshihet nga vetja, si dhe nga të tjerët, duke e ndërtuar jetën mbi një gënjeshtër të kushtëzuar, e cila, edhe nëse hesht, nuk duhet të kesh turp të gënjesh dhe të largohesh prej saj, qytetërimi ynë pseudonimi është i mbushur jo me shpirtin e gënjeshtër, me shpirtin e gënjeshtër. maskat e saj të rreme. Në fund të këtij pseudonimi, nëse një gjë e tillë ekziston për të pafundit, fshihet një ndjenjë dhe aspiratë themelore: një luftë e vetëdijshme ose e pavetëdijshme me krishterimin, armiqësia me Krishtin. Prandaj, e gjithë kjo ekziston deri në ringjalljen shpirtërore të Izraelit, kthimin e tij përfundimtar në Krishtin, "sepse hidhërimi ka ndodhur në Izrael përpara kohës së dhe". (Rom. 11:25). Përsëri dhe përsëri, për të 1000-tën herë, duke u gërmuar me mendjen dhe zemrën time në kapitujt profetikë të Shën Palit për fatet dhe shpëtimin e Izraelit, në krahasim me profecitë e Dhiatës së Vjetër për të, ne habitemi me antinominë e tyre misterioze në mësimet për rënien e Izraelit, si dhe për shpëtimin e tij, me paprekshmërinë e tij ndaj Perëndisë. Dhe kjo antinomi nuk është vetëm e jashtme, por edhe e brendshme, ajo përmban sekretin jo vetëm të fatit të tij shpirtëror, por edhe të tonën, nuk zë vend vetëm tek ai, por edhe tek ne. Ky është vetë fati ynë përgjatë shtigjeve të tragjedisë së historisë botërore, rreth boshtit të saj, sipas vullnetit të Zotit në zgjedhje. (Rom. 9:11). “Përsa i përket ungjillit ata janë armiq për hirin tuaj, por për sa i përket zgjedhjes janë të dashur (të Perëndisë) për hir të etërve” (11:28). “Dhuratat dhe zgjedhja e Zotit janë të pakthyeshme” (29), “ata tani janë të pabindur që të keni mëshirë, që edhe ata të kenë mëshirë” (31). Izraeli është ai që hodhi poshtë Krishtin dhe "shtëpinë e zbrazët" të refuzuar nga Zoti, por është gjithashtu faltorja e kombeve, ena e zgjedhur e Perëndisë. Dhe ne, si të krishterë, na është dhënë urdhri për të kombinuar të gjithë forcën e luftës kundër antikrishterimit me besnikërinë dhe dashurinë për Izraelin në zgjedhjen e tij. Na ndalohet njëlloj nga antisemitizmi i poshtër dhe mëkatar, pasioni i urrejtjes dhe zilisë, që na pret kaq lehtë në shtigjet e kundërshtimit të drejtë ndaj tij, si dhe humbja e ndjenjës së përgjegjësisë për fatet e tij përfundimtare, të cilat krijohen me pjesëmarrjen tonë, thelbin e fateve të përbashkëta të gjithë botës, "që Zoti të ketë përfunduar mëshirën për të gjithë". Por kjo kërkon një mprehje të veçantë të shqisave tona nga vetja në diskriminimin tonë të potencialeve të saj pozitive dhe negative, pamje shpirtërore për këtë. Por kjo është pikërisht ajo që mungon në liberalizmin dhe humanizmin sipërfaqësor, megjithëse ato duhet të zënë vendin e duhur në një qëndrim praktik ndaj "çështjes hebraike", megjithatë, në prani të vigjilencës intensive të ndjenjës së krishterë. Dhe tani, falë persekutimit antisemitik, pa zot të hebrenjve, kjo ndjenjë universale e krishterë e përgjegjësisë për hebrenjtë duhet të rritet në masën më të madhe, dhe kjo është rëndësia e tij pozitive. Por ai gjithashtu ka, duhet të ketë një kuptim të ngjashëm për çifutët, në masën që ai është i privuar nga mirëqenia tokësore, mbretëria e kësaj bote me fuqinë e saj. Fatet e tij bëhen një martirologji, një kryqëzim, i cili, megjithatë, nuk kryhet ende me Krishtin dhe jo në emrin e Tij. Por le të besojmë se kjo është një thirrje dhe edukim për këtë. Tragjedia e jashtëzakonshme e Izraelit është një mënyrë e nevojshme që ai të shpëtojë veten e tij, të gjithë Izraelin (Rom. 11:26) dhe të gjitha gjuhët "në plotësinë e numrit të tyre" (25). Nuk na është dhënë të dimë kohën dhe kohën e arritjeve të "fateve të pakuptueshme të Zotit" (33), por ne mund dhe duhet të dallojmë kuptimin e brendshëm, fuqinë dhe kuptimin e asaj që po ndodh. Dhe ne nuk mund të mos kuptojmë logjikën e brendshme të asaj që po ndodh para nesh. Le të jenë të ngjeshura ijët tona dhe le të digjen llambat tona. Ne duhet t'i trajtojmë armiqtë e kryqit të Krishtit jo si armiqtë tanë personalë, me gjithë papajtueshmërinë tonë ndaj kësaj armiqësie të tyre në vetvete. Ne duhet ta luftojmë atë jo vetëm nga jashtë, por edhe nga brenda, para së gjithash brenda vetes, pavarësisht ose pavarësisht nga të gjitha vështirësitë e tij. Është e natyrshme që ne ta duam Izraelin, i cili është shpëtuar me ne në Krishtin, dhe është kaq e natyrshme dhe e lehtë ta duam atë, madje është e vështirë të mos e duam. Megjithatë, askush nuk mund të mos e luftojë atë në gjendjen e rënies së tij dhe kundërshtimit të Kishës së Krishtit. Por lufta për besim, përballja me antikrishterimin, e fshehur dhe e dukshme, mund të mos jetë, prandaj nuk duhet të jetë, armiqësi apo urrejtje - apostulli na tregon këtu rrugën antinomike. Në ditët e sotme, të gjithë të krishterët kalojnë në rrugën e kultivimit të ndjenjave të krishtera në pikat e saj më të ndjeshme dhe delikate. Por frytet shpirtërore të këtij edukimi tonë, me arritjet e tij, janë gjithashtu të rëndësishme për “shpëtimin e të gjithë Izraelit”, nëpërmjet tejkalimit të atyre tundimeve që dalin në rrugët tona të jetës. Por këtu vetë fatet dhe rrugët tona takohen dhe ndërthuren me rrugët e popujve që tani zënë vendin e parë në arenën historike, si personazhe kryesore që luftojnë mes tyre. Këtu, gjermanizmi dhe çifuti, gjermanizmi dhe Rusia, populli rus, rusizmi dhe çifuti përballen në një luftë. E gjithë kjo është e ndërthurur në mënyrën e vet në fatet e tyre. Dhe më pas, në aeroplanin e dytë – tani për tani – shfaqen popujt aziatikë dhe amerikanë, ky oqean historik global. Fati i Rusisë, Gjermanisë dhe Hebrenjve Një luftë botërore po tërheq popujt e gjithë botës dhe do të përcaktojë fatet dhe marrëdhëniet e tyre për epokën e ardhshme të historisë. Por në gjithë këtë kompleksitet, ende të paarritshëm për ne, dramatis personae qendrore për ne, rusët, janë tre popuj: gjermani, si nismëtar i luftës, shpata e Zotit; Ruse, si zemra e historisë dhe në të njëjtën kohë viktimë e luftës dhe e antikristianizmit militant; dhe hebraike, si “boshti” i vërtetë i historisë botërore. Fatet e tyre të ardhshme, tani (shkurt 1942) të pazbuluara, janë ato me të cilat duhet të merremi tani në marrëdhënien e tyre. Ka një paravendosje të veçantë në marrëdhëniet mes Gjermanisë dhe Rusisë, një lloj erosi, skllavërues nga ana gjermane dhe pasivisht tërheqës nga pala ruse. Dhe, ndoshta, lufta aktuale - jo për jetë, por për vdekje, ose të paktën skllavërim - do t'i japë Rusisë lirinë e dëshiruar. Midis Gjermanisë dhe Rusisë deri më tani - është e çuditshme të thuhet - ekzistonte një lloj romance kulturore dhe historike e tërheqjes së ndërsjellë (grabitqare nga ana e Gjermanisë), disi nuk mund të bënte njëra pa tjetrën. Një gjykim i tillë mund të tingëllojë i çuditshëm tani, kur Gjermania është objekt tmerri dhe zmbrapsjeje, mospëlqimi i përgjithshëm nga të gjithë popujt, duke mos përjashtuar ata që ishin skllevër dhe skllevër para saj. Gjermania është tani armiku i trashëguar i Rusisë, e megjithatë kjo lidhje mbetet edhe tani, dhe do të bëhet edhe më e dukshme pas përfundimit të luftës, në të cilën fatet e tyre, përveç popujve të tjerë, janë të lidhura dhe të përcaktuara në mënyrë kaq misterioze. Kjo është e dukshme në atë betejë të përgjakshme dhe të dëshpëruar, jo për jetën, por për vdekjen e të dy popujve, në hapësirat dhe distancat e mëdha ruse, në borën dhe baltën e saj. Kjo luftë është e tmerrshme dhe e dhimbshme për të gjithë popujt, por mund të thuhet se asnjë popull në të nuk mbart një rrezik dhe vuajtje të tillë si popujt fqinjë gjeografikisht dhe kulturalisht të rusëve dhe gjermanëve. A mund të krahasohet kjo afërsi dhe lidhje me Rusinë me ndonjë nga vendet e tjera evropiane të përfshira aktualisht në luftën globale? Populli "gjithë njerëzor" rus përmban në gjerësinë e shpirtit të tij një mirëkuptim dhe admirim për të gjithë popujt, secili në mënyrën e vet: ata janë në gjendje të respektojnë seriozitetin e rreptë britanik së bashku me një ndjenjë tragjike të thellësive të jetës, ata janë në gjendje të admirojnë hirin dhe elegancën e Francës, gjuhën dhe artin e saj, të preken nga bukuria e saj e lashtë me botën e saj të madhe dhe madhështinë e saj. thesari i kulturës, dhe në të vërtetë nuk ka një popull të tillë evropian. apo edhe thjesht kombësi që nuk do të gjenin vend për veten e tyre në këtë botë, ose të paktën një muze të kulturës mbarëevropiane, që është atdheu ynë “barbar”. Populli rus përjeton në mënyrë alternative tërheqjen për të gjithë, një lloj sëmundjeje; në mënyrë të alternuar duket se bien në dashuri me njërin ose tjetrin nga popujt e mëdhenj të Evropës, duke rënë - përkohësisht dhe në mënyrë të njëanshme - nën ndikimin e secilit prej tyre. Mirëpo, me asnjërin prej tyre - të paktën kjo është ndjenja ime - atdheu ynë nuk është i lidhur aq seriozisht dhe me përgjegjësi sa me gjermaniken dhe kulturën e tij: zëri i tij dëgjohet, përgjigjet, bisedohet me të, mësohet prej tij, edhe nëse kjo kthehet në studim të ashpër e të dhimbshëm, skllavëri, luftë, me frikë të fshehur dhe kërcëllim dhëmbësh. Këtu, qëndrimi i njohur nga poshtë lart kombinohet, megjithatë, me talljen shpirtmirë, nga njëra anë, si dhe me përbuzjen arrogante, nga ana tjetër. Populli rus nuk u dashurua me gjermanizmin, siç u dashurua me të tjerët, por qëndrimi i tyre i ndërsjellë ishte gjithmonë më serioz dhe më i përgjegjshëm se ndaj gjithë të tjerëve dhe mbante një lloj karakteri fatal. Nuk është tipike për një gjerman të dashurojë një britanik; përkundër të gjitha dallimeve në fatet dhe karakteret e tyre, ata janë ende shumë të ngjashëm me njëri-tjetrin. Një gjerman nuk mund ta marrë aq seriozisht artin francez sa të magjepset prej tij, për të mos përmendur kombësitë e vogla, në pakrahasueshmërinë e tyre thjesht sasiore me të. Vetëm Rusia është në përpjesëtim me të, ai është i lidhur me zinxhirë, e vlerëson instinktivisht, megjithëse e përbuz me arrogancë. Sidoqoftë, në polihistorizmin e tij, një gjerman është gjithashtu një njeri i vetëm, si një rus, megjithëse kryesisht në mendjen e tij dhe jo në zemrën e tij. Për më tepër, ata janë pakrahasueshëm më të vjetër dhe më të pjekur kulturalisht dhe historikisht se populli rus, i cili ende nuk e ka kapërcyer barbarinë e brendshme dhe të jashtme të rënduar nga bolshevizmi. Ekziston një kundërshtim themelor në marrëdhëniet midis shpirtrave rusë dhe gjermanë: është se gjermanizmi shpreh elementin mashkullor të shpirtit, ndërsa elementi rus shpreh atë femëror; Midis të dyjave ekziston, pra, heterogjeniteti, ndryshimi kryesor biologjik-psikologjik-shpirtëror në të gjithë kuptimin e jetës, në dhënien dhe detyrat e saj. Ky dallim nuk mund të jetë i ekzagjeruar dhe absolut; brenda saj ka, natyrisht, dallimet e tyre midis mashkullit dhe femrës në tipe dhe individë, por ekziston një përmbledhje e caktuar në të cilën përmblidhet ky rezultat. Në këtë kuptim, të dy llojet historike përfaqësojnë, natyrisht, secili në mënyrën e vet, njëanshmërinë dhe paplotësinë, por reciprokisht plotësuese. (Sigurisht, çdo komb ka karakteristikat dhe njëanshmërinë e tij, të cilat gjithashtu zbresin në dallimin dhe mbizotërimin e parimeve mashkullore dhe femërore. Por këto përkufizime ndryshojnë, si në vetvete ashtu edhe në korrelacionin e tyre, dhe në atë masë ato nuk përkojnë me specifikën e parimeve ruse dhe gjermane, me të mirat dhe të këqijat e tyre, të vendosura saktësisht në të njëjtat vende ose të ngjashme). Ky dallim i përgjithshëm dhe themelor në frymën e të dy popujve mund të zbatohet dhe shpjegohet në raportin e tyre me çështjen e identitetit kombëtar dhe problemet e tij, në veçanti, në aplikimet e doktrinës së nacionalsocializmit. Kjo e fundit, për aq sa përkufizohet në fjalimet dhe shkrimet si të "udhëheqësit" dhe "udhëheqësit perandorak" - Reichsleiter Rosenberg (imazhi shpirtëror i Gjermanisë moderne), është, ose më mirë, dëshiron të jetë botëkuptimi dhe ndjenja jetësore gjithëpërcaktuese e Gjermanisë, fesë së saj, filozofisë, shkencës, politikës, jetës, estetikës së plotë, ekonomike. Me një fjalë, ai dëshiron të zërë vendin që zinte Kisha e Krishterë në Mesjetë. 29 Pikërisht ky pohim konfirmon atë që u tha më sipër për natyrën jo-krishtere, pra edhe antikristiane, të këtij botëkuptimi. Por ai karakterizohet edhe nga një karakter sulmues i theksuar me vullnet të fortë. Nacional-Socializmi nuk është vetëm dëshmi e ekzistencës kombëtare dhe e vetëdijes përkatëse, por është vullneti dhe vetë-detyrimi për një të tillë, jo të dhënë, por të dhënë, që me qëndrueshmëri të pakapshme çon në militarizëm kombëtar të natyrës agresive dhe të dhunshme. Njëkohësisht shfaqet edhe ai tipar karakteristik i nacionalsocializmit, që mund të quhet hipokrizi e tij. Duke shprehur në fakt vetëdijen e vetëm një populli gjermanik, përmes një sërë reticencash ai ka pamjen e një botëkuptimi të pranuar lirisht nga të gjithë deri në kohën kur mund të shpallet hapur, si një lloj islami hitlerian socio-politik: Allahu është i madh dhe Muhamedi është profeti i tij. Kjo hipokrizi është "farae bonne mine au mauvais jeu" si për aleatët ashtu edhe për të mundur, por përputhet me realitetin e kësaj lëvizje pushtuese. Në raport me Rusinë, Nacional-Socializmi kthehet, më shumë se kushdo tjetër, me këtë anë sulmuese grabitqare, aq më tepër që kopertina këtu është lufta kundër bolshevizmit, një "kryqëzatë kundër tij" (vetëm me shenjën jo të kryqit të krishterë, por të svastikës pagane). Është mbresëlënëse se, pavarësisht feminitetit të popullit rus, është në bolshevizëm, me gjeorgjianin si bisha dhe bashkëpunëtorët e tij hebrenj në krye, që një parim me vullnet të fortë që nuk është rus del gjithashtu për të takuar nacionalsocializmin. Nuk duhet të harrojmë se historikisht, por edhe shpirtërisht, i gjithë bolshevizmi në përgjithësi mban shenjën Made in Germany - një shenjë e origjinës së tij gjermane. Leninin e sollën gjermanët në Rusi, regjimi bolshevik në vitet e para mori trajnim teknik nga gjermanët dhe stërvitje socialiste nga marksizmi gjerman. Nacional-socialistët aktualë më në fund e kanë regjistruar Marksin në departamentin e Judaizmit. Sidoqoftë, megjithëse është e pamundur të mohohen disa tipare shpirtërore të natyrshme në të, karakteri mbizotërues i të gjithë "socializmit shkencor" është më shumë gjerman sesa hebre. Në këtë kuptim, bolshevizmi është gjithashtu dominim gjerman, ose më saktë, gjermano-hebre mbi shpirtin rus. Nuk duhet të harrojmë, së fundi, marrëveshjen ushtarake fillestare, ndonëse tinëzarisht të pasinqertë nga të dyja palët (pasi kjo korrespondon me elementët me vullnet të fortë të llojeve të ngjashme si Hitleri dhe Stalini), e cila ishte vendimtare për fillimin e luftës. Me një fjalë, në fakt, ishte në bolshevizëm dhe jo në popullin rus, që Hitleri gjeti aleatin e tij në fillim të luftës, dhe ky nuk është një mashtrim politik i rastësishëm, por një veprim që rrjedh nga brenda nga afërsia e ndërsjellë: një marrëveshje e tillë, fillimisht e fshehtë dhe më pas e hapur, atëherë do të ishte e pamundur për Stalinin me ndonjë nga popujt evropianë, me përjashtim të gjermanëve, si rezultat i kësaj. Ofensiva e Hitlerit, Stalini e gjeti veten në aleatët e linjës së bllokut anti-Hitler. Megjithatë, kjo nuk e ndryshon faktin se hitler-bolshevizmi nuk është krijim i shpirtit rus; përkundrazi, është shkelja dhe dhuna më e madhe ndaj tij. Ky nuk është një bllok vullneti rus, por antirus, një krijim prusio-hebre. Paradoksi i të dy llojeve të nacionalsocializmit, zi e kuq, nacionalist dhe ndërkombëtar, është i tillë që të dy afrohen dhe në një farë mase identifikohen si dhunë despotike ndaj atdheut tonë, e shoqëruar me korrupsionin e tij: Hitleri - Rosenberg - Stalin - Trocki në identitetin e tyre. 30 Bolshevizmi është dhunë satanike kundër shpirtit rus. Ajo u zhvillua në mjedisin e favorshëm të barbarisë ruse, të trashëguar ndër shekuj historie si viktimë e një katastrofe evropiane, falimentimit pan-evropian. Në këtë gjendje, Rusia pushoi së qeni vetvetja, pasi kishte shtrembëruar fytyrën e saj, duke humbur natyrën e saj, pikërisht feminitetin e saj, të cilën e zëvendësoi me ushtrinë dhe komisariatin ndërkombëtar, këtë gropë shpirtërore për të gjithë llumrat e Evropës. BRSS nuk është Rusi, është një maskë monstruoze, një grimasë djallëzore. Gjeniu rus, muza ruse nuk i përket fushës së karakterit, vullnetit, por frymëzimit, përvetësimit, lindjes shpirtërore. Është i fuqishëm, por i pambrojtur ndaj një vullneti të dhunshëm, është i matur, por jo prozaik, i arsyeshëm, por jo racional, është artistik, por i pa llogaritur. Ai është produkt i Hellasit dhe Egjiptit, por jo ligji romak, hierarkia shpirtërore, por jo papizmi kanonik, misticizmi i ortodoksisë dhe jo etika e protestantizmit, pajtueshmëria, por jo centralizmi katolik, liria e hetimit, por jo skolasticizmi me kupolën e pagabueshmërisë papnore. Gjeniu rus fsheh brenda vetes zbulime të bukurisë inteligjente, gjëra të reja në krijimtari, ndonëse në rrugët e traditës, soditjes mistik dhe depërtimit artistik. Bolshevizmi, si dhe racizmi - të dy polet e socializmit ndërkombëtar dhe kombëtar, që mbytin atdheun tonë - janë njësoj sterile dhe mediokër, po aq të shkëlqyeshëm dhe jo të sofistikuar. Frymëzimi sofistik është fati i gjeniut rus. Prandaj, kur të vijë ora e çlirimit nga bolshevizmi, prangat e tij do të bien, si një barrë e jashtme, si zgjedha tatare, si fuqia e pushtuesve, një makth i rëndë i historisë, një forcë shkatërrimi që do të lërë vetëm zbrazëti. Raca e komisarëve në formën e tyre shtazore, për aq sa shprehin elementin rus, është produkt i barbarisë, i cili është i destinuar të shfuqizohet në histori pa lënë gjurmë. Përkundrazi, hitlerizmi është, edhe pse në mënyrën e vet, një imazh kafshëror, por është edhe një krijim i vërtetë i shpirtit gjerman. Nuk është fryt i pushtimit dhe dhunës kundër popullit nga e ka origjinën bolshevizmi, ai u pranua - dhe u pranua me entuziazëm - nga populli gjerman (edhe pse, natyrisht, jo nga të gjithë). Natyrisht, për këtë të fundit është një manifestim i sëmundjes shpirtërore pas luftës me disfatën dhe poshtërimin e saj në Versajë, aq sa mund të justifikohet pjesërisht me këtë, aq sa mund të justifikohet fare blasfemia e "gjak" ndaj shpirtit. Megjithatë, në Gjermaninë e kaluar, së bashku me tiparet e gjeniut gjerman, ekziston kjo linjë e zymtë vullneti, të cilën Nacional-Socializmi (në personin e Rosenberg) tani e konstaton jo pa sukses, por edhe triumfues, te Fichte, Schopenhauer dhe mendimtarë të tjerë gjermanë. Hitlerizmi nuk është një zgjedhë e dukshme, si bolshevizmi (i cili u sëmur aty-këtu si rezultat i luftës, dhe vetë Gjermania dhe vendet e tjera mund të sëmuren ende pas luftës), por një zgjedhë e brendshme, shpirtërore. Në këtë drejtim, natyra fetare e hitlerizmit dhe e bolshevizmit kërkon krahasim (pa marrë parasysh sa paradoksal dhe kontradiktor mund të duket vetë cilësimi i të dyve si dukuri të jetës fetare). Here we have to say that Hitlerism, as a religious phenomenon, is even more negative than the militant atheism of Bolshevism; helmon shpirtin e popullit më thellë se bolshevizmi; meqenëse kjo e fundit është dhunë mbytëse, e para është një fenomen i veçantë i jetës shpirtërore, një konceptim i caktuar shpirtëror, por jo në krishterim, por në paganizëm. Monizmi mistik, përgjithësisht karakteristik për frymën gjermane, tani shfaqet si një restaurim i qartë i paganizmit, i cili është në mënyrë të pashmangshme kundër krishterimit - drejtpërdrejt ose tërthorazi, me vetëdije ose pa vetëdije. Ky paganizëm është një fenomen kompleks i kulturës shpirtërore moderne, plotësisht i zhveshur nga ajo thjeshtësi dhe elementaritet që është karakteristik për barbarizmin e bolshevizmit dhe persekutimin e tij ndaj çdo feje. Praktikisht, ky monizëm, si mohim i një Zoti personal, është sigurisht edhe ateizëm, por ka kaluar përmes protestantizmit, kritikës, idealizmit, me një fjalë, ateizmit pas Kantit dhe Schopenhauerit, Shellingut dhe Hegelit etj., etj. Ai shpreh rrënimin dhe vetëhelmimin e shpirtit fetar, i cili fillon me reformimin dhe humanizmin, në përgjithësi me kohët moderne, dhe që karakterizohet nga thellësia e tij dhe është i huaj ndaj sipërfaqësisë dhe elementaritetit të iluminizmit francez (e madje edhe anglez). Karakteristikë e racizmit është armiqësia e tij ndaj katolicizmit, duke shkaktuar një ndarje të brendshme të pashmangshme në vetë racizmin, pasi katolicizmi, edhe në shpirtin gjerman, nuk dorëzohet pa luftë, ndonëse ende patriotikisht i përulet hitlerizmit dhe i nënshtrohet atij. Armiqësia e racizmit ndaj katolicizmit shprehet edhe në literaturën e racizmit; në këtë kuptim, një lloj ringjalljeje e Reformacionit lind, megjithatë, jo në prirjet e tij pozitive fetare, por në tendencat negative. Në përgjithësi: ato shkrihen në rrjedhën kryesore të man-teizmit heroik, të ndërlikuar nga fanatizmi i antisemitizmit, i paprecedentë në histori, i cili këtu është ekuivalent, natyrisht, me antikristianizmin e drejtpërdrejtë. 31 Racizmi edhe një herë në histori e identifikon punën e tij me shfuqizimin e plotë të hebrenjve, megjithëse jo drejtpërdrejt fizik - ai ende nuk e ka arritur këtë, për shkak të hipokrizisë ose ndonjë konfuzioni dhe pavendosmërie (sado e çuditshme që mund të duket të flasësh për këtë në zbatim të furor teutonicus, por është kështu) ose nuk është sqaruar ende. Por, sigurisht, është pikërisht kjo për çfarë po flasim, racizmi është antisemitizëm që konkurron me hebrenjtë, një luftë me Zotin Zot në zgjedhjen e Tij të njerëzve të zgjedhur. Ai mbetet i verbër deri më tani për të kuptuar fatet e Izraelit në veçantinë e tyre. Duke u rikthyer te ateizmi rus, në formën jo as të njeriut-teizmit, por më tepër të kafshës, në këtë kafshërizëm duhet parë, para së gjithash, barbarizmi, pugaçevizmi, një rebelim i pakuptimtë kundër të shenjtës, vrazhdësia, mungesa e edukimit kulturor së bashku me vetëpërmbajtjen spontane. Ky element i “rebelimit të pakuptimtë e të pamëshirshëm” thithi tharmin e helmimit shpirtëror, nën presionin e skllavërisë më mizore, nën zgjedhën që mbyt dhe gjakon kombin nga frikësimi, nevoja, persekutimi dhe çdo lloj shfarosjeje. Dhe në këtë kuptim, historia nuk njeh një skllavëri të barabartë me bolshevizmin, as për nga madhësia, as për nga qëndrueshmëria dhe, si të thuash, teknika e tij. Helmimi shpirtëror nga ateizmi ndodhi në dy mënyra. Së pari, ndikimi i "intelektualizmit" mori një rëndësi fatale këtu (e bëra luftën kundër tij, sapo e kapërceva vetë tundimin e tij për veten time, veprën e jetës sime). 32 Intelektualizmi përfaqëson - në përthyerjen e shpirtit rus - disa rezultate të rrymave të ndryshme jo ose antifetare të historisë evropiane. Këtu është papizmi, natyrisht, si të thuash, me një minus, në formën e mohimit të tij protestant, por së bashku me një përbuzje arrogante për Ortodoksinë, që është njëlloj karakteristike për të dy (për të thënë të vërtetën, këtu duhet të shtojmë edhe një luftë të drejtë kundër imazhit të saj skllav si kishë shtetërore, së bashku me klerikalizmin pajtues, sekondë klerikalizmin). Intelektualizmi ka thithur të gjitha helmet shpirtërore të ateizmit perëndimor, duke filluar nga enciklopedizmi dhe humanizmi, materializmi dhe manteizmi, dhe së fundi, socializmi në formën e marksizmit dhe materializmit ekonomik në përgjithësi. Në përgjithësi, nuk kishte një helm të tillë në laboratorin evropian me të cilin inteligjenca ruse nuk e inokulonte veten. Në përgjithësi, i gjithë spektri i larmishëm i ateizmit evropian u perceptua këtu në konfuzion, dhe vetëm me hirin e veçantë të Zotit u ruajt shpirtërisht mendimi rus i lirë nga racizmi. Vetëdija kombëtare në Rusi u shpreh kryesisht në mendimin fetar (doktrina e "Romës së tretë", sllavofilizmi, filozofia moderne). Analogjia e racizmit mund të vihet në dukje vetëm në periferi të jetës ruse, në barbarinë e "popullit të vërtetë rus", "bashkimit të popullit rus". Por e gjithë kjo ishte aq e pandikuar dhe e pakulturuar sa nuk përbënte kurrë rrezik për vetëhelmim nga racizmi për shpirtin rus. Por rreziku i intelektualizmit dhe nihilizmit fetar ka qenë gjithmonë shumë më serioz. Por në këtë nihilizëm, që helmoi Rusinë para revolucionit, ndikimi hebre nuk ishte fajtor, thjesht sepse mbeti i dobët si sasior ashtu edhe cilësor në Rusi, pjesërisht sipërfaqësor, si një infeksion pan-evropian i "kohës së re" dhe pjesërisht si një element i pugaçevizmit dhe rebelimit të dikujt. Internacionalja, e shprehur simbolikisht në triumviratin “Lenin-Stalin-Trocki” dhe të tjerë si ata, përthithi të gjithë shpirtrat e këqij që u ngritën nga fundi i atdheut tonë të madh. Si rebelimi ashtu edhe regicidimi kanë origjinë ruse, jo ndërkombëtare, në historinë ruse. Sidoqoftë, ishte pikërisht me këta "udhëheqës" që atdheu ynë iu afrua tiparit fatal të historisë së tij, të shënuar nga një mallkim - bolshevizmit. Në bolshevizëm, mbi të gjitha, u shfaq vullneti dhe energjia e hebrenjve, 33 të gjitha ato tipare që njihen tashmë mirë nga Dhiata e Vjetër, ku ato ishin objekt i zemërimit të Zotit kundër Izraelit dhe i denoncimeve profetike kundër tij. Pjesa hebreje e pjesëmarrjes në bolshevizmin rus është - mjerisht - jashtëzakonisht e madhe dhe në mënyrë disproporcionale. Dhe është, para së gjithash, mëkati i hebrenjve kundër Izraelit të shenjtë, popullit të zgjedhur. Ky është dualiteti i brendshëm dhe konfrontimi në të. Dhe nuk ishte "Izraeli i shenjtë", por çifutë me vullnet të fortë që u shfaq si fuqi në bolshevizëm, në mbytjen e popullit rus. Këtu u shfaq dhuntia e jashtëzakonshme e vullnetit për pushtet, karakteristikë e hebrenjve, e kombinuar me dhuntinë në mendje, energji dhe në përgjithësi të gjitha cilësitë themelore të nevojshme për të mbretëruar në mbretërinë e kësaj bote. Kësaj duhet t'i shtohet një ndjenjë instinktive gjaku dhe lidhjeje, duke e bashkuar atë në një konglomerat të vetëm shpirtëror. Ky fakt i unitetit kombëtar të gjithë çifutëve në paprekshmërinë e tij mund të shprehet në mënyra të ndryshme, por mund të mohohet apo edhe të nënçmohet vetëm tendenciozisht, në kundërshtim me historinë. Për qëndrimin e krishterë ndaj hebrenjve, fakti themelor është se ai është në një gjendje largimi nga Krishti, deri në ardhjen e asaj kohe të bekuar, kur do të tregohet në qiell dhe në tokë se "në Izrael ka ndodhur ngurtësimi pjesërisht (deri në kohën derisa të vijë numri i plotë i paganëve", sepse "i gjithë Izraeli do të shpëtohet". (29), nuk duhet ta harrojmë kurrë këtë, por tani ajo nuk shfaqet në papërmbajtshmërinë e saj shpëtuese, por në pathyeshmërinë e saj armiqësore. Prandaj, derisa të vijë koha për kthimin e tij, i cili do të jetë «si ringjallja nga të vdekurit», antikrishterimi është i natyrshëm për të. Nëse për vetë popujt e krishterë ky është fryt i braktisjes shpirtërore dhe i rebelimit, atëherë këtu rezulton të jetë, deri diku, një vetëvendosje e natyrshme, përveç fajit personal dhe, më mirë, edhe si një lloj fati historik. Në të njëjtën kohë që Rusia u pushtua nga bolshevizmi dhe në këtë të fundit hebrenjtë fituan ndikim, vetëvendosja shpirtërore e revolucionit rus u zhvillua si ateizëm militant, i shprehur në një persekutim të paparë më parë në histori kundër asnjë besimi fetar, por në radhë të parë kundër krishterimit. Vetëdija antifetare e inteligjencës ruse dhe nihilizmi nga intelektuali dhe ideologjik u bënë praktike dhe vullnetare: "liria e ndërgjegjes", si besimi dhe mosbesimi, në fakt u eliminua plotësisht dhe jo vetëm mosbesimi i thjeshtë u bë i detyruar, por edhe një mohim aktiv, vullnetar i fesë, jo vetëm i luftës së dhunshme ideologjike, por edhe e shkatërrimit. Kjo u shpreh në blasfemi metodike dhe të organizuar. Ishte një shprehje e pasionit antifetar dhe mbi të gjitha antikristian që kontrollonte në heshtje mendjet dhe zemrat e përfaqësuesve të qeverisë së re. Nuk bëhej fjalë për ndriçimin e ftohtë, racionalist të enciklopedistëve apo për ironinë e Volterit, por për urrejtjen pasionante, të tërbuar, edhe pse krejtësisht të pavetëdijshme, ndaj çdo gjëje të shenjtë: për "birin e humbjes" thuhet se "në kishën e Zotit do të ulet si zot, duke pretenduar të jetë Zot". (2 Thesalonikasve 2:4). Ajo nga e cila do të tmerrohej zemra e krishterë, nuk hasi në kundërshtim këtu, por u shfaq e natyrshme dhe si e vetëkuptueshme: përdhosja sistematike e tempujve dhe përdhosja e faltores, paturpësia metodike fetare, e udhëhequr nga qëllimi për të poshtëruar dhe përdhosur në çdo mënyrë faltoren, për t'u ulur në kishë, "duke pretenduar se kjo është e pashprehur e Zotit". kryente vazhdimisht armiqësi ndaj vetë Zotit. emri i Zotit, deri në ndalimin e shkrimit me shkronjë të madhe, në kundërshtim me kuptimin e fjalës, së bashku me persekutimin e organizuar të besimit midis një populli fetarisht të errët dhe të ndriçuar keq, pavarësisht 1000 vjetëve të krishterimit. Imponimi i dhunshëm i ateizmit madje zbuloi një xhelozi të tillë antifetare, të ngjashme me të cilën historia nuk e ka parë për një kohë të gjatë. Në krye të këtij misioni antifetar ishte bashkimi i ateistëve, i kryesuar nga Gubelman - "Yaroslavsky". Ishte fenomeni më i qelbur dhe më i paturpshëm i gjithë bolshevizmit. Natyrisht, pranimi i këtij posti (në fakt, natyrisht, kapja e tij në duart e veta) përballë të gjithë popullit ortodoks rus është një akt i një paturpësie të tillë fetare, e cila, kam frikë, do të ketë jehonë të madhe në të ardhmen, dhe ortodoksët duhet të përgatiten paraprakisht për vetëkontroll dhe kundërveprim ndaj këtij reagimi, "sipas fjalëve të juve dhe atyre që ju përndjekin". (Mateu 6:46). Fytyra shpirtërore e hebrenjve në bolshevizmin rus nuk përfaqëson aspak fytyrën e Izraelit, as Dhiata e Vjetër dhe as Dhiata e Re. Kjo është maska ​​e neveritshme e errësirës së paraagimit, në të cilën humbet judaizmi dhe zbrazet vetëdija fetare dhe zbret në instinkte antifetare dhe antikristiane. Kjo është, në vetë Izraelin, një gjendje krize shpirtërore të tmerrshme, e shoqëruar, për më tepër, nga brutaliteti. Kjo është analoge në mënyrën e vet me fenomenin fetar të Stalinit, i cili në të kaluarën ishte nxënës i një seminari teologjik, i cili hoqi prej tij vetëm nihilizmin fetar primitiv, si shumë ideologë të inteligjencës ruse (dhe asnjë hebre nuk është fajtor për këtë, ashtu si në Belinsky, Dobrolyubov, Pisarev dhe Chernyshevsky). I njëjti kafshërizëm u shfaq në lidhje me fenë, me persekutimin më të vrazhdë, më primitive, që nuk ka asgjë pas vetes përveç zbrazëtisë dhe parëndësisë shpirtërore, pa pretenduar as për bindje shpirtërore. Këto janë origjina dhe përmbajtja shpirtërore e persekutimit rus të besimit. Me gjithë egërsinë e tij, ai është shumë më i padëmshëm se helmi i racizmit, pasi dëshiron të konkurrojë me krishterimin dhe në këtë kapacitet ka antikrishterim aktiv, tundim fetar dhe "mjerë bota nga tundimet". (Mateu 18:7). Natyrisht, nuk do të jetë e lehtë për vetëdijen ruse të re dhe shpirtërisht të papërvojë të përballet me obsesionin e ateizmit me të cilin është përmbytur toka ruse, me shkatërrimin e plotë të shkrimit pozitiv fetar dhe me ndalimin e fjalës së shtypur. Dhuna shpirtërore u krye kundër popullit rus, i cili nuk ka të barabartë në histori, si në vrazhdësinë, pamëshirshmërinë dhe qëndrueshmërinë e tij, ashtu edhe në dimensionet e tij të jashtme. Persekutimi klasik i krishterimit nën Dioklecianin dhe të tjerët, në lidhje me të cilin kisha lavdëron dhe lartëson dëshmorët e mëdhenj, janë vetëm episode të shkurtra dhe vetë butësi në krahasim me epokën sovjetike, megjithëse nuk kishte luanë dekorativë ndaj të cilëve u hodhën të krishterët, si dhe zjarre për djegie. Megjithatë, këtu kishte xhelatë të KGB-së më të egër se luanët dhe më të tmerrshëm se zjarrit - mërgim në veriun e largët për vite e dekada. Në përgjithësi, bolshevikët tejkaluan gjithçka të arritshme për imagjinatën njerëzore në persekutimin sistematik të besimit, dhe nëse nuk mund ta shkatërronin atë, sepse është i pathyeshëm për një person, atëherë, në çdo rast, ata ishin në gjendje të shkaktonin një tronditje të thellë në shpirtin e njerëzve, dhe i gjithë aparati shtetëror dhe politik i ish shtetit rus i shërbeu këtij qëllimi. Shpirti dridhet vetëm nga mendimi i asaj që ndodhi në atdheun tonë në çerek shekullin e fundit. Dhe, megjithatë, duhet thënë me mirëbesim se as Reformimi (parodia e tij në formën e një "kishe të gjallë" dështoi) dhe as një krizë fetare në kuptimin e ngushtë të fjalës sovjetike nuk mund të shkaktonte në atdheun tonë dhe i gjithë persekutimi i kishës doli të ishte një përpjekje me mjete të papërshtatshme. Kjo mund të pritej për shkak të zbrazëtisë së brendshme dhe të parëndësisë shpirtërore të kësaj vale ateizmi në përmbajtje ideologjike, sepse nuk kishte asgjë në të përveç nihilizmit, blasfemisë dhe përsëritjeve të asaj që ishte shprehur tashmë në historinë botërore dhe, më e rëndësishmja, nuk kishte sinqeritet apo patos të brendshëm. E gjithë kjo pabesi nuk ishte bindëse, por vetëm e detyruar; ajo u mbajt dhe vazhdon edhe sot e kësaj dite me dhunë, policore dhe shpirtërore. Kjo e fundit shprehet, së bashku me ndalimin dhe eliminimin e çdo edukimi dhe iluminizmi fetar, në pompimin e literaturës së pafe dhe blasfemuese, ekspozitave dhe muzeve përkatëse, me përdhosjen e gjërave të shenjta të shpirtrave që ndodhen në një gjendje fëminore dhe injorante, e cila është e paaftë, qoftë edhe me gjithë forcën e saj, atë që sugjeron thellë për të. Hipnoza e detyruar do të shpërndahet, para së gjithash, me eliminimin e dhunës, me triumfin e lirisë së ndërgjegjes dhe besimit, dhe për shkak të një reagimi të natyrshëm psikologjik, vala ka shumë të ngjarë të kthehet në drejtim të kundërt. E gjithë kjo fyerje ndaj shpirtit të popullit dhe përdhosje e së shenjtës do të ndihet me forcë të paparë dhe do të çojë në një ringjallje të madhe fetare të popullit rus. Ne nuk i dimë fatet specifike të Rusisë, së bashku me kohën dhe kohën e arritjeve të tyre, por frytet e saj shpirtërore janë tashmë të dukshme: sprovat e pashembullta mund të çojnë në arritje të paprecedentë përmes thellimit të besimit dhe zbulimeve të reja të jetës. Të mos harrojmë se bëhet fjalë për fatin shpirtëror të popullit rus, i cili iu nënshtrua provës dhe tundimit më të madh shpirtëror. Ky popull ka një thirrje të madhe fetare për të demonstruar forcën dhe thellësinë e Ortodoksisë në krijimtari dhe në jetë, në zbatimin e zbulesave të marra aq shumë. Por pikërisht këto fate dëshmojnë për zgjedhjen e tij të veçantë. Në këtë kuptim, Rusia është entelekia e historisë botërore, "boshti" i saj i vërtetë dhe shpirti rus e ka ditur gjithmonë këtë. Kjo ndërgjegje na është trashëguar nga e kaluara dhe është e rrënjosur në thellësitë e saj dhe as satanizmi i bolshevizmit dhe as hidhësia e emigrimit nuk mund ta shuanin atë. Rusia do të ngrihet dhe do të ngrihet përsëri, dhe kështu qoftë, qoftë. Sigurisht, kjo nuk do të thotë arrogancë kombëtare, imazh i një përsëritjeje apo parodie të racizmit. Me gjithë veçantinë e saj, fatet e Rusisë janë në çdo kuptim të lidhur me të gjithë botën, ato madje tashmë po bëhen dhe do të bëhen gjithnjë e më shumë universale, "ekumenike". Dhe Rusia duhet ta kryejë shërbimin e saj në unitet shpirtëror me të gjithë popujt. Dhe madje edhe luftërat botërore, veçanërisht ajo e fundit, megjithëse i shkaktuan plagë të tmerrshme të gjithë unitetit shpirtëror të njerëzimit, ato gjithashtu e rilidhën atë, e bënë të prekshme në një mënyrë të re. Sidoqoftë, edhe me gjithë këtë pajtueshmëri mbarënjerëzore, në të mbeten dallime shpirtërore-hierarkike, një shkallë vlerash që korrespondon me ndryshimin në thirrjet dhe talentet shpirtërore. Në këtë shkallë, një vend të lartë zë dhe do të vazhdojë të zërë populli gjerman, i cili do të jetë i destinuar, pasi të kalojë poshtërimin e disfatës, të kapërcejë sëmundjen shpirtërore të racizmit, bashkë me largimin nga krishterimi. Të gjitha kombet në luftë me njëri-tjetrin do të zënë vendin e tyre në simfoninë e historisë. Megjithatë, në krye të kësaj shkalle vlerash historike, në hierarkinë e tyre shpirtërore, është atdheu ynë – i tillë është dëshmia e pandryshueshme e mprehtësisë shpirtërore. Më shumë se të gjithë popujt historikë, janë njerëzit e së ardhmes, ata që nuk e kanë zbuluar veten dhe nuk e kanë thënë fjalën e tyre. Ajo është e ardhmja e gjithë historisë botërore, në rrugën drejt arritjeve të saj. Nuk mund të jetë ndryshe, sepse e tillë është hierarkia hyjnore. Nëse Ortodoksia thirret të jetë manifestimi më i pastër dhe më i plotë i kishës në botë, i cili, megjithatë, realizohet përmes zbulimeve të historisë në jetën e popujve të ndryshëm, atëherë më i madhi prej tyre në ditët tona, i thirrur për ta udhëhequr atë nga kufizimet provinciale në lartësinë dhe gjerësinë e detyrave universale, është padyshim rus. Sigurisht, ai ende nuk është pjekur në thirrjen e tij, por koha e tij po afron, fillon "apokalipsi" rus, faqet e para të tij hapen me një "prolog në ferr", bolshevizmin në historinë ruse. Sidoqoftë, i gjithë ky koncept historiozofik mund të pranohet dhe të kuptohet drejt vetëm në kontekstin e fateve të atij populli, të cilit i është dhënë vendi i parë, qendror dhe unik në histori nga vetë Zoti - Izraeli, populli hebre. Fatet e të dy popujve, rusëve dhe hebrenjve, janë të lidhura në mënyrë misterioze nga uniteti. Natyrisht, përgjatë rrugëve të jetës së këtij populli super-dhe për rrjedhojë gjithë-historik, që është populli hebre në zgjedhjen e tij, fatet e tyre në kohë të ndryshme u ndërthurën me historinë e popujve të tjerë: mjafton të kujtojmë Egjiptin, Babiloninë, Romën dhe helenizmin, për të mos përmendur popujt e ndryshëm të ndryshëm që i rrethonin: Filistejtë, Filistejtë dhe Amajanët e sotëm të botës etj. Në këtë kuptim, duke qenë i huaj për të gjithë, populli hebre nuk rezulton të jetë i huaj për askënd, pasi ai është një shoqërues historik dhe bashkëkohor për të gjithë, për disa më shumë e më afër, për të tjerë gjithnjë e më pak. Nga të gjitha vendet e diasporës hebreje, Babilonia apo Egjipti për hebrenjtë është ndoshta Amerika mbi të gjitha. Megjithatë, kjo afërsi e tyre nuk mund të krahasohet në asnjë mënyrë me lidhjen e veçantë që u krijua midis Rusisë dhe hebrenjve, pikërisht në epokën e fundit historike, në bolshevizëm, ndonëse, natyrisht, më herët se kaq. Mes Rusisë dhe hebrenjve, padyshim, ekziston një tërheqje e ndërsjellë dhe një lidhje e vendosur paraprakisht, e cila manifestohet, pavarësisht nga të gjitha dallimet e jashtme dhe madje të huaja, sikur ekziston natyrshëm midis feminitetit rus dhe vullnetit hebre. Kjo është një lidhje në të kundërt. Racizmi, me Hitlerin dhe Rosenberg që shprehin parimin e vullnetit të fortë në Gjermani, mund t'i vendosë vetes detyrën e dëbimit përfundimtar të hebrenjve nga Gjermania dhe, duke arritur edhe më tej në dëshirat e tij antisemite, domethënë shfarosjen e plotë të hebrenjve (kulturo-historike ose thjesht fizike, për këtë ende nuk është rënë dakord plotësisht). Pa marrë parasysh se sa kriminal dhe i çmendur është ky plan, ai është, të paktën kur zbatohet për Gjermaninë dhe gjermanizmin, madje i natyrshëm, pasi parimi i vullnetshëm në Gjermani zmbrapset në mënyrë konkurruese nga një parim i ngjashëm në hebre. Është e lehtë dhe madje e natyrshme që Gjermania të bëjë pa hebrenjtë, si dhe anasjelltas. Por kjo nuk mund të thuhet aspak për marrëdhëniet midis parimeve ruse dhe hebraike. Përkundrazi, njëri ka nevojë për tjetrin në njëfarë kuptimi, njëri mbështetet reciprokisht tek tjetri. Dikush mund të thotë edhe më shumë: nuk bën dot pa tjetrin. Këtu ka një analogji midis Rusisë dhe Gjermanisë, të cilat janë disi të lidhura jetikisht, nëse jo shpirtërisht, atëherë të paktën shpirtërisht, pjesërisht pikërisht për shkak të kontrastit që ekziston midis maskulinitetit gjerman dhe feminilitetit rus. Edhe nëse nuk mund të thuhet drejtpërdrejt se një parim ka nevojë pozitivisht për tjetrin, atëherë të paktën ato lidhen lehtësisht, lehtë dhe natyrshëm me njëri-tjetrin, megjithëse rezultati i kësaj është një varësi e caktuar e Rusisë nga Gjermania. Ky nuk është vetëm një ndryshim në moshën kulturore dhe karakterin kombëtar, por këtu ka një përshtatshmëri të veçantë të qëllimshme, megjithëse në kontrast. Por këtu nuk ka një marrëdhënie fetare, komplekse dhe të vështirë, duke krijuar një lloj intimiteti shpirtëror, një kombinim i tërheqjes dhe zmbrapsjes, i cili është i natyrshëm në marrëdhëniet midis Rusisë dhe hebrenjve. Dhe në këtë nuk mund të mos shihet një paracaktim i caktuar i fateve të tyre të ndërsjella. Nëse i masim ato në një shkallë të jashtme, atëherë pa marrë parasysh se sa është rritur në numër hebreu në kohën tonë, një krahasim i thjeshtë aritmetik e bën të qartë të gjithë ndryshimin biologjik midis fuqisë kombëtare të Rusisë dhe hebrenjve. Megjithatë, ky korrelacion është plotësisht në kundërshtim me botëkuptimin që i përket hebrenjve në mbarë botën, në veçanti dhe veçanërisht në Rusi. Ajo lidhet me vetitë e jashtëzakonshme të hebrenjve, energjinë e tij unike jetësore, si rezultat i së cilës merr ndikim udhëheqës në degët kryesore të jetës, nga të cilat antisemitizmi tani po përpiqet të mbrohet me masa mbrojtëse. Gjëja kryesore, natyrisht, ishte se pushtimi i hebrenjve u bë mbi bazën e bolshevizmit rus, dhe në këtë, nuk mund të mohohet, çdo masë u tejkalua. Prandaj, së bashku me shembjen e bolshevizmit, padyshim, kolapsi i këtij pushtimi nuk mund të mos vijë, në një mënyrë apo në një tjetër, në një shkallë apo në një tjetër. Por sido që të ndodhë e gjithë kjo, atëherë do të lindë çështja hebraike, si një problem i brendshëm i fatit shpirtëror të popullit rus me gjithë ashpërsinë dhe thellësinë e tij. Marrëdhënia midis hebrenjve dhe Rusisë më pas do të çlirohet nga një natyrë e dhunshme dhe do të kalojë në sferën shpirtërore, fetare. Kjo do të jetë një nga arritjet e apokalipsit. Por për këtë, hebrenjtë duhet të përmbushin të gjithë të vërtetën për veten e tyre, të ringjallen nga të vdekurit kur "i gjithë Izraeli të shpëtohet". Por për këtë, ai duhet të dalë nga gjendja e vetëkënaqësisë dhe vetëpohimit, në të cilën mbetet ende, pasi ka vuajtur deri në fund të vuajtjes së tij, solli kryqin e tij historik dhe e vuri në këmbët e Kalvarit. Është e pamundur të dyshosh se ai është mjaft i fortë për këtë; pathyeshmëria dhe pathyeshmëria e popullit të zgjedhur dëshmohet mjaftueshëm nga historia. Por verbëria e tij shpirtërore, në të cilën ai gjendet si rezultat i luftës së tij me Krishtin, më në fund duhet t'i lërë vendin e mprehtë kur "ata thërrasin: Hosana në lartësitë, bekuar qoftë ai që vjen në emër të Zotit". Ajo që u zbulua në thellësitë e misticizmit judaik si sofia duhet të njihet si Logos i mishëruar, Fuqia dhe Urtësia e Zotit, Mbreti i Izraelit, që vjen në Emër të Zotit. Kështu po zhvillohet në shpirtin e popullit hebre debati shekullor dhe në të njëjtën kohë po vendoset edhe fati i botës, e cila me maturimin po i afrohet fundit. Vetëm në këtë këndvështrim mund të kuptohet fati i çifutëve të të gjitha kohërave, në veçanti i atij të fundit. Në mënyrë inteligjente ose instinktive, me vetëdije ose pa vetëdije, ato ndodhin në histori. Dhe çdo përkeqësim dhe thellim i ri i asaj që përbën "çështjen hebraike" e çon Izraelin në këtë rrugë. Është naive dhe e verbër të mendosh se edhe tani, në këtë luftë botërore, po flasim për fatin e Gjermanisë apo për epërsinë e saj, siç e imagjinon racizmi në çmendurinë dhe zilinë antisemitike, ai vetë është vetëm një instrument historie dhe detaji i saj, boshti i saj nuk është një “bosht i trefishtë” apo një “bosht” tjetër, por populli i zgjedhur i Zotit, natyrisht në lidhje me njerëzit e tjerë dhe në lidhjen e tij. Është një mister se sa është pjekur dhe po piqet çifuti për këtë shpëtim. Në thelb, askush nga jashtë nuk mund ta kuptojë apo përcaktojë këtë. Populli hebre ishte dhe mbetet i paarritshëm për çdo mision të krishterë, pasi bëhet fjalë për raste individuale të konvertimit personal në Krishtin, të cilat kanë më shumë rëndësi profetike dhe edukative sesa përmbushëse historike. Dhe në përgjithësi, mësimi apostolik për shpëtimin e "të gjithë Izraelit" duhet kuptuar jo në mënyrë sasiore, por cilësore, ontologjike - "mbetja" e shenjtë. (Rom. 9:27; 11:5). Çifuti në tërësi mbetet edhe sot e kësaj dite, qoftë mbi apo nën misionin e krishterë, i paarritshëm ndaj përpjekjeve të veçanta të organizuara për ta kthyer atë në krishterim. Për të thënë të vërtetën, nuk ka nevojë për të. Shfaqja e së vërtetës, kthimi te Krishti mund të ndodhë vetëm në thellësitë e vetë hebrenjve, si vetë-shpallja e saj e thellë, e cila në Izraelin e Ri në Judeo-Krishterim do të jetë sa një e re dhe, në të njëjtën kohë, vetë-zbulimi origjinal i kishës. Ky proces i brendshëm për të krishterët dhe johebrenjtë në përgjithësi mbetet i fshehur dhe misterioz. Çifuti nuk mund dhe nuk ka nevojë që, nëpërmjet punës misionare, të bindet për të vërtetën e krishterimit; në shpirtin e tij djalli lufton drejtpërdrejt, ballë për ballë me Krishtin, si në shpirtin e Judës. Dhe ne duhet të pranojmë se "Krishterimi" modern "historik", jo "apokaliptik" është i pafuqishëm dhe i paarmatosur për një detyrë të tillë, nuk ka zjarrin për këtë që mund të ndezë Izraelin. Vetë krishterimi duhet të mësojë një qëndrim të krishterë ndaj çështjes hebraike, ta gjejë atë vetë. Ai është në robëri shpirtërore të antisemitizmit dhe vetë nuk e di se çfarë zbulimi të ri të "ringjalljes së parë" do të jetë judeo-krishterimi i së ardhmes. Në dritën e saj, ndarjet aktuale të feve me pretendimet e tyre për t'i treguar botës fytyrën universale, fuqinë dhe të vërtetën e Kishës së Krishtit do të humbasin forcën dhe rëndësinë e tyre. Përmbajtja e historisë përcaktohet nga kjo lindje shpirtërore në krishterim - jo e hebrenjve, por e çifutëve, të Shenjtit të Izraelit, të mbetjes. Në këtë luftë të brendshme midis Saulit dhe Palit, bëhet një rivlerësim jetik i vlerave dhe kjo luftë e brendshme në orën e caktuar të historisë do të shprehet jashtë në fatet e tij. Aktualisht, mund të duket e papritur dhe e pakuptueshme pse dhe si çështja hebraike në aspektet e saj të ndryshme rezulton të jetë përmbajtja përcaktuese e luftës botërore. Mirëpo, i tillë është vetëdija dhe vetëvendosja e vetë palëve luftarake dhe mund të thuhet se askush nuk ka bërë aq shumë për këtë, gazetarisht dhe politikisht, sa Rosenberg-Hitleri dhe racizmi në përgjithësi. Urrejtja ndaj hebrenjve u bë një obsesion tek ata, një obsesion. Dhe duhet pranuar se në këtë fanatizëm, verbëria kombinohet me mprehtësinë, humanizmi i vetëkënaqur dhe asimilimi sipërfaqësor janë zëvendësuar nga një sens i mprehtë i problemeve të çështjes hebraike dhe kjo është një nga arritjet historike të ditëve tona. Mirëpo, lufta kundër çifutisë po bëhet mbi një bazë mbi të cilën ai është i paaftë të japë fryt shpirtëror, me përjashtim të ngurtësimit të ri në luftën për ekzistencë, i cili ka qenë gjithmonë i natyrshëm në çifut, dhe mbi këtë bazë ka mbetur dhe mbetet i pathyeshëm. Lufta e antisemitizmit kundër hebrenjve, si “raciale”, nuk ka asnjë lidhje me krishterimin, ajo zhvillohet në tokë djerrë, ndodh në një zbrazëti shpirtërore dhe nuk mund të japë asnjë fryt pozitiv, por është vetëm shkatërruese për të dyja palët. Filo- dhe antisemitizmi janë po aq të kufizuar dhe të njëanshëm, të dyja të bazuara në një bazë historike dhe biologjike. Keni nevojë për një μβτάβασι? els άλλο γένος, ndryshim orientimi, kalim në një plan tjetër. Në thelb, ka vetëm një pyetje “hebreje”, e shtruar nga vetë Mësuesi në rrugën për në Cezarenë e Filipit: “çfarë mendoni për Krishtin, Birin e njeriut” (Mateu 16:16), - në këtë luftë me Krishtin, por edhe për Krishtin, në të cilën Ai do të shfaqet fitimtar. Dhe - megjithë persekutimin e Tij, gjithë luftën e Izraelit kundër Krishtit, Ai vetë do t'i përgjigjet kësaj "pyetjeje hebraike" në atë mënyrë që të dëgjojë dhe të thotë fjalën e Tij: jam unë. Ezekieli, për ringjalljen e kockave të thata dhe të ngordhura (37:1-11): "Ja, unë do të të sjell frymë dhe do të jetosh" (9). Gjithashtu në Dhiatën e Re në Shën Palin (Rom. 11:15): “Çfarë (është) pranimi veçse jeta nga të vdekurit”. E njëjta gjë thuhet për ata që në ringjalljen e parë "erdhën në jetë dhe mbretëruan me Krishtin për 1000 vjet". (Zbul. 20:4). Këtu jepet njëlloj premtimi si për një jetë të re ashtu edhe për lidhjen dhe kushtëzimin e jetës së saj të mëparshme, për ringjalljen, ringjalljen nga të vdekurit, bashkon dy terma në një identifikim të caktuar: terminus a quo dhe terminus ad quern, të kaluarën dhe të tashmen. Këtu përsëri përballemi me të njëjtën pyetje për lidhjen midis fateve të Rusisë dhe hebrenjve. Satani, i cili në mënyrë alternative hyri në shpirtrat e apostujve më të afërt me Krishtin, Judës, Pjetrit dhe më pas udhëheqësve të judaizmit, dhe nëpërmjet tyre në shpirtin e të gjithë popullit të rënë hebre, tani po përpiqet edhe një herë të vrasë fatin e Krishtit në tokë, Shën Rus. Ai kërkon dhe gjen për vete një armë në pushtetin bolsheviko-hebre dhe në guximin e tij të çmendur për të pagëzuar shpirtërisht atdheun tonë. Me drejtësi, mund të thuhet se fuqia e komisarëve bolshevik dhe e gjithë rrethimi i tyre u vu shpirtërisht në shpirtin rus asgjë më pak se një masakër hebreje - një përdhosje dhe fyerje e tillë e hebrenjve, që nuk ka dhe nuk mund të barazohet në histori. Po, bolshevizmi është pikërisht një pogrom hebre, i kryer pikërisht nga qeveria hebraike - një fitore e tmerrshme e Satanait mbi çifutët, e realizuar me ndërmjetësimin e hebrenjve. Mund të themi se kjo është vetëvrasja historike e hebrenjve, megjithatë, në kuptimin e vetëm që u krye mbi Izraelin tokësor, i cili tradhtoi thirrjen e tij. Por edhe në të, i pavdekshëm dhe i paaftë për të vdekur në «mbetjen e tij të shenjtë», «i gjithë Izraeli do të shpëtohet». Në këtë synim keqdashës kundër atdheut tonë ka një tundim të madh dhe të tmerrshëm që është i rrezikshëm për të, rrjete të reja të Satanait që ai ka vendosur në rrugët e Rusisë drejt arritjeve më të larta. Dhuna, e kombinuar me përdhosjen përçmuese të gjësë së shenjtë të shpirtit të popullit, ndez ndjenjat e mospajtimit dhe hakmarrjes dhe krijon tundimin më të rrezikshëm. Pogromi i kryer kundër Rusisë, natyrisht, përdoret jo vetëm nga miqtë e saj, por edhe nga armiqtë e saj - nën pretekstin e luftimit të së keqes së bolshevizmit - si një provokim shpirtëror dhe politik hakmarrjeje, një pogrom hakmarrës. Në fund të fundit, mund të themi se hebrenjtë në Rusi, duke qenë nën pushtetin hebre, ose më saktë, pikërisht për këtë, falë kësaj, nuk ka një mik të sinqertë as në thellësi të tij. Stalini, si kreu i pushtetit sovjetik, është vetëm një maskë kafshësh që mbulon atë që është pas kësaj maske dhe poshtë saj. Dhe instinktivisht e gjithë fuqia e urrejtjes dhe e përçmimit nuk është e përqendruar tek ai. Dhe ky tundim për hakmarrje, provokimi i grindjeve civile është rreziku më i madh që lind tani në rrugët e historisë, në fatet e popullit rus, të lidhur pazgjidhshmërisht me atë hebre. Pogromi rus kundër hebrenjve, si përgjigje ndaj pogromit hebre kundër popullit rus, kërcënon të mbytet në gjak, të shkelë filizat e butë, të fshehur të Ardhjes nën tokë. Nga hakmarrja mund të bëhet vetëvrasëse nëse i gjithë asketizmi i abstinencës ndaj ndjenjave dhe veprimeve hakmarrëse nuk zbatohet paraprakisht dhe efektivisht, në orën kur vjen koha për asgjësimin historik, pastrimin e tokës ruse për krijimtarinë e lirë. Dhe ky rrezik shtohet dyfish nga fakti se Satanai, si një instrument për provokimin e tij të së keqes, së bashku me pushtetin hebre të komisarëve bolshevikë, ka aleatë në Hitlerizmin, i cili kultivon sistematikisht ndjenja të ulëta dhe aftësi brutale në raport me hebrenjtë, kryesisht brenda kufijve të tij, dhe më pas në vendet e tjera (Francë). Një qëndrim i krishterë ndaj hebrenjve në atdheun tonë kërkon heroizëm të vërtetë shpirtëror. Pra, ky rrezik i tmerrshëm po afrohet si një tjetër tundim dhe provë për të dy popujt, të lidhur me njëri-tjetrin në fatet e tyre. Është e nevojshme të kalosh nëpër të, ta nxjerrësh nga vetja, nëse, ndoshta, jo tërësisht dhe jo nga i gjithë trupi i popullit, atëherë, në çdo rast, nga "mbetja e shenjtë" në të dy popujt. Vetëm atëherë do të pastrohet rruga për në "mbretërinë mijëvjeçare". Por këto janë pengesat historike që duhet të kapërcehen në këtë rrugë. Ky është një parakusht negativ për zbulimet e reja të të Ardhurit në Kishën e Krishtit, apokalipsin e saj. Vetëm pas këtij kapërcimi na pret zbulimi i saj pozitiv: një epokë e re krijuese në histori. Natyrisht, asnjë nga popujt historikë nuk është thirrur në të njëjtën masë për krijimtari fetare si rusët, dhe, natyrisht, nuk ka asnjë popull tjetër të zgjedhur nga vetë Zoti si Izraeli, të cilit i janë dhënë "ligji dhe profetët". Nga mesi i tij do të shfaqen dy “dëshmitarët” për të cilët flet Zbulesa (11:3–7) dhe profeti Elia, pararendësi i Ardhjes së Dytë dhe të Lavdishme të Zotit. Në vendin e shkatërrimit shpirtëror në vetë çifutë, zambaku i së Ardhmes do të rritet, hiri dhe fuqia e Nënës së Zotit do të shkëlqejë, fuqia e profetëve dhe e Pararendësit do të ndihet dhe zgjedhja dhe thirrja e mbetjes së shenjtë do të realizohet më në fund. Të tilla nuk janë thjesht fall apo postulate, por e tillë është profecia e historisë, e cila tashmë po na ndodh në fillimet e saj. Dhe kjo, qoftë ajo, qoftë ajo... Dhe kjo do të jetë një dalje e re e Krishtit në Izrael, e cila do të shkrihet me “ringjalljen e parë”. "Njerëzit që ecin në errësirë ​​do të shohin një dritë të madhe dhe mbi ata që jetojnë në errësirë ​​dhe në hijen e vdekjes do të shkëlqejë drita." (Isa. 9:1–2). Në krishterimin historik do të shfaqet një forcë e re, e cila do të bëhet fokusi i tij shpirtëror, siç ishte në ditët e para: Judeo-Krishterimi. Persekutohen sërish bijtë e Izraelit, të cilët dje dukej se ishin triumfues, edhe pse janë të persekutuar jo në të gjithë botën, të paktën jo në Amerikë, ku ende ka më shumë gjasa të triumfojnë, por në Evropë dhe sërish në Rusi. Nuk dihet se kur do të ndalet ky persekutim dhe si do të përfundojë. Por tani ajo po bëhet mizore dhe shkatërruese, dhe frymëzuesit dhe persekutuesit kryesorë të saj janë Hitleri dhe racistët. Persekutimi shtrihet jo vetëm për të rriturit, burrat dhe gratë, por edhe për fëmijët që ndahen nga prindërit ose merren me vete në një kamp dhe internohen, të dënuar me shfarosje. Fjalët e Krishtit përmbushen herë pas here: “Qaj për veten dhe për fëmijët e tu” (Luka 23:28), “sepse, nëse e bëjnë këtë me një pemë të gjelbër, çfarë do të ndodhë me një pemë të thatë” (31). Dhe mbi të gjitha, vetë-dënimi i tmerrshëm i kryqëzuesve të Krishtit tingëllon vazhdimisht: "Gjaku i tij qoftë mbi ne dhe mbi fëmijët tanë". (Mateu 27:25). Megjithatë, përgjigja për këtë është fjala e Palit se "ngurtësia ka ndodhur pjesërisht në Izrael" (Rom. 11:5), sepse do të vijë koha kur "i gjithë Izraeli do të shpëtohet" (26). Ka një fillim dhe një fund, zgjedhja dhe thirrja e Izraelit, si rilindja e tij e re pas ngurtësimit, sepse “dhuratat dhe thirrja e Perëndisë janë të pakthyeshme” (Rom. 11:29), dhe të gjitha premtimet e Perëndisë që i janë dhënë Abrahamit ruajnë të gjithë vlefshmërinë e tyre. Por përballë këtij persekutimi, lind vazhdimisht pyetja për fatin e njerëzve të zgjedhur në refuzimin e tyre. Çfarë do të thotë pikërisht për këtë popull dhe fëmijët e tyre, për të cilët vetë Krishti tha: “Mos qani për mua, por... për fëmijët tuaj, sepse po vijnë ditët në të cilat ata do të thonë: “Lum shterpët... dhe gjinjtë që nuk kanë ushqyer”? (Luka 23:29). Sepse nëse ia bëjnë këtë një peme të gjelbër, atëherë çfarë do të ndodhë me të thatin?” (30, 31). I tillë është ankthi dhe hutimi përballë asaj që po ndodh, e cila është një "mister". (Rom. 11:25). Sepse ato përfaqësojnë, nga njëra anë, ndëshkimin dhe refuzimin e Zotit, pasojën fatale të zgjedhjes së pajustifikuar, por nga ana tjetër, një rilindje misterioze. Izraeli, edhe në rënien e tij, nuk pushon së qeni një popull i zgjedhur, një i afërm i Krishtit dhe Nënës së Tij Më të Pastër, dhe kjo lidhje gjaku nuk ndërpritet dhe nuk pushon pas Lindjes së Krishtit, siç ishte në fuqi përpara tij - ky është një fakt që duhet menduar dhe kuptuar me gjithë fuqinë e tij, në kuptimin e tij dogmatik, në zbatim të fateve të Izraelit. Kjo lidhje gjaku është e pathyeshme, ashtu si dhuratat dhe zgjedhja e Perëndisë janë të pandryshueshme, madje edhe në një gjendje refuzimi, por vetëm të përkohshme - kjo është dëshmia e drejtpërdrejtë e Apostullit Pal. Cila mund të jetë baza për pranimin e kësaj të vërtete dhe çfarë përfundimesh rrjedhin nga kjo? Ne duhet të kuptojmë idenë e gjenealogjisë së Krishtit si "Biri i Davidit, Biri i Abrahamit" (Mateu 1:1), si Biri i Nënës së Perëndisë, më i thellë dhe më i gjerë në zbatim për Izraelin, si populli i zgjedhur, populli i Perëndisë, paraardhësit tokësorë të Shpëtimtarit, por edhe jo vetëm paraardhësit, por edhe paraardhësit për të kaluarën, por edhe për të tashmen. e ardhmja. Ne duhet të pranojmë të gjithë pazgjidhshmërinë e kësaj lidhjeje, që nga fillimi i racës njerëzore, nga Adami (sipas gjenealogjisë së ungjilltarit Luka) deri në fund të historisë. Dhe kjo lidhje nuk prishet apo shfuqizohet nga refuzimi i Izraelit, pasi, sipas Apostullit Pal, “nëse rrënja është e shenjtë, janë edhe degët” (11:16) të këtij ulliri të Perëndisë. Kjo lidhje e rrënjës dhe e ullirit me Krishtin do të shfaqet në atë kohë të caktuar kur "i gjithë Izraeli do të shpëtohet". Por këtu është pyetja kryesore që lind: nëse paraardhësit tokësorë të Shpëtimtarit, duke marrë pjesë në Mishërim sipas njerëzimit të tyre, kanë pjesën e tyre të pjesëmarrjes në shëlbim dhe do të kenë dhembshuri me Krishtin, atëherë të afërmit e tij në mish pas mishërimit të Tij i ruajnë këto lidhje, kjo është pjesëmarrja e tyre në shëlbim? A ndahet Krishti nga populli i Tij, pasi është në Lindjen e Zotit, në Lindjen e Nënës së Hyjit, sikur të kishte përfunduar tashmë veprën e tij, apo qëndron i bashkuar me ta? Sipas njerëzimit të Tij, Krishti dëshmohet nga Ungjilltari (Mateu 11:1) si "Biri i Davidit, Biri i Abrahamit". Gjenealogjia e Shën Lukës, e paraqitur në mënyrë të kundërt, në rritje, përfshin gjithashtu të dy emrat: David dhe Abraham, dhe për këtë arsye nuk ndryshon nga të parët. Të dyja gjenealogjitë, siç dihet, ndryshojnë nga njëra-tjetra në detaje, në numrin e përgjithshëm të paraardhësve të shënuar, emrat e tyre dhe në përgjithësi përfaqësojnë një stilizim skematik të njohur. Natyrisht, të dyja gjenealogjitë nuk synojnë saktësinë dhe plotësinë historike, dhe shpjegimi i dallimeve të tyre të njohura paraqet vështirësi të pakapërcyeshme. Megjithatë, me gjithë këtë ndryshim në skemën historike dhe stilizimin e tij të veçantë në Ungjillin e parë dhe të tretë, të dyja gjenealogjitë përmbajnë ide të caktuara dogmatike, megjithëse të shprehura në forma të ndryshme. Gjenealogjia e parë e Krishtit, si biri i Abrahamit, i biri i Davidit, shpreh idenë se Krishti i përket popullit të zgjedhur, paraardhësi i të cilit është Abrahami, babai i popullit, me të cilin Zoti bëri një besëlidhje dhe i dha atij premtimin se në të "do të bekohen të gjitha familjet e tokës". Kjo është dëshmi e zgjedhjes së veçantë të Izraelit, të cilit Krishti i përket sipas njerëzimit! Megjithatë, te Mateu, ky popull i zgjedhur nga Zoti merret në veçantinë e tij, jashtë kontekstit të përgjithshëm të historisë botërore, të gjithë racës njerëzore. Këtu mund të themi më së shumti se ai është një ndër të tjerët, nga shumë popuj historikë, ndonëse i zgjedhuri i Zotit. Skema gjenealogjike prej 3 pjesësh, secila prej 14 fisesh, është ndërtuar mbi faktin e rëndësisë së jashtme historike të robërisë babilonase, para saj dhe pas saj (domethënë brezi i dytë dhe i tretë 14. Mat. 1:17). Kjo është një skemë nacional-historike, ajo i jep kënaqësi patriotizmit hebre, mund të thuhet edhe nacionalizmit. Një lloj tjetër skeme për gjenealogjinë e dytë (Luka 3:22–38). Ai është i huaj për aspektet nacional-historike dhe kronologjike, si dhe për atë karakter të theksuar mbretëror dhe patriarkal karakteristik të ungjilltarit Mate. Kjo e fundit, pra, në thelbin e saj mund të shprehet në këto dy përkufizime: “Gjenealogjia e Jezu Krishtit, birit të Davidit, birit të Abrahamit” (1:1), dhe kjo “biri” e Davidit dhe Abrahamit zbulohet në tre skema 14 fisesh në histori. Edhe pse të dy këta emra të paraardhësve të Krishtit janë emëruar te Luka, ata nuk janë theksuar këtu si tema kryesore e gjenealogjisë, si te Mateu, por përfshihen vetëm në numërimin e përgjithshëm të paraardhësve tokësorë të Shpëtimtarit. Por kjo gjenealogji vazhdon përtej të dy këtyre paraardhësve ose, sipas natyrës së saj ngjitëse, ngjitet mbi ta. Ku? Ajo ndiqet nga patriarkët e pas përmbytjes dhe paradiluvianit, fundi i të cilave qëndron tek njeriu i parë Adam. Natyrisht, historikisht kjo skemë gjenealogjike nuk i reziston prekjes së kritikës racionale. Vetë kalimi nga historia në epokën prehistorike (dhe paradiluviane) është një ndërtim dogmatik i bazuar në kapitujt dukshëm johistorikë, metahistorikë, mitikë (për historicizmin empirik) të librit të Zanafillës (1–11). Megjithatë, ajo që është e vërtetë nuk është kjo e diskutueshme apo, më saktë, edhe pasaktësia e padiskutueshme e kësaj skeme gjenealogjike, por ideja e saj dogmatike. Dhe kjo ide është se populli hebre, i cili ka gjenealogjinë e tij të veçantë brenda kufijve të historisë, këtu, përmes përfshirjes së tij në historinë e të gjithë pemës njerëzore, shpallet në heshtje se është përtej historisë ose gjithë historisë. Edhe pse në histori, empirikisht manifestohet vetëm në një epokë të caktuar, ekzistenca e saj shkon shumë përtej kufijve të saj dhe në përgjithësi është e natyrshme në ekzistencën e racës njerëzore që nga fillimi i Adamit. Edhe pse historia para Abrahamit nuk e njeh hebrenjtë si një popull të veçantë, ai ekziston si trungu kryesor i pemës pan-njerëzore; është, mund të thuhet, vetë ontologjia e njerëzimit. Kjo pemë ka degë dhe pasardhës të ndryshëm, por trungu i saj është një, dhe në atë gjendje të pandarë, të padiferencuar të njerëzimit që i paraprin historisë, ky trung përmban paraardhësit e drejtpërdrejtë të Abrahamit dhe Davidit, d.m.th., çifutët i përkasin Adamit si njeriu i parë. Kështu, ideja dogmatike e gjenealogjisë së Lukës është se i gjithë njerëzimi vjen, ose më mirë përfshin, rrënjën hebraike. Në këtë kuptim, duhet të themi se vetë njeriu i parë Adami (natyrisht, së bashku me Evën) ishte çifut, jo në kuptimin e përkatësisë së këtij prej shumë fiseve dhe kombësive të tjera, por në kuptimin e veçantisë së tij Universale: të gjitha rrjedhat dhe rrjedhat e njerëzve derdhen në të ose burojnë prej tij. Adami është një njeri gjithëpërfshirës, ​​por ai është gjithashtu një çifut, gjë që hebrenjtë zbulohen në ekzistencën e tij historike, tashmë në imazhin e Abrahamit, babait të kombeve dhe mbretit David. Duam apo jo, kjo është pikërisht ajo që dëshmohet në gjenealogjinë e ungjillit, duke përfshirë librin e Zanafillës. Fakti i mëposhtëm këtu mund të shërbejë si koment historik. Edhe pse ekzistenca historike është krijuar për popullin hebre vetëm nga mijëvjeçari i dytë para Krishtit. (dhe në këtë kuptim, natyrisht, në këtë lashtësi ai përfaqëson një mrekulli të vërtetë të historisë), megjithatë, ai nuk është më i vjetri nga ata popuj që historia njeh: egjiptianët dhe babilonasit i paraprijnë kronologjikisht (bazuar në të paktën burimet ekzistuese) me një mijë vjet të mirë. Por kjo kronologji historike mundet, natyrisht, të mos kundërshtojë strukturën e racës njerëzore, e cila fshihet në thellësitë e metahistorisë apo ontologjisë së njerëzimit. Në çdo rast, mund të supozohet se paraqitja e dëshmuar historikisht e popujve më të lashtë në arenën e historisë nuk është ende primordiale, por ka një origjinë paraprake nga rrënja primordiale e Adamit të parë. Këtu, natyrisht, historia hesht, por zbulimi dëshmon. Ky mendim, si të thuash, për hebraizmin e Adamit të parë dhe së bashku të gjithë Adamit, gjithënjerëzorit, i përgjigjet plotësisht dhe saktësisht dogmës kristologjike të Mishërimit të Krishtit. Sepse njerëzimi i Krishtit historikisht dhe konkretisht dhe madje edhe empirikisht e bashkon Atë pikërisht me hebrenjtë; Krishti në mish, në njerëzimin e Tij, sipas Ungjillit, ishte një çifut, dhe në të njëjtën kohë me të vërtetë gjithënjerëzor, i cili në njerëzimin e Tij bashkon në vetvete, përfshin në Vete të gjitha kombësitë e mbarë njerëzimit. Kështu, kjo flet njëlloj si për çifutin personal të vetë Krishtit, ashtu edhe për bashkë-hebrenjtë e gjithë njerëzimit në Të. Në Krishtin, si në Perëndi-Njeri, një çifut sipas mishit, nuk ka helen ose skith, por të gjithë janë të bashkuar në Krishtin. Por ajo (kronologjia historike) shkon prapa edhe më lart te Luka (3:38), deri në themelin e fundit, domethënë, se Krishti, si biri i Adamit, është biri i "Perëndisë". Me fjalë të tjera, gjenealogjia njerëzore ngrihet në qiej dhe vendoset në to. Zoti, si Krijuesi i njeriut, e krijon atë sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij. Dhe ky është Adami, i cili në ekzistencën e tij konkrete shfaqet si hebre. Nga kjo është e nevojshme të konkludohet se plotësia e shëmbëlltyrës së Zotit tek njeriu jepet në Judaizëm, dhe prototipi qiellor i njeriut në tokë shprehet në judaizëm. Kjo është ajo që përmban gjeni Pjesëmarrja në fjalë e Izraelit në shëlbim dëshmohet nga një ngjarje ungjillore në interpretimin e tij kishtar, kjo është pikërisht rrahja e të parëlindurit të judenjve nga Herodi (Mateu 2:13, 17). Kjo ngjarje, sipas referencës së ungjilltarit, ishte parashikuar në profecinë e Jeremisë, e cila është e zbatueshme për këtë rast. Kjo, natyrisht, tregon rëndësinë e saj të veçantë. Interpretimi i saj nga kisha, që lavdëron foshnjat (29 dhjetor) si martirë për Krishtin, është gjithashtu i jashtëzakonshëm. Çfarë përmban ky interpretim? Sipas këtij kanonizimi të foshnjave të vrarë në rangun e martirizimit, fuqia e shëlbimit shtrihet tek ata edhe para Pasionit të Krishtit: Herodi “i bëri martirë... dhe qytetarë të mbretërisë më të lartë”, “fytyra e foshnjave u soll me gjakun e martirizimit... Ti banove në banesat e kafshëve të përhershme, të gjalla, unë, mbi kafshët e përhershme, unë, vargu. për Perënditë e të gjithë atyre që vuajtën, nderimet e vuajtjes pranon prej tij” (kanuni, kanto 4), “bashkëmoshatarë, fëmijë, vuajtës të mishërimit të Krishtit” (kanto 2). Ky kanonizim përmban një mendim me domethënie të madhe dogmatike dhe pikërisht në lidhje me “çështjen hebraike” që na intereson. Këto foshnje ishin viktima të mizorisë së Herodit, duke qenë të huaj për vetëdijen për shkak të moshës së tyre, dhe gjithashtu në mungesë të lidhjes me Krishtin në fillimet e tij. Sigurisht, ekziston një zgjedhje e veçantë misterioze e këtyre foshnjave (një aluzion jepet për këtë në himnin e kishës: thuhet këtu për Rakelën se ajo "gëzohet, duke parë tani në gjirin e Abrahamit"). Por, përveç misterit të kësaj zgjedhjeje personale, mbetet një fakt me rëndësi të përgjithshme, i cili lidhet me lidhjen e veçantë që ekziston midis njerëzve të zgjedhur, si ata që njihen se i shërbejnë qëllimisht kauzës së Mishërimit, dhe vetë Zotit të mishëruar. Populli hebre është gjenealogjia e gjallë e Krishtit Shpëtimtar, e cila dëshmohet në Ungjillin e parë dhe të tretë, si dhe në të gjithë marrëdhënien midis Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Të dyja, të marra së bashku, përfaqësojnë dy pjesë të rrëfimit të Ungjillit për ardhjen e Birit të Perëndisë në botë, pjesa e parë lidhet me kohën para Mishërimit, e dyta vetë me të gjitha pasojat e saj. Edhe pse vetë gjenealogjia e Krishtit përcaktohet dhe llogaritet vetëm midis individëve dhe brezave të caktuar, kjo nuk e mbyll atë; përkundrazi, duhet kuptuar se zbatohet për të gjithë Izraelin, gjë që është e qartë nga përmbajtja e profecive të Dhiatës së Vjetër që lidhen këtu. Paraardhësit personalë të Shpëtimtarit janë vetëm përfaqësues të të gjithë popullit të tyre, bartës të gjakut të shenjtë, i cili shërbeu si një sekret kaq i tmerrshëm. Shenjtëria e Dhiatës së Vjetër të paraardhësve të Shpëtimtarit dëshmohet nga kisha për shumë njerëz që nuk janë përfshirë në listën e gjenealogjisë së drejtpërdrejtë. Çifuti, si të gjithë popujt, përbëhet nga një koleksion individësh të ndryshëm që ndryshojnë nga njëri-tjetri në karakteristikat e tyre personale, por këto dallime individuale nuk e shfuqizojnë unitetin organik të gjakut dhe fatit. Për më tepër, është e nevojshme t'i atribuohet përkatësia e popullit të zgjedhur, si gjenealogjia e Krishtit Shpëtimtar, të gjithë pjesës së saj të Testamentit të Vjetër: e gjithë çifuti i Testamentit të Vjetër u përket paraardhësve të Shpëtimtarit, drejtpërdrejt ose tërthorazi. Këtë e dëshmon fakti i kanonizimit të kishës, kanonizimi i shenjtorëve të krishterë nga njerëz të shumtë të drejtë të Dhiatës së Vjetër nga Adami: patriarkë, profetë, gjykatës dhe shenjtorë të ndryshëm të Zotit, për të cilët apostulli Pal rrëfen në kapitullin e 11-të të Letrës drejtuar Hebrenjve (kisha e dëshmon këtë edhe me muajin e venerizimit dhe në muajin promediatik në liturg e tyre). Megjithatë, fuqia e zgjedhjes dhe shenjtërisë së Izraelit gjen shprehje personale te Virgjëresha e Përhershme. Megjithatë, ajo nderohet edhe nga kisha se i ka dhënë njerëzimin Hyj-Njeriut, jo vetëm në cilësinë e saj personale, por edhe si Eva e Re, Bijë dhe Nënë e popullit të zgjedhur. Izraeli, nga i cili Perëndia-Njeriu mori njerëzimin e Tij, është uniteti dhe lidhja organike - trupore, mendore dhe shpirtërore - e të gjithë popullit hebre. Në këtë, zgjedhja e popullit të zgjedhur nuk anulohet nga të gjitha rrëzimet e tij, individuale dhe kombëtare. Këtë e dëshmojnë padiskutim librat e profetëve, me denoncimet e tyre të pamëshirshme ndaj popullit hebre, të cilat, megjithatë, lidhen me premtimet e dhëna në mënyrë të pakthyeshme, “Besëlidhjen” e Zotit me Izraelin në gjithë pandryshueshmërinë e saj, me një energji të tillë të vërtetuar nga apostulli. Pavel. Izraeli, si kishë e Testamentit të Vjetër, i përket Krishtit, është trupi i Tij, njerëzimi i Dhiatës së Vjetër të Tij, i cili bëhet Testamenti i Ri, përfshihet në Kishën e Krishtit me fuqinë e vetë Mishërimit. Nga këtu është e qartë se kjo përfshirje ndodh jo vetëm këtu në tokë, por edhe përtej kufijve të jetës tokësore, me fuqinë e "predikimit në ferr", si të thuash, pagëzimi përtej varrit. Në kontekstin e këtij uniteti organik të Izraelit të Dhiatës së Vjetër, mund të perceptohet vetëm kuptimi i vrasjes së foshnjave nga Herodi, të cilët, sikur në kundërshtim me të gjitha provat e jashtme, njihen nga kisha si martirë të Krishtit, që vuajtën me Të dhe për Të. Këtu tregohet prania e kësaj lidhjeje misterioze që bashkon Krishtin me njerëzimin në popullin e Tij të zgjedhur. Mirëpo, një lidhje e tillë nuk kufizohet dhe nuk shterohet nga ky rast, pasi foshnjat e Izraelit u rrahën dhe po rrihen jo vetëm nga Herodi. Nisur nga forca e kësaj lidhjeje, lind një pyetje e përgjithshme për marrëdhënien e mëtejshme që ekziston midis Krishtit dhe Izraelit në zgjedhjen e tij, pas ardhjes së Krishtit në botë dhe largimit prej saj, pas përfundimit të shëlbimit. A përfundon kjo lidhje dhe kjo zgjedhje në mishërim vetëm me ardhjen e Krishtit në botë dhe me themelimin në tokë të një kishe nga të gjitha gjuhët? A kthehet në të kaluarën, në Dhiatën e Vjetër, e cila tashmë është shfuqizuar, apo fuqia e saj mbetet, megjithëse në formën e Dhiatës së Re, zgjedhja e re? A është anuluar dhe a mund të anulohet? Ne kemi një përgjigje të drejtpërdrejtë dhe kategorike për këtë pyetje nga apostulli. Pali pikërisht në kuptimin që “dhuratat dhe zgjedhja e Perëndisë janë të pakthyeshme” (Rom. 11:29). Është pikërisht kjo marrëdhënie që mbetet sot midis njerëzve të zgjedhur dhe gjithë botës së krishterë: “nëse fruti i parë është i shenjtë, atëherë i tëri është gjithashtu, dhe nëse rrënja është e shenjtë, atëherë janë edhe degët” (16), dhe “nuk je ti (thotë apostulli, duke iu drejtuar kishës së gjuhëve) që e mban rrënjën, por rrënja ti” (18). “Kështu që unë pyes: a e ka refuzuar vërtet Zoti popullin e Tij? Në asnjë mënyrë...Perëndia nuk e hodhi poshtë popullin e Tij, të cilin e njihte që më parë” (1-2). “Edhe kështu në këtë kohë, sipas zgjedhjes së hirit, ka mbetur një mbetje” (5), përmes së cilës “i gjithë Izraeli do të shpëtohet” (26). Apostulli dëshmon për një vazhdimësi të tillë të zgjedhjes së Izraelit; nën dritën e kësaj dëshmie, duhet kuptuar udhëzime të tjera që duken se janë në kundërshtim me të, duke folur për refuzimin e Izraelit. 11:25) dhe vetëm "për momentin". Më pas vjen historia e tmerrshme e dorëzimit të Krishtit në kryqëzim me këmbënguljen e udhëheqësve të Izraelit dhe popullit që ata udhëzojnë: "Kryqëzoje Atë, kryqëzoje Atë". Mund të duket se kjo kërkesë është mbarëkombëtare: Mateu (28:22) thotë: “Të gjithë i thonë atij (Pilatit), le të kryqëzohet”, dhe më tej, duke iu përgjigjur, i gjithë populli tha: “Gjaku i tij qoftë mbi ne dhe mbi fëmijët tanë”. Megjithatë, është e nevojshme të peshohen të gjitha fjalët e këtij teksti të tmerrshëm dhe fatal, që tingëllon si një vetëdënim kundër Izraelit: a është vërtet kjo vetëdija e plotë e të gjithë popullit, në të cilën, megjithatë, fshihet judeo-krishterimi i ardhshëm i Kishës Apostolike, apo është zëri i një pjese të tij, e Jeruzalemit urban të ngritur nga turma e saj. 34 Por atëherë - ai nuk ishte zëri i gjithë popullit, madje edhe këtu në Jeruzalem: në fund të fundit, mes tij kishte kaq shumë dëshmitarë dhe mësime të Krishtit, turma që e ndiqnin gjatë shërbesës së Tij. Këtë e dëshmon mjaftueshëm Ungjilltari Luka 35, i cili flet për kryqëzimin në këtë mënyrë: “dhe të gjithë njerëzit që ishin mbledhur për të parë këtë spektakël u kthyen duke rrahur gjoksin” (Luka 23:48). Më parë, kështu thuhet për procesionin drejt kryqit: “dhe pas tij erdhi një mori njerëzish dhe gra që qanin dhe vajtonin për të” (27). Dhe duke u kthyer nga ai, Zoti tha fjalët e Tij të mëshirshme dhe në të njëjtën kohë profetike: "Bijat e Jeruzalemit, mos qani për mua, por qani për veten dhe për fëmijët tuaj" (23:27-31). Pra, para së gjithash, këtu ka një ndarje midis njerëzve, madje deri në të kundërtën: disa qajnë dhe qajnë për Të, të tjerë tërbohen: "Kryqëzoje" dhe janë gati të marrin mbi vete përgjegjësinë e fundit për këtë: "Gjaku i tij qoftë mbi ne dhe mbi fëmijët tanë". E njëjta ndarje shtrihet në fatin e ardhshëm të Izraelit, i cili për disa është një pasojë e pashmangshme e fajit që ata pranuan, si "ashpër ndaj atyre që kanë rënë larg" (Rom. 11:22), dhe për të tjerët një fat i trishtuar dhe i tmerrshëm, megjithëse i dobishëm. Këto janë fatet e përbashkëta të një populli të vetëm dhe të zgjedhur të Perëndisë, "të cilin Ai e dinte që më parë", madje edhe në hidhërimin e tij, i cili përshkruhet nga tiparet më të vështira të huazuara nga profetët e Dhiatës së Vjetër (11:3, 8–10). Rënia e tyre është (si rënia e Judës) pasuri për botën, dhe varfërimi i pasurisë së tyre për johebrenjtë (11). Dhe megjithëse Perëndia tregoi "rreptësi ndaj atyre që u larguan" (22), "nëse nuk qëndrojnë të paditur, ata do të shartohen, sepse Perëndia është në gjendje t'i shartojë përsëri" (23), dhe "ngurtësimi ndodhi në Izrael pjesërisht, për njëfarë kohe... dhe kështu i gjithë Izraeli do të shpëtohet" (25-26). E tillë është antinomia tragjike e fateve të njerëzve të zgjedhur në histori. Ajo kombinon pasojat e fajit, të pranuara padashur në hidhërim, por duke u bërë fat dhe fat (“mbi ne dhe fëmijët tanë”). Në të njëjtën kohë, sipas fjalës së Zotit, ky faj bie mbi supet e atyre që e pranuan fajin dhe atyre që nuk e pranuan, madje edhe të atyre që janë të huaj për të. Megjithatë, ky fat i vetëm është i lidhur edhe me konvertimin shpirtëror të Izraelit, i cili, megjithatë, mund të jetë vetëm një çështje e vullnetit të tij të lirë. Në rënien e tij, ai është fajtor dhe i pafajshëm në të njëjtën kohë, por "dhuratat dhe zgjedhja e Perëndisë mbeten të pandryshueshme" (29). Dhe ana më misterioze e fateve të Izraelit mbetet pikërisht uniteti i tij. Falë tij, faji i vetëm një pjese të tij, drejtuesve, është fati i të gjithë popullit dhe kjo pjesë flet në emër të popullit të tij, duke i quajtur mbi vete mallkimin e krishtvrasës dhe antikrishtit. Por i njëjti unitet ka edhe një anë tjetër pozitive: i gjithë Izraeli do të shpëtohet nga fuqia e shpëtimit të "mbetjes së tij të shenjtë", megjithëse për momentin kjo mbetje fshihet në Izrael duke u larguar. Kështu e përballon ai tani botën. Në gjendjen e tij aktuale, vetëdija e tij degjeneron në racizëm hebre, idhujtari kombëtare, nga e cila racizmi gjerman është një parodi ziliqare. Nacionalizmi i pazot ose i krishterë luftarak i popullit të zgjedhur është sigurisht një tablo e tmerrshme, por forca e tij ende qëndron në veçantinë e zgjedhjes së tij, e cila mbetet e pandryshueshme, edhe në gjendje degjenerimi apo kërkimi. Kaq tragjike dhe antinomike është vetë ekzistenca e Izraelit, i cili ende nuk e ka përmbushur thirrjen e tij dhe nuk e ka zbuluar mbetjen e tij të shenjtë. Prandaj, ai është një gur pengese për të gjitha kombet, një tundim i tmerrshëm për krishterimin për ata që janë të krishterë përveç dhe pa Izraelin. Sepse sëmundja e Izraelit është sëmundja e gjithë Krishterimit, i cili nuk mund dhe nuk duhet të largohet prej tij, pa u larguar kështu nga djali i Davidit dhe Abrahamit. Krishterimi pa judeo-krishterimin nuk e realizon plotësisht vetveten dhe mbetet i paplotë. Ajo mund ta gjejë plotësinë e saj vetëm duke u bashkuar me judeo-krishterimin, siç ndodhte në Kishën Apostolike, sepse ky i fundit ishte pikërisht i tillë. Zoti zgjodhi apostujt e tij dhe i dërgoi për të predikuar dhe pagëzuar të gjitha gjuhët - domethënë, bashkëfisnitarët e tij gjysmë gjak, por jo dikë tjetër. Dhe kisha e parë në Jerusalem ishte judeo-kristiane. Pas kësaj dhe pavarësisht kësaj, Izraeli i Krishtit e refuzoi dhe kisha doli të ishte një kishë e gjuhëve pa Izraelin. Kjo e dënoi botën ndaj krishterimit pa bërthamën e tij qendrore dhe Izraelin, i cili hodhi poshtë Krishtin, ndaj ahasferizmit dhe anti-Krishtit shpirtëror. Imazhi i Izraelit në këtë shtet është fatal dhe i tmerrshëm. Nga njëra anë, ai persekutohet pikërisht nga popujt e krishterë dhe ky persekutim merr herë pas here forma mizore dhe të dhunshme persekutimi dhe urrejtjeje deri në shfarosje, të tilla janë masakrat hebreje edhe sot e kësaj dite, dhe nga ana tjetër, ai vetë mbetet një persekutues i hapur ose i fshehtë i Krishtit dhe i Krishterimit, deri në atë që dënon Rusinë dhe Krishterimin. Por të dyja nuk janë ende ana më e vështirë e fatit të tij. Gjëja më e keqe është se Izraeli, pasi ka refuzuar Krishtin, armatoset me instrumentin e princit të kësaj bote dhe zë fronin e tij. E gjithë pathyeshmëria e elementeve të hebrenjve, talenti dhe forca e tij, duke u drejtuar drejt sundimit tokësor, shprehet në kultin e viçit të artë, i cili fillimisht ishte i njohur për të si një tundim i Testamentit të Vjetër në këmbët e Sinait. Fuqia e parasë, mamon është fuqia mbarëbotërore e hebrenjve. Ky fakt i padiskutueshëm nuk bie ndesh me faktin se një pjesë e konsiderueshme, madje e madhe e hebrenjve edhe sot e kësaj dite, mbetet në varfëri të thellë, në nevojë, në luftën për ekzistencë, e cila nuk gjen një përfundim të natyrshëm për vete për shkak të mungesës së vendit të vet, për shkak të shpërndarjes ahasferike, gjendjes së "çifutit të përjetshëm". Një tjetër manifestim i fuqisë së princit të kësaj bote shprehet në patosin e rremë mesianik, në pritje të mesisë së ardhshme, tokësore në vendin e të Kryqëzuarit të Refuzuar. Për shkak të forcës së këtij mesianizmi dhe gjithë aromës së tij, bijtë e Izraelit janë ndër frymëzuesit e socializmit materialist të pazot të ditëve tona. Shteti shpirtëror i Izraelit është po aq kontradiktor. Nga njëra anë, në një gjendje antikristianizmi dhe antikristianizmi, Izraeli është një laborator i të gjitha llojeve të helmeve shpirtërore që helmojnë botën dhe veçanërisht njerëzimin e krishterë. Nga ana tjetër, ky është një popull profetësh, tek të cilët shpirti i profecisë nuk zbehet kurrë dhe elementi i tij fetar nuk dobësohet kurrë. Megjithatë, në një gjendje verbërie, ky është krishterimi pa Krishtin dhe madje kundër Krishtit, por duke kërkuar dhe dëshiruar vetëm Atë. Në këtë shmangie shpirtërore, aspirata e Mesisë që vjen ruhet në injorancën e Atij që ka ardhur. Kjo fuqi dhe frymëzim, që jeton dhe vepron në popullin e zgjedhur edhe në një gjendje refuzimi, është Dhiata e Vjetër, e cila vazhdon nën të Renë dhe pavarësisht nga ajo. Ky është një bredhje e vazhdueshme në shkretëtirë për në tokën e premtuar, kërkimi i Krishtit në luftën me Të dhe injoranca e Tij. I tillë është fati i Izraelit në veçantinë dhe integritetin e tij, i cili ndërthur materializmin dhe kulmin e tensionit shpirtëror profetik, i cili nuk ka të barabartë. Kjo është dëshmi historike dhe empirike, e cila ka forcën e faktit. Por pas këtij fakti fshihet një realitet më i lartë, i cili është sekreti i fateve të Izraelit dhe bashkë me të gjithë botës. Dhe ky mister është fuqia e "gjenealogjisë" së Krishtit, i cili është një nga të njëjtat fise të Izraelit dhe në këtë njëshmëri të tij "nuk u shty dhe nuk u mohua". "Atyre u përket birësimi dhe premtimet, të tyre dhe të etërve, prej tyre është Krishti sipas mishit, që është Perëndi mbi të gjithë, i bekuar përjetë." (Rom. 9:4–5). Edhe në një gjendje refuzimi, çifuti është në një lidhje të pathyeshme me krishterimin, në unitetin e fatit të tij përfundimtar, i cili, megjithatë, nuk mund të realizohet derisa të realizohet ky unitet dhe të zbulohet fuqia e tij. Krishti nuk do të vijë në botë derisa të thirret nga thirrja e gjithë botës: "Hej, eja, Zot Jezus", por edhe Izraeli duhet të përfshihet më herët në këtë thirrje: "Hosana në vendet më të larta, bekuar qoftë ai që vjen në emër të Zotit!" Por kjo nuk mund të shfaqet si një ngjarje e papritur dhe e papritur që do të binte në kundërshtim me të gjithë historinë e tij dhe do të përmbyste të gjitha fatet e tij; përkundrazi, do të jetë një frut i pjekur që piqet në mënyrë misterioze në kurorën e ullirit natyror. Është kjo pjekuri e fshehtë që sjell vazhdimësi në historinë e Izraelit, e cila çon në faktin se "i gjithë Izraeli do të shpëtohet", por, për rrjedhojë, po shpëtohet tashmë sot. Ky është sekreti i shpëtimit të tij. Kur ky sekret nuk del në sipërfaqe, nuk bëhet i kuptueshëm dhe i prekshëm, zbulimi i tij jepet. Pse, me çfarë dhe si shpëtohet Izraeli, çfarë është kjo “mbetje e shenjtë”, si mund ta kuptojmë këtë vazhdimësi të zgjedhjes së Zotit? Përgjigjen e kësaj pyetjeje le ta kërkojmë në Ungjill. Në kryq, Izraeli u nda në dy pjesë. “Dhe një turmë e madhe njerëzish dhe grash e ndiqnin, duke qarë dhe vajtuar për të” (Luka 23:27). Përkundrazi, të tjerët, në njëzëri të zemëruar, “i thanë atij (Pilatit) gjithçka – le të kryqëzohet” (Mateu 27:22), dhe, “duke u përgjigjur, i gjithë populli tha: Gjaku i tij qoftë mbi ne dhe mbi fëmijët tanë” (25). Dhe ai shqiptoi profecinë e Tij: “Sa herë kam dashur t'i mbledh fëmijët tuaj, ... por ju nuk deshe ... nuk do të më shihni tani e tutje, derisa të bërtisni: "I bekuar qoftë ai që vjen në emër të Zotit" (Mateu 23:39), por ata ende nuk kanë thirrur. Dhe ky ishte padyshim fati i Izraelit. Dhe pastaj Zoti, duke u kthyer nga ata që qanin dhe qanin për Të, shqiptoi fjalën e Tij: “Bijat e Jeruzalemit, mos qani për mua, por qani për veten dhe fëmijët tuaj” (Luka 23:28). Kjo do të thotë se fati i gjithë Izraelit është i denjë për lot, njëlloj atyre që kryqëzojnë Krishtin dhe atyre që qajnë për Të, sepse Izraeli është një, ai është një pemë ulliri, për të cilën Zoti thotë më tej: "nëse i bëjnë këtë një peme të gjelbër, atëherë çfarë do të ndodhë me të thatin" (31). Çfarë i referohet ky kontrast midis gjelbërimit dhe të thatit? Natyrisht, i pari i referohet qëndrimit të Krishtit në tokë dhe pranimit të Tij, i fundit largimit të Tij nga toka dhe refuzimit, dhe, megjithatë, të gjitha pemët "të thata" përballen me një fat të përbashkët, i cili përshkruhet me një pamëshirshmëri të tillë në fjalët e Zotit. Për disa, ata që refuzojnë, ky është ndëshkim, për të tjerët që janë të pafajshëm, është fati fatal i Izraelit të bashkuar. Kjo ndarje vazhdon edhe pas ardhjes së Krishtit në shtetin e refuzimit të Izraelit, në luftën e tij kundër Krishtit dhe në shërbimin ndaj princit të kësaj bote. Ai përmban triumfin tokësor, fitoret tokësore, por edhe fatin e tij fatal. Ne pyesim veten se çfarë fshihet në këto fate. Nëse gjenealogjia e Krishtit ishte një pararendës i mishërimit të Zotit, për të cilin ajo u përgatit, atëherë cila është pjesëmarrja e Izraelit në të pas mishërimit të përhershëm tashmë të kryer, por edhe të vazhdueshëm? Këtu është e nevojshme jo vetëm të përçahet, por edhe të identifikohet kjo pjesëmarrje e të gjithë Izraelit të bashkuar. Ai nuk u bë i huaj dhe i jashtëm për veprën e mishërimit të Krishtit, por ruan një lidhje të paidentifikuar dhe misterioze me Të. Nëse "drita dhe zbulesa e gjuhëve dhe lavdia e popullit tënd të Izraelit" iu zbuluan Simeonit të drejtë, i cili mbante në krahë foshnjën e lindur tashmë, Krishtin, atëherë kjo do të thotë se ato shtrihen në Izrael edhe pas kësaj lindjeje. Megjithatë, një lavdi e tillë nuk është një avantazh i lirë që i jepet këtij populli, por është zgjedhja e tij për të marrë pjesë në shpengimin e njerëzimit. Kjo pjesëmarrje është sekreti i fatit të tij, që ndodh në histori, në jetën e një peme të thatë e të gjelbër. Në të ruhet pa ndryshim "mbetja e shenjtë", "me fuqinë e së cilës" do të shpëtohet i gjithë Izraeli. Si mund ta kuptojmë këtë antinomi: shëlbimin e njerëzimit që tashmë është kryer nëpërmjet sakrificës së Zotit Jezu Krisht në kryq dhe atë që po ndodh dhe ende po vazhdon? Ai zbulon marrëdhënien midis kohës dhe përjetësisë, bërjes dhe qenies. Plotësia e shpëtimit përfshin jo vetëm fuqinë e tij, por edhe imazhin e arritjes së tij, Dhjatën e Vjetër dhe të Renë, dhe në të edhe më të renë, "kohët e fundit", të gjithë historinë e shenjtë të Dhiatës së Re. Krishti, i përlëvduar, i ringjallur dhe i ulur në të djathtën e Atit, mbetet gjithashtu në tokë në popullin e Tij, i bashkuar me Të nëpërmjet mishërimit të Tij, me ta Ai ende ka dhembshuri dhe kryqëzohet me ta. Ringjallja, ngjitja në qiell dhe lavdërimi i Krishtit nuk do të thotë as braktisje e Tij e njerëzimit dhe as shkëputje prej tij! Lidhur me Fjetjen dhe Ngjitjen e Hyjlindëses Më të Shenjtë, Kisha mëson drejtpërdrejt jo vetëm për lutjen e pandërprerë të Nënës së Zotit për ne, por edhe për të qarat e saj për paqen dhe me botën, madje edhe zbritjen e saj në botë me pjesëmarrjen e saj në mundimet e saj. Nga këtu ne bëjmë një aplikim për fatin e Izraelit si kryq i veçantë i Nënës së Zotit. A vlen një përfundim i ngjashëm për Zotin? Fuqia e shëlbimit duhet kuptuar jo vetëm intensivisht, në fokusin e saj në shërbimin tokësor në aktin e vetëm të luftës së Gjetsemanit dhe vdekjes së Kalvarit, por edhe gjerësisht, në kuptimin e dhembshurisë së Krishtit me njerëzimin e vuajtur dhe në masën me njerëzit e zgjedhur, të lidhur qëllimisht me të. Ideja kryesore e vitit kishtar me kohët dhe datat, kujtimet dhe kremtimet e tij qëndron pikërisht në këtë, që jeta tokësore dhe pasioni tokësor i Krishtit jo vetëm që përfundoi në përfundimin e tij, por do të përsëritet edhe në përsëritjen ose vazhdimin e tij. Megjithatë, kjo është jo vetëm si të thuash, por në fakt duhet kuptuar fjalë për fjalë, si lidhja e shtegut tokësor të mishërimit të Zotit me lavdinë e Tij qiellore. Me një fjalë, shpengimi vazhdon së bashku me historinë e botës dhe do të vazhdojë derisa të përfundojë në tërësi. Si ta kuptojmë këtë bashkim të asaj që ka ndodhur me atë që po ndodh, të lavdisë qiellore dhe pasionit tokësor; ky është misteri i vizionit të Zotit dhe i jetës së Zotit, kenosis i Krishtit, në të gjithë gjerësinë dhe thellësinë e tij. 36 Por duhet kuptuar saktësisht. Si mund të kuptohet ndryshe vetëidentifikimi i Krishtit me secilin prej të vuajturve dhe të sëmurëve, për të cilin Ai vetë dëshmon në gjykimin e Tij të tmerrshëm në raport me mbarë njerëzimin. Megjithatë, në këtë të fundit, sipas dëshmive të drejtpërdrejta të zbulesës, ashtu si vetë Zoti, theksohet veçanërisht pjesa e zgjedhur e njerëzimit. Zoti dëshmoi gjatë ditëve të shërbesës së Tij tokësore, sigurisht, si pas saj: “sa herë Ai donte të mblidhte fëmijët e Tij, si një zog i mbledh zogjtë e tij nën krahë” (Mateu 23:37). Dhe, sigurisht, Zoti do të ketë qëllimisht dhembshuri me këtë pjesë të zgjedhur, duke ndarë fatin e saj derisa të arrihet shpëtimi i saj. Kjo është ana kristologjike e fateve të Izraelit. Konkluzionet që mund të nxirren nga këtu në lidhje me persekutorët e Izraelit janë të qarta: ata e persekutojnë vetë Krishtin në të, ashtu si vetë Judenjtë, pasi këta të fundit luftojnë kundër Krishtit, duke kundërshtuar zgjedhjen e tyre... Vërtet, “Perëndia i ka burgosur të gjithë në mosbindje – secilin në mënyrën e vet – për të mëshiruar të gjithë” (Rom. 11). Kështu duhet ta ndiejmë dhe ta përjetojmë ne, të krishterët, fatin e Izraelit, duke ndier edhe këtu një prekje të misterit të pakuptueshëm të vizionit të Zotit, dhe kjo duhet të jetë lutja e pandërprerë e krishterë për shpëtimin e Izraelit, imazhi i së cilës u zbulua nga vetë Zoti, i cili u lut për kryqëzuesit e tij: "Atë! Megjithatë, në vetë Izraelin e persekutuar dhe të vuajtur, ne nuk mund të mos dallojmë si ata që janë të verbër dhe, nga ana tjetër, që persekutojnë kishën dhe kryqëzojnë Krishtin, dhe atë pjesë të zgjedhur të "mbetjes së shenjtë", e cila, duke u persekutuar së bashku me Izraelin, në të njëjtën kohë persekutohet për Krishtin, si foshnjat e Betlehemit. E nënkuptojmë atë judeo-krishterim, i cili tashmë ekziston në fillimet e tij, duke sjellë në botë pamjen e Kishës së Krishtit në fuqinë dhe lavdinë e saj, të premtuar nga profetët dhe të shpresuar nga të krishterët që nuk verbohen nga armiqësia. Këtyre të zgjedhurve të qëllimshëm të Krishtit u jepet mundësia të mbajnë barrën e një kryqi të dyfishtë: krishterimin e tyre në lidhje me persekutorët e tyre, si dhe krishterimin e tyre në lidhje me gjakun e tyre, por jo vëllezërit e të njëjtit besim, me njerëzit e tyre që e kanë refuzuar Krishtin. Fati i tyre është vërtet profetik, por në të njëjtën kohë edhe martir. Atyre u është dhënë që të kryqëzohen për Krishtin dhe me Krishtin. Ata nuk kanë një qytet që banon këtu, por kërkojnë atë që do të vijë. Fuqia e së ardhmes zbulohet në to. Dr Tsolshan. Problemi racor (me bazë teorike për çështjen hebraike). Moska. 1914. Fq. 422, 441. Arthur Ruppin. Die Juden der Gegenwart. Studimi Eine sozialwissenschaftliche. 2 Auflage. Koln dhe Leipzig. 1911. Fq. 287. Këtu shihni një përshkrim të shkëlqyer të situatës së hebrenjve modernë. Nëse hebrenjtë do të dëboheshin nga Evropa në Palestinë, do të ndërtohej i njëjti proces kthimi që ktheu disa hebrenj nga robëria babilonase në Palestinë pothuajse 2500 vjet më parë. Si tani në Evropë, edhe atëherë Babilonia ishte qendra e kulturës së lartë dhe asimilimit të hebrenjve. Vetëm një pjesë e vogël mund të vendosë të shkëmbejë prosperitetin e Babilonisë me shkretëtirën palestineze, siç do të ndodhte me hebrenjtë evropianë tani. E megjithatë, nga ky grusht hebrenjsh, u rrit populli hebre me kulturën e vet. Megjithatë, kjo nuk na pengon të shohim te Odin "reflektimin e përjetshëm të fuqive primare shpirtërore të njeriut verior, që jeton sot, si 5000 vjet më parë. Ai ndërthur nderin dhe heroizmin, krijimtarinë, këngët, pra artin, mbrojtjen e të drejtave dhe kërkimin e përjetshëm të së vërtetës". (679). Rosenberg është gati të njohë te "Jezusi, pavarësisht nga të gjitha kishat e krishtera, pikën kyçe të historisë sonë", në interpretimin e tij të veçantë të dinjitetit të individit në krishterim, "edhe pse deri më sot shpesh në një perversion të neveritshëm". Megjithatë, «një parakusht për këtë është të kapërcehen gjykimet ende ekzistuese të «kishave të krishtera». (391). Megjithatë, te Jezusi, edhe në imazhin e korrigjuar, mohohet “typenschaffende Kraft” (621), “auch Jesus ist kein Typenbilder, sondern Seelenbereicher gewesen”. (621). Duke qenë i përfshirë në sistemin e hierarkisë romake, Ai u bë shërbëtori i "skllevërve" të tij, për një qëllim të kundërt me atë që Ai vetë donte (si Françesku i Asizit)" (po aty). "Nderimi për një ushtar që lufton për nderin e popullit të tij është një ndjenjë e re, e sapolindur e jetës në kohët moderne. Në emër të kësaj feje të re të nderit popullor, kjo ndërgjegje e Evropës Veriore mund të zgjojë." (620–1). “Kësaj [kishe], të ndërtuar lirisht mbi idenë e nderit kombëtar, si dhe të individit, do t'i bashkohen spontanisht vetëm ata njerëz - pavarësisht se cilës kishë i përkasin - të cilët nga jashtë përcaktohen kryesisht si Nordisch, (po aty). Edhe teologu protestant Sauer, një tjetër mitolog i ri i Gjermanisë, i cili e furnizoi me mitin e Mikaelit, i cili di të kombinojë në mënyrë të pakuptueshme protestantizmin e keqtrajtuar nga Rosenberg me doktrinën e tij, përjeton vështirësi në faktin se Rosenberg përfundimisht arrin në një rrugë pa krye. Për idenë e një race ariane rezulton të jetë jashtëzakonisht e shtrirë. "Kudo ai është si rezultat i shtëpisë. Kudo raca si e tillë ra në kontakt me kulturat origjinale. Parimi i tij i racës në zbatimin e tij bëhet një parim i intelektualitetit më të lartë, në vend që të jetë një ferment për ofrimin e kulturës perëndimore. Ai shtrihet nga India në Spanjë dhe kërcënon të bëhet një nxitës i ndikimeve të huaja (Ueberfremdung) në vend të tyre." (Sauer. Abendländische Entscheidung. Arischer Mythus und christliche Wirklichkeit). (625–626). Në përputhje me korrigjimin e parashikuar të predikimit të krishterë për Qengjin e Zotit dhe dogmatikave të tjera të krishterimit, duhet të bëhet zëvendësimi i kryqeve (Kruzifixe) me imazhin e një kryqëzimi të dhimbshëm në kisha dhe në rrugë. (616). Prandaj, kuptimi i krishterë i personalitetit dhe vlerës së tij zëvendësohet: shih argumentet karakteristike, megjithëse të paqarta, në Rosenberg, op. cit., fq. 390–396 e në vazhdim. Lufta e hënë, 304–305. Të gjitha citimet nga edicioni francez i Mein Kampf. Është karakteristikë e racizmit, si dhe antisemitizmit, që Kryeengjëlli Michael, sipas librit. Profeti Daniel, është udhëheqësi dhe kujdestari i popullit hebre, nga rivaliteti me të cilin lind shpirtërisht racizmi. Ai nuk ndalet në plagjiaturë të tillë mistike. "Dhe katër bisha të mëdha dolën nga deti, të ndryshme nga njëra-tjetra. E para është si luani, por ai ka krahët e një shqiponje... dhe qëndroi në këmbë si një njeri, dhe atij iu dha një zemër njerëzore. Dhe ja një bishë e dytë, si një ari... ja një bishë tjetër, si një leopard." (Dan. 7:4–6). "Dhe ja, ishte një bishë e katërt, e tmerrshme dhe e tmerrshme dhe shumë e fortë... dhe kishte dhjetë brirë... dhe pastaj një bri tjetër i vogël doli midis tyre, dhe në këtë bri kishte sy si sytë e njerëzve dhe një gojë që fliste me mendjemadhësi." (7–9). Një simbolikë e ngjashme e kafshëve që luftojnë mes tyre (dash dhe dhi) është e zbatueshme për kap. 8. Kapitujt e 13-të dhe pjesërisht të 17-të të Zbulesës së Gjonit i kushtohen të njëjtës gjë. Në profecinë e Testamentit të Vjetër gjejmë shprehjen e mëposhtme: "të gjitha kombet ecin secili në emër të Perëndisë së tyre, por ne do të ecim në emër të Zotit, Perëndisë tonë përgjithmonë e përgjithmonë". (Mik. 4:5). "Sepse ju jeni një popull i shenjtë për Zotin, Perëndinë tuaj, dhe Zoti ju ka zgjedhur që të jeni populli i tij mbi të gjitha kombet që janë mbi tokë". (Ligj. 14:1). "Blutmäßig gesunde Völker den Individualismus als Maßstab nicht kennen, ebensowenig wie den Universalismus." (539). Cp. 127 hëngrën. kundër “monizmit statik”. e mërkurë 391 fjalë Natyrisht, nuk mund të barazohet plotësisht gjermanizmi me racizmin: i pari është më i gjerë dhe, natyrisht, më i thellë se i dyti, ndërsa i dyti është më tepër një sëmundje - dhe shpresojmë se një kalimtare - e shpirtit të gjermanizmit. Ai ruan fuqinë e krishterimit kishtar në katolicizëm, madje i varfëruar deri në protestantizmin modern dhe, megjithëse i nënshtrohet dominimit racist, ai nuk identifikohet shpirtërisht me të dhe kështu lë shpresë për rilindjen e ardhshme të krishterë dhe fitoren e brendshme mbi racizmin. Siç e dimë tashmë, në racizëm vetëm burri krijon qenie nëpërmjet Ideenbildung und Werke, ndërsa gruaja është “ewige Behüterin des Unbewußten” (f. 510), fati i së cilës mbetet, si detyrë më e shenjtë, ruajtja e pastërtisë së racës. (ib.). Der Gott, den wir verehren, wäre nicht, wenn unsere Seele und unser Blut nicht wären. Deshalb ist Sache unserer Religion, Rechtes und Stateates alles, was die Ehre und Freiheit dieser Seele und dieses Blutes schützt, stärkt, läutert, durchsetzt. (701). Die Sehnsucht nach Persönlichkeit und Typus ist im tiefsten innern dasselbe. (529). Brenda këtyre kufijve është e mundur vetëm "echte organische Freiheit" (ib.) "Nicht der Gekreuzigter ist heute das bildende Ideal." (605). Shih esenë time: “K. Marksi si tip fetar”, do të ishte më e saktë të thoshim: jofetar, që qëndron poshtë dhe jashtë kualifikimeve fetare, në nivelin e filistinizmit shpirtëror ekstrem, me gjithë “socializmin” e tij. Marksi në përgjithësi ishte jashtëzakonisht prozaik dhe joshpirtëror, pavarësisht nga fakti se ai ishte i prirur të pozonte në drejtim të imazheve botërore të tragjedisë (Shekspiri), por kjo nuk shkonte përtej shfaqjes së tij të citimeve letrare. Më është dashur ta karakterizoj pikërisht në këtë kuptim në fillim të këtij shekulli: shih esenë “Socializmi dhe Krishterimi” në përmbledhjen “Dy qytete”, 1907, vëll. II. Shih: “Karl Marksi si tip fetar”, në të njëjtin koleksion “Dy qytete”, si dhe në një botim të veçantë. Shihni "Ese mbi Doktrinat Ekonomike", Pjesa 1. Ky ndikim i ideologjisë raciste korrespondon me humbjen e paprecedentë dhe të pabesueshme të ndjenjës së turpit dhe dinjitetit kombëtar, që vërehet aktualisht në masat praktike të grabitjes dhe të të gjitha llojeve të përdhunimeve, torturave dhe shfarosjes fizike të drejtpërdrejtë të hebrenjve. Ky barbari poshtërues është veçanërisht shprehës pasi është i natyrshëm në një popull, dje ende kultura më e lartë evropiane, që kurrë më parë nuk është zhytur kaq thellë. Natyrisht, në pjesën e Gjermanisë që ruhet ende shpirtërisht, kjo duhet të shkaktojë një ndjenjë turpi dhe pendimi kombëtar, për të cilin nuk ka ardhur ende koha, por do të vijë koha. Megjithatë, pa e zhvilluar këtë mendim këtu, vërejmë se racizmi është një nga shprehjet e sëmundjes së gjithë protestantizmit, domethënë mosrespektimi dhe pandjeshmëria ndaj Hyjlindëses së Shenjtë. Totalitarizmi i ushtarëve dhe racizmi i njerëzve të pazgjedhur, që pretendojnë se janë të zgjedhur, shoqërohen me këtë verbëri shpirtërore, e cila pasqyrohet në mënyrë të prerë në të gjithë kuptimin jetësor, historik dhe kozmik. Si në disa raste kjo zbulohet qartë. Si mund të kuptohet ndryshe se një teolog modern racist, sigurisht që nuk i mungon zgjuarsia dhe njohuria, mund t'i caktojë në heshtje popullit gjerman udhëheqjen dhe imazhin e kryeengjëllit Michael, engjëllit të popullit hebre. (Dan. 10:21; 12:1). e mërkurë një numër fjalimesh dhe artikujsh në koleksionin Alfred Rosenberg. Tradita dhe Gegenwart. 1941. Jo më kot Sauer i caktoi Gjermanisë stemën e harkut në vetë-verbëri. Michael, udhëheqës i popullit hebre. Karakteristik në këtë drejtim është gjesti i fundit i neveritshëm i pushtetit të Hitlerit (për fat të keq ka pasur shumë paraardhës në historinë katolike) - një vulë e verdhë me një mbishkrim, që ka për qëllim dhe pasojë talljen e hebrenjve. Por ata që po e prezantojnë tani këtë masë, nuk e vërejnë se tashmë kanë një paraardhës për veten e tyre në personin e Pilatit, i cili urdhëroi të bëhej një mbishkrim në kryq, mbi të cilin u kryqëzua "biri i Abrahamit, i biri i Davidit": "Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve". Pilati nuk e kuptoi të vërtetën për të cilën dëshmoi me tallje, ashtu si Pilatët modernë që e imitojnë atë. Megjithatë, historia, që është gjykimi i Perëndisë, e zbuloi atë për Pilatin, dhe do ta zbulojë edhe për imituesit e tij. Shih "Dy qytete", dhe në thelb të gjitha veprat e mia i kushtohen drejtpërdrejt ose tërthorazi të njëjtës luftë. Merita historike e kësaj qeverie mund t'i atribuohet energjisë së qëllimshme që u shfaq papritur për të gjithë - në arritjet e saj teknike në fushën e stërvitjes ushtarake. Qeveria sovjetike - duhet të jemi të drejtë - ka merita kombëtare. Ndoshta falë saj atdheu ynë bashkë me gjithë botën do të shpëtojë nga hitlerizmi. Kjo thuhet drejtpërdrejt te Mateu (27:20): "por krerët e priftërinjve dhe pleqtë e nxitën popullin që të kërkonte Barabën dhe të shkatërronte Jezusin". Dhe bëhet fjalë për këtë turmë urbane, viktimë e demagogjisë së drejtuesve, që thuhet më poshtë: “I gjithë populli tha: Gjaku i tij qoftë mbi ne dhe mbi fëmijët tanë:”; nga i gjithë konteksti i përgjithshëm i ungjillit (Marku dhe Gjoni nuk kanë fare të dhëna të ngjashme për njerëzit), domosdoshmërisht rrjedh se "të gjithë njerëzit", si këtu dhe më poshtë, do të thotë vetëm "të gjithë ata përreth dhe të pranishëm". E njëjta ndarje midis popullit hebre shprehet në rrëfimin e procesionit për në Emaus, gjatë së cilës dishepujt i thonë shokut të tyre: "Jezusi Nazareas ishte një profet, i fuqishëm në vepra dhe fjalë përpara Perëndisë dhe të gjithë popullit; si krerët e priftërinjve dhe krerët tanë e dorëzuan Atë që të dënohej me vdekje, ndërsa Izraeli u kryqëzua" (Luka 24:19–21). A nuk dëshmon për këtë kontakioni i Ngjitjes: duke bashkuar tokën me qiellin, u ngjite në lavdi, Krisht, Perëndia ynë, duke mos u larguar kurrë, por duke qëndruar këmbëngulës dhe duke u thirrur atyre që të duan: Unë jam me ty dhe askush nuk është kundër teje.