Листи до благочестивої християнки

Зміст Замість передмови Листа ієросхимонаха Макарія Лист 1 . Світ душевний не може бути міцним без смирення, а смиренність – без спокус. Потрібні спокуси. Нерозсіяні молитви – справа досконалих. Не треба бентежитися, а упокорюватися перед цим. Правило для мирян Лист 2 . Необхідність та користь боротьби зі пристрастями та спокусами. Що вище за міру. Заповіді. Небезпека зарозумілості. Зрі гріхи свої. Смиренна молитва. Скоромна їжа. Нетерпіння до смиренності Лист 3 . Дія ворога від нашої гордості. Розпач. Піднесення. Властивість милості. Про що молитись? Розсудлива середина Лист 4 . Смиренність від читання книг батьківських. Обряди Ікони та мощі. Нудьга. Хрест. Снам не вірити. Про обітниці Лист 5 . Чи можна порушувати пости за потребою? Про міркування. Про зарозумілість. Чи можна у Великий піст причащатися двічі? Як уникати збентеження під час сповіді? У всьому – смиренність. Про читання іноземних книг. Чому іноді не виконує Бог нашої молитви? Про лютеранів. Як виховувати дітей у православ'ї? Лист 6 . До кінця життя – боротьба. Звідси – смиренність. Зір своїх гріхів. Похвала людська позбавляє відплати. Чи можна читати акафіст сидячи за роботою? Користь скорбот. Щодо прислуги Лист 7 . Використання своїх гріхів. Про виховання дітей. Не водити їх у театр. Про читання батьківських книг. М'ясна їжа. Про подвиги. Відмінність помислів. Падіння від гордості буває Лист 8 . Про дратівливість. Про нерішучість. Не приховувати помислів. Ознаки таємного самолюбства та марнославства. Шкода від збентеження. Початок здоров'я душі. Мета життя—допомагати ближнім по силі упокорення Лист 9 . Стояти непопадано – неможливо. Шляхом середнім – смиренним має бути Лист 10 . Заповідано терпіння, а це неможливо без образ. Користь спокус. Чому збентеження? Господь зберігає немовлят. Коли і як вибачатися у скривдженого? Про поклони Лист 11 . Добрі справи без спокус не бувають. Чому і навіщо так? Лист 12 . Заспокоєння у вірі. Про кохання. Не соромитися хресного знамення. Що друк диявола? Про читання канонів. Про причастя дітей. Про прохання в молитвах Лист 13 . Необхідність одкровення та поради. Шкода людської похвали. Мета молитви – у смиренні. Не вірити снам. Про знайомства. Про сповідь вже сповіданих гріхів. Не слід у церкві відрізнятися поклонами. Про засуджувальні розмови Лист 14 . Про терпіння образ Лист 15 . Про виховання дітей у страху Божому Лист 16 . Не соромитися усвідомлювати свої недоліки. Про поклони. Чи можна мирянам носити чотки? Як виправляти недоліки юних Лист 17 . Бог бачить нашу волю. Не соромитися думкою інших. Як чинити при неправих судженнях про Віру? Лист 18 . Про збирання на монастир. Страшно вмирати! Лист 19 . Обов'язки сприймачів. Про вживання грошей. Про танці та карти. Про визначення Лист 20 . Про жіночі монастирі. Необхідність спокус. Не шукай теплої молитви: це дар Божий, вважай себе недостойним його. Смирення—велике благо Лист 21 . Після радості чекай скорбот. Бог приймає молитву смиренних. Що робити, коли нема з ким порадитися? Смиренністю заповнюй нестачу заповідей Божих. Про безрозсудні обітниці. Про страхування життя Лист 22 . Визнаючи свою негідність при причащенні Святих Таїн – не слід цим бентежитися, а повинне упокорюватися. Молитва без смирення веде до краси Лист 23 . Що робити, коли не можна виконати дві заповіді одночасно? Самодокорення нас заспокоює, а звинувачення інших позбавляє світу. Про нерозсіяну молитву. У всьому треба мати смиренність Листи ці належать перу блаженного Оптинського старця ієросхимонаха Макарія, який спочив про Господа в 1861 році, який, як відомо, за свого подвижницького життя був керівником і наставником багатьох тих, хто шукає спасіння, у всіх верствах сучасного йому російського суспільства. Нехай послужить читання цих листів для одних рятівною вказівкою, де і в чому можна знайти душевний мир і упокій серед тривожень світу; вирішення питань і здивувань, що природно зустрічаються кожній християнській душі, що хоче слухати себе і благочесно жити; а з іншого боку, нехай послужать вони докором для тих з людей нашого освіченого суспільства, які, шукаючи, мабуть, задоволення своїх духовних потреб, кидаються без міркування в обійми нововигаданих навчань, то поспішаючи на спіритичні сеанси, то розчулюючись мареннями Редстока і його російських послідовників «легкоспасенцями» за основною догмою їхнього вчення: ти віруєш – а отже вже й врятований, нічого більше від тебе не потрібно, забуваючи слово Христове: «Любий Мене заповіді Моя дотримується» (Ін.14:21), і слово Апостола Якова: «віра без добрих діл мертва є» (Як.2). має матір'ю Церква, той не може мати отцем Бога». Не слухати проповідуючим інше вчення попереджає вірних улюблений учень Христів святий Іоанн Богослов, говорячи: «Улюблені, не всякому духу віруйте, але спокушайте духи, а від Бога суть: як багато лжепророки вийшовши в світ» (1Ів.4:1). Хто має вуха чути, нехай чує! Збиває з пантелику наших так званих освічених людей, що, за твердженням нашої ліберальної преси, наші сектанти, нібито живуть краще за православних: менше п'ють, краще ведуть своє господарство, справніше платять податі і т.д. На це зауважимо також, що одна розумна людина сказала взагалі про лютеран: «Є у них золото – слово Боже, є срібло – люди природних добрих звичаїв, але це золото і срібло розлучене у них дуже великою пропорцією лігатури людського свавільного мудрування, так що за таке зловживання не уникнуть відповіді перед Богом, у грішнику і в грішнику. грішника; вони несправедливо не підкоряються і опираються Церкві Христовій, всупереч заповіді Самого Господа: «але ж і церква переслухає, буди тобі як язичник і митар» (Мф.18:17) і не слухають вчення святих Апостолів і приймачів їх, пастирів і вчителів Церкви: «Слухай вас, Мене слухає, і відкидайся вас, Мене відкидається; відкидайся ж Мене, відкидається Того, Хто послав Мене» (Лк.10:16). Не наслідуючи вчення Православної Церкви, вони розділилися на 70 сект. Помилки лютеран і взагалі протестантів, зокрема російських сектантів, штундистів і баптистів, добре і докладно викриває у книзі «Камінь віри» Преосвященний Стефан Яворський , – книзі, що становить, так би мовити, заповіт старої Русі в епоху її перетворення – нової. Заповіт цей коротко може бути виражений так: «Синові Руської Православної Церкви, зберігайте вашу віру, як зіницю ока, і за умовлянням Апостола: «У навчення дивна (іновірна) і різна (розкольницькі, сектантські) не докладайтеся і так спасенні будете! «Ця є перемога, що перемогла світ, віра наша» (Євр.13:9; 1Ін.5:4). Листи ієросхимонаха Макарія Лист 1. Світ душевний не може бути міцним без смирення, а смирення – без спокус. Потрібні спокуси. Нерозсіяні молитви – справа досконалих. Не треба бентежитися, а упокорюватися перед цим. Правило для мирян Найповажніша про Господа N.N. За ваше відвідування і вашого чоловіка нашої обителі старанно вам дякуємо. Благочестиве ваше розташування до нашої обителі залишається пам'яткою для нас; а після повернення вашого в … ви відвідали худість мою поважним вашим листом від 7 серпня надісланим. Що ви здобули спокій і втіху в нашій обителі, це Господь дарував, за вірою вашою та старанністю до шукання Царства Божого та правди його; але на терені життя і в поводженні з людьми не можна завжди бути в такому стані духу. У нас ще не винищені пристрасті, а лежать прихованими, і ті, що бувають у зіткненні з ближніми, завдані ними нам неприємності, попущенням Божим, показують нам ще немічне наш устрій, і що ще не досягли міри виконання заповідей Божих; а тому треба мати боротьбу зі своїми пристрастями, а пізнаючи свою неміч, зазираючи себе і докоряючи, упокорюватися, але не бентежитись за те, що не досягли бажаного, і аж ніяк не докоряти іншим, що показують нам наш устрій. Смиренність привертає до нас милість Божу і допомогу в наших справах. Отримана вами духовна втіха не може довго бути незмінною: вона посилається часом до зміцнення нашого в спокусах; ті, що досягли смирення, довше їм насолоджуються, але, втім, благодать Божа і їх відвідує спокусами в міру їхнього влаштування, щоб не піднеслися одержанням духовних втіх. Наскільки більше ми, немічні, вимагаємо вогню спокус, що палить терні наших пристрастей. Після вашого приїзду в …, вас зустріли скорботи – і це не дивно; так учинив Промисел Божий, до вашого спокуси та пізнання своєї немочі, а від цього до смирення, як вище писав. У тому, що ви захищали чоловіка вашого перед звинувачуючими його небайдуже - явно є ваша неміч, але не повинно бентежитися за неї і малодушувати, а докоряти себе за ухилення в пристрасть гніву, упокорюватися і каятися перед Богом, а надалі великодушніше робити захист, ніж щось подібне. Будь-який випадок має бути нам учителем у досвідченості. Ви бентежитеся, що під час молитви не можете зібрати своїх думок, але розсіюєтеся: молитися без розваги - є справа досконалих, але ми немічні і перебувають у боротьбі (з пристрастями), повинні збирати думки, що блукають наші і смирятися при знаходженні помислів, і аж ніяк не бентежиться, і аж ніяк не бентежиться, смиренність проганяє його. А якби завжди мали чисту молитву без розваги, то знову не уникли б пихатих і гордих помислів, від ворога смиренних. Пам'ятайте, що Бог приймає молитву смиренних. Пишіть, що важко молитися вдома; цього потрібно примус; хіба особливе домашнє заняття від цього відволікає? Просіть, які призначити молитви на кожен день? Не знаючи ваших домашніх відносин, занять та сил, не можу точно сказати; а якщо вам зручно – пропоную: вранці читати ранкові молитви, а коли дістане часу – кафізму чи один розділ; увечері – молитви на сон прийдешнім, а протягом дня вранці чи ввечері канон Божої Матері та Ангелу Охоронцю; у суботу – акафіст Божої Матері, а в неділю акафіст Ісусу, Апостол та Євангеліє на чолі та кілька поклонів, і все це відбувається зі смиренням, не думаючи, що я добре роблю, як думав фарисей. У разі невиконання чогось через будь-які перешкоди або навіть від розлінення, аж ніяк не соромитися, не сумувати і не впадати духом, а упокорюватися і вважати себе найменшим. Господь нехай зміцнить вас у всіх добрих намірах ваших і діяннях, і в боротьбі проти скорбот і своїх пристрастей, що знаходять, і нехай подасть вам істинний розум духовний. Лист 2. Необхідність та користь боротьби зі пристрастями та спокусами. Що вище за міру. Заповіді. Небезпека зарозумілості. Зрі гріхи свої. Смиренна молитва. Скоромна їжа. Нетерпіння до смиренності Ви, шановна N.N., просите дозволу не припиняти ваше зі мною листування; я не тільки вам, але й нікому не смію забороняти писати до мене, хоч і немічний, і убогий і часто буваю винен у нешвидкій чи незадовільній відповіді. Будьте ласкаві писати, як вам завгодно, але не спробуйте на мої нерозумні відповіді; я вважаю, що вище за мій захід і розум приймаю на себе цю справу; але тільки на те сподіваюся, що Бог сильний навчити по вірі тих, що вимагають, що написати. І просте слово, прикрашене витійством, хто приймає з вірою, Божою допомогою, прийме користь; а тому треба і відчувати, і казати: «Не нам, Господи, не нам, але ймення Твоєму дай славу» (Пс.113:9). Ви бажаєте зберегти турботу про спасіння душі своєї, що, мабуть, і на ділі виконуєте; кажіть, що у вас відбувається безперервна боротьба, і з кожним днем ​​є нові недоліки; так це і необхідно в подвигу християнина: ми стоїмо на боротьбі проти духів злості, вони борють нас нашими ж пристрастями. Ми іноді перемагаємось і перемагаємо, падаємо та повстаємо, і в міру смирення нашого отримуємо допомогу Божу. Ця сильна зброя на ворогів потрібна для нас. Але як же ми змиримося, коли через наші недоліки не пізнаємо нашої немочі? Вони нас і упокорюють. Прочитайте в 1-й частині Добротолюбства у святого Григорія Сінаїта в 17-му розділі, наприкінці її: «Якщо не буде людина переможена... не може змиритися». Там написано докладно та дуже корисно. У вас я помічаю, що бажаєте жити в світі подібно до пустельницького життя, непопадане, і щоб завжди душа була з Богом, і робите питання: «Чи є можливість у світі дійти до такого стану, щоб відсікти свої бажання, як на самоті? І як розпочати таку справу?» І водночас у відповідь отримали сильний опір благим вашим намірам; а ви, не маючи сил духовних і смирення, не можете встояти в них. Це означає, що ви вище міри та влаштування свого робите або бажаєте виконати подвиг у вашому житті. Потрібно починати чиненням Божих заповідей, в Євангелії нам заповіданих, і при старанні виконувати їх, бачачи свій намір і неміч, аж ніяк не соромитися, а смирятися і каятися. А якби ви йшли шляхом заповідей Божих неухильно, то побоюйтеся з іншого боку небезпеки: ворог не залишить вас спокушати зарозумілістю та думкою про своє виправлення, і тонко ними вловлювати. А ви, ще не маючи смирення, а бачачи себе, що виконує заповіді, непомітно можете ухилитися в ці помисли. Потрібно частіше мати в умі слово Господнє: «Якщо і вся наказана сотворіть, говоріть, бо раби неключні есми: що повинні бехом сотворити, сотворихом» (Лк.17: 10). Цим можете проганяти зверхність. Але як ми далеко ще відстоїмо від виконання Божих заповідей, то й мимоволі повинні упокорюватися і каятися, як пише преподобний Марк Подвижник у слові про покаяння: «Ми вимагаємо завжди покаяння, але нам хочеться бачити свої виправлення; як же святий Єфрем у молитві каже: «Їй, Господи, Царю, даруй мені зріти мої гріхи і не осуджувати брата мого!» Це не те, щоб навмисно грішити, але бачити гріхи і раніше зроблені і в даний час, і аж ніяк не впадати у відчай, а каятися, вважаючи себе в умі останнім всіх». Святий Петро Дамаскін у 3-й частині Добротолюбства, після сьомих робіт тілесних, пише на 18-му аркуші: «І тоді починає розум зріти свої гріхи, як пісок морський. І це є початок освіти душі і знак здоров'я її». Бачите, по скоєнні багатьох чеснот бачити свої гріхи, а не виправлення. Прочитайте 55-те слово святого Ісаака Сиріна, де він вказує прямо на Божі заповіді, а не радить шукати високих видінь. Раджу вам намагатися виконувати заповіді, але не бентежитися, коли трапиться в чомусь погрішити, але каятися й упокорюватися: коли буде в серці запорука смирення, то й матимете допомогу від Бога до добрих діл і ухилення від неприємних. А причиною наших намірів святий Іван Ліствичник вважає гордість: «де відбулося гріхопадіння, там випередила гордість». Намагатимемося придбання смиренномудрості через наші немочі, бо воно винищувач гордості, але ми навіть і не помічаємо в собі. Ви журитесь за осуд ближніх; якщо будемо упокорюватися, то й не судитимемо їх. Молитися будемо зі смиренням подібно до молитви митаря, то Господь прийме її, бо приймає молитву смиренних і чує моління їх; а самі ми не можемо цінувати нашої молитви, що молимося сердечно, Бог знає ціну оній; а то небезпечно – не була б вона фарисейською. Ви здивовані щодо посту; буваючи у рідних треба обідати і їсти скоромне; а вимагати, щоб вам готували пісне, боїтеся подати привід, що ви ставите себе вище за інших, а себе звеличуєте. Запитуєте, що в такому разі робити? Не накладаю на вас зв'язок, але даю таку пораду: на мою думку, просити у рідних готувати для вас пісний стіл не побоюйтеся. Це не означає виявити себе вище за інших. Зовсім ні, ви виконуєте обов'язок і послух Церкви: чим же височіти? Дивлячись на вас, знайдуться й інші наслідувачі вам. А якщо ви будете їсти скоромне, то інші прикладом вашим захопляться, і не поболять про те, що грішать, а ви будете в цьому винні суто - за себе і за інших. Що вам до того, що будуть про вас говорити, – не слухайте того, і будьте покійні. Якщо ваші рідні їдять скоромне через хворобу, то це пробачливе, але, звичайно, і вони повинні в цьому каятися. А якщо так вживати, тільки побоюючись переговорів, це не добре. Ви знаєте, що Господь визначив за послух Церкви? Працюючи річ для Церкви, здається не повинно залишати суттєвих своїх обов'язків, справа не на термін, можете виконувати те й інше. Ви завжди вважали себе терплячою і, звичайно, цим ви втішалися, але це не корисно. А тепер відкрилася ваша неміч, випадки вас чіпають, турбують, і ви пізнаєте своє нетерпіння та неміч. Треба упокорюватися. Про задоволення ближніх за рахунками, ви вірно виконуєте по совісті і в цьому нічого вам і бентежитись, і сумніватися. За те, що ви думаєте, ніби здаватиметеся мені огидною після описаних вами своїх недуг, не похвалю вас, і що ваш лист для вас був важко. Від чого це відбувається, самі пізнайте. Я з цього більш пізнаю вашу прихильність про Господа до моєї худорлявості, і співчу вам у немощах ваших, за моєю силою пропонуючи вам пораду. А якби ви написали тільки про свої виправлення, то я б не знайшовся, що вам і написати. Господь нехай благословить вас, навчить і зміцнить у творенні духовного та християнського життя. Бажаю вам, вашу дружину і дітям світу, здоров'я і порятунку, і з повагою мою залишаюся негідний богомолець багатогрішний ієромонах Макарій. Лист 3. Дія ворога нашої гордості. Розпач. Піднесення. Властивість милості. Про що молитись? Розсудлива середина Ви знаходите у своєму душевному устрої дві протилежні дії: піднесення і розпач. Звичайно, ви розумієте, що це походить від ворога, і ви не можете з ним боротися, і обидві дії дуже важкі для душі. Можливо, ви розумієте причину цих? Як пишуть святі отці, вони походять від духовної гордості, а через брак смирення і важко їм чинити опір; а в тому й іншому випадку треба упокорюватися. У першому (відчаї) – всі свої немочі та гріхи кидають у безодню милосердя Божого, журитися про них і каятися, але сподіватися на помилування; бо Господь за грішників пролив Свою кров чисту. І хоча б весь закон виконали, але не повинні сподіватися від діл своїх спасіння, а вважати себе неключними рабами, за словом Господнім. Прочитайте у святого Марка Подвижника в слові про тих, хто думає виправдатися від справ: «багато знайдете глав, де не дає права сподіватися на справи, але як обов'язок вони виконувати». А щоб не зневірятися, то читайте у святого Ісаака Сиріна в 7-му слові, на сторінці 37 і у святого Петра Дамаскіна, в 3-й частині Добротолюбства, на аркуші 58 на звороті: «яко не личить зневірятися, якщо багато хто згрішить»; і на аркуші 64 на звороті: «яке велике благо є справжнє покаяння». Багато знайдете в них зміцнення проти розпачу. А в другому (піднесенні) – спогадом своїх неміч, гріхів і гріхів скиньте похвалильні помисли, що приражаються до нас; а яким чином, прочитайте у святого Ісаака в 21-му слові, на сторінці 120 і в 46-му слові на 224-й сторінці, а в кінці на 225-й і 226-й на початку і в надмові на книгу Ніла Сорського на сторінці 45, і ще багато є батьківських наук, потрібне. А в боротьбі проти цього ви не мали сили відігнати ці помисли тому, що не покірно вчинили, а хотіли самі собою їх відігнати; треба зі смиренням покликати до Господа: «Помилуй мене, бо недужий їсти» і не бентежитися; вони й відійдуть. А якщо будете бентежитись, то вороги більше на вас повстануть. А в тому, що ви, усвідомлюючи свою несправність, але перед іншими намагаєтеся виправдатися і доходите до дратівливості, самі знаходите, що це походить від відсутності смирення; а тому й маємо намагатися про здобуття цього великого скарбу – смиренності, яка приносить нам завжди заспокоєння. Що ви намагаєтеся помічати за собою недоліки моральні, це становить вам допомогу до придбання смирення і надалі обережності від них. Властивість милостині є серце, що згоряє любов'ю про всяке створіння і бажає їй добра. Милостиня полягає не в одному милостині, але в співчутті, коли бачимо споріднену нам створену людину в якомусь злому, і, якщо можемо допомогти їй чимось, допомагаємо. Вона (милостиня) зображена в 6-ти заповідях Євангелія від Матвія, розділ 25. А милостиня є тільки частина милостині; треба й те чинити по силі, без збентеження і розгляду, – хоч трохи подати, але з доброю вдячністю та надією, за словом Господнім: «Якщо сотворите єдиному цих братів Моїх менших, Мені створіть» (Мф.25:40). Не турбуйтеся про те, що іноді буває на молитві неуважність; Про це я вже писав вам. Упокоріть себе і заспокоюйтесь, то й за часом утишатимуться помисли. Це теж лайка ворожості. Коли ми беремося за зброю – молитву, то він (ворог) протистоїть її, але смиренністю проганяється. А коли будете бентежитись, то він більше озброїться. Прохання царства небесного має бути першим нашим предметом; але, живучи у світі з родиною, можете просити: «добрих і корисних душам нашим даруй» та інше. Господь сказав: «Просіть, і дасться вам» (Мт.7:7). Але подає те, що нам корисно і потрібне. Ви ж не можете, у світі живши й маючи дітей, так себе поставити, щоб нічого не мати і все роздати: але треба спостерігати розсудливу середину – не ухилятися від світу і не пристосовуватися до нього. Речі, якщо потрібні для дітей, можна зберегти їх, а не потрібні, то тим, хто потребує віддати. Хай Господь благословить люб'язних діток ваших; дитяче їхнє почуття до благочестя нехай зросте з ними і принесе плід – на спасіння. Прийму їхню старанність і любов до моєї худорлявості і надсилаю їм моє недостойне благословення. Лист 4. Смиренність читання книг батьківських. Обряди Ікони та мощі. Нудьга. Хрест. Снам не вірити. Про обітниці Слава Богу, знаходите втіху в читанні книг батьківських, хоч і зізнаєтеся, що не багато встигаєте у робленні, і що важко стежити безперервно за своїми вчинками та думками. Але добре й те, що ви, читаючи книги, пізнаєте себе несправною у робінні належного, пізнаєте свою неміч і від цього упокорюєтеся; а на смиренних Бог дивиться і подає Свою допомогу. А ви, мабуть, хочете, щоб неухильно йти виправленням усього належного; і коли б так могли виконати, то звичайно б це вас втішало, а водночас захоплювалися б у думці про себе, що живете завгодно Богові; чим могли б і справи ваші благії затьмарюватися. Хоча це й ворожості прилоги, але через недосвідченість можете захопитися оними: ворог не перестає бороти нас, якщо не на гріховні дії, то на похвалу про справи свої. Любов до Бога доводиться виконанням святих Його заповідей, але й це Його заповідь: «Коли створіть вся наказана вам, говоріть, що раби неключними єси: так, як мусиш творити бехом, сотворихом» (Лк.7:10). Це є смиренність. «Як сіль у всякій їжі, так і смиренність у всякій чесноті потрібна», – пише святий Ісаак у 47-му слові; а святий авва Дорофей уподібнює виправлення справ благих будові будинку: «Оскільки всякий камінь зміцнюємо бреєм (яке образ смирення), так і всяка чеснота має бути укріплена смиренністю». Святі отці, за всієї їхньої святості, вважали себе землею і попелом і мали себе під всією тварючою. Отже, не сумуйте про це, що ви не досягаєте виконання чеснот, але, випробовуючи себе, в чому грішили, упокорюйтесь і приносите покаяння. У 3-й молитві на сон прийдешнім пояснено багато хто може бути повсякденними гріхами, про які і приносимо покаяння щоденне. У колишньому листі запитуєте мене про сумнів щодо наших обрядів: у яких саме обрядах ви маєте сумнів – не знаю, але скажу, що все, що в нашій церкві влаштовано, все зовнішнє для пояснення духовного; Про це можете читати книгу «Нова Скрижаль». Про чудотворні ікони посилаю вам невелику книжку, з якої можете бачити, чому одні мають силу чудотворну, а інші ні. Є також міркування про нетління святих мощей, не пам'ятаю якого року надруковане; а про ікони є і друге видання... Запитуєте, чому відбувається нудьга і вам, і NN? Неможливо без цього обійтися, це духовний хрест, що посилається до нашого випробування; буває похмурість, млосність, несвідома нудьга і похмурість. Буває це й духовне життя тим, хто проходить, як побачите в книзі святого Ісаака Сиріна, в 88-му слові на 461-й сторінці і в 79-му слові на 434-й сторінці, там же і лікарство на це написано - смиренномудре серце. Ще прочитайте в 4-й частині Добротолюбства у преподобного Іоанна Карпафійського розділи 70 і 71 і приймайте цей хрест із смиренням і терпінням, а після того часу буває душевна втіха. Є про це і у преподобного Макарія Єгипетського. Він такий похмурий лад уподібнює похмурій погоді: бурі, дощу та інше, а потім буває ясно і відро; та у 2-й частині Добротолюбства у Калліста та Ігнатія, розділ 43. Віруючим не повинно мати забобонів і снам вірити; сни можуть бути від ворогів для того, щоб збентежити людину майбутньою випадковістю. Без промислу Божого чи припущення ніщо не може з нами трапитися, то й треба стверджуватись вірою і з покірністю приймати, що трапиться, а снам не вірити. Даремно ви накладали на себе обітниці, не виконавши ж їх бентежитеся, але які ви навіть забули; просіть мене, щоб я призначив вам за це щось виконати. Ви самі можете за силою вашою чимось замінити їх; але мені невідомі ні ваші сили, ні час невиконання будь-якого задоволення. Ви можете класти поклони хоч по три на день Спасителя і Божої Матері по одному, хоча на півроку і протягом цього часу прочитати покаянний канон, хоча один раз на місяць; виявляти до ближніх співчуття, якщо можна в чомусь, за силою допомогти і не соромитися, але змиритися і бути покійними. Лист 5. Чи можна порушувати пости за потребою? Про міркування. Про зарозумілість. Чи можна у Великий піст причащатися двічі? Як уникати збентеження під час сповіді? У всьому – смиренність. Про читання іноземних книг. Чому іноді не виконує Бог нашої молитви? Про лютеранів. Як виховувати дітей у православ'ї? Ви питаєте, як проводити цей святий піст щодо їжі? Якщо згідно з Типіконом (церковним статутом), то знаходите, що для NN з його занять і праць буде нестерпно, а фізичні сили змінять йому, хоча він і має твердий намір дотримуватися цієї постанови. На це вам скажу: постанову Церкви всім однаково і у вживанні їжі всі зобов'язані її виконувати, і я не наважуюсь суперечити статуту. Але треба мати міркування, яке святі отці називають: «око якесь душі і світильник». Це вчить людину залишати в усьому безмірність і шляхом царським йти (попрацюйте, прочитайте самі про міркування слово преподобного Кассіана до Леонтіна, ігумена в 4-й частині Добротолюбства). Якщо прийняти і в цій справі міркування, то знайдете, що тим, хто присвятив себе на віддаленні від світу, зручніше понести таку постанову. Вони нічим зовнішнім не зайняті і не зобов'язані життєвими, а ще посадовими і важливими справами, то хоча і знеможуть і перебувають (через те) у бездіяльності, відповіді не дадуть за опущення. 2 А які зобов'язані, то треба зробити і тілу поблажливість зміцненням їжі в цей піст; я розумію не про рибу, а про оливу, з якою приготовлена ​​їжа більше зміцнює тілесний склад, ніж сходження. Справа інша, коли говієте, тобто приготуєтеся до прилучення святих Христових Таїн, тут треба й оливи залишати. У самих же правилах апостольських та батьківських сказано: «крім немочі»; і чи не є це неміч, коли тіло знеможе від поста і не здатне буде до виконання важливих обов'язків? Про час до вживання їжі також повинні відповідати силі і міцності тіла. Здається, не доречно вчинити так, як ви пишете. Але якщо ви вважаєте, що цим невиконанням переступаєте, то треба вдатися до смиренності, яка і принаймні потрібна і корисна, і багато прощає гріхів, за словами святого Ісаака Сирина (глава 46). А коли приплететься до виправлення поста чи інших чеснот зверхність і думка про себе, і так підкрадеться, що й непомітно засліпить розум людини: то хоч і не говорити вустами як фарисей, а через одну думку вже є фарисейський розум і не отримує виправдання. У слові про міркування ви побачите, як захоплювалися у зарозумілості великі подвиги минулі. Ви питаєте, чи можна вам приступити у Великий Пост двічі до причастя святих Христових Таїн? Дуже можна і повинно, якщо що-небудь не перешкодить. Церковна заповідь наказує в усі пости приступати до сповіді та причастя святих Таїн; а зайняті чи простолюдини хоч раз на рік та приступають. Ви утруднюєтеся приготуванням до сповіді від того, що не можете упорядкувати свої думки. Якщо будете приходити до сповіді зі смиренністю митаря, то не будете соромитися. Покаяння є даром Божим, стражданням Його нам дарований. Ми, усвідомлюючи себе грішниками, приступаємо до Нього, як до людинолюбного Батька і Викупителя, за Його милосердям, а нашого тут нічого немає, а лише один гріх, сповідуючи його без виправдання і отримуємо від Господа виправдання. Це все вороже підступ, що бентежить вас. Ідіть просто і риціть до Господа: «Згрішити, прости мене». Тут і поясніть гріхи, що лежать у вас на совісті, і відійдіть зі світом і надією на милосердя Боже. Я, здається, писав вам з книги Петра Дамаскіна, що людина по багатому виправленні чеснот і подвигів починає зріти гріхи свої, як пісок морський, що і називає початком освіти душі скорботна і смиренна, і вважає себе воістину всіх гіршою, але не бентежиться; бо сама покора її упокоює. Раджу і вам не бентежитись, якщо бачите не так, як би хотіли приготуватися до сповіді, а упокорюйтесь і будьте покійні. Але, на вашу думку, вам сумно бачити в собі таке погане серце, а вищеописане показує вам, що коли бачимо свої виразки, то мимоволі змиряємося, каємося і отримуємо милість Божу. Якби ж ви бачили в собі добре серце, то цією мнимою втіхою спокушали б очі, і, спираючись на свої виправлення, зручно впали б у гордість, що засліплювала душевні очі, від чого нехай Господь визволить вас. Боротьба необхідна в душевному устрої: через неї ми пізнаємо себе, свої сили і немочі і буваємо майстерні чи досвідчені. Ви пишіть, що зрозуміли дещо свій устрій, прочитавши 79-е слово Ісаака Сиріна; але зізнайтеся, що ви не маєте середини, захоплюєтеся в читанні духовних книг; а належать до світу, повинні приділяти час і на занятті для дітей, і пропонуєте важке для мене питання щодо читання іноземних книг, чи можуть ці книги шкодити вам? Якщо я скажу вам неприємне, то можу засмутити вас. Ви потребуєте вправи іноземними мовами для дітей, а якщо погоджуся з вами, то боюся, що погрішу: «Тляють бо звичаї благи, бесіди злі» (1Кор.15:33). І інше насіння, посіяне на селі серця, коли на воно посіє і кукіль, чи не зашкодить доброго насіння? І пам'яттю плевельного насіння ворог матиме привід до бою проти благочестя. Якщо потрібно читати іноземні книги, то все ж таки не романи. Як шкода, що світло нині вимагає знати чужі мови краще за своє природне; скільки ж виходить іноземних книг такого змісту, який шкодить і релігії, і моральності, але їх читають жадібно, захоплені приємністю мови: «чешами слухом», за словами святого Апостола (2Тим.4:3). Писати до мене я вам не забороняю, але тільки не можу сподіватися на себе, щоб цілком міг задовільно робити відповіді, та й у уповільненні знаходжуся винним, іноді через недугу сил, а іноді й через дозвіл від заняття з людьми. Вам зустрічаються здивування, чим більше намагаєтеся слухати себе; наприклад, про якусь справу помоліться, здається, старанно і з повною вірою в Божу допомогу, і виявляється, що справа не вдається, або відбудуться навіть шкідливі наслідки; питаєте, що тому причиною? Ви маєте намір добре і думаєте, що справа хороша; а воно, можливо, неугодне Богові, чи немає часу до виконання цього, то й буває невдача; і вам не треба про це скорботи, а надати волі Божій. Він більше за нас знає, що кому корисно. З лютеранами у суперечку про віру вам входити незручно докладно, а сказати, що віра наша соборна та Апостольська, православна кафолічна; про віру їх багато є написано книг, які доводять неправість оній та відступ від істинної Православної Церкви. Книга ж, яка викриває неправість їхньої віри: «Камінь віри», де дуже докладно пояснюються всі їхні неправди. Ще докази про справжню релігію щодо протестантської А.Н. Муравйова про їхню віру, і що вони не мають священства рукопокладеного, – і є, але де ж вам ними займатися? По мертвих добре і панахиди служити і творити милостиню, а найчастіше добре згадувати проскомідії, але тільки в лютеранську віру тих, хто відійшов, наша Церква не згадує. Вони за життя не мали спілкування з нею, то як же після смерті? Поминаються тільки православні, як і на ектеніях читають про всіх покійних: «зде лежачих і всюди православних». Про збереження православ'я у ваших дітях, намагайтеся поселяти це вчення і моліться Богові за це. На жаль, нині так вільно скрізь говорять та пишуть про релігію, не до творення – а до сумніву; чуттєвість опановує, і молоде покоління схильне більше до свободи, а не до приборкання почуттів, і розуму дає свободу, хоча він і похмурий. Але, втім, не треба впадати у відчай, а просити Бога зберегти їх юні серця від вільнодумства, і самі намагайтеся навіяти їм, за поняттями їхнього віку, про Православну Церкву і благочестя: що в юному серці напишеться, то в повнолітті більш утвердиться, подібно як на молодому плоді написані слова. При ходженні з ними до церкви можна злегка говорити, що означає церква і кому в ній служать – Всевишньому Богові, Творцеві нашому, і що Він знає і бачить, що ми не тільки робимо і говоримо, а й мислимо. За добрі справи нагороджує, а за пустощі карає. Часто чи рідко брати із собою до церкви треба, на розсуд їхнього розташування, інколи ж і на переконання; а як у великі свята, треба брати їх із собою. Син ваш показав на ділі свою старанність до нашої обителі. Господь нехай благословить це юне серце до пізнання істини і до Божої любові; але любов народжується від страху: «Господнім страхом ухиляється кожен від зла» (Прип.15:27), а не мріє, що ми від любові творимо добре; «a початок премудрості страх Господній» (Прип.1:7). І на всіх дітей ваших, на NN і на вас нехай пошле Господь Своє благословення і подасть мир, здоров'я, благоденство та спасіння. Лист 6. До кінця життя – боротьба. Звідси – смиренність. Зір своїх гріхів. Похвала людська позбавляє відплати. Чи можна читати акафіст сидячи за роботою? Користь скорбот. Про зрозумілість прислуги Ви пишете, що змирилися з думкою, що до кінця життя доведеться вести війну зі своїми власними пристрастями. Так, це необхідно, і святі отці, поки досягли безпристрасності та досконалого світу, всі мали цю боротьбу; через що ми пізнаємо свою неміч і поганий устрій, і мимоволі повинні упокорюватися. Але вам хочеться не тільки бути гарною і нічого не мати поганого, а й бачити себе такою. Бажання похвальне, а щоб бачити свої добрі якості, це їжа самолюбства. Та хоч би ми і все наказане створили – всі повинні вважати себе неключними рабами, а ми й багато в чому були несправні, не маємо в думках себе такими, а тому й соромимося замість того, щоб змиритися; тому нам Бог і не подає сили до виконання, щоб ми не підносилися, а смирялися і набували запоруки смирення; і коли воно буде в нас, то й чесноти будуть у нас тверді, і воно не допустить нас підноситися. Чому ж вам здається страшно подумати, коли, порівнявши себе з людьми найкращими, бачите багато поганого? Якщо ми бачимо свої гріхи (про що і просимо Господа: «Даруй мені зріти мої гріхи»), то мимоволі маємо упокорюватися, а побачивши свої чесноти підносимося. Похвала людська не зашкодить, коли ми її не насолоджуємося, а якщо приймаємо із задоволенням, то, за словами святого Ісаака, такий «робитель безоплатний є», тобто, позбавляється винагороди або відплати. На запитання ваше про читання акафіста: якщо не встигнете прочитати свого часу, за відсутності оного, чи можна читати за роботою сидячи? Відповідаю, що не треба цього робити: невже це Господній оброк, який суворо катується від людей, і коли хто заплатить той, то й спокійний? Зовсім ні; від нас шукається воля. Якщо ви не виконаєте з якоїсь нагоди в належний час, то приносите покаяння і вважайте себе боржницею смиренною, але не соромтеся; це буде краще того, що ви якось проговорите, і спричинятиметеся помислом, що виконали і вже не повинні, а смирення залишиться осторонь. А відомо, що «серце сокрушене і смиренне Бог не принижує» (Пс.50:19); також і Мати Божа прийме вашу волю і смиренну свідомість краще збентеженого виконання. Тяжкі і сумні випадки душевні, що зустрічаються вам, уразливі серце ваше, не повинні вас доводити до ремствування. Вони на життєвому шляху необхідні до спокуси нашої волі і свободи, та й не буде жодної користі, якщо ми завжди ряснітимемо або в духовному, або в життєвому втіху. Прочитайте у святого Ісаака в 78-му слові на 430-й сторінці: «коли виявляєш мир та інше» – і прийміть це собі в настанову. Відповідальності за моральність людей, особливо найманих, ви не дасте, але бачачи їх ухилення, можете сказати, що знаходите ви їх поганими. Лист 7. Використання своїх гріхів. Про виховання дітей. Не водити їх у театр. Про читання батьківських книг. М'ясна їжа. Про подвиги. Відмінність помислів. Падіння від гордості буває Прошу не думати про те, що ніби ви сказали в своїх листах до мене що неналежне; нічого такого я не бачу. Пишеш, що в той день багато відкрила в собі поганого: що ж з цього? Я вважаю ту користь, якщо ми бачимо в собі погане що, то мимоволі змиряємося, і каємося перед Богом; а не можна того похвалити, коли бачитимемо в собі добро (фарисейськи). Треба робити добро, але не думати, що ми зробили: нехай оцінить це Бог, а не самі ми, а нам треба зрісти свої гріхи і не осуджувати ближніх своїх. Про що на всю святу Чотиридесятницю і просили ми Господа. Ми бачимо подвижників благочестя, святих мужів, які вважали себе під всією творінням і гірше і нас тому ж усіх учнів, щоб вважати себе такими; а це від того, що вони здобули запоруку смирення в серці своєму, то й чинені ними чесноти не вважали великими, а як вирощування землі та посів, що може за допомогою Божою принести з часом плоди безпристрасності; про що можемо бачити в книзі преподобного Ніла Сорського, у настанові на сторінці 61 і далі. Що за важлива справа, що втратила мого листа, і так турбувалася про це; прочитавши це, звичайно, запам'ятала матерію, і досить із тебе; але ти з цього вивела ще забобони, яких думала бути чужою. Помітила і заздрість за собою, якої також, думала, не маєш і не помічаєш, як захоплюєшся на думку про свої виправлення; але про це вище досить сказано. Поклавши піклування про дітей своїх на Господа, бути спокійною, що він влаштує їх у Своєї доброти; і якщо буде волі Його завгодно, щоб вони пізнали тягар суєти світу цього раніше твого, то і це Він сильний влаштувати, якщо їм буде корисно. Ти намагайся виховувати їх православно релігійно, смиренно; насади на юних серцях їхнє насіння чеснот, то насаджене в юності принесе плід свого часу, коли б і ухилилося мало через міркування. Це я бачу на багатьох і навіть ближніх. Стосовно театрів – тепер можна відхиляти від них, по юності їх, і що їм не зрозуміло і корисно; а брати хоч і бувають, але вони старші, чи іншу якусь причину уявити; а згодом, коли увійдуть до спільноти, не можна від цього утримати, але поки що тепер не допускати, за раннім їх віком. Так вони повинні мати прикладом вас, що ви не буваєте на цих видовищах, пізнавши, що вони тільки обворожують чуттєвість, а користі душі не приносять, та й гроші даремно витрачаються, а не на слушне. Про читання книг батьківських я не можу дати точного призначення; вони писані не за вченою системою, а просто про різні пристрасті і чесноти, як противитися першим і здобути останні. Є й високі предмети для досконалих. Ти, читаючи книги, що доступно твоєму розуму і личить твоєму устрою, то й засвоюй собі; а що перевищує твоє поняття, то, прочитавши, залишай так, не вникаючи в глибину розуміння, воно часом може відкритися; для немовлят тверда їжа незручна. Книги читай з початку починаючи, продовжуй разом, але не всі одну, а вранці в одній прочитай, увечері в іншій; читайте не для допитливості, а для навчання благочестю і визнання своєї немочі, а від цього до смирення приходьте. Вживання м'ясної їжі в дозволений час ні мало не винне для мирських, а можна, але помірність, помірна у всьому корисна. Вище заходів не вживайте він подвигів. Помисли, що студжують і турбують, мають багато різниці: придаток або прираження помислу не має гріха, але є спокуса нашого самовладдя, до чого воно схиляється, - чи до них чи до опору їм, а коли буває упорядкування і поєднання з цими пристрастями, вважається гріхом і підлягає поки що. Не в силах, будучи опиратися цим, має вдаватися до Бога, кидати свою неміч і просити Його допомоги, просити і Мати Божу про допомогу на них. Коли хто долає буває помислами, то це знак, що передувала гордість, і тому треба через них більше упокорюватися. Лист 8. Про дратівливість. Про нерішучість. Не приховувати помислів. Ознаки таємного самолюбства та марнославства. Шкода від збентеження. Початок здоров'я душі. Мета життя – допомагати ближнім за силою у смирення Запитуєш: чи є засоби викорінити почуття дратівливості? Дратівливість або люта частина, є одна з тричастини душі, дана нам не для того, щоб гніватися на ближніх, а мати ревнощі проти гріха; а коли ми яримось на ближніх наших, то це робимо проти єства. Дратівливість у нас має силу від гордості. Господь заповідав нам навчитися від Нього, що Батько «лагідний і смиренний серцем» , і спокій душам нашим (Мф.2:29). Як протистояти затятій частині і від тієї, що відбувається гніву, читай у святого Іоанна Ліствичника, ступінь 8-а і 24-а, у святого Кассіана в Добротолюбії 4-ї частини, про 8-ми пристрасних помислів, теж і у преподобного Ніла Сорського, і по можливості протилюйся. Нерішучість у діях виявляє нашу двоєдушність. Ти робиш правильно, молячись Богові, щоб наставив тебе як вчинити, і роби за навіюванням твого сумління. Якщо ж виявиться, що не так вийде, як треба бути, то в цьому зазирни себе, докори, упокори своє мудрування, і вірно вже не принесе шкоди діло оно. Думка «благочестивої людини», що не добре звикнути висловлювати все, що лежить тяжке на серці, а треба привчити серце в собі переробляти тяжке, не згідно з настановами святих отців, які радять не своєму розуму довіряти, а пораді передуспілих. Читай про це у святого Іоанна Ліствичника в 1-му та 4-му ступені, у святого Авви Дорофея повчання 5-те про те, що не повинно покладатися на свій розум, – у 4-й частині Добротолюбства, преподобного Кассіана слово до Леонтіна Ігумена про міркування; у святого Варсонуфія багато знайдеш про це ясних вказівок, які можеш знайти за алфавітним покажчиком. Такий спосіб життя необхідний для тих, хто проходить діяльне життя; але коли навикнуть і досягнуть успіху у питанні, тоді можуть і самі в собі переробляти важке, а більше коли не мають кому відкрити; однак і ті вдаються до відомих батьківських вчень про предмет, в якому мають здивування, як, наприклад, святого Ісаака в 70-му слові, - яке повинно мати лікарство під час тягаря від зневіри та інше. А так просто ще ненавченим у духовному діянні самим собою переробляти у собі важке, близько до самонадії та зарозумілості. Можливо, і є такі подвижники і смиренні, але рідкісні, а рідкість не є спільним шляхом. Премилосердний Господь і Божа Матір зберегли тебе від забиття, позбавили марної їзди на дачу і повернули додому, де твоя присутність була потрібна. Чи не явно це, що промисл Божий зберігає тебе за твоєю вірою, і як пальцем вказав Свою батьківську промислу. Слава і подяка щедротам Його! У другому листі запитуєш, чому з тобою відбувається така дія, що під час читання батьківських книг серце горить від бажання йти вперед; і коли почуєш, що і між мирянами є люди духовного життя, то тобі робиться страшенно сумно і ти ніби втрачаєш надію стати кращою. Здається, це від того відбувається, що ти вважаєш себе нижчим за монаше життя, а вищий за мирян; то це тонке самолюбство і турбує тебе. Як не бути в світі богоугодним людям, коли град не може стояти без них; це нам доводить відповідь Господа до Авраама, що десяти заради праведників не загубить граду; а коли вивів із Содома Лота з родиною, то град загинув. Ще запитуєш, що робити, коли знаходить страх у роді докору совісті, а нічого не знаєш за собою? Хоч ти маєш і добрий намір стежити за собою і в усьому виправлятися; але вже й вище міри та свого влаштування приймаєшся за справу; і просто сказати за російським прислів'ям: щоб і голки не підчепити, тобто нічим не бути винною, і тонка марнославство тебе до цього підбурює; від того й не уникаєш збентеження. Потрібно це зневажати, а намагатися бачити свої гріхи та немочі, про що я вже тобі писав; це робить нас мимоволі смиренними, коли бачимо свою убогість, а смиренність заспокоює. Адже перед Богом приємніший грішник смиренний і каючийся, ніж праведник гордий і не кається. Які живуть спокійно за свого благочестя і не соромляться, - це від того, що вони високо не простягаються, а живуть просто; а ти намагаєшся слухати і стежити за собою, але не смиренно, то ворог і нападає на тебе збентеженням. Не треба цьому підкорятися, а зневажати, а то не мудро і в красу потрапити. Це дуже небезпечно, що на кожному кроці подив і збентеження, хоч і уникаємо всього світського. Це бісівська підступність і лайка ворожості, що повстає на тебе і позбавляє спокою. Здається, я тобі писав, щоб прочитати в книзі преподобного Ніла Сорського, в намові на цю, з 60-ї сторінки, з яким наміром багато хто проходив великі чесноти та заможні обдарування, але не вважали, що творять щось добре, а мета їх була, звільнившись від пристрастей; але дехто намагався наслідувати їх чесноти і думав, що проходить чеснота; то яка від нього шкодила, прочитай – побачиш. І далі на 65-й сторінці відповідь на запитання: як чинить чесноти не подумати, що добро творять? Писав, здається, і про те, як пише святий Петро Дамаскін, що коли бачимо свої гріхи, як пісок морський, то це початок освіти душі і знак здоров'я її, і від цього буває душа смиренна і серце засмучене, а від цього народжується заспокоєння. Знову запитання: чи дотримуєшся належної мети? Наша мета має бути: «Шукайте перш Царства Божого і правди Його» (Мф.6: 33), тобто виконання заповідей Божих, що очищають наші пристрасті і дарують нам спокій і надію спасіння, по невимовному людинолюбству Божому, а не від справ наших; бо ми, хоч і все наказане створимо, маємо вважати себе неключними рабами. І поки ми ще перебуваємо в пристрастях те, необхідна праця до вичерпання кукіль цих із серця нашого. Не треба прагнути і швидко хотіти досягти безпристрасності та спокою; на це потрібен час, праця та допомога Божа; а все, що скоро досягається, скоро і пропадає. Не засмучуйся і не бентежся, але віддайся в волю Божу. І в тому, що допомагати треба ближнім, які постраждали від пожежі, треба мати міркування: дати треба за силою, і співчувати їм; але якби ти і все віддала своє майно, чи могла б задовольнити всі їхні потреби? Але ти маєш сімейство, і треба жити хоч не розкішно, але пристойно. Тут теж є підступ ворожості, що наводить на тебе збентеження, і якби ти дала багато, то знову б навів збентеження на збентеження, на що це зробила, сімейство позбавила й інше. Краще упокоримося, то й спокій знайдемо. За наміром твоїм говєти цей тиждень, гадаю, що сьогодні вже удостоїлася великого дару Причастя Пречистих Христових Таїн, з чим тебе щиро вітаю, і нехай буде тобі таїнство це на спасіння. Лист 9. Стояти непопадано – неможливо. Шляхом середнім – смиренним має йти Слава Богу, що наставляє тебе, шановна N.Ν., і дарує тобі заспокоєння при свідомості своїх неміч, і що від них приходиш у смирення! Маючи добрий волю до виконання волі Божої, маємо надію і в Божій допомозі, і притому не повинні забувати і цю заповідь Божу: «коли створіть вся наказана вам, говоріть, бо роби неключні есми: яко, що маєш бехом сотворити, сотворих». Це є смиренність. Якщо ж чого і не виконуємо з немочі і недбальства, то поки вдамося до смирення і покаяння. А щоб стояти неухильно та непадало – неможливо. Прочитай про це в Добротолюбії, у 2-й частині Калліста та Ігнатія, розділ 43; вона послужить тобі і вперед до розуміння і зміцнення. Ти живеш серед світу, де багато буває випадків і зіткнень до наміру і під час них не повинно впадати духом, але упокорюватися і каятися. Відомо, що ворог не дрімає, але «як лев рикаючи, ходить, шукаючи кого поглинути» (1Пет.5: 8); якщо не встигне ввести в якісь грубі пороки і наміри, то вселяє високому розумі і спонукає засуджувати інших, а тому через малі наші несправності, попущенням Божим бувають, ми утримуємося в межах смирення. Здається, це тобі може бути пам'ятно, і хай допоможе Сам Господь йти тобі шляхом середнім, смиренним. На питання твоє про одкровення своїх вчинків, де необхідно торкнутися дій інших, побоюєшся, щоб не впасти через це в осуд ближніх, тож і не пишеш? Скажу: за потреби не повинно цього побоюватися; ти не з тим пишеш, щоб судити інших, але бажаючи мати на своє здивування рішення, яке за вірою твоєю Господь і посилає. Лист 10. Заповідано терпіння, а це неможливо без образ. Користь спокус. Чому збентеження? Господь зберігає немовлят. Коли і як вибачатися у скривдженого? Про поклони Пишеш, що важко для тебе буває, коли бачиш, що інші до тебе несправедливі, і ти не можеш змусити себе думати, що ти винна, і це позбавляє тебе спокою. Це саме і показує тобі, що ти далека ще від того, що нам Господь наказав: «любіть вороги ваші, благословіть ви, що клянуть, добро чините ненавидящим вас, і моліться за тих, що творять вам напасти і виганяють ви» (Мф.5: 44). І в багатьох місцях євангелії Господь спонукає нас до терпіння: що ж ми терпітимемо, якщо нас ніхто не образить неправильно і не буде до нас несправедливий? Ось тут і треба навчитися, коли є на той випадок пізнавати свою неміч і недосконалість свого устрою; коли змиримося від цього і заспокоїмося. Про відкидання своїх бажань дуже добре повчає святий Петро Дамаскін у 3-й частині Добротолюбства, на початку книги його, листів 6 пройшовши: «коли ж хочемо» і далі; раджу прочитати там кілька сторінок, знайдеш користь і побачиш, що спокуси приносять нам користь. Сказано там: «Смиренномудрість є породженням розуму, розум же породженням спокус». Запитуєш, - за що ж на тебе знайшло таке збентеження під час всеношної, коли ти хотіла помолитися старанно? Здається, що за самонадія, що хотіла помолитися? І думала, що «помолюся», а йому постала спокуса. Бо будь-якій добрій справі або піде чи піде спокуса, а без того вона й твердо не буде. У твоїй спокусі треба б упокоритися, то й не було б збентеження; а коли вже зніяковіла, то й за те докори себе ж, а не інших. Збентеження походить від застави, що в нашому серці перебуває, а кого думаємо винним того, помиляємося, бо він тільки показує нам устрій Божим доглядом до нашого виправлення. У їжі, для дітей, що готується, не повинно б сумніватися. Є «ховай немовлята Господь» (Пс.114: 5), але коли вже переможе сумнів, то можна мало скуштувати. На запитання: чи просити вибачення у тих, кому зробиш якусь неприємність, коли попросиш, то з цього виходять глузування і гострі слова, яким побоюєшся зазнати. Потрібно мати міркування і розглядати людей і випадки, розташування перших та важливість останніх. Якщо хтось ображений тобою, і знаєш, що він з любов'ю прийме твоє вибачення, то можеш просити вибачення, а особливо коли різко ображений тобою. Але цього неможливо зробити, доки не усвідомлюєш внутрішньо своєї провини і звинуватиш себе. А якщо знаєш, що ті обличчя, яких ти образила, приймуть вибачення твоє з глузуванням, то й не треба вибачатися перед ними, а повинити себе в серці своєму, і подумки просити у них прощення; тим самим треба і заспокоюватися. Запитуєш про поклони, скільки їх тобі класти? Я не можу призначити саме скільки, але по силі та можливості та старанності будь-якого має виконати. Звичайно, можна покласти не менше 30 поклонів, а у разі немочі і менше можна; якщо є воля і старанність, то можна й більше, але треба уникати марнославства та зарозумілості і робити все зі смиренністю. Лист 11. Добрі справи без спокус не бувають. Чому і навіщо так? Авва Дорофій сказав: «Хто зробить угоду Богові, того неодмінно осягає спокуса; бо всякій добрій справі або передує чи піде спокуса; та й те, що робиться заради Бога, не може бути твердим, якщо не буде випробувано спокусою». Ти пишеш, що ніяк не можеш цього зрозуміти, чому так має бути? Досить би здається, вірити Богоосвіченому розумом великому старцеві Авві Дорофію, а не посилюватися осягнути своїм розумом, який ще не має дару міркування. Ось що пише про це святий Ісаак Сирин: «Душа, що приймала піклування про чесноти і з побоюванням (з обережністю і розглядом) і страхом Божим живе, не може бути без смутку щодня; за те, що чесноти сплетені мають печалі з собою. Виходь (ухиляється) від скорбот всяко і від чеснот безсумнівно відлучається. Коли ж імоші чесноти, віддай себе в усяку скорботу: бо скорботи народжують смирення» (Слово 34, с. 169). Нижче: «Іже (хто) без скорботи в чесноті своїй знаходиться, двері гордині відкинуться йому... Множицею припускає (Бог) досвідченим бути такими (скорботними випадками) доброчесним, і багато зла від будь-якого місця залишає возбудитися на ня. Нема бо можливо, коли шляхом правди ходимо, не всунути нам нарікання і тілу в недугах не хворіти і хворобах і незмінну перебувати, якщо в чесноті жити полюбимо» і далі (Слово 35, с. 171-173). Навіщо Бог спокуси і скорботи на тих, хто любить Його? (Слово 37, стор. 177–178). Приступаючи до діла доброго за Божу любов, признач собі визначення смерті (Слово 38, с. 184). Хай не здивуєшся, коли почнеш чесноту, і витікають на тебе скорботи жорстокі й міцні від усякого місця; нижче ніж чеснота не хочеться бути вона, їй же не піде незручність справ до її дійства, і далі (Слово 49, стор. 248). Якщо ж у скорботах і тіснотах виконуються заповіді Божі; ми ж ця (скорбота) принижжихом; те інше і того, що заповідав заповіді, зневажати хитрощами пристрастей заради, що народжуються від спокою нашого, і скасовуємо провину чесноти, або утиск і скорботу (Слово 77, с. 427). «Якщо приступаєш працювати Господеві Богові, підготуй душу твою на спокусу: вправи серце твоє і потерпи, і не скорися під час наведення» (Сир.2:1–2), пише Премудрий Сирах. Усі, хто «хоче благочесно жити про Христа Ісуса, будуть гнати» (2Тим.3:12), каже святий Апостол. З усього цього видно, та й досвід нам показує, що чеснотам противують злоби (зло) і це буває Божим потуранням, щоб ми не звеличувалися, виконуючи добрі справи; а вогонь спокус палить це терня і мимоволі змиряємося через спокусу. Лист 12. Заспокоєння у вірі. Про кохання. Не соромитися хресного знамення. Що друк диявола? Про читання канонів. Про причастя дітей. Про прохання у молитвах У хворобі N... питаєш, чи не погрішила двоєдушністю? Тяжко було при думці про розлуку з ним, і не знаєш, чи радіти про одужання його, через незнання, яка буде його доля в житті? Майбутнє для нас невідоме, тому треба зраджувати все волі Божій і молитися за це: «Хай буде воля Твоя, Господи, за нас і про дітей наших». Віра має силу дарувати тобі заспокоєння; за віру та Авраам похваляється; за стільки обітниць про насіння його, наказує Господь принести Ісаака в жертву Йому, як це було батьківському серцю, і маючи тільки одного сина! Але віра перемогла любов до сина покірністю Божій волі, а який кінець – всім відомо. Хай Господь дасть знайти заспокоєння у вірі та покорі волі Божій. Слово про любов велике має простір і незручно висловлюване нашим убогим розумом, а біднішим ще робленням. Ти помітила за собою, що мало маєш кохання, а більше розглянувши знаходиш, що й гадки не мала про кохання, бажаєш знати, – якими шляхами хоч трохи здобути цю чесноту? Господь сказав: «Я дорога, і правда, і живіт» (Ів.14:6). Цей шлях – дотримання заповідей Господніх. «Любий Мя, заповіді Моя дотримується». А заповіді Його – уся любов суть і смиренність. Ми повинні виконувати їх у всякому разі, по можливості нашій, але аж ніяк не думати, що вже виконали щось; що б не робили благо, все не своєю силою робимо, а допомогою Божою, бо Він сказав: «Без Мене не можете творити нічого» (Ів.15:5), а всі повинні вважати себе неключними рабами за заповіддю Божою: «що маєш бехом сотворити, сотворихом» (Лк.17:1). Тобі хочеться бачити здобуття чеснот, але це неможливо: це тільки тішило б наше самолюбство. Представимо Богові цінувати наші дії добрі, а самі проситимемо Бога: «Даруй мені зріти мої гріхи», а не чесноти, якби вони й були. Пишеш, що трапляється бачити того, хто страждає і потребує; і не знаходиш можливості подати допомогу, а потім відкривається, що могла б зробити, та не зробила: це і служить тобі до покаяння і до смирення і надалі до обережності, а також привертає Божу допомогу. Пишеш про хресний знак, що нині не прийнято у світі хреститися. Наприклад, коли рушає поїзд залізницею, хочеш перехреститися, але боїшся глузувань, і сама ж вирішуєш цю обставину словами Спасителя: «Якщо посоромиться Мене і Моїх словес в роді цьому перелюбному і грішному, і Син Людський посоромиться його» (Мк.8:38). дії у правилах релігійних; але є і ще багато вчення християнського, пристойного до не наслідування світу та його звичаїв: не можете двом панам працювати: миру і Богу, і «що бо схоче один бути світові, ворог Божий буває» (Як.4:4). Миру, тобто звичаям мирським, незгодним із релігійними. На жаль, і скорботи нині, як то кажуть, «це не прийнято у світлі». Що це? Спасительний друк хреста та імені Христового, – бачиш, як ворог досягає своєї всегубної мети, накладаючи печатку супротивного на чолі та на правій руці. Ось що пише про це святий Єфрем Сирін : «І буде вважати свою печатку цей поганий ні на якому б не було члені тіла, але щоб не утруднялися цим, буде вважати її на правій руці людини, а також і на чолі покладе нечестиве накреслення, щоб людина не мала можливості правою рукою надрукувати на собі знання на чолі, безперечно, страшний хрест Спасителів. Бо знає цей злощасний, що коли хрест Господній буде на кому надрукований, зруйнує всю його силу. І тому буде класти печатку на правій руці людини, бо вона зображує хрестом усі члени наші; а подібним чином і чоло на верхі своєму носить Спасителеве знамення, як свічник носить на собі світильник світла» (у творен. св. отців 1850, с. 4, сл. 93). Як же це ворог накладає печатку на чолі та правій руці? Не інакше як вводить у звичаї світла поступово свої хитрощі; та ще лукаво приховує себе зі своїми діями, – вселяє людям, що нема диявола. Є одна стаття в «Домашній Бесіді» нинішнього року, № 30, здається під назвою «Тож і тому ж». Починається матерія про муки Якова Персіяніна і про нинішній стан у світлі людей релігійних, як світло на них дивиться і посміюється ним. Я навів «Домашню Бесіду» не як закон, а погляд на нинішнє світло, як дивляться на тих, які хочуть дотримуватися правил релігії і як їм переносити. Ти питаєш: як поводитись у цьому випадку? Але на мою думку, згідно зі Святим Письмом, не наслідувати в цьому світлі, тому що ти багато в чому відстала від нього, і не боятися глузування. Трапляється тобі іноді, починаючи канон чи акафіст, не встигнеш прочитати від втоми, чи відривають, питаєш: чи можна, помітивши вірш, потім дочитати? Можна й так зробити, можна й залишити, довершивши недолік смиренністю, без збентеження про те, що не виконала з будь-якої нагоди. Я, здається, писав тобі, щоб не бентежитись за невиконання, а упокорюватися за обов'язок. Дітей повідомляти можна через 6 тижнів і менше, а особливо, якщо трапляються недуги та хвороби у них. Залишається одне питання про сорокаденну молитву з чисельними молитвами і поклонами, після яких ніби отримаєш те, що просить. Я на це не можу нічого сказати, бо ніде не траплялося читати в батьківських правилах та настановах; а від себе не смію нічого ствердно сказати. Якщо ті, хто сказав вам, мають на це свідчення Святого Письма або настанови святих отців, то можеш його слідувати, а без цього не безпечно. Господь наказав: «Просіть і дасться вам» (Мф.7:7), але не сказав, читаючи молитви про кожну справу скільки вимовляти, і дає нам тільки те, що нам корисно, а що ні, те й не дає. Прочитай у святого Ісаака Сиріна в 3-му слові, сторінка 28 і 29, що повинен просити, і чому Бог іноді не виконує на нашу прохання. Про це ж і на 334 сторінці є. Нехай дасть тобі Господь справжній розум про все. Лист 13. Необхідність одкровення та поради. Шкода людської похвали. Мета молитви – у смиренні. Не вірити снам. Про знайомства. Про сповідь вже сповіданих гріхів. Не слід у церкві відрізнятися поклонами. Про засуджувальні розмови Бентежить тебе помисл про те, що не потрібне керівництво старця, а як інші живуть - ні до кого не ставляться, крім сповіді один раз на рік і бувають спокійні та інше. Помисел цей вже викривається, що з ворога – коли він приносить збентеження. Якщо ж він істинний, то на що ж бентежитись, а треба йому слідувати; а те, що не відносяться ні до кого бувають спокійні, а ти ні, може цим вирішитися, що ті, котрі, стежачи за своїми діями, бачать свої немочі, борються, і, не знаходячи заспокоєння, шукають розв'язки по вірі від досвідчених, або з вчення святих отців, і тому ворог повстає на них, з ворог повстає на них, відновлює інших проти них; вони ж, не знаходячи втіхи і заспокоєння, вдаються, до кого мають прихильність по вірі, просять поради і заспокоюються; а лайка паки повстає і паки вдаються до того ж засобу; а на тих, що не мають потреби ставитись, а йдуть своїм розумом і уявляють, що добре живуть, захоплюючись марнославством і зарозумілістю, на тих ворог і не повстає боротьбою, а вони мають бути спокійні. Про те ж, що потрібно шукати поради духовної, є вчення святих отців, хоча вони й особливо ставляться до ченців, але духовні воїни не одні ченці, а й усі православні християни. У Святому Письмі сказано, що Святий Дух поставив пастирів і вчителів пасти словесне стадо Христове; а до них сказано: «Настій тимчасовий і тимчасовий, викрий, заборони, благай з усяким довготерпінням і вченням. Бо буде час, коли здорового вчення не послухають, але за своїми похотями оберуть собі вчителі, чешами слухом» (2Тим.4:2–3). «Нині вже не старий час, що слухати пастирів, ми розумніші за них!» Це від багатьох почуєш, прогрес і в цьому встиг! А що треба мати пораду, то про це також говорить Писання: «Порятунок же є в багатьох порадах» (Прип.11:14), а безрадістю полониться беззаконний. Святі отці і вчителі наші самі пройшли шлях духовного життя і нам залишили шлях одкровення та поради. На небагатьох зазначу: святий Іван Ліствичник – ст. 1 і 4, Авва Дорофей – повчання про те, щоб не слідувати своєму розуму, Симеон Новий Богослов у багатьох своїх розділах і в 7-му слові (дванадцять слів), Феодор Едеський від глави 40 і далі. У цих розділах є, як ненавидить ворог, хто йде шляхом одкровення та поради, і як хитрує підступи проти цього; святий Кассіан у слові до Леонтіна Ігумена, і в багатьох інших можна бачити – яка користь є від поради. Але про це годі. Ще знайдеш у святого Варсануфія, що й мирські люди шукали поради. Що мати ... приписувала тобі похвали, - це від її розташування і простоти, але звичайно не слід би хвалити в очі, а твоє в цьому здалося влаштування, що не можеш честь носити, як пише святий Ісаак у 1-му слові; побачила шкоду – змирись. Коли не маєш часу багато на молитву, задовольняйся тим, скільки маєш, і Бог прийме твоє визволення; пам'ятай, що митареве почуття буває приємне Богові в молитві і побоюйся давати ціну своїй молитві; це справа Божа, а не наша. Снам не повинно вірити і через них бентежитись; ворог робить багато підступів, щоб тільки навести збентеження. Якщо що трапляється з нами, то не від снів, а що так треба бути через невідомі нам долі Божі. Господь нехай збереже NN, тебе і дітей у здоров'ї душевному та тілесному. NN себе не береже, а йому треба брати іноді відпочинок для відновлення трудних сил, розумових і фізичних. Навіювання людей, які радять мати знайомство з ..., нібито для користі багатьох несумісно з твоїм становищем і в сімейному відношенні, і в тому, що NN має про це піклування, кому потрібно зробити якусь допомогу; як же тобі втручатися не у свою справу, та й без відома NN, а він звичайно цього не схвалить. На що ж тобі час гаяти для знайомства цього? Припустимо, що й можна мати повчання від них; але для цього треба багато часу і зближення, а в тебе мало. Нехай самі вільно роблять добро, тільки не проповідують про це на дахах. Але й добро їх найчастіше тільки їм самим здається таким, а може вийти і супротивне, через незнання ними сутності справ; їх запевнять так, а на ділі зовсім інакше, а до того й NN неприємно, щоб ти входила в справи такого роду, на що тобі це? Запитуєш про сповідь, чи має говорити на сповіді раніше сповіданий гріх, якщо спитає про це духовник? Коли після (попередньої) сповіді не було гріха того ж, то не треба повторювати, а коли спитають, сказати: після сповіді не було, і якщо той самий духовник, то йому вже відома твоя вся сповідь. У громадській молитві не треба відрізнятися від інших поклонами або на колінах молитися, а коли покладені за статутом поклони, то треба класти в пристойний час. Внутрішні почуття не треба при всіх висловлювати; a якщо прийде почуття розчулення, то треба мати його сокровенно: Бог бачить на серці. Коли особливо молимося, можна і зовнішньо висловлювати, тільки смиренно. «Серце сокрушене і смиренне Бог не принижує» (Пс.50:19). Коли буваєш десь, то сама пізнаєш своє невлаштування, і бачиш свою неміч; але бентежитись за це не повинно; під час невлаштування духу краще б мовчати, але, за прийнятим у світлі звичаєм, це здасться дивним, а зовсім відійти від суспільства неможливо; то вже нема чого робити, при захопленні в якусь засуджувальну розмову чи не корисну треба приносити покаяння. «Як говорите в серцях ваших, на ваших ложах змилуйтеся» (Пс.4:5), говорить святий цар і пророк Давид. Смуткуєш про своє збентеження щотижня через розмову і судження, що трапляються в суспільстві про чернецтво, що втручаєшся в ті і іноді поділяєш думку інших. Що робити? Винне не звання чернече, але слабкості деяких людей, які пильно бачать світ; і бачачи слабкості деяких людей, вважає пляму на все чернецтво. Не можна не пошкодувати тих людей, ними ж спокуса приходить, але Бог стільки милосердний, що сильних і немічних привести до покаяння. Втім, не сміємо похвалитися про себе, що життям нашим досягаємо висоти влаштування, але більше бачимо в собі немочі і повинні мати себе під всією тварюкою, тобто найгірше. Стародавні отці хоч були і великого устрою і святого, але всі вважали себе гірше за всіх. Втім, світ бачить у ченцях безлад, а свого не помічає; якби відчули свої гріхи, то не мали б часу судити чужих. Ти не бентежся за це, а приїхавши додому, приноси покаяння, не судячи інших, що захопилися до суду. Лист 14. Про терпіння образ В даний час не можу цілком дати відповідь на лист твій від 26-го числа, але тільки про одне скажу, про те, що ти образила за догану неправильно! Ми, як люди, які ще не винищили в собі пристрастей самолюбства і гордості, то, на нашу думку, незаслужену нами образу важко переносити. Але якщо приймемо в керівництво духовний розум, то знайдемо, що цей випадок посланий від Бога до випробування твого та до виправлення твого устрою; бо від подібних зіткнень ми пізнаємо дію наших пристрастей, і намагаємося за допомогою Божої про зцілення оних самодокоренням, смиренністю та любов'ю; ясніше про це прочитай у «Захоплених класах», у бесідах преподобного Зосими, на сторінках 176 і 177, початок: «глаголаше паки»; побачиш, скільки корисні для нас такі випадки; вони бувають винні зцілення душевних хвороб. Під час руху пристрасті ми не можемо здорово судити, але коли вщухне, то побачимо свою винність у непонесенні образи. Господь наказав терпіти, але що терпіти? Не те, коли ми буваємо винні і за неї ображаємося; але, коли невинні й ображають нас; що саме Апостол ясно пояснив. І ніхто не може нас ні образити, ні досадити, якщо не попустить Господь бути цьому до нашої користі, або до покарання, або до випробування та виправлення. А коли подумаємо про заповідь Божу, про любов, що тягнеться навіть і до любові ворогів, то знайдемо себе нерозділеними щодо подібних до твого випадку. Пропоную прочитати в Добротолюбії частину 1-у, преподобного Марка Подвижника, в розділах про многи від справ оправдатися, главу 209, і святого Симеона Нового Богослова, главу 3-ю. Вони можуть служити тобі на користь. Лист 15. Про виховання дітей у страху Божому На два листи твої, шановна Ν.Ν., пишу ці рядки: дякую тобі за сповіщення про здоров'я ΝΝ, своє та діточок ваших; старанність цих останніх нехай благословить Господь. Хто прийме дві лепти від убогої вдовиці, більше багатьох багатих приношень, тако прийме і їхнє дитяче старанне приношення, і винагородить духовним даруванням, просвітивши розуми їх до пізнання істини. Точно, в нинішні часи важко зберегти юність від бурхливого потоку вільнодумства, що розлився по обличчю землі і потоплює в каламутних водах людський розум, зневірою затьмарений. Але ви, за допомогою Божої, насівайте на серцях їхнє насіння православного сповідання, напояйте воно страхом Божим, що приводить до любові через виконання заповідей Господніх. Запале на юному грунті серця їхнє насіння благочестя, можливо, принесе згодом плід у святині твердістю віри православної. Намагайтеся не допускати їх читати книги, неприємні істині; Молодий розум здатний прийняти різноманітних вражень. А головне – моліться Господеві: нехай Він збереже їх від стріл і спокус ворожих і доручайте Покрову Матері Божої. Лист 16. Не соромитися усвідомлювати свої недоліки. Про поклони. Чи можна мирянам носити чотки? Як виправляти недоліки юних Описуючи свої помисли і почуття, при поводженні з хворою..., насилу мені вона описала і відразу мене обмовила, ніби я повинен відчувати до тебе за все це огида. Коли Господь не відвертався грішників, але з митарями та грішниками їв і пив, і розмовляв з ними, то хто ж я, що зухвалюсь відвертатися когось? У цьому є твій гріх чи порок іншого роду - самолюбство: не хочеш здатися переді мною з викриттям своєї немочі. Невже описувати тільки свої виправлення, а мені за тебе це хвалити? Ні, це навіть корисно, вловлювати себе в таких і подібних думках і почуттях; і, якщо в боротьбі бачимо себе переможеними, тут і пізнавати свою неміч, і не соромитися, що в мені є такі недоліки, але змирившись кидати себе перед Богом; а Бог дивиться на смиренних і допомагає їм. Тому-то і попускає Господь нам впадати в будь-які немочі, щоб, бачивши свою скверну, були смиренними і мали серце скрушно і смиренно. Ніяк не думай, щоб я відвертався тих, котрі перебувають у боротьбі, усвідомлюють себе немічні і каються. Ще більше треба мати про них співчуття: «не вимагають здорові лікарі, а хворі» (Мф.9: 12). На запитання про поклони скажу: Бог не вимагає від нас вище сили нашої, і що доводить тебе після до знемоги, можеш спокійно зменшити, міркуючи з силами, або замінивши великі малими (поясними поклонами), а великих три поклони тут же поклавши; а ще можна поділити на три частини протягом дня. Про чотки: хоча вони і переважно належать ченцям, але не заважає і мирським молитися за ними, але не явно носити, як ченці, а в домашній молитві, або в дорозі; бо чотки називаються духовний меч, що нагадує нам про молитву і виявляє кількість молитов, або поклонів, покладених нам. У схильності ... до заздрощів проти сестер і образі їх, і про свої речі, зайву опіку треба відсікати, поки ще молоді і не вкоренилися умовлянням або легким покаранням, позбавленням чогось та інше. Молоде деревце, криве або суковате, майстерний садівник обрізує та прив'язує; воно буває після красиво та плодоносно. Цей приклад пристойний і до тебе з Божою допомогою. Якщо вважаєте за необхідне взяти дівчину православну, благочестиву, для нагляду за дітьми, то чому ж – за загальною згодою можна взяти. Допоможи, Господи, щоб вона виконала свій обов'язок з користю для ваших дітей. Лист 17. Бог бачить нашу волю. Не соромитися думкою інших. Як чинити при неправих судженнях про Віру? Згоден, що тобі дуже важко й утомливо спостерігати та доглядати дітей; не шукаєш нагороди і не думаєш бути гідною оною; але Бог дивиться на волю та твою працю, і невидимо нагороджує і більше приготує її; але нам не корисно, якщо ми бачимо свою працю і чаєм за них відплати. Смуткуєш, що твої почуття до рідних не такі, які хотіла б мати, і дізналася, що образ твоїх дій їм неприємний, і що при жалю їх про тебе не беруть участь у твоїх справах. По совісті твоєму ти не подаєш їм спокуси до того, в чому вони тебе засуджують, то й будь спокійна, молись за них Господеві. Не можна всіх запевнити в правоті дій наших: у кожного свій погляд на речі, треба віддавати справи на суд Господеві. Він звістку всі наші помисли і віддасть комусь за ділом його. У разі потреби, при неправих судженнях про предмети віри, можеш сказати, що читала чи чула, але не входити до суперечки, а залишити кожного при своїх думках; і, можливо, Господь просвітить і їхні серця до пізнання істини. Вони, не чувши ні від кого, думають, що право судять, а коли в них добре серце, то занепале насіння на це може принести плід; тільки говори зі смиренністю, а не тоном вчителя. На довготу твого листа я не ображаюся, але мені боляче, що не можу докладно відповідати; над будь-яким майже рядком зупиняють і переривають. Лист 18. Про збирання на монастир. Страшно вмирати! Я винен, образив тебе моїм нерозумним листом, шановна N.N. У той час я був з усіх боків завалений листами, і журився, що не міг усіх задовольнити мізерними моїми відповідями, і відчував особливо якусь слабкість. Але ніяк цим не забороняю тобі писати у своїх душевних потребах, і помолися Господеві, щоб Він дарував мені розум до подання тобі слова втіхи, як вчення святих отців нам заповідає; для кращої зручності відповідати на який потрібно предмет, - підкреслювати рядки. Пишеш про отримання мого листа і просфори від черниці-збирачки... Врятуй, Господи, за вітання їх у вашому домі та за схвалення. Це тяжке послух - збір; а більше для таких, що не бачили майже людей і в такому галасливому місті. Ось що означає послух - відкидання себе; - і що мізерний збір, про це не повинно сумувати: що пошле Бог, тим і треба бути задоволеним. Скажи їм обом, що я бажаю їм благословити і посилаю моє недостойне благословення. У твоєму послуху я не сумніваюся: кажеш, що послухаєш через мізерні мої листи, а через свою розповідь про себе – полегшення; пиши, що хочеш, тільки підкреслюй особливі матерії, які вимагають відповіді, як сказав вище. Ти говориш про труднощі у смертному становищі, чому була свідком; коли вже ... бувши напутні таїнствами, важко вмирала, то що сказати про інші? Для нас це незбагненно; але можемо розуміти з писань батьківських, що передсмертні праці та хвороби служать до очищення скоєних у житті гріхів, які допомагають святими обрядами. Але не можна укладати так про всіх взагалі, бо сказано: «смерть грішників люта» (Пс.33:22), і все не треба впадати у відчай, намагатися ж примирити своє сумління покаянням і смиренністю і надією на невимовне милосердя Боже. Лист 19. Обов'язки сприймачів. Про вживання грошей. Про танці та карти. Про приречення Запитуєш про обов'язки до сприйманих тобою дорослих хрещеників, і чи приймати їх уперед? Обов'язок полягає в тому, щоб вони були твердими у православному сповіданні і не ухилялися від нього; так було і за старих часів, що не хрестили без поручителів. При сприйнятті немовлят сприймачі дають за них заперечення та обіти, тому що вони самі не можуть, а після них має навчити обрядів віри та заповідей; а дорослі самі роблять заперечення та обіти. Не можна й надалі відмовлятися від сприйняття їх, якщо немає до цього інших благонадійних. Я так розумію, а може, на це є і правила, і інші більше знають. Про вживання грошей - треба мати розсудливий розгляд, міркуючи з капіталом і з потребами сімейства та домашніх витрат, відчуваючи серцеве почуття, - чи немає скупості; Але і без розрахунку якщо давати: дай раз тільки, теж треба і після. Це вже буде марнославне давання; а треба дивитися: необхідність особи, необхідність і свою можливість. «Будіть мудрі як змія, і цілі як блакитні» (Мф.10: 16). З цим може погодитись і NN. Важке питання про дітей: коли бувають у колі рідних та однолітків, чи допускати їх до карт та танців? Як це вирішити – не знаю. Що увійшло у звичаї світських звернень, важко протистати, спілкуючись зі світом. Просто, треба бути сповідником, переносячи докори, глузування і зневагу. Але й допустити з юних років до карт, це може згодом звернутися до звички і навіть до пристрасті; також і танці, які назвав один мудрий проповідник «іродіадине мистецтво», і які світ вважає безневинним задоволенням у суспільстві, а по суті вони гріховні. Скільки можна вселяти дітям, що їм шкідливо і те й інше; але вони, дивлячись на інших дітей, що вправляються в цих забавах, або будуть їм заздрити, або засуджувати, а себе вважати кращими за них. І тут належить мати мудрість, але не своїм розумом, а благати Господа, нехай примудрить вас, як вчинити у вихованні дітей, і нехай збереже їх від згубного духу шкідливих звичаїв мирських. На це запитання більше нічого не можу сказати. Про приречення церковні вчителі ясно вказують, що приречення буває за Божим провидінням, а не просто визначається людині. Бог бачить наші справи і ще не вчинені, і за ними визначає покарання чи нагороду. Але цим самовладдя людини не соромиться. На що нам входити до Божих справ? Вони для нас незбагненні. Раджу прочитати в проповідях Іллі Мінятия, єпископа Кефалонітського в 1-й тиждень посту про приречення. Ще в тлумаченні недільних Євангелій преосвященного Никифора Астраханського на тиждень Самарянині, розмова в Євангелії про приречення. Там досить пояснено про цей предмет. Лист 20. Про жіночі монастирі. Необхідність спокус. Не шукай теплої молитви: це дар Божий, вважай себе недостойним його. Смиренність – велике благо Перетворене поняття і судження про дівочі монастирі, яке ти й сама мала, є мирське мудрування. Вони не розуміють, що до цього життя є покликання Боже, без якого сама собою людина не може залишити світ з привабливими і спокусливими його задоволеннями, які хоча часто бувають скорботами і хворобами, що розчиняються. Вступивши в обитель, ми маємо одне прагнення – порятунок душі, але нам потрібні різного роду випробування, спокуси і скорботи, щоб через них могли пізнати недуги душевні, що криються в нас, немочі і різні пристрасті, і через скорботи і спокуси отримати зцілення в душі, а не так, як ти . молитва, спокійне виконання наказу», це машинальне життя. А які передлежать лайки і спокуси тим, хто вступив на терені цього духовного подвигу, про це ти й гадки не маєш. Якщо уважно прочитаєш перші чотири слова, або ступеня святого Іоанна Ліствичника, то зрозумієш теоретично, а від досвіду ще далеко. Докладно випробовувати весь спосіб чернечого життя тобі не потрібно; але скажу, що те, що вважають плітками, служить користю для творців духовних. Їх стосуються ці плітки; звичайно вони образяться, але тим пізнають свою неміч і піклуються про зцілення своєму: терпінням, самодокоренням і смиренністю. А якби не було їм тих докорів, то вони втратили б користь. He все ж таки одного розуму і устрою; інші іншим чином лай духовних примудряються і досягають смирення, деякі простотою і смиренністю. А якби проходити одне машинальне життя, без жодної спокуси, то можна впасти в гордість і в привабливість. Але до тебе це життя не належить; проходь ту дорогу, якою Господь тебе поставив; будь смиренна християнка, дружина, любляча чоловіка і мати, дбає про дітей своїх: це твій обов'язок. Молись Богу дарувати тобі допомогу «як у цих, так і в усіх твоїх справах»; але спокус свого роду неможливо й у світі тим, хто живе, уникнути до пізнання своїх недуг і по смиренності. Проходячи чесноту, не можна уникнути скорбот, прочитай у святого Ісака Сирина 34, 35 і 37-е слова; у них багато знайдеш собі користі. Ти шукаєш теплої молитви, але цього не можна схвалити. Якщо трапилося тобі з теплотою серця помолитися, то ти вже й думаєш у цьому скласти своє спасіння, а від цього можна дійти до спокуси: тому-то Господь і не допускає на нього спиратися, а допускає бути смутним думкам і бути сном. Чистота молитви, теплота оної, сльози та інше – все це є Боже дарування; але воно дарується смиренним; бо вони вже не можуть піднестися розумом, а тільки бачать свою худість, і подібно до митаря волають до Бога про помилування. А дати дарування надай Божому перегляду: Він знає кому і коли воно дарувати. Святий Ісаак у 34-му слові пише на 63-й сторінці: «дарування без спокуси – смерть прийнятним тобто», і далі прочитай. Смиренна молитва угодна перед Богом, а та, якою ми самі даємо ціну, також і старанність свою оцінюємо і через це підносимося розумом, не угодна Богові. Надаємо Богу дати молитвам нашим ціну, а ми маємо вважати все наше за ніщо; але не залишати молитви, хоча б вона виявилася для нас і холодною; ми не знаємо Промислу Божого, чому Він відлучає від нас почуття теплоти, а припускає сухість, зневіру, лінощі та інше, все це до нашого успіху 3 . Якщо й станеться колись насолодитися теплом молитви і після відібраної бути, то не повинно сумувати, а упокорюватися. Прочитай у 4-й частині Добротолюбства у святого Іоанна Карпафійського розділу 70–71. На початку покликання до життя духовного, Господь відвідує благодаттю Своєю і різними втіхами, але потім забирає оні і вкидає у вогонь різноманітних спокус і скорбот, щоб самолюбний і славолюбивий наш устрій цілком спопелився вогнем спокуси і не мав би надії на себе і надії на себе. Смиренність велике благо. Лист 21. Після радості чекай на скорботи. Бог приймає молитву смиренних. Що робити, коли нема з ким порадитися? Смиренністю заповнюй нестачу заповідей Божих. Про безрозсудні обітниці. Про страхування життя Пишеш про свої скорботи, що нерідко відвідують тебе, і більше після приїзду від нас, де була милістю Божою духовно втішена і зміцнена. Це справедливо тобі сказав твій знайомий, що після радості треба чекати скорбот: так і святі отці навчають нас, що неможливо і не корисно так бути. Святий Ісаак пише: «Після радості зустрічай скорботи, і коли світ обрядиш незмінний, тоді вбийся». Прочитай 78 слово; побачиш, як нам потрібні спокуси. Не можна дати ціни своєму проживання; але ти, принаймні, намагаєшся скільки можна жити з благочестя, так само і NN. Апостол же каже: «А всі, хто хоче благочесно жити про Христа Ісуса, гонитимуть» (2Тим.3:12), ще святий Ісаак у 35-му слові пише: «але й від цього пізнається, бо від Бога промишляємо їсти (людина), коли пошле йому». Засмучення твоє про те, що не могла гаряче, старанно помолитися, неправильно. Чи смиренний може коли подумати, що він добре молиться: він завжди бачить свою худорлявість і не мріє про висоту молитви, а волає як митар, а Бог приймає молитви смиренних і дає їм ціну, а не самі ми. У непередбачених випадках, не маючи часу запитати того, до кого сповіщаєш, що робити, треба вдаватися до Господа з молитвою до трьох разів, як пише про це святий Варсануфій. Слава Богу, що в листі моєму писане принесло тобі користь; але це не мені приписуй, а Можему відкривати уста і безсловесним, і дякуй Йому, просячи допомоги зрозуміти і ще багато чого, нами непорозуміння. Тебе бентежить, бачачи в собі досконале невиконання всіх заповідей, і ти боїшся, що все життя пройде тільки в намірі, який буде кінець? Прочитай у святого Ісаака Сиріна в 34-му слові на 168-й сторінці: «нагорода буває не чиненню заповідей, але смиренності, коли сила перших (роблення) збідніє, то смиренність замість них приємно буває». І ще пропонуємо виписане з книги Петра Дамаскіна, щоб не зневірятися, але каятися і упокорюватися. Втім, це не повинно нам бути приводом до недбальства і ослаблення, а до того, щоб не бентежитись, а смирятися: при виправленні чогось не височіти, а при недоліках не впадати духом, але спостерігати середину; а коли Бог побачить у нас запоруку смирення, то й допоможе у творенні добрих діл; а поки його немає, то самими нашими намірами і недугами набуваємо смиренності і мимоволі бачачи свою худість і злидні. Але треба й те знати, що ми духовні воїни і завжди перебуваємо у боротьбі з невидимими ворогами; при боротьбі нас різними пристрастями, коли не здолають їхню дію, то вводять у зарозумілість і думку про себе; і тому треба мати на них зброю – смиренність. Втім, буває і суттєва зміна в нашому устрої: здається, я і писав до тебе прочитати у Калліста та Ігнатія 43-й розділ, у 2-й частині Добротолюбства; там це ясно виражається. Дай Бог, щоб дівчина була корисна для дітей твоїх і полегшувала б твою працю в цій справі, а більше після стількох праць і подвигів, які ти підняла з хворими. Слава Богу, що Він допоміг тобі побачити сироту-малятку. Він сам піклувальник сиріт. Листи мої або деякі з них матері, у разі потреби, подібної до тієї, про яку ти пишеш, можна показати; а я просив тебе, щоб не кожному цікавому вони показувати; не всі пройняті одним розумом. Про обітниці нічого не траплялося мені бачити в Писанні, що давати треба з благословення; знаю, що дають вони просто; але є безрозсудні обітниці і незручно здійсненні. У цьому треба надати на міркування духовного отця, він може змінити на інший зручний. А про застрахування життя, тобто забезпечення пенсією сімейства, не можу дати поради: ніде про це не читав у священних книгах. Це справа не мого розуму, а тільки тут проявляється невіра в Промисл Божий і наше розумування штучно забезпечити себе чи сімейство. Я не можу забороняти, але й поради давати, а більше благословення. У нас є найкращий засіб для забезпечення – заповідь Божа: «Шукайте ж насамперед Царства Божого та правди його, і ця вся додасться вам» (Мф.6: 33). Лист 22. Визнаючи свою негідність при причасті святих Таїн – не слід цим бентежитися, а має упокорюватися. Молитва без смирення веде до краси Ти готувалася у Велику седмицю до приєднання Пречистих Христових Таїн, і вважаю, що удостоїлася прийняття цих і з вашим сімейством, у день спогаду Таємні Вечери у Великий четвірок, і щиро всіх вас з цим даром вітаю. Але помічаю, що ти під час приготування до таїнства, тобто під час говіння, переймалася тим, що погано приготувалася, мало молилася, розсіяно говела і чи смієш, так погано приготувавшись, приступати до страшного таїнства? Ти не принесла жодної старанної молитви, жодної доброї справи, і твоє покаяння так холодне й недбало, та інше. Ти не бачиш, що збентеження це походить від супротивного, і з ним ніколи ти не можеш бути мирною. Ти думала, що як добре приготуєшся, то вже й гідно можеш розпочати? Але це хибно; хоч би як ми готувалися, а все не можемо гідно приступати. Тільки свідомість нашої недостойності, серце скрушно і смиренно приймає Бог, і за невимовною Своєю добротою і милосердям удостоює цього великого таїнства. Я впевнений, що ти справді хотіла приготувати себе до нього, але тут втручалася і самовпевненість; і не бачачи себе в силах виконати те чи інше, не змирилася у своїй немочі; то ворог і нападав на тебе збентеженням, а в ньому немає ні покаяння, ні смирення, ні спокою. Коли ми читаємо не вустами тільки, але в почутті серця: «беззаконня моє я знаю і гріх мій переді мною є вину» , то і плід цього буде: «серце скрушено і смиренно» , якого «Бог не принижує» (Пс.50: 5, 19). Але якби й цього не відчувала в собі, а навпроти сухість і холодність, то й тут не треба бентежитися, а смирятися, яке смиренність і мимоволі повинні відчувати; а коли соромимося, то ніякої користі не отримуємо. А від молитви Ісусової, яку ти мала, при розмовах з іншими відстала: ясно, що непомітно тобі як замріяла про це, то, на користь твою, і показана тобі твоя неміч, нехай змиришся. Хто вживає цей духовний меч, треба, щоб був смиренний, бо тоді тільки цим вражаються вороги, а без того багато хто потрапляє в невиліковну красу. Раджу тобі не простягатися на таку висоту. Але при свободі, при пристрасних рухах, при немочі, закликати Бога цією молитвою зі смиренням. Пришлю тобі виписку: «Застереження до тих, хто проходить цю молитву». Лист 23. Що робити, коли одночасно не можна виконати дві заповіді? Самодокорення нас заспокоює, а звинувачення інших позбавляє світу. Про нерозсіяну молитву. У всьому треба мати смиренність У здивуваннях і скорботах своїх шукаєш від мене заспокоєння, але що ж я? Милосердний Господь має силу дарувати тобі розум і заспокоєння. Життя наше пов'язане з різними скорботними випадками, через які навчаємось терпінню, а впізнаючи свою неміч – смиренності; а без того іноді думаємо йти право, захоплюємося в зарозумілість і гордість, робимося суворими суддями інших, а свої гріхи забуваємо. Ти знаходишся ніби між двома такими причинами, що треба одному догодити, а іншого засмутити, але не могла в цьому встигнути, при твоєму доброму намірі і старанні. Описуєш зроблені тобою помилки, з чого вони походять? З бажання краще зробити; а до цього може бути щеплено і марнославство, і зарозумілість тонка, тому і не могло бути міцним. Та й неодмінно мала бути спокуса свободи. Бачити близьку людину у злиднях і не дати грошей, де ж кохання? І яке він міг би мати до тебе прихильність? Давши гроші, порушити заповідь... і це погано. Але, коли належать до виконання двох заповідей, і треба одну з них переступити, то святі отці дають пораду меншу переступити, а більшу виконати. Заповідь є шанувати батьків, заповідь і про таємницю подружжя: «Залишить чоловік батька свого і матір, і приліпиться до дружини своєї, і будуть два в тіло єдині» (Еф.5: 31). A, коли тіло з'єднане, то чи може бути зовнішня приналежність розділена? А щоб не збентежити, треба про це не доводити до неї. Тебе і це турбує, що, колись була відвертою, тепер приховувати повинна; Чому ж це? За потребою та заради спільного світу. Бачиш і сама свою помилку, що зайвим одкровенням і тій і іншій стороні стало між ними якесь охолодження. Що зроблено, того не можна повернути, а треба докоряти собі, каятися перед Богом і в смиренні заспокоювати себе, а збентеження відганяти і не підкорятися йому. Інша обставина, що засмучує тебе, є те, що ти іноді, бачачи в NN якусь скорботу, що був від підозри, яка на твою думку неправильна, і ти, намагаючись переконати його в протилежному, робиш йому цим неприємність, чого аж ніяк не хочеш. І в таких випадках з добрим розташуванням, покликавши Божу допомогу, можеш йому говорити істину не для навчання, а для полегшення його важкого становища, втім, не наполегливо, а смиренно з любов'ю. Під час збентеження може він і не прийме твоїх слів, але вони надалі принесуть користь; а якщо ти точно знаєш, що помилкова його підозра, і погоджуватимешся з ним, то більший цим завдаси йому шкоди. Самодокорення нас заспокоює, а звинувачення інших позбавляє світу; хоча б і точно вони були винні, але ж вони є знаряддям Промислу Божого, якими Він діє у справі нашого спасіння, і без попущення Божого нічого не можуть нам зробити. Не думаю, щоб я мав якусь не вигідну думку про NN. Ми, всі люди, перебуваємо у подвигу та боротьбі на духовній боротьбі; Падаємо, і повстаємо, приймаємо виразки і лікуємо їх покаянням і смиренністю. Хто ж скаже про себе: «Нехай як інші люди, хижаки, неправедниці, перелюбники, або як цей митар» (Лк.18:11)? На питання про молитву спільною з NN – не залишати, а молитися з ним, коли закликає і навіть коли не закликає (за звичаєм). Розсіяння помислів намагайся збирати, але не думати, що ти не розсіяно помолилася, від того й справи йдуть добре, а після неуважної молитви йдуть навпаки. За те, що розсіюєшся, докори собі і змиряйся. Бог приймає молитву смиренних; а думка, що молилася не розсіяно, не схвалюється. Коли молитимешся разом, то й мир між вами збережеться, хитрий ворог тому, можливо, і наводить розсіяність, щоб видалити від спілкування, а так само і збентеження, що трапляються між вами від подуження ворога, відбуваються: самодокорення і смиренність – на нього міцна зброя. У всіх цих випадках, тобто що в розмовах з деякими особами про духовні предмети, отримуючи від них користь, не можеш за чоловіка говорити вільно; і те, що побачивши деяку особу чи спогади про неї, збентежуєшся, і те, що думаєш – інші це помітять, більше воно додає; хоча ти й ніякого не маєш на нього впливу, у всіх, повторю, цих випадках пізнай підступ ворожнечу, що хоче обурити тебе і позбавити спокою, і все це – спокуса та лайка; не звертай на це уваги і не соромся. Але коли; не маєш сили противитися, то треба думати, що мала таємну думку про своє благочестиве подружнє життя, чого і помітити не могла. В усьому треба мати смиренність: коли б і все наказане створили, всі неключними рабами повинні себе вважати, за словом Господнім. Не треба помічати і того, як на тебе дивиться духовник: він тільки служитель таїнства, а вчинитель Сам Господь. Адже і це вороже підступ, щоб обурити при такому важливому випадку. Скільки міг, за допомогою Божу написав на твої запитання, а Він Сам нехай впливає на віру і волю твою і дарує заспокоєння у совісті твоїй і надалі допоможе у всіх твоїх справах виконувати святу волю Його зі смиренням. Ці листи з передмовою до них о. Леоніда, колишнього намісника Свято-Троїцької Сергієвої лаври, знайдені у паперах о. Леоніда, у вигляді особливого зошита, написаного його рукою. Залишаться без відповіді на суді Божому, не матимуть виправдання. Про те, що молитва та інші дії духовні є даруванням Божим, прочитай у святого Ісаака слово 2-е сторінка 14: «Яко Божа сама про себе приходять, тобі не відчуваю. Їй, але якщо місце буде чисте і не погане» (тобто серце чисте від пристрастей) і далі; так вище на сторінці 13.