Глава 1

1–9. Das Brandopfer und sein Ritual; Opfergabe von Rindern. 10–18. Angebot von Kleinvieh. Lev.1:1. Und der Herr rief Mose und redete zu ihm aus der Stiftshütte und sprach: Lev.1:2. Verkünde den Kindern Israels und sprich zu ihnen: Wann immer einer von euch dem Herrn ein Opfer darbringen will, dann bringt ihr, wenn es vom Vieh ist, sein Opfer von großem und kleinem Vieh dar. Nach dem Bau der Stiftshütte erfüllt der Herr sein Versprechen an Mose, ihm seinen Willen zu offenbaren und seine Gegenwart über der Bundeslade und ihrem Deckel (kapporeth, griechisch ἱλαστήριον – Thron der Versöhnung, Barmherzigkeit) zu offenbaren, und gibt seine Befehle nicht mehr wie zuvor vom Berg Sinai aus (Exodus 19,3, 24,16), sondern vom Stiftshütte, aus der Bundeslade, zumal fast alle Bestimmungen des Buches Levitikus mit dem Heiligtum verbunden sind und einige seiner Abteilungen speziell den Dienern des Heiligtums zugewiesen sind (z. B. Lev. 6:8-7:21). Der allgemeine Zweck der Gesetze des Buches Levitikus und des Buches selbst im Allgemeinen gilt jedoch den „Söhnen Israels“ (3. Mose 1,2) als denen, die zur priesterlichen Heiligkeit berufen sind (2. Mose 19,5–6). Alles im Buch enthalten. Als Levit empfing Moses die Gebote und Gesetze Jehovas, wahrscheinlich stehend im zweiten Teil der Stiftshütte, vor dem Vorhang des Allerheiligsten, wo nur der Hohepriester Zutritt hatte (Exodus 30,10; Lev. 16:2, 12–13; Hebr. 9,7). Lev.1:3. Wenn sein Opfer ein Brandopfer von Rindern ist, soll er es als männliches Opfer darbringen, ohne Makel; Er führe sie zur Tür der Stiftshütte, damit er Gnade beim Herrn finde. Hier beginnt die Darlegung der Opfergesetze: Lev.7:38. Der Zweck und die Bedeutung der alttestamentlichen Opfer. Theodoret definiert es wie andere Kirchenlehrer wie folgt: „Dass Gott nichts braucht, dem wird meiner Meinung nach von denen, die wenig Verständnis haben, nicht viel widersprochen werden. Und dass solche Opfer ihm auch missfielen, offenbarte er dies durch viele Propheten. Aber da die Israeliten, die lange Zeit in Ägypten gelebt hatten, lernten, Götzenopfer zu bringen; dann ließ Gott Opfer zu, um sie vom Aberglauben zu befreien. Denn die Israeliten freuten sich über Opfer (Exodus 32; Hes. 16, 6–7), deshalb ließ er sie zu und erfüllte einen solchen Wunsch. Darüber hinaus befahl Gott ihnen, das zu opfern, was die Ägypter vergötterten: ein Kalb, eine Ziege und ein Schaf, und von Vögeln: eine Turteltaube und Taubenküken. Aber zusätzlich zu diesen negativen Motiven hatte das alttestamentliche Opfer zweifellos eine positive Seite und verkörperte die Idee, Gott zu dienen, natürlich in Bezug auf den spirituellen Zustand der alttestamentlichen Menschheit und in Bezug auf das zukünftige welterlösende Opfer Christi des Erlösers. Der gebräuchliche Name des Opfers ist Hebräisch. qorban, griech. δῶρον, Geschenk (vgl. Mk 7,11, κορβαν ὃ έστιν δῶρον); Aquila, Symmachus: προσφορὰ; Vulg.: hostia, oblatiö Die Idee einer Gabe, sich selbst und seines Eigentums Gott hinzugeben, ist grundlegend für den biblischen Opferbegriff. R. Abarbanal wies auf die doppelte Bedeutung des Begriffs „Korban“ hin, entsprechend seiner Wortbildung (vom hebräischen qarab, „bringen“, näher bringen): Das Opfer wird Korban genannt: 1) weil es zum Altar gebracht wird und 2) weil es eine große Annäherung zwischen dem Opfernden und Gott herbeiführt. Das Brandopfer, von dem in Lev. 1 ist ein privates Opfer, das durch das freiwillige Gelübde oder die Absicht von Einzelpersonen dargebracht wird; Inzwischen wurden die Opfer der Sünde (3. Mose 4), der Schuld (3. Mose 6) und der Reinigung (Kap. 3. Mose 14,12–19) in bekannten, gesetzlich festgelegten Fällen streng definiert. Als Ausdruck der völligen Hingabe des Menschen an Gott war das Brandopfer auch das wichtigste aller Opferarten. Als Material für Blutopfer dienten im Allgemeinen Rinder und Kleintiere – Schafe und Ziegen; beim Brandopfer musste es männlich sein, während bei den Opfern der Dankbarkeit (3. Mose 3,1–6) und der Sünde (3. Mose 4,28, 32, 5,6) in anderen Fällen auch weibliche Tiere erlaubt waren. Darüber hinaus wurden bei Brandopfern und in anderen Fällen zwei Vogelarten geopfert: Turteltauben und Tauben; ihr Geschlecht galt als gleichgültig. Hebr. der Name des Brandopfers: olah – aufsteigend, d. h. vollständig auf dem Altar dargebracht; ischscheh – brennend, verbrannt (meistens); calif – ganz, perfekt (d. h. brennend), vgl. Deut 33,10; Ps 50,21, Ps LXX: ὁλοκαύτωμα, Vulg.: holocaustum – ein Opfer, bei dem das gesamte Opfertier verbrannt wird. Das Letzte bei jedem Opfer muss „ohne Makel“ sein, tamim, LXX: ἄμωμον, d. h. d.h.: keine der in (3. Mose 22,21–23) aufgeführten Mängel aufweisen, - da nur ein völlig gesundes, lebensfähiges und völlig sauberes Opfertier (das Tier wurde vor dem Opfer gründlich gewaschen) die Stärke und Vitalität der opfernden Hingabe an Gott seitens des Spenders symbolisieren könnte; das wertlose Tier war eine unerträgliche Beleidigung der Majestät Jehovas, des theokratischen Königs von Israel, vgl. Klein 1,7–8, 13–14. Anstelle der Gunst Jehovas würde ein Opfer aus ungeeignetem Material einen Fluch über den bringen, der es bringt (Mal. 1,14). Um ein Opfer darzubringen, brachte der Besitzer des Tieres es zum Eingang der Stiftshütte (vgl. Exodus 40,32), also in den Vorhof, wo sich der Brandopferaltar befand. Als nächstes Lev. 4–13 bestand die Opferung von Rindern und Herden aus den folgenden Handlungen. Lev.1:4. und er wird seine Hand auf den Kopf des Brandopfers legen und Gnade empfangen zur Sühne seiner Sünden; Nachdem er das Tier zum Heiligtum gebracht hatte, drückte der Opferer sein Bedürfnis, seinen Wunsch oder seine Pflicht aus, ein Opfer für Jehova zu bringen, er führte das Handauflegen (Semichah) durch – er legte beide Hände auf den Kopf des Opfertiers und drückte sie (der Legende nach) mit dem Kopf des Opfers, das zu dieser Zeit an der Nordseite des Altars gefesselt stand (3. Mose 11), wo das Opfer geschlachtet wurde. Der Spender konnte das Recht, Hand aufzulegen, nicht an irgendjemanden übertragen; Nur wenn ein Opfer für den Verstorbenen dargebracht wurde, wurde dieser Ritus von seinem Erben durchgeführt (Mischna, Menachot 9:8, nennt Frauen, Kinder, Blinde, Taube und Idioten, die nicht in der Lage sind, Hände aufzulegen). Wenn das Opfer von der gesamten Gemeinschaft gebracht wurde, wurden die Hände der Ältesten aufgelegt (3. Mose 4,15). Der Sinn des Handauflegens liegt nicht in der Übertragung von Sünden und Verantwortung auf das Opfertier (nach der Theorie der satisfactio vicaria) – eine so besondere Bedeutung hatte erst das Sündenopfer, bei dem das Handauflegen der Legende nach mit dem Sündenbekenntnis des Opfernden verbunden war, sondern in der Opferung des Opfernden selbst und seiner geistigen Stimmung als Opfer für Gott: ein Moment äußerster Anspannung des Glaubens und der Hingabe an Gott seitens des alttestamentlichen Menschen, der auf eine Opfer-„Bedeckung“ für sich selbst, die Versöhnung (lekapper alav), wartete. Der selige Theodoret sagte: „Es wäre nicht verwunderlich zu sagen, dass diejenigen, die sich Gott opfern, sich mit verschiedenen Arten von stummen geopferten Tieren vergleichen“ (Frage 1). Lev.1:5. und er soll den Stier vor dem Herrn töten; Die Söhne Aarons, die Priester, werden das Blut bringen und das Blut von allen Seiten an den Altar sprengen, der am Eingang der Stiftshütte ist; Lev.1:6. und er soll das Brandopfer häuten und in Stücke schneiden; Der nächste Akt, den der Opferer ebenfalls durchführte, war die Schlachtung (schechitah), die unmittelbar nach der Äußerung des letzten Wortes der Beichte folgte. Die Leviten konnten dem Spender dabei helfen, da dies insbesondere bei der Sammlung vieler Opfer an Feiertagen geschah (vgl. 2. Chronik 29:24, 34, 30:17, 35:14), als auch Priester an der Schlachtung teilnahmen. Der Ort der Schlachtung war normalerweise die Nordseite des Brandopferaltars – nicht aufgrund des Glaubens der Alten an die Wohnstätte des Göttlichen im Norden (Ewald), sondern als einzige freie, unbewohnte Seite und vielleicht auch aufgrund der symbolischen Bedeutung des Nordens – gleichbedeutend mit Dunkelheit, Kälte und Tod (Tolyukk). Über Art und Methode des Schlachtens in der Bibel. Der Text sagt nichts außer dem Abschlachten von Vögeln; Detaillierte und präzise Legalisierungen der diesbezüglichen Tradition laufen darauf hinaus, sicherzustellen, dass dem Tier möglichst wenig Leid zugefügt wird: Der Schnitt erfolgt mit einem großen, scharfen Messer, das sowohl die Nahrung als auch die Luftröhre auf einmal durchschneidet und so dafür sorgt, dass das Blut schnell abfließt und nicht verloren geht. Die symbolische Bedeutung der Schlachtung lag in den Ideen: 1) Der Tod ist ein Riss der Sünde (Röm 6,2–3) und 2) ohne Blutvergießen gibt es keine Vergebung der Sünden (Hebr 9,22; Jes 53,12), Ideen, die das gesamte Alte Testament durchdrangen (Gen 2,17, 3,17; Jes 34,6; Jer 50,27 usw.) und das Opfer des Kreuzes vorhersagen. Die Schlachtung war die letzte Tat des Opfernden; Nun begann der Priester zu handeln. Der Priester ersetzte eine große Schüssel (mit zwei Henkeln), sammelte das aus der Wunde des Tieres fließende Blut darin und sprengte Blut (Zeriqah) auf alle Seiten des Altars, der Legende nach: zuerst auf die nordöstliche Ecke des Altars und dann auf zwei Seiten des Altars, die nördliche und die östliche, dann die südwestliche Seite und die südliche und westliche Seite. Unter Besprengung mit Blut verstehen wir jedoch jede Verwendung von Opferblut, die sich in der Art des Opfers und dem Grad der Intensität des Sühnemoments unterscheidet (die Seiten des Brandopferaltars wurden besprengt, oder nur seine Hörner, oder die Hörner des Räucheraltars und die Stelle gegenüber dem Vorhang im Heiligtum oder schließlich die Bundeslade im Allerheiligsten). Der Rest des Blutes wurde am Fuße des Altars ausgegossen. Hier, im Tempel Salomos, wurden zwei Abwasserkanäle gebaut, durch die das Blut in den Bach Kidron floss (von wo es zur Felddüngung entnommen wurde). Die jüdische Tradition betrachtete das Besprengen als „radix et principium“ des Opfers, und ein Opfer, bei dem das Besprengen von einem Laien vorgenommen wurde, galt als ungültig (Mischna, Zebachim 2:7). Die reinigende Kraft des Blutes und seiner Besprengung hängt mit der biblischen Ansicht zusammen, dass Blut der Sitz der Seele und des Lebens eines Tieres ist und dass sein Opfervergießen Sühnekraft für die Sünden der Menschen hat (3. Mose 17,11), natürlich aufgrund der repräsentativen Bedeutung des alttestamentlichen Opfers in Bezug auf den Sühnetod Christi (vgl. Hebr. 10,4). Lev.1:7. Die Söhne Aarons, die Priester, werden Feuer auf den Altar legen und Holz auf das Feuer legen; Lev.1:8. Und die Söhne Aarons, die Priester, legten die Teile, den Kopf und das Fett, auf das Holz, das auf dem Feuer auf dem Altar liegt; Lev.1:9. Und er soll die Eingeweide des Opfers und seine Füße mit Wasser waschen, und der Priester soll alles auf dem Altar in Rauch aufgehen lassen: Es ist ein Brandopfer, ein Schlachtopfer, ein Wohlgeruch für den Herrn. Nach dem Entfernen der Haut vom Tier (Lev. 6), das immer dem dienenden Priester gehörte (Lev. 7,8), der normalerweise das Häuten durchführte (2 Chr. 29,24), und dem Schneiden in einzelne Teile, wurden diese in einer bestimmten Reihenfolge gefaltet (der Überlieferung nach sind die Hinterteile unten und der Kopf oben), das gesamte Fleisch wurde mit Salz bestreut (Lev. 2,13; Hesek 43,24; Mk 9,49), der Legende nach sicherlich „aus Sodom“, also aus dem Toten Meer, wurde ein Feuer auf dem Altar angezündet und das gesamte Opfer verbrannt (hiqtir, Lev. 9, 13, 15, 17). Hebr. Kap. Hiqtir (aus Katar) wird ausschließlich zum „Verbrennen von Weihrauch“, zum „Anzünden von Lampen“ in der Kirche und zum „Verbrennen eines Opfers auf dem Altar“ verwendet. Im Gegensatz zu Kap. saraph – verbrennen, verbrennen (z. B. Opfer nicht auf dem Altar der Kirche, sondern außerhalb des Lagers – Lev. 4,12; Numerus 19,5 usw.), bedeutet das Besteigen von Bergen, das Erheben des „eigenen Wesens“ (Kurtz) des Opfers zu Gott, als „ein Duft, der Jehova wohlgefällig ist“. Genauer gesagt, da die materielle Gabe des Spenders seine spirituelle Stimmung symbolisierte, bedeutete die Verbrennung einerseits die Opferung seiner selbst für Gott und andererseits die Annahme des Opfers durch Jehova (vgl. Urteil). 13:23), was in bestimmten Fällen durch die absichtliche, wundersame Aussendung von Feuer vom Himmel durch Jehova selbst gekennzeichnet war (3. Mose 9,24; Richter 6:21; 1. Könige 18:38). Lev.1:10. Wenn sein Brandopfer [für den Herrn] von Kleinvieh, von Schafen oder von Ziegen ist, soll er es als männliches Tier darbringen, ohne Makel, [und er soll seine Hand auf seinen Kopf legen] Lev.1:11. Und er soll es vor dem Herrn an der Nordseite des Altars schlachten, und die Söhne Aarons, die Priester, sollen sein Blut an alle Seiten des Altars sprengen. Lev.1:12. Und sie werden sie in Stücke schneiden und ihr den Kopf und ihr Fett abtrennen, und der Priester wird sie auf das Holz legen, das auf dem Feuer auf dem Altar ist, Lev.1:13. Und er wird die Eingeweide und die Füße mit Wasser waschen, und der Priester wird alles bringen und es auf dem Altar in Rauch aufgehen lassen: Es ist ein Brandopfer, ein Schlachtopfer, ein wohlriechender Geruch für den Herrn. Kunst. Sie sprechen von der Opferung von Kleinvieh, die sich nicht von der Opferung von Großvieh unterschied. Sowohl für Groß- als auch für Kleinvieh gab es Altersbeschränkungen hinsichtlich der Opferung. Jungtiere mussten von der Geburt an mindestens 8 Tage alt sein (Lev. 22,27; vgl. Exod. 22,29); in einem Fall (unter Samuel, - 1 Samuel 7,9) wird ausdrücklich das Herausholen eines Lammes aus der Brust (teleh-chalaph) erwähnt. Das Höchstalter ist im Bibeltext nicht definiert. Kleinvieh wurde normalerweise im Alter von einem Jahr gebracht (2. Mose 12,5, 29,38, Lev.9,3 usw.), Hinweise dieser Art gibt es für Kälber (Lev.9,3, vgl. Josephus Ancient Judas III, Buch Kap. 9, 1), aber natürlich wurden kleine und insbesondere große Nutztiere in einem reiferen Alter gebracht. Genesis 15,9 spricht davon, dass Abraham im Alter von drei Jahren eine Färse, ein Schaf und eine Ziege brachte. Basierend auf der jüdischen Tradition gilt das letzte Alter als Grenze, aber einmal, unter Gideon (Richter 6:25), wurde ein siebenjähriges Kalb als Symbol für das siebenjährige midianitische Joch gebracht. In der Kunst. 11 Der Ort der Schlachtung der Opfer, des Tieres, ist direkt angegeben - die Nordseite des Altars - die Seite ist, wie bereits erwähnt, die einzig freie: An der Ostseite (vom Eingang) fielen Asche und Asche, Lev. 16, und hier stand wahrscheinlich der Zelebrant – der Priester, mit Blick auf das Heiligtum – im Westen, das als heiliger Ort nicht als Ort zum Schlachten eines Tieres dienen konnte: Auf der Südseite war eine Leiter angebracht, um zum Altar zu klettern. Bezüglich anderer Opfer – Sünde und Schuld – wird bewusst vorgeschrieben, das Opfer, das Tier, „wo das Brandopfer geopfert wird“ zu schlachten (3. Mose 4,24.29.33, 7,2). Der biblische Text sagt dies nicht über das Friedensopfer, und die Tradition hielt es für zulässig, zumindest von Privatpersonen Friedensopfer an jedem Ort des Kirchenhofs darzubringen (Mischna, Zebah 5:5). Lev.1:14. Wenn er dem Herrn ein Brandopfer von Vögeln bringt, soll er sein Opfer von Turteltauben oder von jungen Tauben darbringen; Lev.1:15. Der Priester wird sie zum Altar bringen und ihr den Kopf verdrehen und sie auf dem Altar verbrennen und das Blut an der Wand des Altars abtropfen lassen. Lev.1:16. Er wird ihre Ernte mit ihren Federn wegnehmen und sie in die Nähe des Altars auf der Ostseite werfen, wo die Asche ist; Lev.1:17. Und er wird ihre Flügel zerschlagen, ohne sie abzutrennen, und der Priester wird sie auf dem Altar verbrennen, auf dem Holz, das im Feuer ist: Das ist ein Brandopfer, ein Schlachtopfer, ein Wohlgeruch für den Herrn. Dem abnehmenden Wert der Opfermaterialien folgend, schreibt der Gesetzgeber nun das Ritual der Brandopfergabe von Vögeln vor, nämlich Turteltauben (im Erwachsenenalter) und Tauben (jung); beide kamen im alten Palästina vor allem zu bestimmten Jahreszeiten in Hülle und Fülle vor (Jer 8,7; Lied 2,11–12), und zumindest wurden auch Tauben domestiziert (Jes 9,8). Vögel beider Rassen, die bereits in der Vision Abrahams, Gen. 15,9, als geeignetes Material für Brandopfer bezeichnet werden, werden gesetzlich als solche anerkannt, einerseits für die Armen – damit ihr Opferdienst für Gott nicht auf Hindernisse durch materielle Unsicherheit stößt (3. Mose 5,7–11, 12,8 usw.), andererseits in bestimmten, gesetzlich genau definierten Fällen, wie zum Beispiel: bei der Reinigung einer Gebärenden (Lev. 12,6), der von Lepra genesen ist (Lev. 14,19 ff.), Samen (Lev. 15,14 ff.), Nazariter (Num. 6,9–14). Das Ritual der Opferung von Vögeln wurde viel einfacher durchgeführt als das von Tieren: Weder das Handauflegen noch die anderen genannten Handlungen mit dem Opfertier fanden hier statt: Der Priester rollte sich nur zusammen (malaq – vgl. Lev.5.8) den Kopf des Vogels, ohne den Kopf vollständig vom Körper zu trennen, sondern nur die Wunde zu öffnen, um Blut aufzunehmen, das sofort zum Fuß des Altars ergoss, und dann, nachdem er die Unreinheit abgesondert und weggeworfen hatte, verbrannte er den ganzen Vogel und schüttete seine Asche auf die Ostseite des Altars (vgl. Lev.4.12, 6.11). Löwe. 17: Da das Brandopfer das wichtigste Opfer war und die Idee eines vollständigen und vollkommenen Dienstes für Jehova zum Ausdruck brachte, war es daher in erster Linie „ein dem Herrn wohlgefälliger Duft“. Sie könnten interessiert sein an: