Η διδασκαλία του Αγίου Νικολάου Καβάσιλα για την Ευχαριστία ως Θυσία

Περιεχόμενα Περίληψη Εισαγωγή 1. Οι αρχικές προϋποθέσεις της διδασκαλίας του Αγίου Νικολάου για την Ευχαριστία ως Θυσία: η σύνδεση της ευχαριστιακής θυσίας με τις θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης και η οικονομία του Χριστού 2. Στάδια της ευχαριστιακής θυσίας 2.1. Επιλογή δώρου 2.2. Προσφορά δώρου 2.3. Κάνοντας μια Θυσία 2.4. Κοινωνία της Ευχαριστιακής Θυσίας Συμπέρασμα Πηγές Λογοτεχνία Το άρθρο αυτό αποτελεί μια προσπάθεια συστηματικής ανασύνθεσης των διδασκαλιών του Αγίου Νικολάου Καβάσιλα για την Ευχαριστία ως Θυσία. Στο έργο του Αγίου Νικολάου «Εξήγηση της Θείας Λειτουργίας» η Ευχαριστία εμφανίζεται ως η Θεανθρώπινη Θυσία, στην οποία η Εκκλησία στο σύνολό της και κάθε Χριστιανός ειδικότερα, υπό το πρόσχημα των δώρων (άρτος και κρασί), θυσιάζει τον εαυτό της, τη ζωή της ως θυσία στον Θεό. Ο Θεός, ως απάντηση σε αυτό το δώρο, δίνει την ίδια τη ζωή, τον εαυτό του. Σημαντική ανακάλυψη ήταν ο προσδιορισμός της σημασιολογικής σύνδεσης μεταξύ των σταδίων της ευχαριστιακής θυσίας, των σταδίων των θυσιών της Παλαιάς Διαθήκης και των σταδίων της οικονομίας της σωτηρίας που πραγματοποίησε ο Χριστός. Καθιερώθηκε ότι κάθε θυσία γίνεται τη στιγμή της αλλαγής κατάστασης: όταν το «δώρο» (δῶρον) γίνεται «θυσία» (θυσία). Εάν η Θυσία του Γολγοθά επιτεύχθηκε μέσω της σταύρωσης, όταν ο Χριστός από «Δώρο» στον Θεό έγινε «Θυσία» σε Αυτόν, και οι θυσίες αίματος της Παλαιάς Διαθήκης γίνονταν μέσω σφαγής, όταν ένα ζώο θυσίας από δώρο έγινε θυσία στον Θεό. τότε η Ευχαριστιακή Θυσία ολοκληρώνεται μέσω της μεταφοράς (μεταβολή), όταν τα δώρα (ψωμί και κρασί) γίνουν η αληθινή Θυσία, δηλαδή το Σώμα και το Αίμα του Αρνίου του Χριστού. Άγιος Νικόλαος Καβάσιλα († 1397) - Βυζαντινός θεολόγος, συγγραφέας, πολιτικός. Αυτός κατάλαβε, συνέθεσε και γενίκευσε δημιουργικά στα έργα του την προηγούμενη εμπειρία της θεολογικής κατανόησης της Ευχαριστίας από εκκλησιαστικούς βυζαντινούς μυσταγωγικούς συγγραφείς και έγινε ο δημιουργός μιας συνεκτικής, στοχαστικής και μοναδικής έννοιας της Ευχαριστιακής Θυσίας στην πατερική σκέψη, στο πλαίσιο της οποίας επιλύθηκαν πολλά ερωτήματα σχετικά με τη θεολογία της Ευχής. Τέτοια προβληματικά ερωτήματα περιλαμβάνουν τα ακόλουθα: πρώτον, γιατί η Ευχαριστία είναι η αληθινή Θυσία. Δεύτερον, τι και πότε θυσιάζεται στην Ευχαριστία. Τρίτον, από ποιον προσφέρεται και από ποιον λαμβάνεται η ευχαριστιακή θυσία. τέταρτον, πότε και πώς τελείται η ευχαριστιακή θυσία. Όπως θα δούμε, ο Άγιος Νικόλαος είναι ο συγγραφέας μιας αρμονικής και στοχαστικής ευχαριστιακής αντίληψης, την οποία εκθέτει κυρίως στην πραγματεία του «Εξήγηση της Θείας Λειτουργίας». Ωστόσο, αυτή η έννοια απαιτεί ανασυγκρότηση και ανάλυση, γιατί παρουσιάζεται στο δοκίμιο κάπως αόριστα, ασυνεπή και, όπως φαίνεται με την πρώτη ματιά, στερείται λογικής συνοχής στην παρουσίαση. Όμως οι κύριες συνδετικές διατάξεις της αντίληψής του, διατρέχοντας σαν κόκκινο νήμα όλη την ερμηνεία και συμπλέκονται μεταξύ τους, σχηματίζουν μια ενιαία, ολοκληρωμένη θεολογική και λειτουργική εικόνα, που αναπαριστά την Ευχαριστία ως θεανθρώπινη Θυσία. Ας σημειώσουμε ότι η έννοια της ευχαριστιακής θυσίας του Αγίου Νικολάου δεν έχει ακόμη μελετηθεί διεξοδικά και συστηματικά ούτε σε δυτικές ούτε σε εγχώριες περιπολολογικές μελέτες 1 . Στο έργο αυτό, για πρώτη φορά, επιχειρείται να αναλυθεί, να περιγραφεί και να παρουσιαστεί συστηματικά το δόγμα της Θείας Ευχαριστίας ως Θυσίας κατά τον άγιο Νικόλαο Καβασίλε. Η αποκάλυψη της θυσιαστικής πτυχής της Ευχαριστίας στη θεολογική σκέψη του Καβάσιλου θα είναι σχετική όχι μόνο για την περιπολία, αλλά και για τη δογματική και λειτουργική θεολογία. Λόγω της πολυπλοκότητας του υλικού που παρουσιάζεται, φαίνεται σκόπιμο και απαραίτητο να παρουσιαστούν πρώτα οι αρχικές προϋποθέσεις της έννοιας της Ευχαριστιακής Θυσίας, που αποτελούν τη συγκεκριμένη θεολογική και λειτουργική βάση της. Παρουσιάζονται κυρίως στο πρώτο («Περίληψη του νοήματος της όλης θυσίας») και στο δεύτερο («Γιατί δεν τοποθετούνται τιμητικά δώρα στον θρόνο από την αρχή») κεφάλαια της «Εξήγησης της Θείας Λειτουργίας». Στη συνέχεια θα αναλύσουμε διαδοχικά καθένα από τα στάδια της ευχαριστιακής θυσίας και θα βγάλουμε συμπεράσματα. 1. Οι αρχικές προϋποθέσεις της διδασκαλίας του Αγίου Νικολάου για την Ευχαριστία ως Θυσία: η σύνδεση της ευχαριστιακής θυσίας με τις θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης και η οικονομία του Χριστού Στην Έκθεσή του της Θείας Λειτουργίας, ο Καβασίλας θεωρεί πρωτίστως την Ευχαριστία ως θυσία της Καινής Διαθήκης. Σύμφωνα με την Καβασιλία, η Θεία Ευχαριστία είναι πραγματική Θυσία: «Η θυσία αυτή δεν είναι εικόνα (μὴ εἰκόνα) ή εικόνα (τύπον) του θύματος, αλλά αληθινή Θυσία (θυσίαν ἀληθινήν)» 2. Μετά την Ευχαριστιακή Θυσία, η ίδια η Εκκλησία, «ακολουθώντας το παράδειγμα της προσφοράς του Χριστού… προσαγωγὴν ποιεῖται τῶν δώρων)” 3 , δηλαδή ψωμί και κρασί. Όμως το δώρο αυτό γίνεται από τα χέρια του ιερέα: «Το ψωμί... ο ίδιος ο ιερέας (ὁ αὐτὸς ἱερεύς)... το φέρνει ως δώρο (ἀνατίθησι) στον Θεό, βάζοντάς το σε ιερό πιάτο και μετά μεταφέροντάς το στον θρόνο το φέρνει ως Θυσία (θύει)» 4. Η ίδια η Εκκλησία συμμετέχει στη θυσία, ως συλλογή συνυπηρετεί τον ιερέα 5 . Στην Ευχαριστία, κάθε χριστιανός καλείται να παρουσιαστεί όχι μόνο ο εαυτός του, αλλά ο ένας τον άλλον σύμφωνα με το νόμο της αγάπης (διὰ τὸν τῆς ἀγάπης νόμον) (παρατιθέμεθα) στον Θεό 6 . Ο Καβασίλας κατανοεί την Ευχαριστιακή Θυσία ως αληθινή θυσία, η οποία στα στάδια της εφαρμογής της μοιάζει με τις αιματηρές θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης. Συγκρίνοντας τη σειρά των θυσιών της Παλαιάς Διαθήκης και το τελετουργικό της Θείας Ευχαριστίας, γράφει: «Οι ιδιοκτήτες τους χώρισαν άλλα δώρα (ἀφώριζον) από παρόμοια αντικείμενα, τα έφεραν στο ναό και τα έδωσαν στα χέρια των ιερέων, και οι ιερείς τα δέχτηκαν και τα πρόσφεραν (ἀνετίθεσαν) ως δώρο θυσιασμένα προς τον Θεό. Το σώμα του Χριστού, δηλαδή ο Ευχαριστιακός άρτος, διαχωρίζεται από αντικείμενα του ίδιου είδους (ἀφωρίσθη τῶν ὁμογενῶν), φέρεται (προσηνέχθη), προσφέρεται (ἀνετέθη) στον Θεό και, τέλος, θυσιάζεται (ἐτύθη) από τον ίδιο τον ιερέα» 7 . Ο Καβασίλας μιλά επανειλημμένα για τα στάδια της ευχαριστιακής θυσίας σε διάφορα σημεία της πραγματείας του, χρησιμοποιώντας διάφορους συνώνυμους όρους για να τα ονομάσει. Γενικά, η ανάλυση του κειμένου έδειξε ότι ο Καβασίλας διακρίνει τα ακόλουθα τέσσερα στάδια της ευχαριστιακής θυσίας: 1) εκλογή δώρου (ἀποκόπτω, ἀφαιρέω, ἀφορίζω, ἀποκοπή); που αναφέρονται στα κεφάλαια IV και V της «Εξήγησης της Θείας Λειτουργίας», που βρίσκεται επιπλέον στα κεφάλαια VII, 1 και VIII, 1· 2) προσφορά δώρου (ἀνατίθημι, προσαγωγή); περιγράφεται στα Κεφάλαια II, III, V, X, XXIV. 3) make a Sacrifice (θύω, θυσία); παρουσιάζονται κυρίως στο Κεφάλαιο ΧΧΧΙΙ. Εκτίθεται επιπλέον στο έργο «Εξήγηση των Τελετών της Θείας Λειτουργίας». 4) κοινωνία με τη Θυσία (κοινωνία), που περιγράφεται κυρίως στο Κεφάλαιο LIII. Αν και ο ίδιος ο όρος εμφανίζεται πολλές φορές στην «Εξήγηση της Θείας Λειτουργίας»: XV, 6; XIX, 1; XXVI, 3, 4; XXVII; XXIX, 11, 16; XXXIV, 9; XXXVI, 1; XXXVIII, 1. Γίνεται προφανές ότι ο Καβασίλας βλέπει ομοιότητες μεταξύ των σταδίων της ευχαριστιακής θυσίας και της προσφοράς ειρήνης, η οποία με τη σειρά της έχει τα ακόλουθα στάδια: 1) επιλογή του θυσιαζόμενου ζώου μεταξύ άλλων ζώων σύμφωνα με την αρχή της «σχέσης ζωής» 8 . 2) να τον φέρουν στους ιερείς. 3) σφαγή του θύματος. 4) κατανάλωση κρέατος θυσίας ή γεύματος 9. Και αυτή η ομοιότητα, όπως σημειώνει ο Καβάσιλα, δεν είναι τυχαία, γιατί οι ίδιες οι θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης ήταν πρωτότυπα της Ευχαριστιακής Θυσίας 10. Αν σε σχέση με την εικόνα, τη σειρά του εορτασμού της, η Ευχαριστία δείχνει όλα τα συστατικά στάδια μιας αιματηρής θυσίας (ειρηνική θυσία), τότε σε σχέση με το αντικείμενο της προσφοράς (ψωμί και κρασί), η Θεία Ευχαριστία λειτουργεί ως αναίμακτη θυσία, δηλαδή ως «δώρο προσφορά» το κρασί «δεν τοποθετούνται αμέσως ως ιερή Θυσία στο θρόνο... αλλά πρώτα προσφέρονται, σερβίρονται και ονομάζονται τίμια δώρα στον Θεό» 12. Εφόσον σε σχέση με το θέμα της προσφοράς (ψωμί και κρασί) η Θεία Ευχαριστία είναι αναίμακτη θυσία (δηλαδή προσφορά δώρου), και σε σχέση με τα στάδια της θυσίας της, στη συνέχεια, ως θυσία. καταλήγει, η Ευχαριστιακή Θυσία, όπως και η Θυσία του Γολγοθά, περιλαμβάνει όλα τα είδη των θυσιών της Παλαιάς Διαθήκης και, όπως η Θυσία της Καινής Διαθήκης, τα αντικαθιστά 13 . Ήταν ακριβώς η έκκληση στις θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης και η σύγκριση της σειράς εκτέλεσής τους με τον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας που επέτρεψε στον Καβασίλα να μιλήσει για την Ευχαριστία ακριβώς ως Θυσία ολόκληρης της Εκκλησίας στον Θεό. Ωστόσο, η Ευχαριστία δεν μοιάζει μόνο στα στάδια του εορτασμού της με τις θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά και παρόμοια με τα στάδια της ζωής του Χριστού. Η ζωή του Χριστού, ή μάλλον η οικονομία της σωτηρίας που ολοκληρώθηκε από Αυτόν, έχει επίσης τα ακόλουθα στάδια: επιλογή του Δώρου, προσφορά του Δώρου, θυσία και κοινωνία. Έτσι, ο ιερέας που στα προσκομίδια αφαιρεί ένα αρνί από ένα αρνί πρόσφορα συμβολίζει τον Χριστό, το αρνί πρόσφορα συμβολίζει την ανθρώπινη φύση και το αρνί συμβολίζει το σώμα του Χριστού. Ο Καβασίλας βλέπει τη βάση αυτού του συμβολισμού στο γεγονός ότι «ο ίδιος ο Υιός του Θεού το επέλεξε (ἐξεῖλεν), δηλαδή το ανθρώπινο Σώμα Του για τον εαυτό του, διαχωρίζοντάς το από τη σύγχυσή μας (φυράματος), και ο ίδιος το έφερε ως δώρο στον Θεό» 14. Περαιτέρω, όπως σημειώνει ο Καβασίλας, η ζωή του Χριστού, ή μάλλον το Σώμα Του, «αφιερώθηκε στον Θεό από την ίδια στιγμή που σχηματίστηκε... και, τέλος, ο ίδιος την σήκωσε στον σταυρό και τον πρόσφερε ως Θυσία» 15. Αλλού, συγκρίνοντας τις αιματηρές και αναίμακτες (δώρα) θυσίες με την αρχαία ζωή του Χριστού: (προσήγοντο) στον Θεό θυσίες που αποτελούνταν από τη σφαγή (σφαγή) ζώων, αιματηρές θυσίες, αλλά έφερναν και δώρα, όπως χρυσά ή ασημένια πράγματα Και το Σώμα του Χριστού ήταν και τα δύο Ήταν Θυσία... αλλά πρώτα προσφέρθηκε (ἀνέκειτο) στον Θεό ως πολύτιμο δώρο (δῶν). (σῶμα τοῦ Χριστοῦ), όπως γράφει ο Καβασίλας, ήταν «δώρο στον Θεό» για δύο λόγους: 1) ως «πρώτοι καρποί του ανθρώπινου γένους» (ἀπαρχὴ τοῦ γένους ἡμῶν) 17. Ο Χριστός, ο Νέος Αδάμ, η Κεφαλή της σωζόμενης ανθρωπότητας, ως «πρώτοι καρποί» όλης της ανανεωμένης ανθρώπινης φύσης, είναι ο πρώτος που προσφέρει τον εαυτό Του σύμφωνα με την ανθρωπότητα, και μαζί Του όλη την ανθρώπινη φύση, ως Sacrifi18. 2) ως «πρωτότοκος» (πρωτότοκος) 19. Σύμφωνα με τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης (Εξ. 13:11–13), τα πρωτότοκα ζώα και ακόμη και τα πρωτότοκα μωρά έπρεπε να είναι αφιερωμένα στον Θεό. Ο Χριστός λοιπόν, ως πρωτότοκος, σύμφωνα με τον Καβάσιλα, αφιερώνεται, ολόκληρη η επίγεια ζωή Του, στο να υπηρετήσει τον Θεό εκπληρώνοντας τον Νόμο και τους Προφήτες και να υπηρετήσει τους άλλους για να θεραπεύσει τις πνευματικές και σωματικές τους ασθένειες. Όπως βλέπουμε, η θυσιαστική ζωή του Χριστού χωρίζεται σε δύο κύριες περιόδους. Πρώτον, το μεγαλύτερο μέρος της ζωής Του ήταν «έργο υπηρεσίας για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους» 20 - μια εποχή που ήταν «Δώρο» (δῶρον) στον Θεό και στους ανθρώπους. Δεύτερον, ο Χριστός στο τέλος της ζωής Του προσφέρθηκε ως Θυσία για την ανθρωπότητα για τις αμαρτίες του κόσμου: «Η θυσία [του Χριστού] έγινε ακριβώς δια του σταυρού (διὰ σταυροῦ)» 21. Έτσι ο Χριστός, από «Δώρο» προς τον Θεό, έγινε «Θυσία» (θυσία) προς Αυτόν2. Η ολοκλήρωση της οικονομίας της σωτηρίας που επιτελέστηκε από τον Χριστό είναι η «κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στην Εκκλησία» 23, την οποία ο Καβασίλας ονομάζει «στόχο» (τέλος) και «καρπό» (απότέλεσμα) των «παθών, διδασκαλίας και έργων του Χριστού» 24. Έτσι, η θυσιαστική ζωή του Χριστού τελειώνει με το τελευταίο στάδιο της κοινωνίας του Πνεύματος. «Τότε η Εκκλησία έλαβε το Άγιο Πνεύμα μετά την ανάληψη του Χριστού στους ουρανούς, αλλά τώρα δέχεται τη δωρεά του Αγίου Πνεύματος αφού λάβει τα Δώρα στο ουράνιο θυσιαστήριο, δηλαδή μετά τον καθαγιασμό τους» 25. Έτσι, η οικονομία της σωτηρίας που πέτυχε ο Χριστός, σύμφωνα με τον Καβασίλια, έχει επίσης τέσσερα στάδια: 1) εκλογή του Δώρου. Στο μυστήριο της Ενσάρκωσης, από όλη την ανθρώπινη φύση, ο Χριστός «διαλέγει» (ἐξαιρεῖ) το ανθρώπινο Σώμα για τον εαυτό Του και γίνεται, σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση Του, «Δώρο» προς τον Θεό και τους ανθρώπους. 2) προσφορά του Δώρου. Ο Χριστός «αφιερώνει» (ἀνάκειται) ολόκληρη την ανθρώπινη ζωή του στη γη στην υπηρεσία του Θεού και όλης της ανθρωπότητας. 3) Κάνοντας μια Θυσία. Στον Γολγοθά, ο Χριστός από το «Δώρο» (δῶρον) γίνεται η «Θυσία» (θυσία) προς τον Θεό και όλη την ανθρωπότητα. 4) κοινωνία. Την πεντηκοστή ημέρα μετά την Ανάσταση, ολόκληρη η Εκκλησία συμμετέχει στο Άγιο Πνεύμα, το οποίο ολοκληρώνει την οικονομία του Χριστού. Τα στάδια της εκτέλεσης της ευχαριστιακής θυσίας είναι παρόμοια με τα στάδια της εκτέλεσης των θυσιών της Παλαιάς Διαθήκης, γιατί είναι εικόνες του αληθινού πρωτοτύπου - «της οικονομίας του Χριστού» (τῆς τοῦ Χριστοῦ οἰκονομίας) 26, επομένως οι θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης και η Ευχαριστιακή Θυσία εμφανίζονται στην «Εξήγηση της ζωής» ως «Εξήγηση της ζωής» του Χριστού. 2. Στάδια της ευχαριστιακής θυσίας Η εκλογή (αποκοπή) του 27ου δώρου περιλαμβάνεται στην ιεροτελεστία της προσκομιδής και συνίσταται στο ότι από τον προσφερόμενο «ολόκληρο ψωμί» (ὁλοκλήρων ἄρτων), ο ιερέας χωρίζει ένα αρνί, το οποίο γίνεται δώρο (ἀφαιρούμενος ποιεῖται δῶρον) 28 . Ας αναδείξουμε και ας εξετάσουμε τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της επιλογής του δώρου στην ευχαριστιακή θυσία, στα οποία ο ίδιος ο Καβασίλας δίνει ιδιαίτερη έμφαση. Ας εξετάσουμε πρώτα το ζήτημα της ουσίας του μυστηρίου. Εδώ η βασική έννοια που εισάγει ο Καβασίλας και στην οποία βασίζεται ολόκληρη η αντίληψή του για την Ευχαριστιακή Θυσία είναι η έννοια των «πρώτων καρπών της ανθρώπινης ζωής» (ἀπαρχὰς τῆς ἀνθρωπίνης ζωῆς) 29 . Ονομάζει το ψωμί και το κρασί τους πρώτους καρπούς της ανθρώπινης ζωής στην ευχαριστιακή προσφορά. Ο Cabasilah αποκαλύπτει την ουσία αυτής της έννοιας κάνοντας παραλληλισμούς μεταξύ της πρακτικής της Παλαιάς Διαθήκης της μεταφοράς δώρων στο ναό και της ευχαριστιακής προσφοράς: εάν κατά τους χρόνους της Παλαιάς Διαθήκης οι πρώτοι καρποί των καρπών (δηλαδή η πρώτη σοδειά), τα πρωτότοκα των ζώων έφερναν στο ναό (Εξ. 28η καιν. ως «οι πρώτοι καρποί της ζωής» (ἀπαρχὰς τῆς ζωῆς) προσφέρεται στους ανθρώπους ψωμί και κρασί ως δώρο στον Θεό 30 . Εδώ μπορούμε να επισημάνουμε αρκετούς λόγους για τους οποίους το ψωμί και το κρασί είναι οι πρώτοι καρποί της ανθρώπινης ζωής. Πρώτον, το ίδιο το φαγητό (συμπεριλαμβανομένου του ψωμιού και του κρασιού) είναι σύμβολο (σῆμα) της ζωής, γιατί όλη η ζωή υποστηρίζεται από το φαγητό 31 . Δεύτερον, το ψωμί και το κρασί είναι «αποκλειστικά ανθρώπινη τροφή» 32, γιατί η ανάγκη για ψήσιμο ψωμιού και παρασκευή κρασιού είναι μοναδική για τον άνθρωπο. Το ψωμί και το κρασί είναι κάτι ζωτικής σημασίας, αυτό που εκτιμά, αυτό που συντηρεί τη ζωή του και χωρίς το οποίο σβήνει. Επομένως, σύμφωνα με τη σκέψη του Cabasilas, εάν στην Παλαιά Διαθήκη, υπό το πρόσχημα των πρώτων καρπών του θερισμού, όλη η σοδειά προσφερόταν στον Θεό ως δώρο, τότε στην Καινή Διαθήκη, με το πρόσχημα του άρτου και του κρασιού (οι πρώτοι καρποί της ανθρώπινης ζωής), οι Χριστιανοί στην Ευχαριστία προσφέρουν τη ζωή τους ως δώρο στον Θεό. Η προσφορά των «πρώτων καρπών της ζωής» (ψωμί και κρασί) είναι σύμβολο προσφοράς όλης της ζωής στον Θεό. Ο κύριος λόγος σύμφωνα με τον οποίο τα δώρα προσφέρονται ακριβώς ως «πρώτοι καρποί της ζωής» και συμβολίζουν (σημαίνεται) την ανθρώπινη ζωή είναι ότι ο Χριστός, ως απάντηση στην προσφορά αυτών των δώρων, δίνει τον Ίδιο τη Ζωή: «Ο Ίδιος ο Σωτήρας, δεχόμενος αυτά τα δώρα και εκτιμώντας τα πάνω από κάθε νόμιμη υπηρεσία, δίνει σε αντάλλαγμα το Body3 και το αίμα Του». Ο Καβασίλας σημειώνει ότι το δώρο που φέρεται «δεν πρέπει να είναι τελείως διαφορετικό από την ανταμοιβή», αλλά πρέπει να έχει κάποια «ομοιότητα» (συγγενές) με την ανταμοιβή, γιατί Αυτός που το δίνει είναι ο Δίκαιος Κριτής, ο οποίος «καθορίζει το βάρος και το μέτρο σε όλα» 34. Ο Χριστός καθιέρωσε στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας την προσφορά της Θείας Ευχαριστίας. για ζωή, αιώνια ζωή για προσωρινή ζωή». Δεύτερον, ότι «η χάρη μπορεί να έχει μια εικόνα ανταμοιβής». και τρίτον, ώστε «να εκπληρωθεί ο λόγος: Θα βάλω το έλεός Μου στη ζυγαριά» 35 . Κάθε Χριστιανός θυσιάζει με προσευχή ολόκληρη τη ζωή του στον Θεό στη λειτουργία υπό τη μορφή άρτου και κρασιού, και ο ίδιος ο Χριστός ανταποκρίνεται σε αυτήν την προσφορά και δίνει ένα ανταποδοτικό δώρο: τον Άρτο της Ζωής (Το Σώμα Του) και το Ποτήρι της Ζωής (Το Αίμα Του). Έτσι οικοδομεί το Ευχαριστιακό του παράδειγμα ο Καβασίλας: «Ζωή για ζωή» (ζωὴν ἀλλαττόμεθα ζωῆς) 36 . Ο άνθρωπος μπορεί να λάβει το δώρο της εν Χριστώ ζωής μόνο όταν δώσει όλη του τη ζωή, ολόκληρο τον εαυτό του, στον Θεό ως δώρο. Ο Αρχιεπίσκοπος Francesco Pio Tamberrino σημειώνει ότι ένας χριστιανός έχει μόνο έναν άξιο τρόπο να εκφράσει τον αποφατικό χαρακτήρα της εν Χριστώ ζωής - το μαρτύριο (mediante il martirio) 37, δηλαδή να είναι ζωντανός μάρτυρας για τον Χριστό σε όλη του τη ζωή, θυσία στον Χριστό, αφιερώνοντας όλη του τη ζωή σε Αυτόν. Τώρα γίνεται φανερό ότι στην Ευχαριστιακή Θυσία διατηρείται η αρχή της «σχέσης ζωής» στην επιλογή του δώρου, που ήταν το κύριο κριτήριο για την επιλογή του δώρου στις θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης. Περιγράφοντας την εκλογή του δώρου, ο Άγιος Νικόλαος εφιστά επίσης την προσοχή στο γεγονός ότι στην ευχαριστιακή προσφορά ο ιερέας προσφέρει ως δώρο στον Θεό (δῶρον ποιεῖται) όχι όλο τον άρτο (ὁλόκληρος), που έφεραν (προσενεχθέντας) 38 χριστιανοί στην προσκομιδία, αλλά μόνο εκείνο το μέρος του που ο ίδιος κόβει από αυτό (ἀποτέμ). Και σε αυτό ο άγιος βλέπει την ιδιαιτερότητα της προσφοράς της Καινής Διαθήκης. Αν στην Παλαιά Διαθήκη ο ίδιος ο δωρητής διάλεξε και έφερνε το ζώο της θυσίας στους ιερείς για να κάνουν τη θυσία, τότε στην ευχαριστιακή προσφορά δεν είναι χριστιανοί, αλλά ο ίδιος ο ιερέας που κόβει (ἀποτέμνει) ένα αρνί από το ψωμί, το προσφέρει ως δώρο στον Θεό (ἀνατίθησι) και θυσιάζει (θύει και φέρνει το δώρο του ιδιοκτήτη). το δώρο (όπως ήταν στην Παλαιά Διαθήκη) στους ιερείς (όπως υπάρχει στην Καινή Διαθήκη); Ο Καμπασίλας βλέπει την απάντηση σε αυτό το ερώτημα στην οικονομία της σωτηρίας. Όπως ο ίδιος ο Χριστός στην Ενσάρκωση «διάλεξε» (ἐξεῖλεν) το Σώμα Του, «διαχωρίζοντάς το» (ἀφελών) από την ανθρώπινη φύση, και ο ίδιος το έφερε (ἔδωκεν) ως δώρο στον Θεό, «θέτοντάς το στους κόλπους του Πατέρα», έτσι και ο ιερέας, ως εικόνα του Χριστού, προσφέρει με βούληση δώρο το ψωμί. στον Θεό 41. Ας σημειώσουμε ότι ο Καβασίλας βλέπει την αρχή της συμβολικής προσφοράς ζωής στον Θεό όχι μόνο στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, αλλά και στο μυστήριο του Βαπτίσματος. Στο Βάπτισμα «λαμβάνουμε ζωή σε αντάλλαγμα για ζωή, δίνουμε μια και λαμβάνουμε άλλη στη θέση της» 42 . Στο Βάπτισμα, η προσφορά ζωής γίνεται μόνο «κατ’ εικόνα και εικόνα» (ἐν εἰκόνι τινὶ καὶ γραφῇ), και η επιστροφή της ζωής είναι αληθινή, αυθεντική (ἀληθής) 43 . Εδώ το δώρο που φέρνει ο βαπτισμένος στον Θεό είναι μόνο «μίμηση» (μιμεῖσθαι) του θανάτου του Κυρίου. Ο Θεός, ως απάντηση στην εικονική εικόνα του θανάτου, στον εικονικό θάνατο με τον Χριστό, δίνει το δώρο της πραγματικής αιώνιας εν Χριστώ ζωής (ἡ δ᾽ ἀναβίωσις ζωή ἐστιν ἀληθής) 44 . Κάτι παρόμοιο συμβαίνει και στην ευχαριστιακή θυσία: ένας χριστιανός θυσιάζει τη ζωή του στον Θεό μόνο συμβολικά, μεταφορικά, με το πρόσχημα του ψωμιού και του κρασιού, αλλά λαμβάνει μια πραγματική ανταμοιβή - το αληθινό Ζωοδόχο Σώμα και Αίμα Χριστού. Στην ιερή ιεροτελεστία της επιλογής του δώρου, μπορούν να εντοπιστούν αρκετά σημαντικά σημεία που χαρακτηρίζουν την Ευχαριστία ως Θυσία της Καινής Διαθήκης: 1) Το ψωμί και το κρασί είναι «οι πρώτοι καρποί της ανθρώπινης ζωής» και σημαίνουν (σημαίνεται), συμβολίζουν τη ζωή του. 2) Οι κατ' εικόνα Χριστιανοί (ἐν εἰκόνι), υπό το πρόσχημα του άρτου και του κρασιού, προσφέρουν τη ζωή τους, τον εαυτό τους ως θυσία στον Θεό. 3) Ο Κύριος, σε αντάλλαγμα για αυτή τη συμβολική προσφορά των Χριστιανών της ζωής τους, τους ανταμείβει με την αληθινή Ζωή - το Ζωοδόχο Σώμα και Αίμα Του. Το επόμενο στάδιο της Ευχαριστιακής Θυσίας, που γίνεται μετά την εκλογή του δώρου, είναι η προσφορά. Εδώ πάλι βλέπουμε έναν παραλληλισμό με τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα των θυσιών της Παλαιάς Διαθήκης. Στην Παλαιά Διαθήκη, αφού διάλεγε ένα ζώο θυσίας (ή οποιοδήποτε πράγμα), ο δωρητής το έφερνε στο ναό και το αφιέρωσε στον Θεό. Δηλαδή, πριν γίνει η θυσία ως πράξη σφαγής, το ίδιο το ζώο έγινε δώρο στον Θεό 45. Κάτι παρόμοιο βλέπουμε στην Ευχαριστία: ένα αρνί που κόβεται από πρόσφορο και τοποθετείται σε πατέντα γίνεται «προσφερόμενο» (ἀνατεθήναι) στον Θεό, «δώρο» (δῶρον) σε Αυτόν 46 . Εδώ έχουμε να κάνουμε με θυσιαστική ορολογία. Ο Καβασίλας εισάγει έναν νέο όρο: «δώρο» (τὸ δῶρον). Το δώρο αναφέρεται στο εκλεκτό, ειδικά επιλεγμένο και ειδικά προσφερόμενο ψωμί και κρασί στον Θεό στην ιεροτελεστία της προσκομιδής. Αν πριν από τη στιγμή της προσφοράς του άρτου και του κρασιού ήταν «κτήμα» (ἰδιοκτησία) της Εκκλησίας, τότε αφού τα προσφέρουν στον Θεό γίνονται δώρα αφιερωμένα σε Αυτόν 47 . Ο κύριος σκοπός της μεταφοράς δώρων, όπως σημειώσαμε παραπάνω, είναι να λάβουμε «σε αντάλλαγμα» την ίδια τη ζωή, δηλαδή τον καθαγιασμό των δώρων στο Σώμα και το Αίμα του Χριστού. Αλλά ο Καβασίλας απαριθμεί και άλλους «σκοπούς» (τὰ αἴτια) για τους οποίους φέρονται δώρα. Κάθε δώρο, όπως σημειώνει, δίνεται είτε ως έκφραση ευγνωμοσύνης, είτε ως εξιλαστήριο, για να λάβεις κάτι. Η ευχαριστιακή προσφορά είναι και «ευχαριστήριος» και «ικέσιος» 48 . Τα δώρα προσφέρονται σε ευγνωμοσύνη, γιατί η Εκκλησία ευχαριστεί τον Χριστό για την οικονομία της σωτηρίας που έκανε, καθώς και για όλους τους αγίους και «ιδιαίτερα» (ἐξαίρετως) για τη Θεοτόκο Μαρία, στην οποία έχει ήδη εκτελεστεί αυτό το μυστήριο της σωτηρίας. Αλλά φέρνοντας δώρα, η Εκκλησία ζητά επίσης από τον Θεό έλεος για όλους τους Χριστιανούς, ζωντανούς και νεκρούς, ζητώντας τους «άφεση αμαρτιών και κληρονομιά της Βασιλείας» 49 . Η προσφορά του δώρου, δηλαδή του άρτου και του κρασιού, γίνεται σταδιακά σε όλη τη λειτουργία: από το διαχωρισμό του δώρου, που γίνεται στα προσκομήδια, μέχρι τον αγιασμό του και την εμφάνιση της ίδιας της Θυσίας, Χριστού 50. Τελείται από τον ιερέα για λογαριασμό ολόκληρης της Εκκλησίας. Το πρόσφορο καταλαμβάνει μεγάλο μέρος της λειτουργίας: από την προσκομιδή μέχρι την επίκληση. Και αυτό δεν είναι τυχαίο, για κάθε ιερή πράξη, που τελείται, μεταξύ άλλων και λόγω πρακτικής ανάγκης (τῆς χρείας ἕνεκα), ταυτόχρονα δηλώνει (σημαίνει) κάποιο στάδιο της οικοδομής του Χριστού 51 . Στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, το δώρο (άρτος και κρασί) που φέρνει η Εκκλησία πριν τον καθαγιασμό της συμβολίζει τον ίδιο τον Χριστό (τὰ τίμια δῶρα, δι᾽ ὧν Χριστός σημαίνεται) 52, και επομένως «στο ψωμί ακριβώς όπως στον πίνακα απεικονίζεται και γράφεται ολόκληρη η οικονομία του Χριστού π. ἐν τῷ π. γραφομένης)” 53 . Στις τελετουργίες της λειτουργίας, πρώτα, «ως κατ' εικόνα συλλογιζόμαστε (ὡς ἐν τύπῳ θεωροῦμεν) τον Χριστό και το Παιδί, και τα βάσανα, και οδηγούμε στη σταύρωση. Τότε βλέπουμε αυτό το ίδιο το ψωμί, μέσα στο οποίο συλλογιστήκαμε ολόκληρη τη ζωή του Χριστού, να μεταφέρεται σε αυτό το ίδιο το Σώμα, που αληθινά υπέμεινε όλα αυτά, και αναστήθηκε, και ανέβηκε, και τώρα κάθεται στα δεξιά του Πατέρα» 54 . Ωστόσο, όλες οι συμβολικές ιερές τελετές είναι μόνο ιστορία (ἱστορία) 55, εικόνα (εἰκών) 56, περιγραφή (γράφην), ομοίωση (τύπον) 57 της ζωής και του θανάτου του Κυρίου. Ο Καβασίλα αντιπαραβάλλει αυτόν τον τομέα του ευχαριστιακού συμβολισμού με τον τομέα του ευχαριστιακού ρεαλισμού - την πραγματική προσφορά δώρων στον Θεό από την Εκκλησία και την πραγματική αφιέρωσή τους στο Σώμα και το Αίμα του Χριστού. Εδώ βλέπουμε πώς, με τον καιρό, η πραγματική ιερή πράξη της προσφοράς δώρων από την Εκκλησία άρχισε να συνδυάζεται με συμβολισμούς που απεικονίζουν την οικονομία της σωτηρίας 58 . Σύμφωνα με την Καβασίλια, η Ευχαριστιακή Θυσία είναι «έργο» (ἔργον) 59, «πραγματική θυσία» (πρᾶγμα θυσίας) 60. Δεν είναι «ούτε εικόνα θυσίας» (οὐ τύπος θυσίας), «ούτε ομοίωση αίματος» (οὐδὲ αἵμα) (οὐδὲ αἵμα) (οὐδὲ αἵματος) σφαγῆς), αλλά «αληθινή σφαγή και θυσία» (ἀληθῶς σφαγὴ καὶ θυσία) 61. Και ο ίδιος ο ιερέας, που κάνει την ευχαριστιακή θυσία για λογαριασμό της Εκκλησίας, ονομάζεται «ιερέας», «που κάνει τη θυσία» (θύτης) 62. Και εδώ αντιμετωπίζουμε αμέσως μια σειρά από προβλήματα. Αν δεχτούμε τη θέση ότι η ευχαριστιακή θυσία είναι «αληθινή σφαγή και θυσία», τότε τι, πότε και πώς σφάζεται πάνω της. Ο Cabasilas εγείρει αυτά τα ερωτήματα στο κεφάλαιο XXXII της «Εξήγησης της Θείας Λειτουργίας» («On the Sacrifice same and what is offered in the Sacrifice») και σε μια ξεχωριστή πραγματεία «Explanation of the Rites of the Divine Liturgy» σε μια ενότητα με τίτλο στην κριτική έκδοση του Severian du Sacriature of the Sacriceu θυσία eucharistique). Ας δούμε πώς ο ίδιος ο Καμπασίλας επιλύει αυτά τα ζητήματα, προσπαθήστε να αναλύσετε τις δηλώσεις του και να βγάλετε τα κατάλληλα συμπεράσματα. Αρχικά, ας εξετάσουμε το ζήτημα του τι θυσιάζεται και τι σφάζεται στην Ευχαριστία. Αρχίζοντας να απαντά σε αυτό το ερώτημα, ο Cabasilas αποδεικνύει σταθερά ότι η σφαγή του ψωμιού στη λειτουργία είναι αδύνατη και τελικά χωρίς νόημα. Πρώτον, το ψωμί, ως αναίμακτο πρόσφορο, δεν μπορεί να είναι θυσία, δεν μπορεί να σφαχτεί, γιατί είναι άψυχο αντικείμενο, και η σφαγή πάντα συνεπάγεται την έκχυση αίματος. Δεύτερον, σκοπός του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, όπως γράφει ο Καβασίλας, «δεν είναι να δεις τον άρτο να θανατώνεται (σφαττόμενον), αλλά να δεις το αρνί που με τη σφαγή του αφαιρεί την αμαρτία του κόσμου» 63. Για να αντικρούσει τελικά την ιδέα της δυνατότητας σφαγής του ψωμιού, ο Cabasilas το τοποθετεί σε διαφορετικό επίπεδο: αν σφάζεται ψωμί, τότε πότε συμβαίνει αυτό; Αν ο άρτος γίνει θυσία πριν τον αγιασμό, δηλαδή πριν από την προσευχή της επικλήσεως, σημαίνει ότι η ευχαριστιακή θυσία τελείται αποκλειστικά από τις δυνάμεις της Εκκλησίας, χωρίς τη συμμετοχή του Αγίου Πνεύματος. Από αυτό προκύπτει ότι ο αρχιερέας, ο εκτελεστής της ευχαριστιακής θυσίας, είναι η Εκκλησία και όχι ο Χριστός. Η Θεία Ευχαριστία σε αυτή την περίπτωση δεν είναι η Θυσία του Αμνού του Θεού (οὐκ ἔστιν ἡ θυσία τοῦ Ἀμνοῦ τοῦ Θεοῦ) 64, η οποία, όπως λέει ο Καβασίλας, έρχεται σε αντίθεση με την «αληθινή διδασκαλία» (τῇἀληθεῖ δόξῃ) 65 . Εδώ ο Καβάσιλας αναφέρεται στη διδασκαλία της Εκκλησίας για την ενότητα της ευχαριστιακής θυσίας και της θυσίας του Γολγοθά, της οποίας ο Χριστός είναι ο μόνος Αρχιερέας. Η έλλειψη σύνδεσης μεταξύ της Ευχαριστιακής Θυσίας και της Θυσίας του Γολγοθά έρχεται σε αντίθεση με την «αληθινή διδασκαλία». Αν θυσιαστεί ψωμί μετά τον αγιασμό, τότε στην περίπτωση αυτή δεν θα μιλάμε πλέον για σφαγή του άρτου, αλλά για σφαγή του Σώματος του Χριστού. Η προσφορά του άρτου πριν τον καθαγιασμό του διακόπτει τη σύνδεση της Ευχαριστίας με τον Γολγοθά και καθιστά την Ευχαριστία μόνο ανθρώπινη θυσία στον Θεό. Επιπλέον, ακόμη κι αν το ίδιο το ψωμί σφαγιαζόταν συμβολικά, οι πιστοί δεν θα είχαν κανένα όφελος από αυτό, επομένως η σφαγή του ψωμιού στη λειτουργία από τον Καβάσιλα απορρίπτεται. Έτσι, η θυσία ψωμιού είναι αδύνατη και χωρίς νόημα, γιατί: 1) είναι αδύνατο να σφάξετε άψυχο ψωμί. 2) η πιθανή θυσία ψωμιού δεν θα πετύχαινε τον στόχο του Μυστηρίου - τον αγιασμό των πιστών, επομένως, είναι ανούσιο και άχρηστο. 3) Σε αυτή την περίπτωση, η Ευχαριστιακή Θυσία θα ήταν μια θυσία που εκτελείται αποκλειστικά από την ανθρώπινη δύναμη, και αυτό έρχεται σε αντίθεση με τη διδασκαλία ότι ο Τελετής της είναι ο Χριστός. 4) Η Ευχαριστιακή Θυσία δεν θα είχε καμία απολύτως σχέση με τη Θυσία του Γολγοθά, και επομένως δεν θα μεταδώσει τα σωτήρια της δώρα. Αν είναι αδύνατον να θυσιάσεις ψωμί, τότε είναι δυνατόν να θυσιάσεις τον αφιερωμένο Άρτο της Ζωής, δηλαδή το ίδιο το Σώμα του Χριστού, στην Ευχαριστία; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα συνοψίζεται σε τρεις βαθμούς για τον Cabasilah. Πρώτον, η θυσία του Σώματος του Χριστού στην Ευχαριστία δεν θα ήταν τίποτα άλλο από την εκτέλεση μιας νέας θυσίας, διαφορετικής από τη Θυσία του Γολγοθά. Και ως αποτέλεσμα, σε κάθε λειτουργία θα γινόταν μια νέα θυσία, διαφορετική από όλες τις προηγούμενες ευχαριστιακές θυσίες και τη Θυσία του Γολγοθά. Στην περίπτωση αυτή, ο ίδιος ο Χριστός γίνεται Θυσία πολλές φορές (πολλάκις θύεται ὁ Χριστός), κάτι που έρχεται σε αντίθεση με τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής για την κάποτε Θυσία του Χριστού: «Ο Χριστός κάποτε προσέφερε τον εαυτό Του ως θυσία για να αφαιρέσει τις αμαρτίες πολλών» (Εβρ. 9:28). Δεύτερον, αν ο άρτος είχε γίνει το Σώμα του Χριστού πριν τον καθαγιασμό, τότε στην Ευχαριστία ο ίδιος ο Χριστός θα είχε σφαγιαστεί από τα χέρια του ιερέα. Και αν υποθέσουμε, όπως γράφει ο Καβασίλας, ότι αυτό θα ήταν δυνατό, τότε θα επακολουθούσε ότι αυτοί που προσφέρουν τη θυσία είναι σταυροῦντας, αφού στην Ευχαριστία γίνεται αληθινή σφαγή και όχι απλώς μορφή ή εικόνα της σφαγής 67 . Ωστόσο, ο ιερέας αποκαλείται «ιερέας, ιερέας» (θυτής) με την έννοια ότι κάνει προσφορά άρτου και κρασιού ως δώρο στον Θεό για λογαριασμό της Εκκλησίας. Όμως ο ιερέας δεν είναι ο εκτελεστής της ευχαριστιακής θυσίας, γιατί η Θυσία της και Ιερέας είναι ο Χριστός ἱερεῖον) 68 . Τρίτον, το Σώμα του Χριστού μετά την Ανάσταση είναι αβλαβές (ἀκήρατον), αθάνατο (ἀθάνατον) και κατοικεί στον ουρανό στα δεξιά του Θεού Πατέρα. Δεν μπορεί πλέον να θανατωθεί ξανά ή να υποστεί αλλαγές (οὐ γὰρ σφαγῆναι ἔτι ἢ πληγῆναι δύναται) 69 . Μέσω της λογικής μεθόδου αναγωγής στο παράλογο (reductio ad absurdum), ο Καβασίλας δείχνει ότι ούτε η σφαγή του ψωμιού ούτε η σφαγή του Σώματος του Χριστού είναι δυνατή στην ευχαριστιακή θυσία, επομένως καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η ευχαριστιακή θυσία δεν τελείται ούτε πριν ούτε μετά την ίδια τη στιγμή του καθαγιασμού. ἀγιάζεσθαι) δώρα 70. Η Θεία Ευχαριστία, κατά την Καβασιλία, ονομάζεται με την ορθή έννοια της λέξης Θυσία και Θυσία, γιατί το αποτέλεσμα της εορτής της είναι η εμφάνιση μέσω της μεταμόρφωσης της πραγματικής Θυσίας - του σφαγμένου Αμνού του Θεού. Έτσι, η πραγματικότητα της Ευχαριστιακής Θυσίας εξαρτάται από τη μεταφορά (μεταβολή) των δώρων, που είναι η σφαγή (σφαγή) του Αμνού του Θεού που έγινε στο παρελθόν. Το θέμα της μετατροπής των προσφερόμενων δώρων σε Σώμα και Αίμα Χριστού είναι βασικό για τη θεολογία της Ευχαριστιακής Θυσίας. Για να εξηγήσει την εικόνα, τη μέθοδο εκτέλεσης της ευχαριστιακής θυσίας μέσω της μεταμόρφωσης, ο Καβάσιλος τη συγκρίνει και πάλι με τις θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης. Κατά τη θυσία της Παλαιάς Διαθήκης, μέσω της πράξης της σφαγής, ένα πρόβατο από δώρο έγινε θύμα, γιατί από «ασφάγιστο» μετατράπηκε σε «σφαγμένο»: «Όταν θυσιάζεται ένα πρόβατο, από ασφαγμένο μετατρέπεται (μεταβολή) σε σφαγμένο τὸν. Και κατά συνέπεια, αυτή η «αλλαγή στο πρόβατο το κάνει αληθινή θυσία ἐργάζεται)» 71 . Έτσι, με την ίδια την πράξη της σφαγής, το πρόβατο πέρασε από την κατάσταση του «δώρου» στην κατάσταση της «θυσίας» και έτσι γινόταν η θυσία. Κάτι παρόμοιο συμβαίνει και στη Θεία Ευχαριστία: «Όπως όταν θυσιάζεται ένα πρόβατο, από το μη σφάξιμο μετατρέπεται σε σφαγμένο, έτσι και στην Ευχαριστία προσφέρεται (ὁ ἄρτος ἄθυτος) ο άρτος (ὁ ἄρτος ἄθυτος) στη Θυσία (τεθυμένον), αφού μετατρέπεται πολύ ο άρτος από τεθυμένον. Σώμα του Κυρίου, αληθινά σκοτωμένο (τὸ σφαγὲν ἀληθῶς)» 72 λοιπόν, συνεχίζει ο Cabasilah, «όπως μια αλλαγή (ἠ μεταβολὴ) σε ένα πρόβατο το κάνει αληθινή θυσία, έτσι και εδώ μέσα από μια αλλαγή (μεταβολήν) 73 η αληθινή Θυσία γίνεται, γιατί το ψωμί δεν μεταβάλλεται σε (είτα). σφαγή» (εἰς πρᾶγμα σφαγῆς), in the very Body of the Lord, sacrificed (εἰς αὐτὸ τὸ σῶμα Κυρίου τὸ τεθυμένον)» 74 . Από τα παραπάνω αποσπάσματα είναι σαφές ότι, σύμφωνα με τη σκέψη του Cabasilas, κάθε θυσία γίνεται τη στιγμή της αλλαγής της «κατάστασης»: όταν το «δώρο» γίνεται «θυσία» 75. Για τις θυσίες αίματος της Παλαιάς Διαθήκης, αυτή η στιγμή της μετάβασης από το «δώρο» στη «θυσία» έλαβε χώρα στην πράξη του θυσία. Η Θεία Ευχαριστία, ως αναίμακτη Θυσία, πραγματοποιείται όχι με τη σφαγή του άρτου ή μια νέα σφαγή του Σώματος του Χριστού, αλλά μέσω της αλλαγής του άρτου στο αληθινό Σώμα του Κυρίου, που πραγματικά θανατώθηκε στον Γολγοθά. Η σφαγή, σύμφωνα με την Cabasilia, δεν είναι αντικείμενο της ευχαριστιακής θυσίας, γιατί δεν σφάζεται τίποτα πάνω της: «Η θυσία δεν ολοκληρώνεται με τη σφαγή του Αμνού εκείνη την εποχή, αλλά με το σπάσιμο (μεταβαλλομένου) του άρτου στο σφαγμένο αρνί» 76 . Όπως σημειώνει ο μελετητής της Cabasilah, Markus Biedermann, «Η θυσία στην Ευχαριστία δεν είναι ο άρτος, που σερβιρίστηκε μόνο ως δώρο, αλλά το Σώμα του ίδιου του Χριστού» 77 . Στην Ευχαριστία ο άρτος «μη θυσιαστικός» (ἄθυτος) γίνεται (μεταβάλλει) «θυσιαστικός» (τεθυμένον) και από δώρο που προσφέρει η Εκκλησία στον Θεό γίνεται (μεταβάλλει) Θυσία, δηλαδή Σώμα και Αίμα Αμνός Χριστού. Η μεταμόρφωση γίνεται από το (ἀπό) το άψυχο ψωμί σε (εἰς) το αληθινό σκοτωμένο Σώμα του Χριστού: «Μεταβάλλει γὰρ ἀπὸ τοῦ ἄρτου μὴ «78 . Η μετάφραση, σύμφωνα με την Cabasilia, είναι ένας τρόπος, μια εικόνα της εκτέλεσης της ευχαριστιακής θυσίας (διὰ τὴν μεταβολὴν), ενώ ο τρόπος εκτέλεσης της αιματηρής θυσίας της Παλαιάς Διαθήκης είναι η πράξη της σφαγής. Όπως σημειώνει ο Αρχιεπίσκοπος Κέρκυρας Γιάννης Σπητέρης, ο Καβάσιλας ήταν ο πρώτος από τους Πατέρες της Ανατολής που όρισε τη μετάληψη ως τη στιγμή της Ευχαριστιακής Θυσίας 79 . Αυτή η σύγκριση της μεθόδου εκτέλεσης της ευχαριστιακής θυσίας με τις θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης επέτρεψε στον καθηγητή Αρχιεπίσκοπο Ιώβ (Gecche) να συμπεράνει ότι με τη μεταμόρφωση ο Καβασίλιας κατανοεί την ομοουσία, δηλαδή την ύπαρξη στα Ιερά Δώρα μετά τον καθαγιασμό δύο φύσεων ταυτόχρονα: της φύσης του άρτου και του κρασιού8 και της φύσης του άρτου και του κρασιού. Ένα φερμένο πρόβατο, που έχει γίνει δώρο στον Θεό, από τη φύση του παραμένει πρόβατο και πριν και μετά τη σφαγή. αλλάζει μόνο η κατάστασή του: από δώρο γίνεται θυσία. Επίσης στην ευχαριστιακή παρουσίαση η φύση του άρτου πριν και μετά την παρουσίαση παραμένει η ίδια. Αν όμως πριν από τη μεταμόρφωση το ψωμί ήταν δώρο στον Θεό, τότε τη στιγμή της μεταμόρφωσης γίνεται Θυσία, αφού ενώνεται με το θυσιαστικό Σώμα του Χριστού, επομένως, σύμφωνα με τον Αρχιεπίσκοπο Ιώβ (Gecchi), στην ευχαριστιακή θυσία μετά τη μεταμόρφωση, όπως στην περίπτωση της θυσίας προβάτου, το ψωμί από τη φύση του θα παραμείνει ήδη σε διαφορετική κατάσταση. Θυσία και όχι δώρο. Πράγματι, αν θεωρήσουμε τη σύγκριση που έδωσε ο Cabasilas ότι περιγράφει ακριβώς την ουσία της έννοιας της «μετάφρασης», τότε μπορούμε να καταλήξουμε σε ένα παρόμοιο συμπέρασμα. Ωστόσο, αυτό το συμπέρασμα «αντίκει στη διδασκαλία του Καβασίλα για την κεντρική πράξη της λειτουργίας: τη μετατροπή των δώρων στο αληθινό Σώμα και Αίμα του Χριστού» 81. Ο Αρχιεπίσκοπος Ιώβ (Geccha) εξέφρασε επαρκώς τη διδασκαλία του Cabasilas για τη μετάφραση; Σε αυτό το ερώτημα είναι δυνατό να απαντηθεί μόνο στρεφόμενος στο αρχαίο ελληνικό πρωτότυπο και μελετώντας προσεκτικά το πλαίσιο του τόπου ερμηνείας όπου περιγράφεται η παραπάνω σύγκριση. Στο Κεφάλαιο ΧΧΧΙΙ των «Εξηγήσεων της Θείας Λειτουργίας», ο Καβασίλας γράφει κυρίως για τον εορτασμό της ευχαριστιακής θυσίας και συγκρίνει τον εορτασμό της με τη σφαγή ενός προβάτου. Μετά τη σύγκριση που περιγράψαμε, ο Cabasilas κάνει μια σημαντική παρατήρηση: «Ἐπεὶ δὲ ἀμφότερα μετεβλήθη καὶ τὸ ἄθυτον καὶ ὁ ἄρτος καὶ γέγονεν ἀντὶ μέν ἀθύτου τεθυμένος, ἀντὶ δὲ ἄρτου σῶμα Χριστοῦ, διὰ τοῦτο ἡ σφαγὴ ἐκείνη οὐκ ἐν τῷ ἄρτῳ θεωρημένη ἐν τῷ σώματι τοῦ Χριστοῦ, οὐ τοῦ ἄρτου ἀλλὰ τοῦ Ἀμνοῦ τοῦ Θεοῦ θυσία καὶ ἔστι καὶ λέγεται» 82 . «Εφόσον στον άρτο έγινε διπλή αλλαγή: αντί για μη θυσιαστικό ψωμί έγινε θυσία και αντί για ψωμί έγινε το Σώμα του Χριστού, τότε η σφαγή, που συλλογίζεται όχι στον άρτο, αλλά στην ουσία του Σώματος του Χριστού, ονομάζεται και ονομάζεται θυσία όχι του άρτου, αλλά του Αμνού του Θεού». Από αυτό το παράθεμα βλέπουμε ότι η μεταστοιχείωση ως τρόπος εκτέλεσης της ευχαριστιακής Θυσίας περιλαμβάνει μια «διπλή μεταβολή» (ἀμφότερα μεταβολή), δηλαδή αποτελείται από τις ακόλουθες δύο όψεις: πρώτον, ο άρτος άλλαξε 83 (γέγονεν) και έγινε αντί (ἀντὶ) μη θυσιαστικός (ἀθύτου) θυσιασμένος (τεθυμένος). δεύτερον, το ψωμί άλλαξε (γέγονεν) με τέτοιο τρόπο που αντί για (ἀντὶ) ψωμί έγινε το Σώμα του Χριστού 84 . Γίνεται φανερό ότι μέσω της μεταμόρφωσης γίνεται πράγματι μια αλλαγή του άρτου στο Σώμα του Χριστού, που περιγράφεται από το ρήμα «γίγνομαι». Τι ποιότητα όμως είναι αυτή η αλλαγή; Βλέπουμε ότι αυτή η αλλαγή, ο σχηματισμός χαρακτηρίζεται από την πρόθεση «ἀντὶ», δηλαδή συμβαίνει μια τέτοια αλλαγή, μετά την οποία η παρουσία του (ἀντὶ) άρτου θεωρείται ότι είναι το Σώμα του Χριστού. Με άλλα λόγια, το ψωμί άλλαξε (γέγονεν) σε τέτοιο βαθμό που αντί για ψωμί έγινε το Σώμα του Χριστού. Επιπλέον, από το παραπάνω απόσπασμα βλέπουμε ότι η συνέπεια, το αποτέλεσμα της μεταμόρφωσης είναι ο στοχασμός της «σφαγής» (ἡ σφαγή). Αυτή η σφαγή κάποτε έγινε πραγματικά και τώρα συλλογίζεται όχι σε ψωμί, «αλλά στην ουσία του Σώματος του Χριστού (ἐν ὑποκειμένῳ 85 θεωρούμενη τῷ σώματι τοῦ Χριστοῦ)» 86 . Η μετοχή ὑποκείμενον προσαρμόζεται από τον Καβάσιλα για να δηλώσει την παρουσία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού στην Ευχαριστία. Ο Cabasilah μαρτυρεί ότι το ὑποκείμενον του Σώματος του Χριστού μπορεί να ανακαλυφθεί κάτω από τη μορφή του ψωμιού, γιατί η μορφή του ψωμιού δεν αλλάζει. Στην πατερική λογοτεχνία, ο όρος ὑποκείμενον χρησιμοποιείται ως συνώνυμο του ὑπόστασις, που έχει τις εξής σημασίες: «πραγματικά υπάρχον», «υπόστρωμα ύλης ή ουσίας, υποτιθέμενο υποκείμενο όλων των αισθητηριακών φαινομένων» 87. Εάν η Cabasilah συνδέθηκε με αυτήν την ορολογική παράδοση, τότε «η «υποκείμενο» θα μπορούσε να περιγραφεί ως του Σώματος του Χριστού 88 . Ο ίδιος ο Καβασίλας με κανέναν τρόπο δεν διευκρινίζει την έννοια του όρου που χρησιμοποιεί και τον χρησιμοποιεί μόνο μία φορά στην «Εξήγηση της Θείας Λειτουργίας». Ωστόσο, το βασικό σημείο για την κατανόηση του ὑποκείμενον είναι ακριβώς το πλαίσιο χρήσης του. Η σφαγή δεν συλλογίζεται στο ψωμί, γιατί δεν σφάζεται, αλλά συλλογίζεται στο παρόν Σώμα του Χριστού, που στην πραγματικότητα κάποτε σταυρώθηκε και προσφέρθηκε ως Θυσία, δηλαδή θανατώθηκε. Όπως είδαμε παραπάνω, ο Καβασίλας χρησιμοποιεί και έναν άλλο όρο κοντά στο ὑποκείμενον. Γράφει ότι στη Θεία Ευχαριστία ο άρτος μεταβάλλεται σε «αντικείμενο σφαγής» (πρᾶγμα σφαγῆς) και εξηγεί περαιτέρω, δηλαδή «στο ίδιο το Σώμα του Κυρίου, θυσιασμένο» 89. Ο όρος πρᾶγμα, με τη σειρά του, έχει τις εξής σημασίες: «αντικείμενο», «πράγμα», «ύλη» είναι πολύτιμη και εδώ, αλλά η ύλη είναι σημαντική για εμάς. Ο ίδιος ο Καβασίλας κάνει, δηλαδή: «το θέμα της σφαγής» είναι «το ίδιο το σώμα του Χριστού». Η ισότητα που κάνει ο ίδιος ο Καβασίλας μεταξύ του «υποκειμένου της σφαγής» και του Σώματος του Χριστού μας επιτρέπει επίσης να ισχυριστούμε σωστά ότι ο όρος πρᾶγμα σε αυτό το πλαίσιο πρέπει να νοηθεί ως ουσία ή φύση. Χρησιμοποιώντας τους όρους ὑποκείμενον και πρᾶγμα, ο Καβασίλας προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να τονίσει την πραγματικότητα της αλλαγής του άρτου και του κρασιού σε Σώμα και Αίμα Χριστού. Όλα αυτά μας υποδεικνύουν ότι ο Άγιος Νικολάι κατανοεί τη μεταμόρφωση ακριβώς ως αλλαγή στη φύση, η οποία μπορεί να μεταφερθεί με τον όρο μετουσίωση (transsubstantiatio). Έτσι, η ίδια η έννοια της μεταβολής υποδηλώνει μια διπλή αλλαγή (ἀμφότερα μεταβολή): 1) αλλαγή (μετατροπή) της φύσης του ψωμιού στη φύση του Σώματος του Χριστού 91. 2) αλλαγή (μετάφραση) κατάστασης: το δώρο (ψωμί και κρασί) γίνεται η Θυσία (Σώμα και Αίμα Χριστού). Επιπλέον, η δεύτερη αλλαγή, από δώρο σε Θυσία, είναι συνέπεια της πρώτης αλλαγής, από ψωμί σε Σώμα. Με άλλα λόγια, η ίδια η απόδοση της Ευχαριστιακής Θυσίας δεν θα ήταν δυνατή αν το δώρο (άρτος και κρασί) δεν είχε μετατραπεί σε Θυσία (το Σώμα και το Αίμα του Χριστού). Με τη διδασκαλία του για τη μεταβολή ως διπλή αλλαγή, ο Καβασίλας συνέβαλε σημαντικά στην ορθόδοξη διδασκαλία για τη μεταμόρφωση, αν και πολλοί ερευνητές δεν έχουν ακόμη παρατηρήσει αυτή τη συμβολή. Έχοντας ορίσει το περιεχόμενο της έννοιας ἀμφότερα μεταβολή, μπορούμε να διαπιστώσουμε ομοιότητες και διαφορές μεταξύ της Παλαιάς Διαθήκης και των ευχαριστιακών θυσιών. Σε μια αιματηρή θυσία, η μετάβαση από το δώρο στη θυσία γίνεται τη στιγμή της σφαγής: μέσω της σφαγής, το πρόβατο γίνεται θυσία αντί για (ἀντὶ) δώρο. Εδώ η μετάβαση από το δώρο στη θυσία είναι αποκλειστικά μια «αλλαγή κατάστασης», δηλαδή η δεύτερη αλλαγή που αναφέρθηκε παραπάνω, γιατί ένα πρόβατο από τη φύση του παραμένει πρόβατο και πριν και μετά τη σφαγή, αλλά γίνεται θυσία μόνο αντί για δώρο. Στην Ευχαριστιακή Θυσία, σε αντίθεση με την αιματηρή Παλαιά Διαθήκη, η μεταμόρφωση έχει διπλή αλλαγή (ἀμφότερα μεταβολή): και αλλαγή κατάστασης και αλλαγή φύσης. Αν η ευχαριστιακή μεταμόρφωση, όπως και η μεταμόρφωση των θυσιών της Παλαιάς Διαθήκης, είχε μόνο μια πτυχή - τη μεταμόρφωση της κατάστασης, τότε σε αυτήν την περίπτωση θα έπρεπε να παραδεχτούμε ότι είναι ο άρτος που θανατώνεται στην Ευχαριστία. Και εφόσον, σύμφωνα με τον Cabasilas, σκοπός της ιερής πράξης είναι να «βλέπει τον ίδιο το αρνί» 92, τότε στο ψωμί συμβαίνει ακριβώς η μεταμόρφωση της φύσης και, κατά συνέπεια, η μεταμόρφωση της κατάστασης. Ο Cabasilas επιμένει ότι το αποτέλεσμα της μεταμόρφωσης είναι η εμφάνιση του ιστορικού, πραγματικού Σώματος του Χριστού: «Ο άρτος του Σώματος του Κυρίου (ἄρτος τοῦ Κυριακοῦ σώματος) δεν είναι πλέον τύπος (τύπος), δεν είναι πια δώρο όπως (εἰκόνα) στο αληθινό Δώρο ή αντιπροσωπεύει, σαν σε εικόνα (ὥσπερ ἐν ορισμένη περίγραμμα, αλλά η ίδια η σωτηρία). Το πανάγιο Σώμα του Κυρίου, που έλαβε αληθινά όλες αυτές τις μομφές, τις μομφές, τις πληγές, το σταυρωμένο, το διάτρητο... άντεξε τον στραγγαλισμό, τον ξυλοδαρμό, το φτύσιμο, τη γεύση της χολής. τρίτη ημέρα, αναλήφθηκε στους ουρανούς και κάθισε στα δεξιά του Πατέρα» 93 . Ένα άλλο σημαντικό θέμα συνδέεται στενά με το θέμα της μεταφοράς - το θέμα της «αποδοχής» (τὸ οἰκειώσασθαι) των δώρων από τον Θεό. Το να δέχεσαι ένα δώρο, κατά τον Καβάσιλα, σημαίνει να το κάνεις κτήμα σου, να το αφομοιώσεις στον εαυτό σου (οἰκειόω). Στην Ευχαριστία, ο Θεός «δέχεται» (οὕτως οἰκειοῦται) στον εαυτό Του τα χαρίσματα της Εκκλησίας, το ψωμί και το κρασί, σε τέτοιο βαθμό που τα κάνει όχι μόνο ιδιοκτησία Του, αλλά το ίδιο το Σώμα και το Αίμα του Χριστού 94. Η ίδια η μεταμόρφωση, καθώς και η αποδοχή των δώρων, τελούνται και από τα Τρία Πρόσωπα της ίδιας ώρας και αποδοχής του δώρου95. Η ίδια η πραγματικότητα του εορτασμού της Θείας Ευχαριστίας εξαρτάται από την ορθή τήρηση της μορφής του Μυστηρίου: «Τα δώρα που προσφέρονται πάντα κατά τρόπο που ευαρεστούν τον Θεό (κατὰ τὸ ἀρέσκον τῷ Θεῷ), επομένως, είναι ευάρεστα σε Αυτόν και γίνονται πάντα δεκτά από Αυτόν» 96 . Έτσι, ανακαλύψαμε ότι ο Καβασίλας εισάγει έναν ορισμό και διαφοροποίηση της έννοιας της ευχαριστιακής παρουσίασης. Η αλλαγή (μεταβολή) είναι αλλαγή. Υπάρχουν δύο τύποι μετασχηματισμού: ο μετασχηματισμός της φύσης, ο οποίος συνίσταται σε μια αλλαγή στη φύση, και ο μετασχηματισμός της κατάστασης, που χαρακτηρίζεται από μια ποιοτική αλλαγή. Στην Ευχαριστία, μια αλλαγή στη φύση οδηγεί σε μια ποιοτική αλλαγή. 2.4. Κοινωνία της Ευχαριστιακής Θυσίας Τώρα ας εξετάσουμε εν συντομία το τελικό στάδιο της Ευχαριστιακής Θυσίας. Ο Καβάσιλα σημειώνει ότι όπως σκοπός της οικονομίας του Χριστού ήταν η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στην Εκκλησία 97, έτσι και ο σκοπός (τέλος) της λειτουργίας της λειτουργίας είναι ο αγιασμός των πιστών μέσω της κοινωνίας του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου 98. Και όπως το τελευταίο στοιχείο της προσφοράς της ειρήνης ήταν το εορταστικό δείπνο με το τέλος της Θείας Ευχαριστίας. και Αίμα Χριστού. Κάθε μέλος της Εκκλησίας καλείται σε τακτική συμμετοχή στην Ευχαριστία 100, εκτός αν έχει διαπράξει θανάσιμα αμαρτήματα (ἁμαρτία πρὸς θάνατον) που τον χώρισαν από τον Χριστό. Εδώ ο Καβάσιλας, ακολουθώντας την Πρώτη Επιστολή του Ιωάννη του Θεολόγου (Α' Ιωάννου 5:16–17), διακρίνει δύο είδη αμαρτίας: «αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο» (ἁμαρτία πρὸς θάνατον) και «αμαρτία που δεν οδηγεί στο θάνατο» (ἁμαρτία οὐ πρὸς θάνατον). «Η αμαρτία δεν οδηγεί σε θάνατο... δεν κάνει έναν άνθρωπο νεκρό», ένα τέτοιο άτομο είναι ζωντανό μέλος του Σώματος της Εκκλησίας και ενώνεται με την Κεφαλή Της, και καλείται από την Εκκλησία να λάβει κοινωνία 101. Ο Cabasilas σημειώνει ότι «οι αμαρτίες που δεν οδηγούν στο θάνατο» συγχωρούνται στους Χριστιανούς που λαμβάνουν το Σώμα και το Αίμα για «την πρώτη επίδραση του Κυρίου. αμαρτίες» (ἄφεσιν λαβεῖν ἁμαρτιῶν), σύμφωνα με τα λόγια του Χριστού: Αυτό είναι το Σώμα Μου, σπασμένο για σένα, για άφεση αμαρτιών (Ματθαίος 26, 27) 102. Αντίθετα, όποιος έχει απομακρυνθεί από το Σώμα της Εκκλησίας διαπράττοντας «αμαρτία που οδηγεί σε θάνατο» λαμβάνει «αποθανόντα μέλη». 103. Όλοι όσοι μετέχουν γίνονται «άγιοι για χάρη του Αγίου», γιατί με το να μεταλαμβάνουν Αυτόν, «είναι μέλη του Σώματος Του, σάρκα από τη σάρκα Του και κόκκαλο από τα οστά Του» 104 . Το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, με την αποδοχή Τους, δεν μετατρέπονται στο ανθρώπινο σώμα, δεν διαλύονται σε αυτό, όπως κάθε άλλη τροφή. Αλλά το ίδιο το Σώμα του Χριστού «μεταμορφώνει» (μεταβάλλεται) Χριστιανούς στον εαυτό του, γιατί «ο καλύτερος νικάει το χειρότερο» 105. Μέσω της εκτέλεσης μιας κοινής θυσίας και της κοινωνίας του Ενός και Αδιαίρετου Αμνού, όλα τα μέλη της Εκκλησίας ανανεώνουν και διατηρούν την ενότητα μεταξύ τους και με την Κεφαλή τους - τον Χριστό. Στην Έκθεσή του της Θείας Λειτουργίας, ο Καβασίλας περιγράφει την Ευχαριστία πρωτίστως ως αληθινή Θυσία (θυσία ἀληθινή), στην οποία η Εκκλησία προσφέρει ψωμί και κρασί ως δώρα στον Θεό. Για τον Άγιο Νικόλαο, η οικονομία του Χριστού και η θυσιαστική Του ζωή ως Δώρο και ως Αμνός οδηγημένος στη σφαγή είναι το πρωτότυπο για την ευχαριστιακή θυσία και για τις θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης. Ως αποτέλεσμα, τα στάδια της οικονομίας του Χριστού, τα στάδια της εκτέλεσης των αιματηρών θυσιών της Παλαιάς Διαθήκης (ειρηνική θυσία), τα στάδια της ευχαριστιακής θυσίας είναι παρόμοια, έχουν την ίδια σειρά και δομή: επιλογή δώρου, προσφορά δώρου, θυσία, κοινωνία. Η ευχαριστιακή θυσία, σε σχέση με τα στάδια της υλοποίησής της, λειτουργεί ως αιματηρή θυσία και σε σχέση με το αντικείμενο της προσφοράς (ψωμί και κρασί) είναι αναίμακτη θυσία, δηλαδή προσφορά δώρου. Στην αρχή της ευχαριστιακής θυσίας γίνεται η επιλογή (ἀποκοπή) των δώρων: ένα αρνί χωρίζεται (ἀποκόπτειν) από το αρνί πρόσφορο και φέρεται στο πατέν, χύνεται κρασί στο δισκοπότηρο. Έτσι το ψωμί και το κρασί γίνονται δώρα αφιερωμένα στον Θεό από την Εκκλησία. Τα ίδια τα δώρα είναι οι «πρώτοι καρποί της ζωής» (ἀπαρχὰς τῆς ζωῆς) ενός ατόμου και συμβολίζουν (σημαίνονται) τη ζωή τόσο του κάθε Χριστιανού ξεχωριστά που είναι παρόν στη λειτουργία, όσο και της Εκκλησίας συνολικά, ολόκληρης της εκκλησιαστικής σύναξης. Ταυτόχρονα, τα δώρα που φέρνει η Εκκλησία συμβολίζουν τον Χριστό, επομένως η ευχαριστιακή θυσία απεικονίζει επίσης ολόκληρη την οικονομία της σωτηρίας - από τη γέννηση του Χριστού μέχρι την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος. Ακολουθεί η προσφορά (προσαγωγή) δώρων, η οποία γίνεται από τον ιερέα και συμβολίζει την προσφορά της Εκκλησίας ως θυσία στον Θεό. Ο Καβάσιλος διατυπώνει την ουσία της Ευχαριστίας ως δώρο στο Ευχαριστιακό παράδειγμα: «Ζωή για ζωή» (ζωὴν ἀλλαττόμεθα ζωῆς). Κάθε χριστιανός «κατ’ εικόνα» (ἐν εἰκόνι), υπό το πρόσχημα της προσφοράς άρτου και κρασιού, υπόσχεται με προσευχή στον Θεό να γίνει ζωντανή θυσία σ’ Αυτόν, δηλαδή να του αφιερώσετε ολόκληρη τη ζωή σας. Ολόκληρη η Εκκλησία, δίνοντας τη ζωή της ως δώρο στον Θεό με το πρόσχημα του άρτου και του κρασιού, ζητά ανταποδοτικό δώρο από τον Θεό, ζητά να της δώσει την ίδια τη ζωή. Ο Χριστός δέχεται αυτήν την προσφορά και δίνει ένα δώρο επιστροφής - τον άρτο της ζωής (το σώμα Του) και το ποτήρι της ζωής (το αίμα Του). Έτσι, στην Ευχαριστιακή Θυσία, οι Χριστιανοί λαμβάνουν την Αιώνια Ζωή από τον Θεό, δίνοντας και αφιερώνοντας την πρόσκαιρη ζωή τους σε Αυτόν. Η Cabasilah διδάσκει ότι κάθε θυσία αίματος γίνεται τη στιγμή της σφαγής, όταν το δώρο παύει να είναι δώρο, αλλά γίνεται θυσία. Στην Ευχαριστία, όπως και σε μια αναίμακτη Θυσία, δεν υπάρχει σφαγή, γιατί εδώ η σφαγή ενός δώρου δεν έχει νόημα. Στην ευχαριστιακή θυσία, η σφαγή αντικαθίσταται από τη μεταμόρφωση (μεταβολή), όταν τα δώρα που προσφέρει η Εκκλησία (άρτος και κρασί) γίνονται η αληθινή Θυσία, δηλαδή το αληθινό Σώμα και Αίμα του Αμνού του Χριστού. Έτσι, η Ευχαριστιακή Θυσία είναι Θεανθρώπινη Θυσία. Αφενός, χωρίς να κάνει ο Χριστός τη Σταυρική Θυσία και χωρίς την αγιαστική χάρη και των τριών Υποστάσεων της Αγίας Τριάδος, δεν θα ήταν δυνατή η μεταφορά των χαρισμάτων στη Θυσία (Σώμα και Αίμα Χριστού), δηλαδή να γίνει η Ευχαριστιακή Θυσία. Από την άλλη, αν η Εκκλησία δεν πρόσφερε ψωμί και κρασί ως δώρο στον Θεό και δεν ζητούσε τον καθαγιασμό τους, τότε και σε αυτή την περίπτωση δεν θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί η Ευχαριστιακή Θυσία. Ο Χριστός, ως Αιώνιος Αρχιερέας και Αιώνια Θυσία, συνδέει τη Σταυρική Του Θυσία με την Ευχαριστιακή Θυσία. Διότι, αν και προσέφερε τον εαυτό Του ως Θυσία από την ανθρώπινη φύση κάποτε στον Γολγοθά, σε οποιαδήποτε ιστορική περίοδο της ύπαρξης της Εκκλησίας στην Ευχαριστία, αποκαλύπτεται ως η Αιώνια Θυσία κατ' αληθινή εικόνα, το Σώμα και το Αίμα Του. Έτσι εκπληρώνει ο Χριστός την υπόσχεσή Του: Ιδού, εγώ είμαι μαζί σας πάντα, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνα. Αμήν (Ματθαίος 28:20). Νικόλαος Καμπασίλας. De vita in Christo, libri septem, I–IV / ed. Μ.-Η. Congourdeau // SC. Νο. 355. 1989. Σ. 74–357. Νικόλαος Καβασίλας. De vita in Christo, libri septem, V–VII/ed. Μ.-Η. Congourdeau // SC. Νο. 361. 1990. Σ. 12–221; 234–245 [Index des mots grecs]. Νικόλαος Καβασίλας. Sacrae Liturgiae interpretatio / επιμ. S. Salaville // SC. Νο. 4 δις. 2 1967. Σ. 56–307. Νικόλαος Καβασίλας. Explicandum autem ritus celebrationem Divinae Liturgiae persolvendas / ed. S. Salaville // SC. Νο. 4 δις. 2 1967. Σ. 368–381. Asmus M., διάκ. Για το θέμα του καθαγιασμού νεκρικών σωματιδίων κατά τη Θεία Λειτουργία // Δελτίο PSTGU. Επεισόδιο 1: Θεολογία. Φιλοσοφία. 2005. Αρ. 14. Σ. 5–22. Borner R. Βυζαντινές ερμηνείες 7ου–15ου αι. για τη Θεία Λειτουργία. M.: PSTGU, 2015. Gideon (Pokrovsky), ιερέας. Αρχαιολογία και συμβολισμός των θυσιών της Παλαιάς Διαθήκης. Καζάν: τύπος. Imperial University, 1888. Elimanov V. E. Eucharistology of Saint Nikolai Kavasila: γενική επισκόπηση και αξιολόγηση της σύγχρονης έρευνας // Metaphrast. 2020. Νο 1 (3) (σε έντυπη). Ιώβ (Gecha), αρχιμανδρίτης. Το δόγμα της Θείας Ευχαριστίας του Αγίου Νικολάου Καβάσιλα και Μακαριστού. Συμεών Θεσσαλονίκης // Υλικά του V Διεθνούς Θεολογικού Συνεδρίου της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Μόσχα, 13–16 Νοεμβρίου 2007 / εκδ. ιερέας M. Zheltova, A. I. Kyrlezheva. Μ., 2009. σελ. 201–231. A Greek-English Lexicon / συντάχθηκε από τους H. G. Liddell, R. Scott, H. Drisler. Νέα Υόρκη: Harper, 7 1883. A Patristic Greek Lexicon / επιμ. από τον G. W. H. Lampe. Οξφόρδη: Clarendon Press, 1961. Biedermann H. M. Die Lehre von der Eucharistie bei Nikolaos Kabasilas (gest. 1371) // Ostkirchliche Studien. 1954. Bd. 3. Σ. 29–41. Ειρήνη Α. Η Εκπλήρωση της Εκκλησίας Μέσω του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας κατά τον Νικόλαο Καμπασίλα // Roda da Fortuna. 2016. Τόμ. 5. Νο. 2. Σ. 165–179. Jungmann J. A. Η μάζα: μια ιστορική, θεολογική και ποιμαντική έρευνα. Collegeville, Μινεσότα: Liturgical Press, 1976. Κάλλιστος (Ware), επίσκοπος. Όχι μια εικόνα ή μια φιγούρα: Άγιος Νικόλαος Καβασίλας για την ευχαριστιακή θυσία // Le Feu sur la terre. Melanges προσφέρει au Père Boris Bobrinskoy pour son 80e anniversaire. Paris: Presses Saint-Serge-Institut de théologie orthodoxe, 2005. (Analecta Sergiana; vol. 3). Σ. 141–150. Metso P. J. Θεία Παρουσία στην Ευχαριστιακή Θεολογία του Νικολάου Καμπασίλα. Joensuu: University of Eastern Finland, 2010 (diss). Παπαθανασίου Χ. La prassi della comunione regulare secondo l’insegnamento di Nicola Cabasilas // Nicola Cabasilas e la divina liturgia / a cura di Sabino Chialà e Lisa Cremaschi. Bose, 2007, σελ. 127–138. Salaville S. Le christocentrisme de Nicolas Cabasilas // Échos d᾽Orient. 1936. Τ. 35. Αρ. 182. Σ. 129–167. Spiteris Y. Cabasilas: teologo e mistico bizantino. Nicola Cabasilas Chamaetos e la sua sintesi teologica. Roma: Lipa, 1996. Spiteris Y. Ostatni Ojcowie Kościoła. Καμπασίλας. Παλαμάς. Warszawa: Wydawnictwo Księży Marianów, 2006. Tamburrino F.O., arciv. Secondo la “Vita in Cristo” του Nicola Cabasilas // Simposio Cristiano / edizione dell᾽Istituto di Studi Teologici Ortodossi S. Gregorio Palamas. 1978–1979 Αρ. 4–5. Σ. 243–255. Το δόγμα του Αγίου Νικολάου Καβάσιλα για την Ευχαριστία ως Θυσία μεταπτυχιακός φοιτητής της Θεολογικής Ακαδημίας Μόσχας Αγίας Τριάδας-Αγ. Sergius Lavra, Sergiev Posad 141300, Ρωσία Για παράθεση: Elimanov V. E. «The Doctrine of St. Nicholas Cabasilas on the Eucharist as Sacrifice». Theological Herald, No. 1 (40), 2021, σελ. 151–177 (στα ρωσικά). DOI: 10.31802/GB.2021.40.1.008 Περίληψη. Το άρθρο αυτό αποτελεί μια προσπάθεια συστηματικής ανασυγκρότησης του δόγματος του αγ. Νικόλαος Καβασίλας στην Ευχαριστία ως Θυσία. Στο έργο του αγ. Νικολάου «Σχόλιο της Θείας Λειτουργίας», η Ευχαριστία εμφανίζεται ως Θεανθρώπινη Θυσία, στην οποία η Εκκλησία στο σύνολό της, και κάθε Χριστιανός ειδικότερα, υπό το πρόσχημα των δώρων (άρτος και κρασί), προσφέρει στον εαυτό της τη ζωή της ως θυσία στον Θεό. Ο Θεός ανταποκρίνεται σε αυτό το δώρο και δίνει πίσω την ίδια τη Ζωή, τον εαυτό του. Μια σημαντική ανακάλυψη ήταν ο ορισμός της σημασιολογικής σχέσης μεταξύ των σταδίων της ευχαριστιακής θυσίας, των σταδίων των θυσιών της Παλαιάς Διαθήκης και των σταδίων της Οικονομίας της Σωτηρίας, που ολοκλήρωσε ο Χριστός. Καθιερώθηκε ότι κάθε θυσία γίνεται τη στιγμή της αλλαγής της κατάστασης: όταν ένα «δώρο» (δῶρον) γίνεται «θυσία» (θυσία). Αν η Θυσία του Γολγοθά έγινε με σταύρωση, όταν ο Χριστός από το «Δώρο» στον Θεό έγινε «Θυσία» σε Αυτόν, και οι αιματηρές θυσίες στην Παλαιά Διαθήκη γίνονταν με σφαγή, όταν το ζώο της θυσίας από το δώρο έγινε θυσία στον Θεό. τότε η Ευχαριστιακή Θυσία τελείται με τη μεταμόρφωση (μεταβολή), όταν τα δώρα (ψωμί και κρασί) γίνονται η αληθινή Θυσία, δηλαδή το Σώμα και το Αίμα του Αρνίου του Χριστού. Λέξεις κλειδιά: η ευχαριστιακή θυσία, αγ. Nicholas Cabasilas, προσφορά, δώρο, θυσία, θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης, ο Αμνός του Θεού, η Εκκλησία, διπλή μεταμόρφωση (ἀμφότερα μεταβολή), μετουσίωση, ευχαριστιακός ρεαλισμός, ευχαριστιακός συμβολισμός, η Ευχαριστία ως Θεανθρώπινη Θυσία. Asmus M. (2005) «K voprosu ob osviashchenii pominalʹnykh chastits za Bozhestvennoi liturgiei» [«On the Question of the Consecration of Memorial Particles κατά τη διάρκεια της Θείας Λειτουργίας»]. Vestnik PSTGU. Seriia 1: Bogoslovie. Φιλοσοφία, αρ. 14, σελ. 5–22 (στα ρωσικά). Biedermann H. M. (1954) «Die Lehre von der Eucharistie bei Nikolaos Kabasilas (gest. 1371).» Ostkirchliche Studien. Würzburg: Augustiner Verlag, τόμ. 3, σελ. 29–41. Borner R. (2015) Vizantiiskie tolkovaniia VII–XV vv. na Bozhestvennuiu liturgiiu. [Βυζαντινές ερμηνείες του 7ου – 15ου αιώνα στη Θεία Λειτουργία] Μόσχα: PSTGU (στα ρωσικά). Ειρήνη Α. (2016) «Η Εκπλήρωση της Εκκλησίας μέσω του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας κατά τον Νικόλαο Καβασίλα». Roda da Fortuna. Revista Eletronica sobre Antiguidade e Medievo, τόμ. 5, αρ. 2, σσ. 165–179. Elimanov V. E. (2020) «Eucharistologiia sv. Nikolai Kavasily: obshchii obzor i otsenka sovremennykh issledovanii» [«Eucharistology of St. Nicholas Cabasila: μια επισκόπηση και αξιολόγηση της σύγχρονης έρευνας»]. Μεταφράστ. Νο. 1 (3), σελ. 174–204. (στα ρωσικά). Gecha J., Zheltov M., Kyrlezheva A. I. (επιμέλεια) (2009) “Uchenie o Evkharistii u Sv. Nikolaia Kavasily i blzh. Simeona Solunskogo” [“The doctrine of the Eucharist by St. Nicholas Cabasili and Blessed Simeon Bozhduna Solundoysky”] konferentsii Russkoi Pravoslavnoi Tserkvi. Μόσχα, 13–16 Νοεμβρίου 2007 Μόσχα, σελ. 201–231 (στα ρωσικά). Jungmann J. A. (1976) Η μάζα: μια ιστορική, θεολογική και ποιμαντική έρευνα. Collegeville, Μινεσότα: Liturgical Press. Lampe G. W. H. (επιμ.) (1961) A Patristic Greek Lexicon. Οξφόρδη: Clarendon Press. Metso P. J. (2010) Θεία Παρουσία στην Ευχαριστιακή Θεολογία του Νικολάου Καμπασίλα. Joensuu: Πανεπιστήμιο της Ανατολικής Φινλανδίας, (διδ.). Papathanasiou C., Chialà S., Cremaschi L. (επιμ.) (2007) «La prassi della comunione oftene secondo l’insegnamento di Nicola Cabasilas», στο Nicola Cabasilas e la divina liturgia. Bose, σσ. 127–138. Salaville S. (1936) «Le christocentrisme de Nicolas Cabasilas». Échos d᾽Orient, t. 35, αρ. 182, σ. 129–167. Spiteris Y. (1996) Cabasilas: teologo e mistico bizantino. Nicola Cabasilas Chamaetos e la sua sintesi teologica. Ρόμα: Λίπα. Spiteris Y. (2006) Ostatni Ojcowie Kościoła. Καμπασίλας. Παλαμάς. [Οι τελευταίοι Πατέρες της Εκκλησίας. Καμπασίλας. Παλαμάς]. Warszawa: Wydawnictwo Księży Marianów (στα πολωνικά). Tamburrino F. O. (1978–1979) «Secondo la ‘Vita in Cristo᾽ di Nicola Cabasilas». Simposio Cristiano, edizione dell᾽Istituto di Studi Teologici Ortodossi S. Gregorio Palamas, αρ. 4–5, σσ. 243–255. Ware K. (2005) «Not an Image or a Figure: St. Nicolas Cabasilas on the Eucharistic Sacrifice» στο J. Getcha, M. Stavrou (επιμ.) Le Feu sur la terre. Melanges προσφέρει au Père Boris Bobrinskoy pour son 80e anniversaire. Paris: Presses Saint-Serge-Institut de théologie orthodoxe, σ. 141–150. (Ανάλεκτα Σεργιανά, τ. 3). Βλέπε: Elimanov V. E. Eucharistology of St. Nikolai Kavasila: γενική επισκόπηση και αξιολόγηση της σύγχρονης έρευνας // Metaphrast. 2020. Νο 1 (3). σελ. 174–204. Νικόλαος Καβασίλας. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXII, 10 // SC. 4. Σελ. 204. Ibid. XLIX, 24 // SC. 4. Σ. 286. Ibid. V, 4 // SC. 4. Σελ. 80. Ibid. XXV, 1 // SC. 4. Σελ. 166. Ibid. XIV, 7 // SC. 4. Σελ. 120. Ibid. V, 3 // SC. 4. Σ. 78. Η αρχή της «σχέσης ζωής» ήταν το κλειδί για την επιλογή του δώρου στις θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης. Συνίστατο, πρώτον, στο γεγονός ότι το δώρο πρέπει να επιλεγεί από την περιουσία του δωρητή, που αποκτήθηκε με δική του εργασία και κόπο. Δεύτερον, το δώρο πρέπει να είναι μέσο διαβίωσης για το ίδιο το άτομο. Τρίτον, το δώρο πρέπει να είναι πολύτιμο για τον ίδιο τον δωρητή, το καλύτερο από όλα όσα έχει. Βλέπε: Gideon (Pokrovsky), Hierom. Αρχαιολογία και συμβολισμός των θυσιών της Παλαιάς Διαθήκης. Kazan, 1888. σ. 29–32. Σχετικά με τα στάδια της προσφοράς ειρήνης, βλέπε αναλυτικότερα: Ό.π. Σελ. 36. Νικόλαος Καβασίλας. Sacrae Liturgiae interpretatio V, 2–3 // SC. 4. Σ. 78. Ibid. X, 1 // SC. 4. Σελ. 92. Ibid. II, 5 // SC. 4. Σελ. 72. Ibid. II, 4 // SC. 4. Σ. 70. Ibid. V, 3 // SC. 4. Σ. 78–80. Ibid. II, 4 // SC. 4. Σελ. 72. Εδώ είναι προφανές ότι ο Cabasilas ακολουθεί τη θεωρία της «ανακεφαλαίωσης» (λατινικά recapitulatio, ελληνικά ἀνακεφαλείωσις - «επικεφαλίδα»). Νικόλαος Καβασίλας. Sacrae Liturgiae interpretatio II, 4 // SC. 4 δις. Σελ. 72. Νικόλαος Καβασίλας. Sacrae Liturgiae interpretatio XVI, 4 // SC. 4 δις. Σελ. 128. Ibid. VIII, 3 // SC. 4 δις. Σελ. 88. Ibid. XVI, 4 // SC. 4 δις. Σελ. 128. Ibid. XXXVII, 3 // SC. 4 δις. Σελ. 228. Ibid. XXXVII, 6 // SC. 4 δις. Σελ. 228. Ibid. XVI, 5 // SC. 4 δις. Σελ. 128. Ελληνική ἀποκοπή - κυριολεκτικά μεταφράζεται ως «κόβω», «κόβω», αφού μιλάμε για την αφαίρεση του αρνιού από την πρόσφορα του αρνιού. Νικόλαος Καβασίλας. Sacrae Liturgiae interpretatio VI, 2 // SC. 4 δις. Σελ. 80. Ibid. III, 2 // SC. 4 δις. Σελ. 72. Η ιδέα της προσφοράς άρτου και κρασιού στην Ευχαριστία ως καρπών της γης και της αντίληψής τους ως σύμβολα της ανθρώπινης ζωής και της ανθρώπινης εργασίας έχει διατυπωθεί λειτουργικά από τα τέλη του 3ου αιώνα, για παράδειγμα, στον ύμνο «offertorium». Jungmann J. A. Η μάζα: μια ιστορική, θεολογική και ποιμαντική έρευνα. Collegeville, Minnesota, 1976. P. 222, 120; Βλέπε: Metso P. J. Divine Presence in the Eucharist Theology of Nicholas Cabasilas. Σελ. 158. Ibid. III, 4 // SC. 4 δις. Σ. 74. Ibid. XLVIII, 7 // SC. 4 δις. Σελ. 272. Νικόλαος Καβασίλας. Sacrae Liturgiae interpretatio IV, 2 // SC. 4 δις. Σελ. 76. Ibid. IV, 2–3 // SC. 4 δις. Σελ. 76. Ibid. IV, 3 // SC. 4 δις. Σελ. 76. Tamburrino F.O., arciv. Secondo la “Vita in Cristo” του Nicola Cabasilas // Simposio Cristiano. 1978–1979 Αρ. 4–5. Σελ. 253. Η χρήση της μετοχής στον πληθυντικό είναι το αποτέλεσμα της ασαφής διατύπωσης της σκέψης του Καμπασίλα. Δείτε για περισσότερες λεπτομέρειες: Asmus M., διάκ. Για το θέμα του καθαγιασμού νεκρικών σωματιδίων κατά τη Θεία Λειτουργία // Δελτίο PSTGU. Επεισόδιο 1: Θεολογία. Φιλοσοφία. 2005. Αρ. 14. Σ. 11. Νικόλαος Καβασίλας. Sacrae Liturgiae interpretatio V, 1 // SC. 4 δις. Σελ. 78. Ibid. V, 1, 4 // SC. 4 δις. Σ. 78–80. Νικόλαος Καβασίλας. Sacrae Liturgiae interpretatio V, 3 // SC. 4 δις. Σελ. 78. Ibid. IV, 3 // SC. 4 δις. Σ. 76. Βλέπε επίσης: Nicolaus Cabasilas. De vita in Christo, libri septem II, 83 // SC. 355. Σ. 210. Gideon (Pokrovsky), ιερέας. Αρχαιολογία και συμβολισμός των θυσιών της Παλαιάς Διαθήκης. σελ. 35–36. Νικόλαος Καβασίλας. Sacrae Liturgiae interpretatio VI, 1 // SC. 4 δις. Σελ. 80. Ibid. XLVII, 2–4 // SC. 4 δις. Σ. 264–267. Ibid. X, 6 // SC. 4 δις. Σελ. 94. Ibid. X, 7 // SC. 4 δις. Σελ. 94. Για τη θεολογική σημασία της προσφοράς νεκρικών σωματιδίων, βλ.: Borner R. Βυζαντινές ερμηνείες του 7ου–15ου αιώνα. για τη Θεία Λειτουργία. Μ., 2015. σελ. 279–280. Νικόλαος Καβασίλας. Sacrae Liturgiae interpretatio I, 9 // SC. 4 δις. Σελ. 62. Ibid. XVIII, 3 // SC. 4 δις. Σελ. 138. Ibid. XXXVII, 2 // SC. 4 δις. Σελ. 226. Νικόλαος Καβασίλας. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXVII, 2 // SC. 4 δις. Σελ. 226. Ibid. I, 7 // SC. 4 δις. Σελ. 62. Ibid. XI, 1 // SC. 4 δις. Σελ. 98. Ibid. I, 9 // SC. 4 δις. Σελ. 62. Ibid. LI, 1 // SC. 4 δις. Σελ. 294. Ibid. XXXII, 11 // SC. 4 δις. Σελ. 204. Ibid. XXXII, 2. // SC. 4 δις. Σελ. 202. Νικόλαος Καβασίλας. Explicandum autem ritus celebrationem Divinae Liturgiae persolvendas 9 // SC. 4 δις. Σελ. 374. Νικόλαος Καβασίλας. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXII, 3 // SC. 4 δις. Σελ. 202. Νικόλαος Καβασίλας. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXII, 4 // SC. 4 δις. Σελ. 202. Ibid. XXX, 15 // SC. 4 δις. Σελ. 196. Ibid. XXXII, 4 // SC. 4 δις. Σελ. 202. Ibid. XXXII, 8 // SC. 4 δις. Σελ. 204. Νικόλαος Καβασίλας. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXII, 12 // SC. 4 δις. Σελ. 204. Δηλαδή μέσω πρότασης. Σε παρόμοια συμπεράσματα κατέληξε και ο Metropolitan. Κάλλιστος (Επισκευή). Θεωρεί εξαιρετικά σημαντικό ότι η πράξη της μετάγγισης τοποθετείται από τον Καβάσιλα στον ίδιο τον πυρήνα της Ευχαριστιακής Θυσίας. Ο Μητροπολίτης Κάλλιστος σημειώνει ότι τη στιγμή του αγιασμού ο άρτος δεν θυσιάζεται, αλλά μετατρέπεται σε Σώμα Χριστού. Ερμηνεύοντας την ιδέα της αλλαγής του Cabasilah, αποκαλεί τις αλλαγές του ψωμιού και του κρασιού «ιεροτελεστία του περάσματος». Βλέπε: Κάλλιστος (Ware), επίσκοπος. Όχι μια εικόνα ή μια φιγούρα: Άγιος Νικόλαος Καβασίλας για την ευχαριστιακή θυσία // Le Feu sur la terre. Melanges προσφέρει au Père Boris Bobrinskoy pour son 80e anniversaire. Παρίσι, 2005. (Analecta Sergiana· τ. 3). Σελ. 149. Νικόλαος Καβασίλας. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXII, 15 // SC. 4 δις. Σελ. 206. Biedermann H. M. Die Lehre von der Eucharistie bei Nikolaos Kabasilas (gest. 1371) // Ostkirchliche Studien. 1954. Bd. 3. S. 30. Βλ.: Spiteris Y. Cabasilas: teologo e mistico bizantino. Nicola Cabasilas Chamaetos e la sua sintesi teologica. Roma, 1996. Σ. 135. Το συμπέρασμα αυτό είναι απαραίτητη συνέπεια της ερμηνείας του αρχιεπισκόπου. Ιώβ, κεφάλαιο 32 των «Επεξηγήσεις της Θείας Λειτουργίας». Ο ερευνητής σημειώνει ότι, σύμφωνα με τον Καβάσιλα, δεν υπάρχει καμία αλλαγή από την «ουσία» του ψωμιού στην «ουσία» του Σώματος. Ωστόσο, αμέσως παραδέχεται ότι «αυτό δεν εμποδίζει τον Καβασίλα να μιλήσει για την πραγματική παρουσία του Χριστού στον Ευχαριστιακό Άρτο και Οίνο». Η πλάνη και η ασυνέπεια των σκέψεων του ερευνητή είναι προφανείς. Βλέπε: Ιώβ (Gecha), αρχιμανδρίτης. Το δόγμα της Θείας Ευχαριστίας του Αγίου Νικολάου Καβασίλα και Μακαριστού. Συμεών Θεσσαλονίκης // Υλικά του V Διεθνούς Θεολογικού Συνεδρίου της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Μόσχα, 13–16 Νοεμβρίου 2007 / εκδ. ιερέας M. Zheltova, A. I. Kyrlezheva. Μ., 2009. σελ. 212–213. Metso P. J. Θεία Παρουσία στην Ευχαριστιακή Θεολογία του Νικολάου Καμπασίλα. Joensuu, 2010. Σ. 83. Νικόλαος Καβασίλας. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXII, 14 // SC. 4 δις. Σ. 204–206. γίγνομαι (ελληνικά) «γίνομαι», «αλλάζω». Νικόλαος Καβασίλας. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXII, 14 // SC. 4 δις. Σελ. 204. ὑποκείμενον – lit. «βάση», «θέμα», «θέμα», «τύπος». Νικόλαος Καβασίλας. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXII, 14 // SC. 4 δις. Σελ. 206. Βλέπε: A Greek-English Lexicon / μεταγλωττίστηκε από τους H. G. Liddell, R. Scott, H. Drisler. New York, 1883. P. 1630; A Patristic Greek Lexicon / επιμ. από τον G. W. H. Lampe. Oxford, 1961, σσ. 1449–1450. Metso P. J. Θεία Παρουσία στην Ευχαριστιακή Θεολογία του Νικολάου Καμπασίλα. Joensuu, 2010. Σ. 95. A Patristic Greek Lexicon / επιμ. από τον G. W. H. Lampe. Ρ. 1126; A Greek-English Lexicon / συντάχθηκε από τους H. G. Liddell, R. Scott, H. Drisler. Σ. 1262. Στη μελέτη αυτή λέμε ότι στην Ευχαριστία τη στιγμή της μεταμόρφωσης υπάρχει αλλαγή στη φύση (φύσις), και όχι στην ουσία (οὐσία), γιατί ο ίδιος ο Καβασίλας χρησιμοποιεί εξαιρετικά σπάνια τον όρο «οὐσία», προτιμώντας τον από τον όρο «φύσις». Δείτε, για παράδειγμα, το «ευρετήριο ελληνικών λέξεων» που έδωσε ο M. Congourdeau: Congourdeau M.-H. [Index des mots grecs] // SC. 361. Σ. 241, 244. Παρά το γεγονός ότι ο Καβασίλας διάβασε το τρίτο μέρος του «Summa theologiae» του Θωμά Ακινάτη στη μετάφραση του Προχόρου Κυδώνη, δεν χρησιμοποιεί την έννοια της «περιουσίας» σε σχέση με τα καθαγιασμένα Δώρα, όπως έκανε ο Ακινάτης. Έτσι ο Καβάσιλα, προφανώς, αποφεύγει συνειδητά τα προβλήματα που σχετίζονται με τη διάκριση φύσης και ιδιοτήτων στα αγιασμένα Δώρα. Ibid. XXVII // SC. 4 δις. Σελ. 174. Ibid. XLVII, 4 // SC. 4 δις. Σελ. 266. Βλέπε: Ibid. XLVII, 4 // SC. 4 δις. Ρ. 266; XXX, 15 // SC. 4 δις. Ρ. 196; XXVIII, 2 // SC. 4 δις. Σελ. 178. Ibid. XLVI, 10 // SC. 4 δις. Σελ. 262. Ibid. I, 1 // SC. 4 δις. Σελ. 56. Gideon (Pokrovsky), ιερέας. Αρχαιολογία και συμβολισμός των θυσιών της Παλαιάς Διαθήκης. σελ. 75–77. Διαβάστε περισσότερα για τις διδασκαλίες του Αγίου Νικολάου Cabasilas για τη συχνή κοινωνία και τα οφέλη της, βλέπε: Papathanasiou C. La prassi della comunione oftene secondo l’insegnamento di Nicola Cabasilas // Nicola Cabasilas e la divina liturgia / a cura di S. Chialà. e L. Bose, 2007, σελ. 127–138. Δείτε: Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXVI, 4 // SC. 4 δις. Σελ. 224. Ibid. XXXIV, 2 // SC. 4 δις. Σελ. 212. Ibid. XXXVI, 4 // SC. 4 δις. Σελ. 224. Ibid. XXXVI, 1 // SC. 4 δις. Σελ. 222. Ibid. XXXVIII, 2 // SC. 4 δις. Σελ. 230.