Глава 9

Ген.9:1. И благослови Бог Ноја и његове синове и рече им Као што је оснивач првог света Адам одмах по стварању добио посебан благослов од Бога (Пост. 1,28-30), тако и оснивач другог света Ноје добија сличан благослов. Оба ова благослова подједнако се тичу три тачке: људске репродукције, његове моћи (поседовања) над животињама и његове исхране. Снага овог божанског благослова није се тицала само праведног Ноја, већ и „његових синова“, односно његових садашњих и будућих потомака, укратко, читавог људског рода, сада обновљеног и позваног у нови живот. рађајте се и множите, и напуните земљу; Али није додато, као што је то некада учинио Адам: „и поседовати је“, пошто је човек падом изгубио ову божанску моћ или је, бар, у великој мери умањио и смањио ову своју боголику способност. И тек други Адам – Господ наш Исус Христос, који је уништио силу греха, опет је све подложио под ноге и ништа Му не остави непокорено (1. Кор. 15,27; Еф. 1,22; Јев. 2,8). Ген.9:2. Нека се све звери земаљске, [и сва стока земаљска] и све птице небеске, и све што се миче по земљи, и све рибе морске, уплаше и дршћу од тебе: предане су у твоје руке; "То није било у благослову датом Адаму: он је био владар творевине, али није страшно. Када човеково унутрашње достојанство више не потчињава створења себи, Бог их обуздава страхом" (Филарет). Ген.9:3. све што се креће и живи биће ти храна; дајем ти све као зелено биље; Ово ће бити други по величини закон о храни (Пост. 2,16), који сада дозвољава, уз претходне његове врсте – зеленило и житарице, један нови, наиме, месо животиња, птица и риба, једном речју, све што се креће и живи. Блажени Теодорит овако објашњава разлог за нову дозволу: „Бог, предвидевши човекову склоност ка идолопоклонству и обожењу животиња, даде месо ових за храну, да би знао колико је непристојно одати поштовање према земаљским створењима која се могу убијати и јести“. Забрана једења крви и убиства Ген.9:4. Само не једите месо са његовом душом, са његовом крвљу; Ген.9:5. Тражићу твоју крв, у којој је твој живот, тражићу је од сваке звери, Ове речи пружају одличну потврду гледишта које смо управо дали о крви као седишту душе. Господ чак улива дужно поштовање према крви животиње строгом дисциплином; а да би још јасније истакао идеју злочина убиства, Бог каже да ће тражити крв човека не само од свесног убице, већ чак и од неразумне животиње и дивље звери, што је касније чак добило извесну законску санкцију (Изл 21,28). Такође ћу тражити душу човека из руке човека, из руке његовог брата; Ако је убиство човека од неразумне животиње било подвргнуто строгој казни, онда је, наравно, убиство човека од стране човека било много кривичније па самим тим и много теже прогањано... У самим речима овог текста једни, не без разлога, виде осуду две врсте убиства – самоубиство (особе која је од руке, а други од руке једног човека). Ген.9:6. Ко пролије крв људску, крв ће му бити проливена од стране људске руке: Закон који забрањује убиство добија своје изузеће, али оно што додатно јача снагу овог закона, обуздавајући његово кршење страхом од одговарајућих (сличних) одмазди. Ова дозвола савршено изражава дух и суштину целокупног старозаветног морала, који је захтевао око за око, зуб за зуб, живот за живот (Изл. 21:24; Лев. 24:20; 2. Сам. 1:16). Овде лежи основа за древни обичај крвне освете, чији су културни реликт, у извесној мери, и наши савремени двобоји. Али хришћанство, које је унело нова хумана начела у свет, одавно је осудило ову праксу: оно и невољном, па чак и слободном убици заповеда да не убија, већ да га на сваки могући начин исправља и враћа у истински људски живот. јер је човек створен по лику Божијем; Ген.9:9. Ево, ја успостављам завет свој с тобом и са твојим потомцима после тебе, Био је то савез спасења од уништења и смрти, и у том смислу може послужити као врста јеванђеоског обећања, проповедајући добру вест о ослобођењу од вечне, грешне смрти (Језек. 34:25, 37:26; Јер. 32:40). Пост.9:10–11. и са сваким живим бићем што је с вама, са птицама и са стоком, и са свим зверима земаљским што су међу вама, са свима онима који су изашли из ковчега, са свим животињама на земљи; Утврђујем свој завет с вама, да свако тело више неће бити уништено водама потопа, и да више неће бити потопа да уништи земљу. Ево још једног доказа колико је блиска веза између човека и целе природе: кад човек падне, пада цела природа; човек пропада, и све живо пропада; најзад, човек устаје, а са њим устаје и сва творевина (Рим. 8,20). Давање знака дуге Пост.9:12–13. И рече [Господ] Бог: Ово је знак завета који постављам између себе и вас и сваке душе живе која је с вама у све нараштаје довека. Поставио сам своју дугу у облак, да буде знак [вечног] савеза између Мене и земље. Као спољашњи, видљиви знак који потврђује јединственост глобалног потопа, Бог је указао човеку на дугу, познату атмосферску појаву која се састоји од преламања и разлагања светлосног зрака од сунца у провидном медију (маси) воде. Што се тиче самог значења овог знака, мишљења егзегета се овде разликују: неки мисле да се од овог тренутка дуга појављује тек први пут и да раније уопште није постојала јер кише уопште није било, а земљу су заливале само магла и роса, као што се може претпоставити на основу чл. 6. Поглавље 2 (Пост 2:6). Други чвршће признају да је дуга постојала и раније; али раније је то била сасвим индиферентна небеска појава, а сада добија посебно симболизујуће дејство. А то што је за ову сврху изабрана управо дуга, а не било шта друго, има своје пуно оправдање: чињеница је да је дуга, тј. Преламање сунчевих зрака које видимо могуће је само под условом да облаци не прекрију у потпуности небо, већ оставе празнину за сунце, а киша не представља непрекидну масу воде која би могла да угрози поплаву. Природњаци чак и сада примећују да се дуге не појављују током тропских пљускова. Отуда је појава дуге природан доказ да киша не прети и да не личи на потоп пре потопа (Пост. 7,11). Бог је том природном феномену удостојио да добије посебно симболичко значење, одабравши га као знак свог савеза са Нојем. Примери слични овоме су, на пример, пузање змије по стомаку, која је постала симбол понижења, или урањање у воду током сакрамента крштења, које је постало симбол очишћења од првобитног греха. Према објашњењу Јована Златоустог, „Писмо жели да нам укаже на крајњу Хамову неумереност, на чињеницу да га ни тако велика несрећа (потоп) ни тако скучен живот у ковчегу нису могли обуздати, али док његов старији брат још нема деце, он је, за време таквога гнева Божијег, могао да пропадне у свеопштем свету, када је у њему погинуо. не обуздавај његову необуздану пожуду“. (Демон 28). Ово не искључује још једно објашњење, по коме је Ханан овде назначен као представник оног племена Хамита, који је добио име Хананејци и који је касније живео поред Јевреја, највише дошао у додир са историјом изабраног народа Божијег (Пост. 12, 6). Ген.9:19. Ова тројица су били Нојеви синови, и од њих се населила цела земља. Даље, у 10. поглављу (Пост 11:1, 19:31), видећемо детаљније откривање ове мисли. Овде можемо само приметити да су потомци Шема (Семити) населили Јерменију, Месопотамију, Сирију и Арабију; Хамови потомци су емигрирали углавном у Африку, а најзад су се потомци Јафетови проширили по северном делу Азије, у Индију, продрли у Европу и чак, вероватно, у Америку (Дела 17,26). Заспи и син га исмеје Ови стихови нам откривају мотив који стоји иза Нојевог каснијег важног пророчанства. Ноје је почео да обрађује земљу и засадио је виноград; Јерменија, где се, према Библији, магарац Нојева арка сматра родним местом грожђа. и напи се вина, и напи се, и лежаше наг у свом шатору. Умерена конзумација грожђа и сока од грожђа је одличан и здрав лек, тако да је, са ове тачке гледишта Ноје, гајење грожђа корисна и добра ствар. Али препотопном човечанству то није било потпуно непознато и употреба вина; Први пут је са свим тим морао да се упозна само Ноје, а лако се могло догодити да он, не знајући за снагу и дејство вина, попије више него што је требало, и доспе у стање које је овде назначено. Већ сам израз „почео“ (ЛКСКС, словенски) показује да је он започео употребу вина и опио се из потпуног незнања и незнања о обиму пијења вина. Ове грешке, чак и праведника, најбоља су опомена за нас против наше надмености (1. Кор. 10, 12) и најефикаснији лек у оним случајевима када нас савладају очај и кукавичлук због наше грешности (Јер. 8, 4). „Због тога“, каже Јован Златоусти, „описују се не само врлине синова, него и њихови греси, тако да избегавамо ове друге и опонашамо прве“ (Демон 29). Ген.9:22. И Хам, отац Хананов, виде голотињу оца свога, Хам је видео исту голотињу коју су наши прародитељи болно осетили непосредно након што су јели забрањено воће (Пост. 3,7) и коју су из осећаја стида покрили кецељама. Међутим, у свему томе било је врло мало кривице са Нојеве стране: прво, као што контекст показује, он је то учинио у сну и стога несвесно; друго, дозволио је да се то дешава код куће (у његовом шатору), где не сме да продире ничији нескромни погледи и где свако има право да себи дозволи већу слободу и лакоћу деловања. и изишавши рече својој двојици браће. Овај последњи додатак открива сву Хемову кривицу: да је Хам био само нехотични сведок једне тако помало заводљиве слике и да није придавао никакав посебан значај свему што је видео, онда не би починио никакав злочин. Али Свето Писмо каже супротно: „у овој журби да исприча браћи шта је видео, видљива је дубоко покварена природа; у његовом чину види се зла радост у понижавању оца, осећање гордости и самонадмашности и недостатак стида“ (Властов). Откривајући овде доста јасно изражене Хамове мотиве, можемо рећи да се он ругао оцу пред својом браћом, приказујући у непривлачном светлу како је њихов отац – овај шестогодишњи старац, тако непоколебљиви стуб побожности и вере – могао да дође до тако смешног стања! „Он је, можда, говорећи о ономе што се догодило, ипак исмевао срамоту свог оца, не обазирући се на премудрог, који каже: не ишчи славу у срамоти оца свога“ (Јован Златоуст. Бес. 29), (Сир. 3:10; Изл. 21:17; Изл. 21:17; Лев. 4:4; 30:17). и знао је шта му је његов најмлађи син учинио, „Како је он то знао? – пита Јован Златоусти и овако одговара: можда су браћа то рекла, не да би оптужили брата, већ да би објаснили како се то догодило, да би Хам добио лек који одговара његовој болести“ (Демон 24.). Ништа мање мудро, Јован Златоуст разрешава још једну недоумицу – како да овде разумемо име Хама као „мањег” или најмлађег сина, када се поуздано зна да је био средњи (Пост. 9, 18): „Хам, наравно, није био најмлађи, био је други и старији од Јафета, али ако је био по годинама, био је старији од тебе поставио га ниже од свог млађег брата.” У хебрејском тексту реч „мањи“ изражава упоредни облик, а не одличан, и стога не означава Хама као најмањег од свих Нојевих синова, већ само релативно млађег у односу на Шема. Ова три стиха садрже надахнуто Нојево пророчанство, који је, на основу чињеница које су откриле склоности и понашање његове деце, прорекао будућу судбину сваког од њих, заједно са њиховим потомцима. Пост.9:25 И рече: Проклет био Ханан! На питање зашто сва тежина ове клетве не пада на Хама, главног кривца за све, већ на његовог сина Канаана, постоји неколико мање-више веродостојних нагађања. Тако Ориген, следећи јеврејску традицију, то објашњава тиме што је младић Ханаан наводно први приметио непристојан положај свог уснулог деде и на то је указао свом оцу Хаму: али ово објашњење, између осталог, не издржава критику због саме чињенице да се млади, будаласти младић никада не може сматрати одговорнијим за исту младост него зрелу младост. Много дубље и темељније је друго објашњење овога, које предлаже Златоуст: „Не безнамерно и не узалуд Писмо помиње сина (Хамовог), већ из неког скривеног разлога. Ноје је хтео да казни Хама за његов злочин и увреду која му је нанета, а у исто време не дато је од Бога безначајно, „безгрешно је речено: и синови његови“ када су изашли из ковчега (Пост. 9,1); даље, Златоуст детаљно објашњава да је Ноје, наметнувши клетву на Ханана, који је највише оличавао типичне особине његовог оца и зато му је био посебно близак и драг, нанео најосетљивију казну на Хама. Најзад, у вези с тим израиљском трибином није крајње важна улога израиља без разматрања самог Хама. значај, у духу пророчког увида о коме Ноје изриче клетву само на потомке Ханана, не дотичући се остале деце Хамове. Он ће бити слуга над слугама својој браћи. Ово је уобичајен облик појачања мисли на јеврејском језику (суперлативан степен), који се најбоље може описно превести на следећи начин: потомци Ханана ће бити у потпуној потчињености и у потпуном ропству потомцима Шема и Јафета. И историја је, заиста, у потпуности оправдала ово пророчанство. Тако су потомци Ханана убијани и поробљени од стране Јевреја под Исусом Навином, током његовог освајања Обећане земље (Исус Навин 9:23). Више пута, посебно под Давидом и Соломоном, Хананци су искусили тешку руку Семових потомака и служили им (1. Краљевима 9:20–21). И друге гране Хамита – Феничане и посебно Етиопљане – покорила су Јафетова племена – Персијанци, Грци и Римљани. Ген.9:26. Затим рече: Благословен Господ Бог Симов; У хебрејском тексту постоји својеврсна игра речи (јапхет ејепхет), или паралелизам појмова, пошто назив „Јафет“ значи „широко распрострањен“. Тако је за Јафетове потомке било предвиђено да ће имати најшире насеље на лицу земље; и заиста, у личности народа Кавказа, она је населила већи део Азије, скоро целу Европу и Америку, а да не помињемо чињеницу да чини и привилеговани део становништва у осталим земљама Новог и Старог света. Квантитативно ширење Јафета такође одговара њиховој интелектуалној супериорности: метафизика Индије, филозофија Грчке, стратегија Рима и читава модерна светска цивилизација дугују своје постојање и просперитет углавном генијалности Јафета. и нека пребива у шаторима Симовим; Завршавајући детаљан коментар Нојевог пророчанства, морамо рећи да је ово једна од најзначајнијих легенди, која у општим шематским цртама обухвата главне токове читаве потоње историје човечанства, оличених у судбини три Нојева сина, као предака читавог будућег човечанства: ево Нојевог пре-вољеног, овде је наклоњеног, посебног, који је овде посебно наклоњен. незахвални Хам, коме се најављује одбацивање и ропство, овде је и најмлађи син Јафет, чија је судбина испунила јеванђелско пророчанство да „последњи буду први“, први и у културно-историјском и у хришћанско-верском смислу. Ген.9:28. И поживе Ноје после потопа три стотине педесет година. Према прорачунима неких библичара, триста педесета година ере после потопа пада у педесет осму годину Аврахамовог живота; стога је Ноје био сведок изградње Вавилонске куле и каснијег расејања народа. Ген.9:29. И свих Нојевих дана бејаше девет стотина и педесет година, и он умрије. Оба ова хронолошка датума подсећају на добро познате сличне примере из родословља Сита (Пост 5,31 итд.). Ноје је био последњи од патријарха који је доживео тако дубоку старост, и то није без посебног божанског промишљања: лик у последњих шест векова претпотопног света, Ноје је био и сведок прва три и по века историје новог, послепотопног човечанства и својом личношћу, такорећи као свет, чувао је и заједно служио као чувар и чувар свих универзалне традиције човечанства. Шест стотина година Нојевог препотопског живота омогућило му је да види Метусалаха и чује са његових усана приче о примитивним временима, које је Метузалем примио директно од самог Адама, а триста педесет година постпотопног периода отворило му је могућност личног разговора и преношења свих светих предања Аврааму, одакле је, кроз два или три природна посредна корака Леви (КоЈацоб, Левие) пут могао допрети до писца свакодневног живота Мојсија, који је, поред овога, био обасјан и посебним натприродним божанским Откровењем. „Усмено предање уписано на страницама Библије било је тако блиско преношено, и у време када га је Мојсије уписао, цео јеврејски народ је могао да верује у истинитост ових легенди са предањем стараца“ (Властов). Можда ће вас занимати: