Глава 9

1. Мој. 9:1. И Бог ги благослови Ное и неговите синови и им рече Како што основачот на првиот свет, Адам, веднаш по создавањето, добил посебен благослов од Бога (1. Мој. 1:28-30), така и основачот на вториот свет, Ное, добива сличен благослов. И овој благослов подеднакво се однесува на три точки: човечката репродукција, неговата моќ (поседување) над животните и неговата исхрана. Моќта на овој божествен благослов не се однесуваше само на праведниот Ное, туку и на „неговите синови“, односно на неговите сегашни и идни потомци, накратко, на целиот човечки род, сега обновен и повикан во нов живот. бидете плодни и множете се и наполнете ја земјата; Но, тоа не беше додадено, како што еднаш направи Адам: „и поседувај го“, бидејќи човекот, преку Падот, ја изгубил оваа божја моќ или, барем, многу ја намалил и намалил оваа негова божја способност. А само вториот Адам - ​​нашиот Господ Исус Христос, кој ја уништи моќта на гревот, повторно стави сè под Неговите нозе и не му остави ништо непокорно (1. Кор. 15:27; Еф. 1:22; Евр. 2:8). 1. Мој. 9:2. Нека се плашат и треперат од тебе сите земни ѕверови [и сиот земски добиток] и сите птици небесни и сè што се движи по земјата и сите морски риби: тие се предадени во ваши раце; „Ова не беше во благословот што му беше даден на Адам: тој беше владетел на создавањето, но не и страшно. Кога внатрешното достоинство на човекот веќе не му ги потчинува суштествата, Бог ги зауздува со страв“ (Филарет). 1. Мој. 9:3. сè што се движи и живее ќе биде храна за вас; ти давам сè како зелени билки; Ова ќе биде вториот по големина закон за храна (1. Мој. 2:16), кој сега дозволува, заедно со претходните видови од неа - зеленило и полски зрна, еден нов, имено, месо од животни, птици и риби, со еден збор, сè што се движи и живее. Блажениот Теодорит вака ја објаснува причината за новата дозвола: „Бог, со оглед на наклонетоста на човекот кон идолопоклонство и обожение на животните, го даде телото на овие вториве за храна, за да знае колку е непристојно да се оддава божествена почит на земните суштества што можат да се убијат и да се јадат“. Забрана за јадење крв и убиство 1. Мој. 9:4. Само не јадете месо со неговата душа, со неговата крв; Со давање нов закон за храна, Бог воведува значително ограничување во неа - тој забранува јадење животинска крв. Овде е посочена причината за оваа забрана, токму затоа што крвта на животното, како да се каже, се поистоветува со неговата душа. Слична идеја се среќава и на многу други места во Светото писмо ( 3. Мој. 17:11, 14; 5. Мој. 12:16; Изр. 28:17 ). Интересно е што, покрај Светото Писмо, се среќава и во делата на многу антички писатели, а главно во класиците (Виргилиј, Емпедокле, Питагора итн.). Така, популарната психологија на антиката верувала дека основниот принцип на животинскиот живот, односно она што се нарекува душа, е скриено во нејзината крв. Земајќи го гледиштето на оваа наивна психологија и сакајќи, врз основа на тоа, да всади кај човекот што е можно повеќе почит кон животот на сите други луѓе (вклучувајќи го и животинскиот), Бог дава забрана за јадење крв. Ова е првата заповед на Ное; последователно, под Мојсеј, таа доби подетална презентација и поопширна аргументација, физичка, морална, ритуална и едукативна (Лев. 17:11; сп. Евр. 10:4; Јован 1:17). Законот за забрана на убиство добива свое изземање, но оној што дополнително ја зајакнува моќта на овој закон, ограничувајќи го неговото прекршување со страв од соодветни (слични) одмазди. Оваа дозвола совршено го изразува духот и суштината на сиот старозаветен морал, кој бараше око за око, заб за заб, живот за живот (2. Мој. 21:24; Лев. 24:20; 2. Сам. 1:16). Тука лежи основата на древниот обичај на крвна одмазда, чиј културен остаток, во одредена мера, се нашите современи дуели. Но, христијанството, кое воведе нови хумани принципи во светот, долго време ја осудува оваа практика: му заповеда и на неволниот, па дури и на слободниот убиец да не убива, туку да го исправи на секој можен начин и да го врати во вистински човечки живот. зашто човекот е создаден според образот Божји; Ова е внатрешната, најдлабоката причина зошто убиството на човек е особено криминално. Создавањето на човекот според Божјиот лик, ставајќи го, како да се каже, во одреден духовен однос со самиот Бог, ја прави неговата личност света и неприкосновена, така што апсолутно никој, не исклучувајќи го самиот човек, нема право да посегнува по неговиот живот, чиј единствен управител е само самиот Бог кој го дал. Со овие зборови, важно е да се забележи, прво, дека овде се подразбира дека се потврдува разликата меѓу ликот и подобие, и второ, дека присуството на ликот Божји кај нашиот човек не се негира. Божјиот завет со Ное 1. Мој. 9:8. И Бог му рече на Ное и неговите синови со него: Делот што се разгледува зборува за обновувањето на заветот што Господ го благослови да го склучи со Ное пред потопот (1. Мој. 6:18). Но, сега овој завет е објавен уште посвечено и во поширок опсег: претходно тоа беше само личното соединување на Бога со праведниот Ное („со тебе“), сега го вклучува целото семејство на Ное („со тебе“) и сите нивни идни потомци, па дури и животинскиот свет. Го поставив моето виножито во облакот, за да биде знак на [вечниот] завет меѓу Мене и земјата. Како надворешен, видлив знак кој ја потврдува уникатноста на глобалната поплава, Бог го посочи човекот на виножито, добро познат атмосферски феномен кој се состои од прекршување и распаѓање на светлосниот зрак од сонцето во проѕирна средина (маса) на вода. Што се однесува до тоа како да се разбере самото значење на овој знак, мислењата на егзегетите овде се разликуваат: некои мислат дека од овој момент виножитото се појавува само за прв пат и дека порано воопшто не постоело бидејќи воопшто немало дожд, а земјата се наводнувала само со магла и роса, како што може да се претпостави врз основа на уметноста. 6. Поглавје 2 (1. Мој. 2:6). Други поцврсто признаваат дека виножитото постоело порано; но порано тоа беше сосема рамнодушен небесен феномен, но сега добива посебен симболизирачки ефект. А, тоа што за оваа цел е избрано виножитото, а не било што друго, има свое целосно оправдување: факт е дека виножитото т.е. Во Светото писмо сретнуваме и други изрази на симболичкото значење на виножитото: тој служи како еден од атрибутите на божествениот суд на светот заедно со молњите (Пс. 17:14) или е знак на божествената величина и слава (Езек. 1:27–28; Сир. 21:33; Идејата за посебен мистериозен знак на виножитото, очигледно, најде одговор во универзалните митови на паганската антика, каде што виножитото најчесто беше прикажано како кроток гласник на небото, носејќи радост, мир и наклонетост на боговите на земјата. 1. Мој. 9:14. И ќе се случи, кога ќе донесам облак над земјата, [Моето] виножито ќе се појави во облакот; Глаголот „води“ во светиот библиски јазик главно се користи за да се изрази концептот на некоја претстојна опасност или грмотевици (1. Мој. 6:17 и многу други). Така, во моментот на најголемото исчекување на опасност, Господ ветува дека ќе испрати виножито како симбол на помилување и избавување од небесната казна. 1. Мој. 9:15–16. и ќе се сетам на Мојот завет, кој е меѓу Мене и тебе и секоја жива душа во секое тело; и водите веќе нема да бидат потоп за уништување на секое тело. И [моето] виножито ќе биде во облакот, и ќе го видам, и ќе се сетам на вечниот завет меѓу Бога [и меѓу земјата] и меѓу секое живо суштество од секаква плот што е на земјата. Ова не е ништо повеќе од антропоморфна слика на идејата за божествената промисла за луѓето, која, по аналогија со некоја личност, се чини дека ги памети секогаш кога им се заканува некоја скриена опасност. Овој општ провиденцијален однос на Бог кон луѓето не ги исклучува приватните посебни дејствија на божествената промисла кои произлегуваат од фактот на заветот склучен меѓу Бога и Ное. 1. Мој. 9:17. И Бог му рече на Ное: „Ова е знакот на заветот што го склучив меѓу Мене и секое тело што е на земјата. Ова се последните зборови на целиот прилично долг дискурс за заветот и неговото значење. Ное сади лозје 1. Мој. 9:18. Синовите на Ное кои излегоа од ковчегот беа Сем, Хам и Јафет. Според објаснувањето на Јован Златоуст, „Светото писмо сака да ни укаже на крајната неумереност на Хам, на фактот дека ниту една таква голема катастрофа (потопот) ниту толку тесен живот во ковчегот не можеа да го зауздаат, но додека неговиот постар брат сè уште нема деца, тој, за време на таков гнев Божји, кога целата негова вселена не можеше да се разочара. нескротлива страст“. (Демон 28). Ова не исклучува друго објаснување, според кое овде Ханаан е посочен како претставник на тоа племе Хамити, кое го добило името Хананејци и, последователно живеејќи покрај Евреите, најмногу дошло во контакт со историјата на Божјиот избран народ (1. Мој. 12:6). 1. Мој. 9:19. Овие тројца беа синови на Ное, и од нив се насели целата земја. Умереното консумирање на грозје и сок од грозје е одличен и здрав лек, така што, од оваа гледна точка на Ное, одгледувањето грозје е корисно и добро. Но, човештвото пред потопување не беше целосно запознаено со тоа и со употребата на вино; За сето тоа за првпат требаше да се запознае само Ное и лесно можеше да се случи тој, не знаејќи ја моќта и дејството на виното, да испие повеќе отколку што треба и да падне во состојбата наведена овде. Самиот израз „почна“ (LXX, словенски) веќе покажува дека тој ја иницирал употребата на вино и се опил од целосно незнаење и непознавање на обемот на пиење вино. Овие грешки, дури и на праведните, се најдоброто предупредување за нас против нашата ароганција (1. Кор. 10:12) и најефикасниот лек во оние случаи кога нè обзема очај и кукавичлук поради нашата грешност (Ерем. 8:4). „Поради тоа“, вели Јован Златоуст, „не се опишани само доблестите на синовите, туку и нивните гревови, за да ги избегнуваме вторите и да го имитираме првото“ (Демон 29). 1. Мој. 9:22. А Хам, таткото на Ханаан, ја виде голотијата на својот татко, Хем ја виде истата голотија што нашите прародители болно ја почувствуваа веднаш по јадењето на забранетото овошје (1. Мој. 3:7) и која од чувство на срам ја покрија со престилки. Меѓутоа, во сето ова имало многу малку грешка на Ное: прво, како што покажува контекстот, тој тоа го направил во сон и затоа несвесно; второ, дозволи тоа да се случи дома (во неговиот шатор), каде што не треба да проникне туѓиот нескромниот поглед и каде што секој има право да си дозволи поголема слобода и леснотија на дејствување. и излегувајќи им рекол на своите двајца браќа. Овие три стиха го содржат вдахновеното пророштво на Ное, кој, од фактите што ги откриле склоностите и однесувањето на неговите деца, ја претскажал идната судбина на секој од нив, заедно со нивното потомство. 9:25 А тој рече: „Проклет да е Ханаан; На прашањето зошто целата тежина на ова проклетство не паѓа на Хам, главниот виновник за се, туку на неговиот син Ханаан, има неколку повеќе или помалку веродостојни претпоставки. Така, Ориген, следејќи ја еврејската традиција, го објаснува ова велејќи дека младиот Ханаан, наводно, бил првиот што ја забележал непристојната положба на неговиот заспан дедо и му го посочил на својот татко Хам: но ова објаснување, меѓу другото, не се спротивставува на критиките за самиот факт дека никогаш не може да се смета за млад, безумен млад поодговорен за истиот престап од зрел сопруг. Многу подлабоко и потемелно е уште едно објаснување за ова, предложено од Златоуст: „Не без цел и не залудно Светото писмо го спомна синот (на Хам), туку поради некоја скриена причина. Ное сакаше да го казни Хам за неговото злосторство и навредата што му беше нанесена, а во исто време да не го наруши благословот даден од Бога: „Не, Бог рече: „Не е Господ“ излегол од ковчегот (1. Мој. 9:1), Златоуст детално објаснува дека Ное, наметнувајќи му ја клетвата на Ханаан, кој најмногу ги отелотворувал типичните особини на неговиот татко и затоа му бил особено близок и драг, нанел најчувствителна казна на самиот Хам. чиј увид Ное изговара проклетство само на потомците на Ханаан, без да ги допира другите деца на Хам. Тој ќе биде слуга на слугите на своите браќа. Пророштвото дадено на Сем е сосема спротивно од претходното: ова започна со проклетство, ова започнува со благослов; ова претскажува ропство, ова најавува доминација. Самата формула - „благословен е Господ Бог“, кога се применува на Бога, значи принесување пофалба и благодарност на Бога (Еф. 1:3); но највпечатливото нешто во врска со тоа е тоа што овде Богот на откровението - Севишниот - за прв пат се нарекува вистински Бог на Сем. Тоа значи дека потомците на Сем ќе застанат во посебен, исклучително близок однос кон Создателот, како предци на избраниот Божји еврејски народ, и дека од нив ќе произлезат патријарси и пророци - Божји слуги на земјата и, конечно, од нив ќе дојде и самиот Христос Спасител. Ханаан ќе му биде роб; Ова се однесува првенствено на подредените вазални односи во кои Хананејците биле меѓу Евреите во ерата на Исус Навин и во времето на еврејските кралеви. 1. Мој. 9:27. Бог да го рашири Јафет, Не се работи за Бог, како што некои погрешно веруваа (Филон, Теодорит, Онкелос итн.), туку за Јафет, за кој со текот на времето се предвидува дека ќе има доминантна позиција дури и над потомците на Сем. И, навистина, ова пророштво беше оправдано во двојна смисла: и во политичка смисла, кога Римјаните, потомците на Јафет, ги освоија Евреите и го уништија самиот Ерусалим, и во религиозна смисла, кога незнабошците влегоа во Христовата црква заедно со Израел (Еф. 2.11-15). „Преку овие благослови што им беа кажани на Сем и Јафет, тој (Ное), ми се чини, го навести повикот на два народи, имено: преку Сем - Евреите, бидејќи од него дојде патријархот Авраам и еврејскиот народ, а преку Јафет - повикот на паганите“ (Јован Златоуст). Нека му биде роб Ханаан. Оправданоста на ова пророштво може да се види главно во растот на ропството на црните раси на белите и во сеопфатната доминација на вторите над првите. Завршувајќи го деталниот коментар на пророштвото на Ное, мораме да кажеме дека ова е една од најзначајните легенди, која во општ шематски преглед ги опфаќа главните трендови на целата понатамошна историја на човештвото, олицетворена во судбината на трите синови на Ное, како предците на целото последователно човештво: божествена милост, еве го неблагодарниот Хам, на кој му се најавува отфрлање и ропство, тука и најмладиот син е Јафет, чија судбина го исполни евангелското пророштво дека „последните нека бидат први“, прв и во културно-историска и во христијанско-верска смисла. 1. Мој. 9:28. А Ное живееше по потопот триста и педесет години. Според пресметките на некои библиски научници, триста и педесеттата година од ерата по потопот паѓа во педесет и осмата година од животот на Авраам; затоа, Ное бил сведок на изградбата на Вавилонската кула и последователната дисперзија на народите. 1. Мој. 9:29. И сите денови на Ное беа деветстотини и педесет години, и тој умре. И двата од овие хронолошки датуми нè потсетуваат на добро познати слични примери од родословието на Сетитите (1. Мој. 5:31, итн.). Ное беше последниот од патријарсите што доживеа толку длабока старост, и тоа не е без посебна божествена промисла: фигура во последните шест века од светот пред потопувањето, Ное беше сведок и на првите три и пол века од историјата на новото, човештвото по потопот и со својата личност, како да се каже, тој беше чувар на целиот свет и служеше заедно на сите овие светови. човештвото. Шестотини години од предпотопниот живот на Ное му овозможиле да го види Метусала и да слушне од неговите усни приказни за примитивните времиња, добиени од Метусала директно од самиот Адам, а триста и педесет години од периодот по потопот ја отвориле можноста за личен разговор и пренесување на сите свети преданија на Авраам, од каде, преку два или три чекори (оваа и трите чекори) чисто природен пат можел да допре до писателот на секојдневниот живот Мојсеј, кој, покрај тоа, бил осветлен и со посебно натприродно божествено Откровение. „Усното предание испишано на страниците на Библијата беше толку блиску пренесено и во времето кога Мојсеј го запиша, целиот еврејски народ можеше да верува во вистинитоста на овие легенди со преданијата на постарите“ (Властов). Можеби ќе ве интересира: