Глава 8

Причина припинення потопу стоїть у повній відповідності до причини його походження (Бут. 7:11). Бут.8:3. Вода ж поступово поверталася з землі, і стала спадати вода по закінченні ста п'ятдесяти днів. У паралелі картини поступового зростання потопу (Бут. 7:17–20) цей розділ дає не менш художнє зображення його поступового припинення. Відзначивши самий факт відходу води у свої звичайні водовмістилища, побутописач вказує і на деталі – по-перше, зменшення кількості води, по-друге, зупинка ковчега на вершині гори Арарат та звільнення з-під води вершин інших гір. Зупинка ковчега на горі Арарат Бут.8:4. І зупинився ковчег на сьомому місяці, на сімнадцятий день місяця, Вважаючи найдостовірнішою датою початку потопу сімнадцятий день місяця мархешвана (перші числа листопада), зупинку ковчега на вершині Араратських гір ми повинні віднести на сімнадцятий день місяця нісана, що відповідатиме початку нашого квітня. А оскільки, за вказівкою побутописателя, між двома вищевказаними хронологічними термінами протікало сто п'ятдесят днів (Бут. 7:24), то, отже, на кожен з п'яти цих місяців припадає по 30 днів, звідки багато не безпідставно укладають, що в первісну епоху рік був сонячним, а не місячним періодом, як він став у місячний, як він став у місячний, як він став у місячний, як він став у місячний, як він став у місячного періоду. Слід зазначити, що у вказівці самого числа обох місяців між російським і греко-слов'янським текстом є певна різниця – у першому 17-му, а другому 27-е число. Мабуть, ця різниця відбулася, ймовірно, з вини перекладачів, які легко могли переплутати буквене позначення єврейських чисел. Вже одне те, що замість однини вжито тут множину (гори Араратські) свідчить про те, що йдеться не про одну якусь певну гірську вершину, а про цілий ланцюг гір, або взагалі про гористу місцевість. І справді, Біблія знає цілу Араратську країну, яку вона ототожнює з Вірменією, як це особливо ясно з порівняння Цар. 19:37 з Іс. 37:38 (LXX). Подібним ім'ям – Urarda або Urtu – позначається Вірменія і в клиноподібних пам'ятках ассирійських царів. На одній із гір цієї Вірменії, ймовірно, на найвищій, званій Кара-Дага, або «Великої Вірменії» (16254 ф. над рівнем моря), і зупинився ковчег Ноя. Побут.8:5. Вода постійно спадала до десятого місяця; першого дня десятого місяця з'явилися верхи гір. Так як Великий Арарат - лише одна з вершин цілого гірського ланцюга, то цілком зрозуміло, що в міру втрат води відкрилися і верхи інших гір. Це сталося, як видно з тексту, першого дня 10-го місяця таммузу, тобто приблизно о пів на нашого липня. Бут.8:6. За сорок днів Ной відкрив зроблене ним вікно ковчега. Ці сорок днів, очевидно, слід рахувати з моменту зупинки ковчега на горах Араратських, тобто після 270 днів. Випуск із ковчега ворона та голуба Увесь цей розділ говорить про засоби, за допомогою яких Ной засвідчував припинення потопу. Оскільки ковчег Ноя, як ми бачили вище (Бут. 6:16), не мав бічних вікон, що відкривали перспективу потопу, а висвітлювався єдиним отвором зверху, то Ной, щоб оглянути стан землі, вдався до випуску птахів: спочатку ворона, а потім голуба. і випустив ворона, що, вилетівши, відлітав і прилітав, аж поки осушилася земля від води. Або, як ще виразніше сказано в єврейському тексті, «вийшов, відлітаючи та прилітаючи». Цим дається знати, що хижий ворон, живучи поза ковчегом, відлітав на трупи людей і тварин і знову сідав на верх ковчега, не даючи таким чином ніякої вказівки на стан землі. Бут.8:8. Потім випустив від себе голуба, щоб бачити, чи вода зійшла з лиця землі, Новий випуск Ной зробив за сім днів після першого (10 ст.); цього разу він випустив голуба, що більше відповідало меті, бо голуб харчується зернами та боїться вологи. Бут.8:9. але голуб не знайшов місця спокою для ніг своїх і вернувся до нього до ковчега, бо вода була ще на поверхні всієї землі; і простяг руку свою, і взяв його, і прийняв до себе в ковчег. Картинне зображення факту, з якого Ной переконувався, що земля ще непридатна для проживання не лише людей, а й навіть птахів. Побут.8:10. І побажав ще сім днів інших і знову випустив голуба з ковчега. Це часте повторення семиденного періоду може бути доказом те, що тижневе обчислення часу було тоді вже добре відомо. Побут.8:11. Голуб повернувся до нього у вечірній час, Це було свідченням того, що земля вже трохи посохла, так що відкривалася можливість провести на ній цілий день, до заходу сонця. І ось свіжий олійний лист у роті в нього, і Ной дізнався, що вода зійшла з землі. Найкращий доказ того, що на землі вже почало прокидатися нове життя. Крім того, олійне дерево, з якого видобувається ялин і який служить у Святому Письмі символом радості та миру і давало Ною заспокійливу вказівку на припинення божественної кари (покарання). Побут.8:12. Він зволікав ще сім днів інших і випустив голуба; і він уже не вернувся до нього. Цього разу голуб уже не повернувся, ніж довів, що на землі можна вільно жити і людині. Побут.8:13. Шістсот першого року [життя Ноєвого] ​​до першого [дня] першого місяця вичерпалася вода на землі; Ось хронологічні дати закінчення потопу, яке таким чином падало на перший день нового року, тобто на початок місяця тишрі (сент.-окт.). Побут.8:14. І другого місяця, до двадцять сьомого дня місяця, земля висохла. Але повне осушення землі відбулося лише наприкінці другого місяця, рівно через рік і десять днів після його початку (Бут. 7:11). Поєднуючи тепер усі хронологічні дати потопу, які ми маємо в Біблії, ми отримаємо, що загальна тривалість його обіймала собою 364 дні (220 + 88 + 56), що становить цілий сонячний рік. Побутописець дає ясно зрозуміти, що потоп тривав рік і десять днів; звідси, з великою ймовірністю можна зробити висновок, що в епоху потопу, найдавнішу епоху, існувало ще сонячне числення і що лише пізніше, з часу Авраама або навіть Мойсея, воно було переведено на місячне. Бут.8:15–16. І сказав Бог Ною: вийди з ковчега ти та жінка твоя, і сини твої, і жінки синів твоїх з тобою; Як колись входив у ковчег Ной за особливим божественним наказом, так і виходить з нього не раніше, як отримує про це спеціальне божественне одкровення. Згадка про потоп становить одну з найпоширеніших традицій стародавнього світу, причому найдрібніші деталі цих оповідей нерідко разюче близько збігаються з біблійною історією потопу. Особливо це має сказати про знамениту халдейську поему про Іздубар або Гілгамет, відкриту в найдавніших клиноподібних текстах, що входять до складу так званого «халдейського генези». Паралельне зіставлення цієї халдейської поеми з біблійним оповіданням не залишає жодного сумніву в їх тісному спорідненому зв'язку, а глибока давнина та документальність клиноподібних текстів дає сильну зброю біблійній апологетиці у боротьбі з раціоналістичною критикою. Детальніше див. про це у С.С. Глаголєва, «Надприродне одкровення та природне богопізнання» і про «Походження людського роду». Побут.8:17. виведи з собою всіх тварин, що з тобою, від всякої плоті, з птахів, і худоби, і всіх гадів, і плазунів по землі: нехай розійдуться вони по землі, і нехай розмножуються і розмножуються на землі. З приводу цих слів божественного наказу, які безпосередньо стосуються тварин, але стосуються також і людини, святий Іван Златоуст каже, напр., таке: «дивися, як цей праведник, знову отримує те благословення, яке отримав Адам до злочину. Як той, одразу після створення свого, почув: і благослови їх Бог, говорячи: ростіться і розмножуйтеся, і наповніть землю (Бут. 1:28), так і цей тепер росте і розмножується на землі, тому що як Адам був початком і корінням усіх живих до потопу, так і цей праведник стає як і цей праведник стає як Іоанн Златоуст, Бесіда XXVI). Бут.8:18–19. І вийшов Ной та сини його, і жінка його, і жінки синів його з ним. усі звірі, і всі роки, і всі птахи, що все рухається по землі, за родами своїми, вийшли з ковчега. Тут йдеться про швидке і точне виконання божественного наказу, чим Ной ще раз свідчив свій повний послух божественної волі. Побудова жертовника та жертвопринесення Ноя Побут.8:20. І вчинив Ной жертівник для Господа; Це, строго кажучи, перша біблійна згадка про священного вівтаря або жертовника; єврейське найменування його – мізбеах – вказує на нього, як на місце заклання жертовних тварин. І взяв із всякої худоби чистої та з усіх чистих птахів, і приніс на цілопалення на жертівнику. З тих чистих тварин, які перебували в ковчезі в навмисне збільшеній кількості (Бут. 7:2), Ной після виходу з ковчега і приніс Господу жертву. Ці жертви названі тут жертвою цілопалення; при ній жертовна тварина спалювалася все без залишку (Лев. 1:1–17), що й служило символом повної свідомості гріховної немочі та глибокого серцевого покаяння. Звідси жертва Ноя була, з одного боку, актом його покаяння за минулий гріх людства, що спричинив потоп, з іншого – виявом подяки Богу за спасіння і вираженням повної покірності та послуху Його святій волі. Побут.8:21. І Господь нював приємні пахощі, «Не спокушайся грубістю вислову, – говорить із цього приводу Златоуст, – але, причиною такої полегкості в словах визнавши власну твою слабкість, зрозумій звідси, що приношення праведника було приємне Богові...» Ось чому і Апостол Павло сказав у посланні своєму: «Бо ми Христове пахощі для: смертоносний на смерть, а іншим запах живлючий на життя» ( 2Кор. 2:15–16 ). Слова «приємне пахощі», за більш точним перекладом з єврейської – reach hannichoach повинні бути перекладені так: «запах задоволення, заспокоєння», причому в самому аналізі понять знаходять схожість з ім'ям Ноя, що означає «заспокоєння» (Бут. 5:29) і звідки бачимо про те, що бачить в тому, що бачить як би ніби ім'я. Ця жертва Ноя, подібно до того, як і рання жертва Авеля, без сумніву, була приємна Богу не через матерію самого приношення, а за вираженими в ньому почуттями віри, благочестя і смиренної покірності Творцеві. Подібним чином молитві і милостині вірних приписують солодкий смак (приємне пахощі) (Флп. 4:18; Відкр. 5:8, 8:3–4; Пс. 140:2). І сказав Господь у серці Своїм: Не буду більше проклинати землю за людину, бо задум серця людського – зло від юності його; і не буду більше вражати всього того, що живе, як Я зробив: У цих словах, очевидно, дається урочисте посвідчення самого Бога про неповторність подібного загальносвітового (тобто універсального для всього людства та всіх живих тварей) покарання; але саме мотивування його видається на перший погляд дещо незрозумілим: мабуть, воно є повторенням того мотиву, який спричинив головну причину потопу (Бут. 6:5, 12–13 ); і тут той самий факт береться як мотив для протилежного ставлення до світу. Але уважніше звірення цих двох паралелей, вироблене грунті контексту промови, відкриває істотне різницю між ними. У першому випадку сказано набагато загальне і сильніше - саме, що «всі думки і думки серця їх були зло в будь-який час» (Бут. 6:5), чим характеризується не стільки спадкова, скільки, головним чином, постійна особиста гріховна налаштованість, що переходить, як це видно з контексту, в гордовитість упрання Побут. У розглянутому ж нами вірші йдеться майже виключно лише про спадкове гріховне псування, за яке людина порівняно менш відповідальна, ніж за свідому, особисту гріховність. Принесенням же жертви, про яку щойно перед тим говорилося, людина якнайкраще довів, що її особиста налаштованість значно покращилася, що хоча вона, в силу гріховної немочі своєї природи, і продовжувала грішити, але щоразу у свідомості свого падіння і часто з глибоким сумом про це і з проханням до Бога про помилування, вираження. Така зміна в настрої людського серця створювала цілком достатні підстави і зміни до нього божественного ставлення. «Перш за правосуддя відкривалося загальним, а милосердя особливим діячем (історія потопу і Ноя): відтепер правосуддя буде в приватному, як напр., над Содомом, над фараоном, а милосердя в загальному» (Філарет). Звідси стає цілком природним і зрозумілим вказівку на спадкову гріховну псування людини, як на мотив для поблажливого ставлення до її гріховності, з якою людина висловлює (шляхом жертв) бажання боротися в міру своїх слабких сил. Бут.8:22. надалі у всі дні землі Т. е. доти, доки земля існує і коли «дні землі» повинні будуть поступитися своїм місцем «дням неба» (Пс. 88:30). сіяння та жнива, холод і спека, літо та зима, день і ніч не припиняться. Три пори року названі тут на ім'я: весна, літо та зима, а четверта – описово: «жнива», як час збирання хлібних злаків та плодів. Втім, слід зазначити, що мазоретський текст і деякі з перекладних текстів не називають також і весни, а дають лише повторне позначення двох основних сезонів або цілих півріч, це – «холод і спека» або, що те саме, «літо та зима», відповідно до чого стоїть і третя пара контрастів «день і ніч». І останнє читання краще, так воно зустрічається і в інших місцях Біблії (Пс. 73:17). Що стосується думки, що міститься тут, то вона є більш докладним роз'ясненням і розвитком щойно вираженої вище – про неповторність подібного потопу страшного стихійного лиха, поєднаного з неминучим порушенням основних Законів природи (Єр. 33:20–25, Єз. 34:25–29, 3). «Добрий Господь зазвичай звертає увагу не так на наші жертви, як на внутрішнє розташування, з яким ми їх чинимо, і, судячи з нього, або приймає, або відкидає наші жертви» (Іоан Златоуст, 27:273). Укладаючи історію потопу, вважаємо своїм обов'язком стисло вказати і те проосвітнє значення, яке отці Церкви знаходили у ньому. Заснування такого погляду покладено ще самим Господом нашим Ісусом Христом та Його апостолами. Так, Господь у минулій історії потопу бачить передбачення майбутньої історії Свого другого грізного пришестя: як тоді люди були вкрай розбещені та безтурботні щодо свого спасіння, так само точно буде і перед другим пришестям; і як тоді відбувся грізний вирок божественного суду над усім грішним світом, так само повториться і в момент страшного суду (Мт. 24:37–39; Лк. 17:25–27). Апостол Петро в одному зі своїх послань порівнює купіль хрещення з Ноєвим ковчегом ( 1Пет. 3:20–21 ), вказуючи, що як те, так і інше однаково рятує нас від гріховної смерті. Його думка розвиває і Апостол Павло, говорячи, що ми “поховалися з Ним хрищенням у смерть” і водночас такою ж дією вводимося до Його Церкви і починаємо ходити в оновлення життя (Рим. 6:4–6). Вам може бути цікаво: