Глава 8
Përkthim automatik nga origjinali · Shfaq origjinalin
Zanafilla 8:1. Dhe Perëndisë iu kujtua Noeu,
Le t'i kuptojmë, të dashur, këto fjalë në mënyrë hyjnore dhe jo në kuptimin e vrazhdë në të cilin natyra jonë e dobët ka tendencë t'i kuptojë ato, - thotë për to Shën Gjon Gojarti: "Çfarë do të thotë të kujtohem? do të përfundonte.” Vetë “kujtimi” i shërbëtorëve të Tij të Zotit, në gjuhën e Shkrimit të Shenjtë, nënkupton përmbushjen e premtimeve dhe shpërndarjen e shpërblimeve për ta (Zan. 19:29; Ek. 2:24, 32:13; Ps. 131:1).
dhe Perëndia solli një erë mbi tokë dhe ujërat u ndalën.
Era e fortë që largoi retë e shiut ishte, në duart e plotfuqishmërisë hyjnore, shkaku ndërmjetës ose natyror i ndërprerjes së përmbytjes. Në këtë rast, si në raste të tjera të ngjashme me të (Eks. 10:13–19, 14:21), Perëndia përdor fenomenet dhe ligjet natyrore që Ai vendosi si instrumente të vullnetit të Tij.
Zanafilla 8:2. Dhe burimet e humnerës dhe dritaret e qiellit u mbyllën dhe shiu nga qielli pushoi.
Arsyeja e përfundimit të përmbytjes është në përputhje të plotë me arsyen e origjinës së saj (Zan. 7:11).
Zanafilla 8:3. Uji gradualisht u kthye nga toka dhe uji filloi të pakësohej në fund të njëqind e pesëdhjetë ditëve.
Paralelisht me tablonë e rritjes graduale të përmbytjes (Zan. 7:17–20), ky seksion jep një përshkrim po aq artistik të ndërprerjes së tij graduale.
Duke vënë në dukje vetë faktin e largimit të ujit nga rezervuarët e tij të zakonshëm, shkrimtari vë në dukje edhe detaje - së pari, një ulje të sasisë së ujit, dhe së dyti, ndalimin e arkës në majën e malit Ararat dhe lëshimin e majave të maleve të tjera nga nën ujë.
Ndalimi i arkës në malin Ararat
Zanafilla 8:4. Dhe arka u ndal në muajin e shtatë, në ditën e shtatëmbëdhjetë të muajit,
Duke e konsideruar datën më të besueshme të fillimit të përmbytjes të jetë dita e shtatëmbëdhjetë e muajit Marheshvan (ditët e para të nëntorit), duhet të vendosim ndalesën e arkës në majën e maleve të Araratit në ditën e shtatëmbëdhjetë të muajit Nisan, që do të korrespondojë me fillimin e prillit tonë. Dhe meqenëse, sipas udhëzimeve të shkrimtarit të jetës së përditshme, kaluan njëqind e pesëdhjetë ditë midis dy termave kronologjikë të lartpërmendur (Zan. 7:24), atëherë, për rrjedhojë, secili nga këta pesë muaj ka 30 ditë, nga të cilat shumë, jo pa arsye, arrijnë në përfundimin se në epokën primitive viti ishte diellor dhe jo në periudhën hënore, siç u bë në periudhën hënore, siç u bë më vonë në periudhën hënore.
Duhet të theksohet se ka njëfarë ndryshimi në përcaktimin e vetë datës së të dy muajve midis teksteve ruse dhe greko-sllave - në të parën është 17, dhe në të dytën është 27. Duhet të supozohet se ky ndryshim ishte ndoshta për shkak të fajit të përkthyesve, të cilët mund të ngatërronin lehtësisht përcaktimin e shkronjave të numrave hebraikë.
Thjesht fakti që në vend të njëjës përdoret shumësi këtu (Bjeshkët e Araratit) tregon se nuk bëhet fjalë për një majë mali të caktuar, por për një varg të tërë malesh ose për terren malor në përgjithësi. Dhe në të vërtetë, Bibla e njeh të gjithë vendin e Araratit, të cilin e identifikon me Armeninë, siç duket veçanërisht qartë nga krahasimi i 2 Mbretërve. 19:37 me Isain. 37:38 (sipas LXX). Armenia është caktuar gjithashtu me një emër të ngjashëm - Urarda ose Urtu - në monumentet në formë pyke të mbretërve asirianë. Në një nga malet e kësaj Armenie, ndoshta më i larti, i quajtur Kara-Daga, ose "Armenia e Madhe" (16.254 këmbë mbi nivelin e detit), arka e Noes u ndal.
Zanafilla 8:5. Uji ra vazhdimisht deri në muajin e dhjetë; në ditën e parë të muajit të dhjetë u shfaqën majat e maleve.
Meqenëse Ararati i Madh është vetëm një nga majat e një vargmal të tërë malor, është mjaft e kuptueshme që ndërsa uji u tërhoq, u hapën edhe majat e maleve të tjera. Kjo ndodhi, siç shihet nga teksti, në ditën e parë të muajit të 10-të të Temuzit, domethënë afërsisht në gjysmën e korrikut tonë.
Zanafilla 8:6. Pas dyzet ditësh, Noeu hapi dritaren e arkës që kishte bërë.
Këto dyzet ditë, padyshim, duhen numëruar që nga momenti kur arka ndaloi në malet e Araratit, pra pas 270 ditësh.
Lirimi i korbit dhe pëllumbit nga arka
E gjithë kjo pjesë flet për mjetet me të cilat Noeu siguroi fundin e përmbytjes. Meqenëse arka e Noes, siç e pamë më lart (Zan. 6:16), nuk kishte dritare anësore që hapnin perspektivën e përmbytjes, por ndriçohej nga një vrimë e vetme nga lart, Noeu, për të inspektuar gjendjen e tokës, iu drejtua lëshimit të zogjve: fillimisht një korb dhe më pas një pëllumb.
dhe ai dërgoi një korb [për të parë nëse uji ishte ulur nga toka], i cili fluturoi dhe fluturoi përpara dhe mbrapa derisa toka u tha nga uji.
Ose, siç e thotë edhe më prerazi teksti hebraik, «ai doli, duke fluturuar dhe duke fluturuar». Kjo e bën të qartë se korbi grabitqar, duke jetuar jashtë arkës, fluturoi mbi kufomat e njerëzve dhe kafshëve dhe u ul përsëri në majë të arkës, duke mos dhënë kështu asnjë tregues për gjendjen e tokës.
Zanafilla 8:8. Pastaj lëshoi një pëllumb nga vetja për të parë nëse uji ishte zhdukur nga faqja e dheut,
Noeu bëri një lëshim të ri shtatë ditë pas të parit (vargu 10); këtë herë lëshoi një pëllumb, që i shkonte më mirë qëllimit, pasi pëllumbi ushqehet me kokrra dhe ka frikë nga lagështia.
Zanafilla 8:9. por pëllumbi nuk gjeti prehje për këmbët e tij dhe u kthye tek ai në arkë, sepse uji ishte ende mbi sipërfaqen e gjithë dheut; dhe ai shtriu dorën, e mori dhe e futi në arkë.
Një paraqitje piktoreske e faktit nga i cili Noeu u bind se toka ishte ende e papërshtatshme për banim jo vetëm nga njerëzit, por edhe nga zogjtë.
Zanafilla 8:10. Ai vonoi edhe shtatë ditë të tjera dhe e dërgoi përsëri pëllumbin nga arka.
Kjo përsëritje e shpeshtë e periudhës shtatëditore mund të shërbejë si provë se llogaritja javore e kohës ishte tashmë e njohur në atë kohë.
Zanafilla 8:11. Pëllumbi u kthye tek ai në mbrëmje,
Kjo ishte dëshmi se toka tashmë ishte tharë disi, kështu që ishte e mundur të kalonte gjithë ditën në të, deri në perëndim të diellit.
dhe ja, një gjethe e freskët ulliri ishte në gojën e tij dhe Noeu e dinte që ujërat kishin rënë nga toka.
Prova më e mirë se jeta e re tashmë ka filluar të zgjohet në tokë. Veç kësaj, pema e ullirit, nga e cila nxirret vaji dhe që shërben në Shkrimet e Shenjta si simbol gëzimi dhe paqeje, i dha Noesë një tregues qetësues për fundin e ndëshkimit hyjnor.
Zanafilla 8:12. Ai vonoi shtatë ditë të tjera dhe dërgoi një pëllumb; dhe ai nuk u kthye më tek ai.
Këtë herë pëllumbi nuk u kthye, gjë që dëshmoi se njerëzit mund të jetojnë të lirë në tokë.
Zanafilla 8:13. Në vitin e gjashtëqind e një [të jetës së Noeut], në [ditën] e parë të muajit të parë, uji në tokë u tha;
Këtu janë datat kronologjike për përfundimin e përmbytjes, e cila ra në ditën e parë të vitit të ri, pra në fillim të muajit Tishri (shtator-tetor).
Zanafilla 8:14. Dhe në muajin e dytë, në ditën e njëzet e shtatë të muajit, toka u tha.
Por tharja e plotë e tokës ndodhi vetëm në fund të muajit të dytë, saktësisht një vit e dhjetë ditë pasi filloi (Zan. 7:11). Duke kombinuar tani të gjitha datat kronologjike të përmbytjes, të disponueshme në Bibël, marrim se kohëzgjatja totale e saj përfshinte 364 ditë (220 + 88 + 56), që është një vit i tërë diellor. Shkrimtari i përditshmërisë e bën të qartë se përmbytja zgjati një vit e dhjetë ditë; prej këtu, me gjasa të mëdha, mund të konkludojmë se në epokën e përmbytjes, epokën më të lashtë, ka ekzistuar ende një llogaritje diellore dhe se vetëm më vonë, nga koha e Ibrahimit apo edhe e Moisiut, është transferuar në atë hënore.
Zanafilla 8:15–16. Dhe [Zoti] Perëndia i tha Noeut:
Dil nga arka, ti dhe gruaja jote, bijtë e tu dhe gratë e bijve të tu me ty;
Ashtu si Noeu dikur hyri në arkë me urdhër të veçantë hyjnor, po ashtu ai nuk e lë atë derisa të marrë një zbulesë të veçantë hyjnore për të. Kujtimi i përmbytjes është një nga traditat më të përhapura të botës së lashtë, dhe vetë detajet e këtyre legjendave shpesh përkojnë në mënyrë mahnitëse të ngushtë me historinë biblike të përmbytjes. Kjo duhet thënë veçanërisht për poemën e famshme kaldease për Izdubarin ose Gilgametin, e zbuluar në tekstet më të lashta në formë pyke që janë pjesë e të ashtuquajturës "gjenezë kaldease". Krahasimi paralel i kësaj poeme kaldease me legjendën biblike nuk lë asnjë dyshim për lidhjen e tyre të ngushtë familjare, dhe lashtësia dhe dokumentimi i thellë i teksteve në formë pyke ofron një armë të fortë për apologjetikën biblike në luftën kundër kritikës racionaliste. Për më shumë detaje, shih S.S. Glagoleva, "Zbulesa e mbinatyrshme dhe njohja natyrore e Zotit" dhe "Origjina e Racës Njerëzore".
Zanafilla 8:17. Nxirrni me vete të gjitha kafshët që janë me ju, nga çdo mish, zogj, bagëti dhe çdo rrëshqanorë dhe që zvarriten mbi tokë.
Për këto fjalë të urdhrit hyjnor, që kanë të bëjnë drejtpërdrejt me kafshët, por edhe me njeriun, Shën Gjon Gojarti thotë, për shembull, sa vijon: "shih sesi ky njeri i drejtë merr përsëri bekimin që mori Adami para krimit. Ashtu siç dëgjoi ai, menjëherë pas krijimit të tij: dhe Zoti i bekoftë duke thënë: rrituni e shumohuni dhe mbusheni tokën (Zan. ashtu si Adami ishte fillimi dhe rrënja e të gjithë atyre që jetuan para përmbytjes, kështu ky njeri i drejtë bëhet, si të thuash, maja, fillimi dhe rrënja e të gjithëve pas përmbytjes” (Shën Gjon Gojarti, Ligjërimi XXVI).
Zanafilla 8:18–19. Dhe Noeu doli me bijtë e tij, gruan e tij dhe gratë e bijve të tij;
Çdo kafshë, çdo rrëshqanorë, çdo zog, çdo gjë që lëvizte mbi tokë, simbas llojit të tyre, doli nga arka.
Kjo flet për ekzekutimin e shpejtë dhe të saktë të urdhrit hyjnor, me të cilin Noeu dëshmoi edhe një herë për bindjen e tij të plotë ndaj vullnetit hyjnor.
Ndërtimi i Altarit dhe Sakrifica e Noes
Zanafilla 8:20. Dhe Noeu ndërtoi një altar për Zotin;
Kjo është, në mënyrë rigoroze, përmendja e parë biblike e një altari ose altari të shenjtë; emri i tij hebraik - mizbeah - e tregon atë si një vend për therjen e kafshëve kurbane.
Pastaj mori nga çdo kafshë e pastër dhe nga çdo zog i pastër dhe i ofroi si olokauste mbi altar.
Nga mesi i atyre kafshëve të pastra që ishin në arkë në një numër të shtuar qëllimisht (Zan. 7:2), Noeu, pasi u largua nga arka, i ofroi një flijim Zotit. Këto flijime quhen këtu olokauste; me të, kafsha flijuese u dogj pa lënë gjurmë (Lev. 1:1–17), e cila shërbeu si një simbol i vetëdijes së plotë, të përsosur të dobësisë mëkatare dhe pendimit të thellë të përzemërt. Prandaj, sakrifica e Noeut ishte, nga njëra anë, një akt i pendimit të tij për mëkatin e kaluar të njerëzimit, që shkaktoi përmbytjen, dhe nga ana tjetër, një shprehje mirënjohjeje ndaj Zotit për shpëtimin dhe një shprehje e nënshtrimit dhe bindjes së plotë ndaj vullnetit të Tij të shenjtë.
Zanafilla 8:21. Dhe Zoti ndjeu një aromë të këndshme,
“Mos u tundoni nga vrazhdësia e të shprehurit”, thotë Krizostomi me këtë rast, “por, pasi e keni njohur dobësinë tuaj në fjalë si arsye për një përbuzje të tillë në fjalë, kuptoni që këtu se oferta e të drejtëve ishte e pëlqyeshme për Perëndinë...” Prandaj Apostulli Pal tha në letrën e tij: “Sepse ne jemi aroma e Krishtit për shkak të vdekjes dhe të Perëndisë: deri në vdekje dhe për të tjerët një erë e keqe jete për jetën” (2 Kor. 2:15-16). Fjalët "aroma e këndshme", sipas një përkthimi më të saktë nga hebraishtja - arrijnë hannichoach, duhet të përkthehen si më poshtë: "erë kënaqësie, qetësie" dhe në vetë analizën e koncepteve ata gjejnë ngjashmëri me emrin e Noeut, që do të thotë "qetësi" (Zan. 5:29) dhe nga ku ata shohin, si të thuash, përmbushjen e profetit të tij në të vërtetë. Kjo sakrificë e Noeut, si sakrifica e mëparshme e Abelit, ishte padyshim e pëlqyeshme për Zotin jo për shkak të materialit të vetë ofertës, por për shkak të ndjenjave të besimit, devotshmërisë dhe nënshtrimit të përulur ndaj Krijuesit të shprehura në të. Po kështu, një shije e ëmbël (një aromë e ëmbël) i atribuohet lutjes dhe lëmoshës së besimtarëve (Filip.
4:18; Hapur 5:8, 8:3–4; Ps. 140:2).
dhe Zoti [Perëndia] tha në zemrën e tij: Unë nuk do ta mallkoj më tokën për hir të njeriut, sepse mendimi i zemrës së njeriut është i keq që në rininë e tij; dhe nuk do të godas më çdo gjallesë, siç kam bërë:
Me këto fjalë, padyshim, jepet një konfirmim solemn i vetë Zotit për veçantinë e një ndëshkimi të tillë mbarëbotëror (në kuptimin universal për të gjithë njerëzimin dhe të gjitha krijesat e gjalla); por vetë motivimi i tij duket në pamje të parë disi i pakuptueshëm: me sa duket, ai përfaqëson një përsëritje të motivit që shërbeu si shkaku kryesor i përmbytjes (Zan. 6:5, 12–13); dhe këtu i njëjti fakt merret si motiv për një qëndrim të kundërt ndaj botës.
Por një krahasim më i kujdesshëm i këtyre dy paraleleve, i bërë në bazë të kontekstit të fjalës, nxjerr në pah një ndryshim domethënës mes tyre.
Në rastin e parë, thuhet shumë më në përgjithësi dhe më fort - domethënë, se "çdo imagjinatë e mendimeve të zemrave të tyre ishte vazhdimisht e keqe" (Zanafilla 6:5), gjë që karakterizon jo aq shumë të trashëgueshme, por kryesisht një prirje personale mëkatare të vazhdueshme, e cila kalon, siç mund të shihet nga konteksti, në një shkelje krenare të parimeve morale të pangopura dhe të çuditshme. 6:11).
Në vargun që po shqyrtojmë, po flasim pothuajse ekskluzivisht vetëm për korrupsionin mëkatar të trashëguar, për të cilin një person është relativisht më pak përgjegjës sesa për mëkatin e vetëdijshëm, personal. Duke bërë sakrificën që sapo u përmend, personi dëshmoi në mënyrën më të mirë të mundshme se disponimi i tij personal ishte përmirësuar ndjeshëm, se ndonëse, për shkak të dobësisë mëkatare të natyrës së tij, vazhdonte të mëkatonte, çdo herë në vetëdijen e rënies së tij dhe shpesh me pikëllim të thellë për këtë dhe me një kërkesë ndaj Zotit për mëshirë, shprehja e së cilës shërbehej me flijime të ndryshme. Një ndryshim i tillë në gjendjen shpirtërore të zemrës njerëzore krijoi baza mjaft të mjaftueshme për një ndryshim në qëndrimin hyjnor ndaj saj. "Më parë, drejtësia iu zbulua gjeneralit dhe mëshira për një aktor të veçantë (historia e përmbytjes dhe Noeut): tani e tutje, drejtësia do të shfaqet në veçanti, si për shembull, mbi Sodomën, mbi Faraonin dhe mëshira në universalen" (Filaret).
Prandaj, bëhet krejt e natyrshme dhe e kuptueshme të tregohet korrupsioni mëkatar i trashëguar i një personi si motiv për një qëndrim nënçmues ndaj mëkatit të tij, me të cilin një person shpreh (përmes sakrificave) dëshirën për të luftuar me forcën e tij të dobët.
Zan. 8:22. tani e tutje të gjitha ditët e tokës
Kjo do të thotë, për sa kohë që toka ekziston dhe kur "ditët e tokës" do të duhet t'i lënë vendin "ditëve të qiellit" (Ps. 89:30).
mbjellja dhe korrja, i ftohti dhe vapa, vera dhe dimri, dita dhe nata nuk do të pushojnë.
Tre stinë këtu emërtohen me emër: pranvera, vera dhe dimri, dhe e katërta është përshkruese: “korrja”, si koha e grumbullimit të drithërave dhe frutave.
Sidoqoftë, duhet të theksohet se teksti masoretik dhe disa nga tekstet e përkthyera nuk emërtojnë gjithashtu pranverën, por japin vetëm një emërtim të përsëritur të dy stinëve kryesore ose gjysmë-viteve të tëra, këto janë "ftohti dhe nxehtësia" ose, e njëjta gjë, "verë dhe dimër", në përputhje me të cilën qëndron çifti i tretë i kontrasteve "ditë dhe natë". Dhe leximi i fundit është i preferuar, pasi gjendet në vende të tjera në Bibël (Ps. 73:17).
Sa i përket mendimit të përmbajtur këtu, ai shërben si një shpjegim dhe zhvillim më i detajuar i asaj që sapo u shpreh më lart - për veçantinë e një fatkeqësie të tmerrshme natyrore si një përmbytje, shoqëruar me shkeljen e pashmangshme të Ligjeve themelore të natyrës (Jer. 33:20-25, Ezek. 34:25-29, 37:26). “Zoti më i sjellshëm zakonisht nuk i kushton vëmendje sakrificave tona, sa prirjes së brendshme me të cilën ne i bëjmë ato dhe, duke gjykuar nga kjo, ose i pranon ose i refuzon sakrificat tona” (Gjoni Chrysostom, 27:273).
Duke përfunduar historinë e përmbytjes, ne e konsiderojmë detyrën tonë të theksojmë shkurtimisht rëndësinë edukative që Etërit e Kishës gjetën në të. Baza për këtë pikëpamje u hodh nga vetë Zoti ynë Jezu Krisht dhe apostujt e Tij. Kështu, Zoti sheh në historinë e kaluar të përmbytjes një parashikim të historisë së ardhshme të ardhjes së Tij të dytë të frikshme: ashtu si atëherë njerëzit ishin jashtëzakonisht të korruptuar dhe të pakujdesshëm për shpëtimin e tyre, e njëjta gjë do të ndodhë përpara ardhjes së dytë; dhe ashtu si atëherë dënimi i tmerrshëm i gjykimit hyjnor u krye mbi të gjithë botën mëkatare, saktësisht e njëjta gjë do të përsëritet në momentin e Gjykimit të Fundit (Mateu 24:37–39; Lluka 17:25–27).
Apostulli Pjetër në një nga letrat e tij e krahason vaskën e pagëzimit me arkën e Noeut (1 Pjetrit 3:20–21), duke treguar se të dy në mënyrë të barabartë na shpëtojnë nga vdekja mëkatare. Mendimi i tij është zhvilluar gjithashtu nga Apostulli Pal, duke thënë se ne u "varrosëm me Të me anë të pagëzimit në vdekje" dhe në të njëjtën kohë, me të njëjtin veprim, ne futemi në Kishën e Tij dhe fillojmë të ecim në risinë e jetës (Rom. 6:4–6).
Ju mund të jeni të interesuar në: