Глава 8

Gen.8:1. A Bůh si vzpomněl na Noeho, „Chápejme, milovaní, tato slova zbožným způsobem, a ne v hrubém smyslu, v jakém je má sklon chápat naše slabá povaha,“ říká o nich svatý Jan Zlatoústý: „Co znamená zapamatování? Samotná „vzpomínka“ na Boha na Jeho služebníky v jazyce Písma svatého znamená naplnění zaslíbení a rozdělení odměn jim (Gn 19:29; Ex 2:24, 32:13; Ž 132:1). a Bůh uvedl vítr na zemi a vody se zastavily. Silný vítr, který zahnal dešťové mraky, byl v rukou božské všemohoucnosti zprostředkující nebo přirozenou příčinou zastavení potopy. V tomto případě, stejně jako v jiných jemu podobných (Ex 10:13–19, 14:21), Bůh používá přírodní jevy a zákony, které ustanovil jako nástroje své vůle. Gen.8:2. A fontány hlubin a nebeská okna se zavřely a déšť z nebe ustal. Důvod konce potopy je plně v souladu s důvodem jejího vzniku (Gn 7,11). Gen.8:3. Voda se ze země postupně vracela a na konci sto padesáti dnů začala voda ubývat. Paralelně s obrazem postupného narůstání potopy (Gn 7,17–20) je v této části stejně výtvarně zachyceno její postupné ustávání. Když si autor všiml samotné skutečnosti, že voda opouští své obvyklé nádrže, poukazuje také na podrobnosti - za prvé, snížení množství vody a za druhé, zastavení archy na vrcholu hory Ararat a uvolnění vrcholků jiných hor zpod vody. Zastavení archy na hoře Ararat Gen.8:4. A archa se zastavila v sedmém měsíci, sedmnáctého dne toho měsíce, Vzhledem k tomu, že nejspolehlivějším datem začátku potopy je sedmnáctý den měsíce Marheshvan (první listopadové dny), musíme zastávku archy umístit na vrchol pohoří Ararat na sedmnáctý den měsíce nisan, což bude odpovídat začátku našeho dubna. A protože podle pokynů pisatele každodenního života mezi dvěma výše uvedenými chronologickými termíny uplynulo sto padesát dní (Gn 7,24), má tedy každý z těchto pěti měsíců 30 dní, z čehož mnozí ne bezdůvodně usuzují, že v primitivní době byl rok sluneční, a ne lunární, jak se později stalo mezi Židy v období pod vládou Židů. Je třeba poznamenat, že mezi ruským a řecko-slovanským textem je určitý rozdíl v uvádění samotného data obou měsíců - v prvním je to 17. a ve druhém 27. Je třeba předpokládat, že tento rozdíl byl pravděpodobně způsoben vinou překladatelů, kteří si mohli snadno splést písmenné označení hebrejských číslic. Už jen to, že je zde místo jednotného čísla použito množné číslo (pohoří Ararat), svědčí o tom, že se nebavíme o jednom konkrétním horském vrcholu, ale o celém řetězci hor, případně o hornatém terénu obecně. A skutečně, Bible zná celou zemi Ararat, kterou ztotožňuje s Arménií, jak je zvláště zřejmé ze srovnání 2 králů. 19:37 s Isou. 37:38 (podle LXX). Arménie je také označena podobným názvem – Urarda nebo Urtu – na klínovitých památnících asyrských králů. Na jedné z hor této Arménie, pravděpodobně nejvyšší, zvané Kara-Daga neboli „Velká Arménie“ (16 254 stop nad mořem), se Noemova archa zastavila. Gen.8:5. Voda neustále ubývala až do desátého měsíce; prvního dne desátého měsíce se objevily vrcholky hor. Vzhledem k tomu, že Velký Ararat je pouze jedním z vrcholů celého pohoří, je celkem pochopitelné, že s opadem vody se otevřely i vrcholy dalších hor. Stalo se tak, jak je z textu patrné, prvního dne 10. měsíce tammuzu, tedy přibližně v polovině našeho července. Gen.8:6. Po čtyřiceti dnech Noe otevřel okno archy, které vyrobil. Těchto čtyřicet dní by se samozřejmě mělo počítat od okamžiku, kdy se archa zastavila na horách Ararat, tedy po 270 dnech. Vypuštění havrana a holubice z archy Celá tato část hovoří o prostředcích, kterými Noe zajistil konec potopy. Protože Noemova archa, jak jsme viděli výše (Gn 6:16), neměla boční okna, která otevírala vyhlídku na potopu, ale byla osvětlena jediným otvorem shora, Noe, aby mohl zkontrolovat stav země, se uchýlil k vypuštění ptáků: nejprve havrana a poté holubice. a vyslal havrana [aby se podíval, zda voda ze země opadla], který vylétl a létal sem a tam, dokud země nebyla zbavena vody. Nebo, jak to hebrejský text říká ještě důrazněji, „vyšel ven, létal a létal“. To objasňuje, že dravý havran, žijící mimo archu, odletěl na mrtvoly lidí a zvířat a znovu se posadil na vrchol archy, takže nedával žádné informace o stavu země. Gen.8:8. Potom ze sebe vypustil holubici, aby zjistil, zda voda zmizela z povrchu země, Noe vydal nové vydání sedm dní po prvním (verš 10); tentokrát vypustil holubici, která se k účelu lépe hodila, protože holubice se živí obilím a bojí se vlhkosti. Gen.8:9. ale holubice nenašla odpočinek pro své nohy a vrátila se k němu do archy, protože voda byla ještě na povrchu celé země; I vztáhl ruku, vzal ho a vzal do archy. Obrazové znázornění skutečnosti, ze které byl Noe přesvědčen, že Země je stále nevhodná k obývání nejen lidmi, ale dokonce ani ptáky. Gen.8:10. A otálel dalších sedm dní a znovu vypustil holubici z archy. Toto časté opakování sedmidenní lhůty může sloužit jako důkaz, že týdenní počítání času bylo již tehdy dobře známé. Gen.8:11. Večer se k němu holubice vrátila, To bylo důkazem, že půda již poněkud vyschla, takže se na ní dalo strávit celý den až do západu slunce. a hle, v ústech měl čerstvý olivový list a Noe poznal, že vody spadly ze země. Nejlepší důkaz, že na zemi se již začal probouzet nový život. Olivovník, z něhož se získává olej a který v Písmu svatém slouží jako symbol radosti a pokoje, navíc dal Noemovi uklidňující znamení o konci božího trestu. Gen.8:12. Zdržel dalších sedm dní a [opět] vyslal holubici; a už se k němu nevrátil. Tentokrát se holubice nevrátila, což dokázalo, že lidé mohou na zemi žít volně. Gen.8:13. V šest set prvním roce [Noemova života], prvního [dne] prvního měsíce, vyschla voda na zemi; Zde jsou chronologická data konce potopy, která tak připadla na první den nového roku, tedy na začátek měsíce tišri (září – říjen). Gen.8:14. A ve druhém měsíci, dvacátého sedmého dne v měsíci, země vyschla. K úplnému vysušení země však došlo až na konci druhého měsíce, přesně rok a deset dní poté, co začalo (Gn 7,11). Zkombinujeme-li nyní všechna chronologická data potopy dostupná v Bibli, dostaneme, že její celkové trvání zahrnovalo 364 dní (220 + 88 + 56), což je celý sluneční rok. Spisovatel všedního dne objasňuje, že povodeň trvala rok a deset dní; odtud s vysokou pravděpodobností můžeme usoudit, že v době potopy, nejstarší éře, ještě existovalo solární počítání a že teprve později, od dob Abrahama nebo dokonce Mojžíše, bylo přeneseno na měsíční. Gen.8:15–16. A [Hospodin] Bůh řekl Noemovi: Vyjdi z archy ty a tvá žena, tvoji synové a ženy tvých synů s tebou; Tak jako kdysi Noe vstoupil do archy zvláštním božským příkazem, tak ji neopustí, dokud o ní neobdrží zvláštní božské zjevení. Vzpomínka na potopu je jednou z nejrozšířenějších tradic starověkého světa a samotné detaily těchto legend se často překvapivě těsně shodují s biblickým příběhem o potopě. To je třeba říci zejména o slavné chaldejské básni o Izdubarovi nebo Gilgametovi, objevené v nejstarších klínovitých textech, které jsou součástí takzvané „chaldejské geneze“. Paralelní srovnání této chaldejské básně s biblickou legendou nenechává pochyby o jejich úzkém rodinném spojení a hluboká starobylost a dokumentace klínovitých textů poskytuje biblické apologetice silnou zbraň v boji proti racionalistické kritice. Další podrobnosti viz S.S. Glagoleva, „Nadpřirozené zjevení a přirozené poznání Boha“ a o „Původu lidské rasy“. Gen.8:17. Vyveď s sebou všechna zvířata, která jsou s tebou, ze všeho masa, ptactva a dobytka a každého plaza, a co se plazí po zemi: ať se rozptýlí po zemi, ať se plodí a množí na zemi. O těchto slovech božského příkazu, která se týkají přímo zvířat, ale také člověka, říká svatý Jan Zlatoústý například toto: "Podívejte se, jak tento spravedlivý opět dostává požehnání, které Adam obdržel před zločinem. Tak jako to slyšel hned po svém stvoření: a Bůh jim žehnej, řka: roste a množte se a naplňujte zemi (Gn 1,28), protože nyní a množí se na zemi, tak to byl počátek, kořenem všech, kteří žili před potopou, tak se tento spravedlivý stává jakoby kvasem, počátkem a kořenem každého po potopě“ (Sv. Jan Zlatoústý, Promluva XXVI.). Gen.8:18–19. I vyšel Noe a jeho synové a jeho žena a ženy jeho synů s ním; Každá zvěř a každý plaz a každý pták, všechno, co se hýbe na zemi, podle svého druhu, vyšlo z archy. To hovoří o rychlém a přesném provedení božského příkazu, kterým Noe znovu dosvědčil svou naprostou poslušnost Boží vůli. Stavba oltáře a Noemova oběť Gen.8:20. I postavil Noe oltář Hospodinu; Toto je, přísně vzato, první biblická zmínka o posvátném oltáři nebo oltáři; jeho hebrejský název - mizbeah - jej označuje jako místo pro porážku obětních zvířat. a vzal ze všech čistých zvířat a ze všech čistých ptáků a obětoval je jako zápalné oběti na oltáři. Z těch čistých zvířat, která byla v arše v úmyslně zvýšeném počtu (Gn 7:2), Noe, když archu opustil, obětoval Hospodinu. Tyto oběti se zde nazývají zápalné oběti; s ní bylo beze stopy spáleno obětní zvíře (Lv 1,1–17), což sloužilo jako symbol úplného, ​​dokonalého vědomí hříšné slabosti a hlubokého upřímného pokání. Noemova oběť byla tedy na jedné straně aktem jeho pokání za minulý hřích lidstva, který způsobil potopu, a na druhé straně výrazem vděčnosti Bohu za spasení a výrazem naprosté podřízenosti a poslušnosti Jeho svaté vůli. Gen.8:21. A Pán ucítil příjemnou vůni, „Nenechte se zlákat hrubostí vyjadřování,“ říká při této příležitosti Zlatoústý, „ale když jste poznali svou vlastní slabost ve slovech jako důvod takové blahosklonnosti ve slovech, pochopte odtud, že oběť spravedlivých se Bohu líbila...“ Proto apoštol Pavel ve svém dopise řekl: „Jsme totiž vůní Kristovou Bohu v těch, kdo hynou a kteří jsou zachráněni a vůní smrti: pro ty, kdo hynou a pro smrt. zápach života pro život“ (2. Korintským 2:15-16). Slova „příjemné aroma“, podle přesnějšího překladu z hebrejštiny – dosáhnout hannichoach, by měla být přeložena takto: „vůně uspokojení, klidu“ a v samotné analýze pojmů nacházejí podobnost se jménem Noe, což znamená „klid“ (Gn 5,29) a odkud vidí, jak to bylo, naplnění jména, které bylo vloženo do samotného proroctví. Tato Noemova oběť, stejně jako dřívější oběť Ábelova, se Bohu nepochybně líbila ne kvůli materiálu samotné oběti, ale kvůli pocitům víry, zbožnosti a pokorné podřízenosti Stvořiteli, které jsou v ní vyjádřeny. Stejně tak sladká chuť (sladká vůně) se připisuje modlitbě a almužně věřících (Fil. 4:18; Otevřeno 5:8, 8:3–4; Ps. 140:2). a Pán [Bůh] řekl ve svém srdci: Nebudu již proklínat zemi kvůli člověku, protože myšlenka na lidské srdce je od jeho mládí špatná; a už nebudu bít všechno živé, jako jsem to udělal: Těmito slovy je zjevně dáno slavnostní potvrzení samotného Boha o jedinečnosti takového celosvětového (ve smyslu univerzálního pro celé lidstvo a všechny živé tvory) trestu; ale její samotná motivace se zdá na první pohled poněkud nepochopitelná: zjevně představuje opakování motivu, který byl hlavní příčinou potopy (Gn 6,5, 12–13); a zde je stejná skutečnost brána jako motiv opačného postoje ke světu. Ale pečlivější srovnání těchto dvou paralel, provedené na základě kontextu řeči, odhaluje významný rozdíl mezi nimi. V prvním případě se říká mnohem obecněji a silněji - totiž, že „každá představa myšlenek jejich srdcí byla neustále zlá“ (Gn 6,5), což charakterizuje ani ne tak dědičné, ale hlavně stálé osobní hříšné sklony, které přecházejí, jak je patrné z kontextu, v hrdé pošlapávání mravních zásad a v nekajícnou tvrdohlavost (Gen.1:1). Ve verši, o kterém uvažujeme, mluvíme téměř výhradně pouze o dědičné hříšné zkaženosti, za kterou je člověk poměrně méně odpovědný než za vědomou, osobní hříšnost. Přinesením právě zmíněné oběti člověk tím nejlepším možným způsobem dokázal, že se jeho osobní povaha výrazně zlepšila, že ačkoliv pro hříšnou slabost své přirozenosti pokračoval v hřešení, pokaždé s vědomím svého pádu a často s hlubokým zármutkem nad ním a s prosbou k Bohu o milost, jejímž projevem byly různé oběti. Taková změna nálady lidského srdce vytvořila dostačující důvody pro změnu božského postoje k němu. „Dříve byla spravedlnost zjevena generálovi a milosrdenství zvláštnímu aktérovi (příběh o potopě a Noemovi): od nynějška se spravedlnost objeví v konkrétním, jako například nad Sodomou, nad faraonem a milosrdenství ve vesmíru“ (Filaret). Proto se stává zcela přirozeným a pochopitelným poukazovat na dědičnou hříšnou zkaženost člověka jako na motiv blahosklonného postoje k jeho hříšnosti, jímž člověk vyjadřuje (skrze oběti) touhu bojovat ze všech svých slabých sil. Gen.8:22. od nynějška po všechny dny země Tedy dokud bude existovat země a kdy „dny země“ budou muset ustoupit „dnům nebeským“ (Ž 89:30). setba a sklizeň, zima a teplo, léto a zima, den a noc neustanou. Tři roční období jsou zde pojmenována jménem: jaro, léto a zima a čtvrté je popisné: „sklizeň“, jako čas sběru obilí a ovoce. Je však třeba poznamenat, že masoretský text a některé přeložené texty také jaro nepojmenovávají, ale pouze opakovaně označují dvě hlavní roční období nebo celé půlroky, jsou to „chlad a teplo“ nebo, co je totéž, „léto a zima“, podle čehož stojí třetí dvojice kontrastů „den a noc“. A poslední čtení je vhodnější, protože se nachází na jiných místech v Bibli (Ž 73:17). Pokud jde o myšlenku zde obsaženou, slouží jako podrobnější vysvětlení a rozvinutí toho, co bylo právě vyjádřeno výše - o jedinečnosti strašlivé přírodní katastrofy, jako je povodeň, spojené s nevyhnutelným porušením základních přírodních zákonů (Jer 33:20-25, Ez 34:25-29, 37:26). „Nejlaskavější Pán obvykle nevěnuje pozornost ani tak našim obětem, jako spíše vnitřnímu rozpoložení, s nímž je činíme, a soudě podle toho naše oběti buď přijímá, nebo odmítá“ (Jan Zlatoústý, 27:273). Závěrem historie potopy považujeme za svou povinnost stručně poukázat na výchovný význam, který v ní církevní otcové našli. Základ pro tento názor položil sám náš Pán Ježíš Kristus a Jeho apoštolové. Pán tedy v minulých dějinách potopy vidí předpověď budoucích dějin svého druhého impozantního příchodu: stejně jako tehdy byli lidé extrémně zkažení a nedbalí o své spasení, totéž se stane před druhým příchodem; a stejně jako tehdy byl vykonán hrozný rozsudek Božího soudu nad celým hříšným světem, přesně totéž se bude opakovat v okamžiku posledního soudu (Matouš 24:37–39; Lukáš 17:25–27). Apoštol Petr v jednom ze svých dopisů srovnává křestní pramen s Noemovou archou (1. Petrův 3:20–21), čímž naznačuje, že oba nás stejně zachraňují před hříšnou smrtí. Jeho myšlenku rozvíjí také apoštol Pavel, když říká, že jsme byli „s Ním pohřbeni křtem ve smrt“ a zároveň jsme stejným jednáním uvedeni do Jeho Církve a začínáme chodit v novotě života (Řím 6:4–6). Mohlo by vás zajímat: