Глава 4

Γεν.4:1. Ο Αδάμ γνώριζε την Εύα τη γυναίκα του. και συνέλαβε Αυτή είναι η πρώτη βιβλική είδηση για τη γέννηση παιδιών, βάσει της οποίας πολλοί τείνουν να πιστεύουν ότι δεν υπήρχε επικοινωνία στον παράδεισο και ότι προέκυψε μόνο από την εποχή της Άλωσης ως μια από τις συνέπειές της. Όμως μια τέτοια άποψη είναι εσφαλμένη, αφού έρχεται σε αντίθεση με τη θεία ευλογία της αναπαραγωγής, που δόθηκε από τον ίδιο τον Θεό στο αρχέγονο ζευγάρι ακόμη και κατά τη δημιουργία του (Γεν. 1:28). Το περισσότερο που προφανώς μπορεί να συναχθεί από αυτό είναι ότι η παραδεισιακή κατάσταση διήρκεσε πιθανότατα πολύ σύντομα, έτσι ώστε οι πρώτοι άνθρωποι, πάντα απορροφημένοι σε ανώτερες πνευματικές ανάγκες, δεν είχαν ακόμη χρόνο να αποτίουν φόρο τιμής στη φυσική, κατώτερη πλευρά της φύσης τους. και γέννησε τον Κάιν και είπε: Απέκτησα άνθρωπο από τον Κύριο. Είναι προφανές ότι η Εύα έβλεπε τον πρωτότοκο γιο της ως δώρο από τον Θεό ή ως κληρονομιά που έλαβε από Αυτόν. με αυτό, αφενός ομολόγησε την πίστη της στον Θεό, καταπατημένη από την ανυπακοή της Πτώσης, και αφετέρου εξέφρασε την ελπίδα να λάβει από τον Θεό έναν ευλογημένο Απόγονο που θα συνέτριβε τη δύναμη του διαβόλου. Γεν.4:2. Και γέννησε επίσης τον αδελφό του, τον Άβελ. - το όνομα του δεύτερου γιου του Αδάμ, που είναι γνωστό από τη Βίβλο, ερμηνεύεται και μεταφράζεται διαφορετικά: «ανάσα, ασημαντότητα, ματαιοδοξία» ή, όπως πιστεύει ο Ιώσηπος, «κλάμα». Όπως και το προηγούμενο όνομα, κατά πάσα πιθανότητα, είχε επίσης σχέση με την ιδέα των πρώτων υποσχέσεων. Όσο χάρηκε η Εύα για τον πρώτο της γιο, από τον οποίο περίμενε να δει μεγάλη παρηγοριά για τον εαυτό της, τόσο στενοχωρήθηκε με τη γέννηση του δεύτερου της, όπως φαίνεται από το όνομα του Άβελ, που σημαίνει «ματαιοδοξία, ασημαντότητα». Η Εύα μάλλον ήθελε να εκφράσει με αυτό το όνομα ότι όπως δεν βρήκε αυτό που περίμενε στον πρώτο της γιο, έτσι δεν περιμένει πλέον χαρά από τον δεύτερο της (Βησσαρίων). Και ο Άβελ ήταν βοσκός προβάτων και ο Κάιν ήταν γεωργός. Κατά συνέπεια, στα βάθη της πρωτόγονης οικογένειας, οι εκπρόσωποι των δύο αρχικών επαγγελμάτων της ανθρωπότητας, τα πρωτότυπα του Βεδουίνου (νομάδας - Άβελ) και του φελά (αγρότης - Κάιν), εμφανίστηκαν πολύ νωρίς. «Αρνούμαστε εντελώς τη θεωρία ότι η ανθρωπότητα έχει περάσει από όλα τα μονοπάτια της κατάστασης των πρωτόγονων επαγγελμάτων, δηλαδή ότι στην αρχή ασχολήθηκε με το κυνήγι, μετά πέρασε σε ποιμενική ζωή και τελικά καθιστική ζωή και ασχολήθηκε με τη γεωργία. Θυσία των πρώτων γιων του Αδάμ Γεν.4:3–4. Μετά από κάποιο χρονικό διάστημα? Έτσι μεταφράζει το ρωσικό κείμενό μας τη χρονολογική ένδειξη του εβραϊκού κειμένου, που κυριολεκτικά σημαίνει: «στο τέλος των ημερών». Διαπερνώντας τη σκέψη του βιβλικού συγγραφέα, οι ερμηνευτές ορίζουν διαφορετικά τη χρονική περίοδο στο τέλος της οποίας έλαβε χώρα το περιγραφόμενο γεγονός: κάποιοι νομίζουν ότι αυτό αναφέρεται στο «έτος» (ακριβέστερα, η «ώρα του νέου έτους»), άλλοι βλέπουν μια ένδειξη του τέλους του μήνα ή του τέλους της εβδομάδας, συγκεκριμένα «Σάββατο», ειδικότερα, η καθιέρωση της προσφοράς «καθιερωμένη ώρα». Ο Κάιν έφερε ένα δώρο στον Κύριο από τους καρπούς της γης, και ο Άβελ έφερε επίσης από τα πρωτότοκα του ποιμνίου του και από το λίπος τους. Αν και το νόημα αυτών των θυσιών καθοριζόταν, σύμφωνα με την ερμηνεία του Αποστόλου Παύλου, όχι από την αξιοπρέπεια του προσφερόμενου, αλλά από την εσωτερική διάθεση αυτού που πρόσφερε (Εβρ. 11,4), ωστόσο, καθώς κάθε τι εσωτερικό βρίσκει αντίστοιχη έκφραση εξωτερικά, τα ίδια τα δώρα, φυσικά, δεν ήταν χωρίς σημασία. Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος σημειώνει σχετικά: «Πιο οξυδερκείς νους ήδη από την ίδια την ανάγνωση καταλαβαίνουν τι έχει ειπωθεί... Κοιτάξτε πώς η Γραφή μας δείχνει τη θεόφιλη πρόθεση του Άβελ και τι έφερε όχι μόνο από τα πρόβατα, αλλά από τα «πρωτότοκα», δηλαδή τους αγαπητούς, εκλεκτούς: επιπλέον - τι είναι πιο πολύτιμο: ευχάριστο, η Γραφή δεν παρατηρεί κάτι τέτοιο για τον Κάιν, αλλά λέει μόνο ότι έφερε μια θυσία από τους καρπούς του εδάφους, που, ας πούμε, συνάντησε, χωρίς καμία προσπάθεια ή ανάλυση. Γεν.4:4–5. Και ο Κύριος κοίταξε τον Άβελ και το δώρο του, αλλά δεν κοίταξε τον Κάιν και το δώρο του. Διαφορετικές ως προς την αξιοπρέπεια, τον χαρακτήρα και κυρίως την εσωτερική διάθεση (διάθεση) αυτού που πρόσφερε, οι θυσίες των δύο αδελφών συνοδεύονταν από τελείως διαφορετική επιτυχία: ο Κύριος «κοίταξε» τη θυσία του Άβελ, δηλαδή, όπως το ερμηνεύει ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «δέχτηκε, επαίνεσε την πρόθεση, στεφανώθηκε, παρακαλώ, στεφανώθηκε με ό,τι ήταν η διάθεσή του». Και σε άλλο σημείο ο ίδιος διάσημος ερμηνευτής λέει: «αφού ο Άβελ το έφερε με την κατάλληλη διάθεση και από καρδιά ειλικρινή, ο Θεός «κοίταξε», λέγεται, δηλαδή δέχτηκε, ενέκρινε, επαίνεσε... Αλλά απέρριψε την ανοησία του Κάιν» (Ιωάννης Χρυσόστομος). Την ίδια κάλυψη του γεγονότος δίνει και ο Απόστολος Παύλος (Εβρ. 11:4), ο οποίος λέει ότι η θυσία του Άβελ ήταν πιο ολοκληρωμένη (πλέιονα), πιο τέλεια από τη θυσία του Κάιν, δηλαδή ήταν πιο συνεπής με την κύρια ιδέα της θυσίας, αφού ήταν εμποτισμένη με μια ζωντανή και ενεργή πίστη, μέσω της οποίας, πρώτα απ' όλα, η πίστη στον Μεσσία ήταν η υπόσχεση. Το θύμα του Κάιν, αντίθετα, κουβαλούσε μέσα της ένα πνεύμα υπερηφάνειας, ματαιοδοξίας, αλαζονείας και εξωτερικής τελετουργίας, που δημιούργησε κατανοητά εμπόδια στην επιτυχία της. Εφόσον, αν κρίνουμε από τα συμφραζόμενα, η ποικίλη επιτυχία αυτών των θυσιών έγινε γνωστή σε όσους τις πρόσφεραν, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η προαναφερθείσα θεϊκή στάση απέναντί ​​τους εκφράστηκε από τον Κάιν με εμφανές, εξωτερικό σημάδι. Με βάση τις βιβλικές αναλογίες που είναι κατάλληλες εδώ, πιστεύουν ότι ένα τέτοιο σημάδι ήταν είτε η ουράνια φωτιά που ορμούσε προς την αποδεκτή θυσία, είτε μια ψηλή κολόνα που ανεβαίνει από αυτήν στους ουρανούς (Λευιτ. 9:24, Κριτ. 6:21, Α΄ Χρονικών 21:26, Α΄ Βασιλέων 21:26, Α΄ Βασιλέων 18:38, κ.λπ.:). Ακριβέστερα, η σκέψη του εβραϊκού κειμένου μεταφέρεται από τη λατινική μετάφραση, όπου αντί για «αναστατώθηκε» υπάρχει iratus - «θυμωμένος». Δηλαδή, «θύμωσε με τον μικρότερο αδερφό του, τον οποίο προτιμούσε ο Θεός πριν από αυτόν, και με τον ίδιο τον Θεό, σαν να τον είχε προσβάλει δείχνοντας σημάδι της εύνοιάς Του όχι σε αυτόν, αλλά στον αδελφό του» (Βησσαρίων). δηλαδή τα χαρακτηριστικά του προσώπου του, υπό την επίδραση του φθόνου και της κακίας, απέκτησαν μια ζοφερή και ζοφερή έκφραση. Δεν ήταν η λύπη, τα συναισθήματα μετάνοιας ή η εγκάρδια λύπη για την αμαρτία που σκοτείνιασε το πρόσωπο του Κάιν, αλλά ένα πνεύμα ανήσυχου φθόνου και θαμπής, κρυφής εχθρότητας προς τον αγαπημένο του αδελφό. Γεν.4:6. Και ο Κύριος [ο Θεός] είπε στον Κάιν: Γιατί είσαι αναστατωμένος; Μεγάλο είναι το έλεος του Θεού, που δεν θέλει τον θάνατο του αμαρτωλού, αλλά αναζητά όλους τους τρόπους και τα μέσα για τη νουθεσία και τη διδασκαλία του (Ιεζ. 18:23)! Γεν.4:7. Αν κάνεις καλό, δεν σηκώνεις το πρόσωπό σου; Και αν δεν κάνεις το καλό, τότε η αμαρτία βρίσκεται στην πόρτα. Αυτό είναι ένα από τα δύσκολα ερμηνευτικά αποσπάσματα της Βίβλου, κυρίως λόγω του γεγονότος ότι διαβάζεται εντελώς διαφορετικά στη Ρωσική και τη Σλαβική Βίβλο. Το τελευταίο, με γνώμονα τη μετάφραση LXX, παίρνει αυτή τη θέση με μια μορφή που του δίνει ένα εντελώς νέο νόημα, το οποίο δεν έχει καμία υποστήριξη για τον εαυτό του στο πλαίσιο. Αυτή η παρεξήγηση εξηγείται, κατά πάσα πιθανότητα, από το γεγονός ότι οι Έλληνες μεταφραστές δεν κατάλαβαν με σαφήνεια την έννοια του κύριου όρου του εβραϊκού ρήματος naschat και μόνο τότε, έχοντας κάνει μια ανακρίβεια, έπρεπε να προσαρμόσουν αρκετές και την υπόλοιπη φράση για να τη χωρέσουν. Η ρωσική μετάφραση είναι πιο κοντά στο πρωτότυπο, η ιδέα του οποίου μπορεί να εκφραστεί πιο ξεκάθαρα στην ακόλουθη φράση: δεδομένου ότι το πρόσωπο είναι ο καθρέφτης της ψυχής, μια ζοφερή εμφάνιση και το βλέμμα καταβεβλημένο χρησιμεύει ως αντανάκλαση σκοτεινών σκέψεων και διαθέσεων. Όταν ενεργείς καλά και η συνείδησή σου είναι καθαρή, τότε βιώνεις μια ευχάριστα ανάλαφρη ψυχική κατάσταση, σηκώνεις το πρόσωπό σου χαρούμενα και χαρούμενα. Όταν κάνεις κάτι κακό, ένα αίσθημα πνευματικού φορτίου καταπιέζει την καρδιά σου και σε αναγκάζει να χαμηλώσεις το βλέμμα σου. Εφόσον συνέβη το τελευταίο, τότε να ξέρεις ότι η αμαρτία βρίσκεται στην πόρτα της καρδιάς σου και κοντεύεις να πέσεις. Επομένως, πριν να είναι πολύ αργά, συγκεντρώστε όλες σας τις δυνάμεις και προσπαθήστε να αποκρούσετε τον επερχόμενο αμαρτωλό πειρασμό. σε ελκύει στον εαυτό του, αλλά εσύ τον εξουσιάζεις. Τελειώνοντας την προηγούμενη νουθεσία στον Κάιν, ο Θεός φάνηκε να του λέει: «Πειράζεσαι από μια κακή τάση, αλλά μείνε ξύπνιος και καταπίεσέ την, μην επιτρέψεις στην κακία να φωλιάσει μέσα σου και που προσωποποιείται εδώ με τη μορφή ενός θηρίου που βρίσκεται στην πόρτα της καρδιάς σου να ωριμάσει στο σημείο να διαπράξεις το κακό». Ολόκληρη αυτή η βιβλική ενότητα παρέχει λοιπόν μια βαθιά ανάλυση της ανθρώπινης ψυχολογίας και μια καλλιτεχνικά πιστή απεικόνιση των ενδότερων διαδικασιών του με μια δραματική πάλη διαφόρων κινήτρων, τα αποτελέσματα των οποίων αναπόφευκτα αντανακλώνται στην εμφάνιση ενός ατόμου. Γεν.4:8. Και ενώ ήταν στο χωράφι, ο Κάιν σηκώθηκε εναντίον του αδελφού του Άβελ και τον σκότωσε. Όπως ο ίδιος ο θάνατος, που εμφανιζόταν στον κόσμο ως ενοικίαση αμαρτίας, ήταν μια πράξη κάποιας βίας και καταστροφής της θεϊκής τάξης, έτσι και η πρώτη εμπειρία αυτού του θανάτου ήταν η πιο χαρακτηριστική έκφραση όλων αυτών των ιδιοτήτων. Η αρχαία χριστιανική παράδοση, βασισμένη στα λόγια του ίδιου του Κυρίου Ιησού Χριστού (Ματθαίος 23:31, 35· Λουκάς 11:49–51· Εβρ. 12:24), διατήρησε τη μνήμη του Άβελ ως του πρώτου δικαίου. Αυτή ήταν η πρώτη εκδήλωση της εχθρότητας που προείπε ο Θεός μεταξύ του σπέρματος της γυναίκας και του σπέρματος του φιδιού, περνώντας από ολόκληρη την ιστορία της ανθρωπότητας, όπως εξηγεί τέλεια ο Ιωάννης ο Θεολόγος σε μια από τις επιστολές του (Α' Ιωάννη 3:10-12). Γεν.4:9. Και ο Κύριος [ο Θεός] είπε στον Κάιν: Πού είναι ο Άβελ ο αδελφός σου; Ακολουθώντας το παράδειγμα της κρίσης των πεσόντων προγόνων (Γεν. 3:9) και της δίκης του εγκληματία γιου τους, ο ελεήμων Θεός ξεκινά με μια έκκληση (κάλεσμα) σε μετάνοια. Με την ερώτησή του ο Κύριος θέλει να αφυπνίσει τη συνείδηση ​​του αδελφοκτόνου, να τον καλέσει σε ειλικρινή μετάνοια και να ζητήσει έλεος. Είπε: Δεν ξέρω. Είμαι ο φύλακας του αδερφού μου; Αλλά ο Κάιν είχε τελείως αντίθετη διάθεση: με την επιμονή ενός σκληραγωγημένου αμαρτωλού, όχι μόνο εγκλωβίστηκε στο έγκλημα, αλλά έδωσε και μια τολμηρή απάντηση στον Θεό, σαν να Τον κατηγορούσε για μια τόσο ακατάλληλη ερώτηση. Γεν.4:10. Και [ο Κύριος] είπε: Τι έκανες; Εφόσον ο Κάιν δεν έδειξε ετοιμότητα να μετανοήσει και να δεχθεί τη συγχώρεση, ο Θεός αρχίζει τελικά να τον καταδικάζει, με την οποία εκδηλώνει την παντογνωσία, την παντοδυναμία, τη δικαιοσύνη και το έλεός Του. Η φωνή του αίματος του αδελφού σου με φωνάζει από τη γη. Αυτός είναι ένας αρκετά κοινός προσδιορισμός στη Βίβλο για σοβαρά εγκλήματα που, λόγω άγνοιας ή αμέλειας, παραμένουν ατιμώρητα μεταξύ των ανθρώπων, αλλά βρίσκουν την δέουσα ανταπόδοση από τον Θεό (Γέν. 18:20–21, 19:13· Έξοδος 3:9· Ιώβ 24:12· Ιάκωβος 5:4· Εβρ. 5:7). «Το αίμα του Άβελ φωνάζει, δηλαδή απαιτεί εκδίκηση (Αποκ. 6:9–10), φωνάζει από τη γη με την ίδια τη δράση της καταστροφής, η οποία, σύμφωνα με την τάξη της φύσης, διεγείρει άλλες καταστροφικές δυνάμεις εναντίον του και η κραυγή του φτάνει ακόμη και στον Θεό, γιατί ο Άβελ ακόμη και μετά θάνατον μιλάει με πίστη (Εβρ. 11:4). Στο γεγονός ότι αυτή η κραυγή φτάνει στον ουρανό, παρατηρεί κανείς μια μεταφορική έκφραση της σκέψης της θείας παντογνωσίας, η οποία φαίνεται να ακούει επιφωνήματα ακόμα και όταν κάποιος προσπαθεί να καλύψει τα πάντα με κωφή σιωπή. Γεν.4:11. Και τώρα είσαι καταραμένος από τη γη, που άνοιξε το στόμα της για να λάβει το αίμα του αδελφού σου από το χέρι σου. Εδώ έχουμε το πρώτο παράδειγμα θεϊκής κατάρας που απευθύνεται απευθείας σε ένα άτομο. Όταν καταδίκαζε, για παράδειγμα, τον Αδάμ, μόνο ο διάβολος και η γη καταράστηκε, ο τελευταίος για χάρη του ανθρώπου (Γεν. 3:17). τώρα η ίδια η γη, βαμμένη με το αίμα ενός αθώου πάσχοντος, μετατρέπεται σε όργανο τιμωρίας του φονιά, στερώντας του τα φυσικά της χαρίσματα (Λευιτ. 18:28· Ιώβ 31:38–40· Δευτ. 28:39–42). Γεν.4:12. θα είσαι εξόριστος και περιπλανώμενος στη γη. Αντί αυτών των λέξεων της ρωσικής μετάφρασης, το σλαβικό κείμενο έχει: «θα στενάζεις και θα τρέμεις στη γη» (στένων καὶ τρέμων – LXX). «Αυτή η τελευταία μετάφραση», σύμφωνα με τη δίκαιη παρατήρηση του Metropolitan. Ο Φιλάρετος, - έγινε, φαίνεται, για μια μυστηριώδη εξήγηση του σημείου που τοποθετήθηκε στον Κάιν (Γεν. 4:15), και η πρώτη επιβεβαιώνεται από τα ξεκάθαρα λόγια του ίδιου του Κάιν, ο οποίος, με την τιμωρία του Θεού, βρίσκει εκδίωξη από προσώπου γης» (Γεν. 4:14). έχει δύο τύπους: συνίσταται στη στειρότητα του εδάφους και στην περιπλάνηση των άστεγων στο πρόσωπο της γης Και πράγματι, στο παράδειγμα του Κάιν έχουμε μια σαφή επιβεβαίωση της γνωστής σκέψης του Σοφού: «Ο πονηρός φεύγει όταν δεν τον καταδιώκει» (Παροιμίες 28:1). Γεν.4:13. Και ο Κάιν είπε στον Κύριο [τον Θεό]: Η τιμωρία μου είναι μεγαλύτερη από ό,τι μπορεί να υπομείνει. Το σλαβικό κείμενο, μετά την ελληνική μετάφραση του LXX, έχει τη δική του παραλλαγή εδώ: «η μεγαλύτερη ενοχή μου, που θα μείνει μαζί μου». Η προέλευσή του εξηγείται από το γεγονός ότι ο εβραϊκός όρος - avon, που έχει δύο σημασίες: αμαρτία και τιμωρία γι 'αυτό, έγινε αποδεκτός από κάποιους με την πρώτη έννοια (LXX), από άλλους - με τη δεύτερη. Αλλά όσον αφορά το πλαίσιο της ομιλίας, η πρώτη ανάγνωση, διαθέσιμη στη Ρωσική Βίβλο, είναι πολύ προτιμότερη: μας παρουσιάζει αυτό το επιφώνημα του Κάιν ως κραυγή απελπισίας και δειλίας ενός αμαρτωλού που δεν θέλει να εξιλεώσει τουλάχιστον εν μέρει την ενοχή του υπομένοντας αδιαμαρτύρητα άξια βάσανα. Γεν.4:14. Ιδού, τώρα με διώχνεις από προσώπου γης, Το πρόσωπο της γης στο εβραϊκό κείμενο (hadama - κατοικείται από ανθρώπους και καλλιεργείται) αναφέρεται προφανώς στη χώρα της Εδέμ, που ήταν η αρχική κατοικία της ανθρωπότητας: ο Αδάμ εκδιώχθηκε από τον παράδεισο ή τον κήπο της γης της Εδέμ, ενώ ο Κάιν εκδιώχθηκε από όλη αυτή τη γη. Αυτό, φυσικά, δεν αποκλείει την πιθανότητα να δούμε εδώ μια σύγκριση με τη σκόνη που παρασύρει ο άνεμος από το πρόσωπο της γης (Ψαλμ. 1:4· Οσ. 8:3). Και θα κρυφτώ από την παρουσία Σου, και θα είμαι εξόριστος και περιπλανώμενος στη γη. Αυτό είναι ένας παραλληλισμός με την ίδια ιδέα της εξορίας από την Εδέμ, ως μια χώρα αγιασμένη από την ιδιαίτερη ευγενική παρουσία του Θεού και χαρακτηρισμένη από τις υποσχέσεις που έδωσε. και όποιος με συναντήσει θα με σκοτώσει. "Έτσι, όποιος φέρνει την αμαρτία στον κόσμο αισθάνεται ενστικτωδώς ότι υπόκειται στο ίδιο κακό, σύμφωνα με το νόμο της ανταπόδοσης, που έφερε στην κοινωνία" (Βλαστόφ). Ποιον φοβόταν ο Κάιν; Η πιο λογική και εύλογη απάντηση σε αυτό θα ήταν η υπόθεση ότι φοβόταν την εκδίκηση από ολόκληρη την οικογένεια του πατέρα του, τόσο του παρόντος όσο και του μέλλοντος. Είναι δυνατόν να υποθέσουμε ότι ακόμη και την εποχή της αδελφοκτονίας του Κάιν, η οικογένειά τους δεν περιοριζόταν μόνο σε αυτούς τους δύο γιους που ονομάζονται στη Βίβλο, αλλά αποτελούνταν και από άλλους γιους και κόρες (Γέν. 5:4). Γεν.4:15. Και ο Κύριος [ο Θεός] του είπε: Επομένως, όποιος σκοτώσει τον Κάιν θα εκδικηθεί επταπλάσια. Ως απάντηση στο δειλό μουρμουρητό του αμαρτωλού, ο Θεός δίνει μια επίσημη βεβαίωση του απαραβίαστου του, υποσχόμενος να ανταμείψει επταπλάσια όποιον επιχειρήσει εσκεμμένα τη ζωή του. Ο αριθμός επτά, από τη φύση της ιερής γλώσσας, μπορεί να σημαίνει πολλές φορές. Με αυτό, ο Θεός, αφενός, αποκαλύπτει την ακραία εγκληματικότητα του φόνου και το πλήρες βάρος της ευθύνης γι' αυτόν, αφετέρου αποκαλύπτει τον ανεξάντλητο πλούτο του ελέους Του, που δεν θέλει τον θάνατο του αμαρτωλού, αλλά του ανοίγει την ευκαιρία να εξιλεωθεί για την αμαρτία του σε όλη τη μετέπειτα ζωή του. Και ο Κύριος [ο Θεός] έκανε ένα σημάδι στον Κάιν, για να μην τον σκοτώσει κανείς που τον συναντούσε. Σχετικά με το «σημάδι» που έβαλε ο Θεός στον Κάιν για να μην σκοτωθεί από άγνοια, κυριαρχεί μια πλήρης ποικιλία απόψεων στην εκτελεστική βιβλιογραφία και η συντριπτική πλειοψηφία δεν είναι ικανοποιητική: όλες εξηγούν μόνο ότι ο Κάιν μπορούσε να αναγνωριστεί, αλλά όχι ότι απαγορευόταν αυστηρά να τον σκοτώσουν. Με βάση τις βιβλικές αναλογίες, επιτρέπεται να δούμε στο σημάδι που έκανε ο Θεός στον Κάιν μια ένδειξη κάποιας εξωτερικής, θαυματουργής δράσης, η οποία χρησίμευσε τόσο για τον ίδιο τον Κάιν όσο και, κυρίως, για όλους τους άλλους ως ένδειξη (πιστοποίηση) του απαραβίαστού του, όπως, για παράδειγμα, ένα ουράνιο τόξο λειτούργησε αργότερα ως ένδειξη της μοναδικότητας της πλημμύρας. -191 του θείου αγγελιοφόρου του Μωυσή (Έξοδος 3:2, 12), η επιστροφή του ήλιου κατά δέκα μοίρες - ένα σημάδι της ανάκαμψης του Βασιλιά Εζεκία (Ησαΐας 38:5–8). Ο μακαριστός Θεόδωρος, στην ερμηνεία αυτού του τόπου, λέει: «ο ίδιος ο ορισμός του Θεού ήταν ένα σημάδι που απαγόρευε να θανατωθεί», πιστεύοντας έτσι, μαζί με κάποιους άλλους σύγχρονους ερμηνευτές, ότι αυτός ο ορισμός ήταν γνωστός σε όλους είτε λόγω ειδικής θεϊκής έμπνευσης, είτε - που είναι πολύ πιο απλό - επειδή ήταν εντελώς χαραγμένος στο μέτωπό του. Μια κάπως παρόμοια περίπτωση φαίνεται να υπάρχει στο βιβλίο του προφήτη Ιεζεκιήλ (Ιεζεκιήλ 9:4–6). Γεν.4:16. Και ο Κάιν έφυγε από την παρουσία του Κυρίου και εγκαταστάθηκε στη γη Νοντ, ανατολικά της Εδέμ. Δυνάμει της θείας εντολής, ο Κάιν αναγκάστηκε να εγκαταλείψει εκείνη την πατρίδα όπου ο Θεός ευχαρίστησε να αποκαλύψει την παρουσία Του με τον πιο απτό τρόπο και να μετατραπεί σε έναν άστεγο (άστεγο) περιπλανώμενο. Ο τόπος του νέου, νομαδικού οικοτόπου του Κάιν και των απογόνων του ονομάζεται γη του Νοντ και ορίζεται από τις λέξεις ανατολικά της Εδέμ. Σύμφωνα με μερικούς ερμηνευτές, η γη του Νοντ δεν είναι το κύριο όνομα οποιασδήποτε χώρας, αλλά ένα κοινό ουσιαστικό για ολόκληρους τους νομάδες των Καϊνιτών, ως χώρα εξορίας και χώρα καταστροφής, που βρίσκεται, πράγματι, στα ανατολικά της Εδέμ, «η χώρα της ευδαιμονίας». Κατασκευή της πρώτης πόλης Γεν.4:17. Και ο Κάιν γνώριζε τη γυναίκα του. Τίθεται ακούσια το ερώτημα: ποια ήταν η γυναίκα του Κάιν; Προφανώς, μια από τις αδερφές, ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος και η μακαριστή Θεοδώρητη εξηγούν, «καθώς αυτό ήταν στην αρχή, και εν τω μεταξύ, το ανθρώπινο γένος έπρεπε να πολλαπλασιαστεί, επιτράπηκε να παντρευτεί αδελφές». Πιθανότατα να ήταν παντρεμένη μαζί του και πριν από τη δολοφονία του Άβελ, αφού είναι αμφίβολο ότι κάποια γυναίκα θα κινδύνευε να ρίξει τον κλήρο της με μια γνωστή αδελφοκτονία. Μια μεταγενέστερη ραβινική παράδοση αποδίδει στον Κάιν ως σύζυγό του μια αδερφή που γεννήθηκε την ίδια εποχή με αυτόν, αποκαλώντας την είτε Azura είτε Sava. και συνέλαβε και γέννησε τον Ενώχ. Από εδώ ξεκινά μια σύντομη ιστορία ενός νέου, απομονωμένου κλάδου της πρωτόγονης ανθρωπότητας, ή ακριβέστερα, της γενεαλογίας των Καϊνιτών. Δεν αποτελείται σχεδόν από τίποτα περισσότερο από μια λίστα με τα κύρια ονόματα, μόνο περιστασιακά συνοδεύεται από μικρές επεξηγηματικές σημειώσεις. Όμως, λαμβάνοντας υπόψη την ειδική ιδιότητα των αρχαίων βιβλικών ονομάτων να εκφράζουν τα διακριτικά χαρακτηριστικά και τη θέση κάθε ατόμου στο πατριαρχικό επώνυμο, πρέπει να βρούμε (διαβάζουμε) την ιστορία της ζωής τους στην ανάλυση των ίδιων των ονομάτων τους. Έτσι, για παράδειγμα, το όνομα του πρώτου γιου του Κάιν Ενώχ - που σημαίνει «αγιαστής, μυητής, ανανεωτής» - θα μπορούσε να του είχε δοθεί ως πρωτότοκος (πρβλ. Εξ. 6:14· Αριθμ. 26:5) και ως «εμπνευστής» μιας νέας μορφής ζωής - «αστικός», αντί της προηγούμενης ανήσυχης περιπλάνησης. Ονόμασε τον γιο του το όνομα «αρχάριος, ανακαινιστής», ο Κάιν εξέφρασε προφανώς το αγαπημένο του όνειρο ότι με τη γέννηση του γιου του την εποχή της οικοδόμησης της πόλης ως ένα είδος πολιτιστικά εγκατεστημένης κατοικίας, αν όχι για τον εαυτό του προσωπικά, τότε για τους απογόνους του, ξεκινά μια νέα, πιο φωτεινή περίοδος ζωής, ότι ο Ενώχ, γεννημένος όχι πια άστεγος σε μια νέα πόλη περιπλανώμενος, πιο ευτυχισμένη εποχή της ιστορίας Καϊνίτες. Και έχτισε μια πόλη. και ονόμασε την πόλη από το όνομα του γιου του: Ενώχ. ή, ακριβέστερα, από τα εβραϊκά - «και ήταν ο οικοδόμος της πόλης», δηλαδή έθεσε τα θεμέλια, έθεσε τα θεμέλιά της, άφησε την ίδια την κατασκευή της πόλης στον Ενώχ και σε άλλες γενιές. Αυτή η πόλη θα πρέπει να φανταστεί κανείς μόνο ως ένα απλό οχυρό σημείο, πιθανότατα περιτριγυρισμένο από τάφρο και περιφραγμένο με φράχτη για προστασία από επιθέσεις άγριων ζώων. Από πλευράς υλικού πολιτισμού, η οικοδόμηση της πρώτης πόλης είναι ένα γεγονός εξαιρετικής σημασίας, αφού σηματοδοτεί τη μετάβαση από τη νομαδική ζωή στην καθιστική ζωή και μάλιστα μιλά για τη σημαντική πρόοδο της τελευταίας. Γεν.4:18. Ο Irad [Gaidad] γεννήθηκε στον Enoch. λανθασμένα ονομάζεται "Gaidad" στη Σλαβική Βίβλο, λόγω της σύγχυσης στην ελληνική μετάφραση του LXX δύο παρόμοιων αρχικών γραμμάτων αυτού του ονόματος και της αναδιάταξής τους. Φιλολογικά, το όνομα Irad σημαίνει «πόλη» και έτσι τον υποδεικνύει ως κατ' εξοχήν κάτοικο της πόλης, ως τον πρώτο αληθινό πολίτη. Από εδώ πρέπει να συναχθεί το συμπέρασμα ότι η οικοδόμηση της πόλης, που ξεκίνησε από τον Κάιν και συνεχίστηκε από τον Ενώχ, ολοκληρώθηκε σχετικά μόνο με τη γέννηση του τελευταίου γιου, τον οποίο ο ίδιος, για να διαιωνίσει αυτό το αξιομνημόνευτο γεγονός, αποκαλεί «Irad». Ο Irad γέννησε τον Mechiael [Maleleel]. Το όνομα του γιου του Iradov, σύμφωνα με την παραγωγή λέξεων από τα εβραϊκά, σημαίνει «χτυπημένος, καταστρεφόμενος από τον Θεό» και, σύμφωνα με την εικασία των διερμηνέων, περιέχει έναν υπαινιγμό κάποιας ιδιαίτερα θεϊκής νουθεσίας των ξεχασμένων Καϊνιτών. Αλλά σε τι ακριβώς συνίστατο αυτή η παραίνεση, τίποτα δεν μπορεί να ειπωθεί οριστικά: ίσως η ανάμνηση κάποιας τρομερής φυσικής καταστροφής απαθανατίστηκε εδώ, στην οποία οι Καινίτες γνώρισαν ουράνια τιμωρία. Το όνομα αυτού του νέου Καινίτη προγόνου, σύμφωνα με μια πιο εύλογη ερμηνεία, σημαίνει: «άνθρωπος, άνθρωπος του Θεού», δηλαδή ζητήθηκε από τον Θεό, που δόθηκε από Αυτόν. σε αυτό, όπως και στο προηγούμενο όνομα, δεν είναι χωρίς λόγο που βλέπουν ίχνη κάποιας ταπεινοφροσύνης των περήφανων απογόνων του Κάιν και την προσωρινή έκκλησή τους στον Θεό, η οποία ήταν συνέπεια της ουράνιας τιμωρίας που τους έπεσε. Ο συγγραφέας μένει στην προσωπικότητα του ίδιου του Λάμεχ και στην ιστορία της οικογένειάς του με κάποιες λεπτομέρειες, καθιστώντας έτσι σαφές ότι η οικογένεια του Λάμεχ είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστική των χαρακτηριστικών ολόκληρης της φυλής των Καϊνιτών. Αυτό που προσελκύει την προσοχή, πρώτα απ 'όλα, είναι το ίδιο το όνομα «Λαμέχ», που σημαίνει «καταστροφέας, εχθρός». Γεν.4:19. Και ο Λάμεχ πήρε για τον εαυτό του δύο γυναίκες: Ο Λάμεχ διαιώνισε επαίσχυντα το όνομά του καθώς ήταν ο πρώτος που εισήγαγε την πολυγαμία, διαστρέφοντας έτσι τον θεϊκό χαρακτήρα του γάμου (Γεν. 2:24) και αποκαλύπτοντας την ηθική αχαλίνωσή του και τον σαρκικό του χαρακτήρα. το όνομα του ενός: Ada, και το όνομα του δεύτερου: Zilla [Sella]. Τα ονόματα των συζύγων του μπορούν επίσης να μιλήσουν για αυτήν ακριβώς τη φύση του γάμου του Λάμεχ, εκ των οποίων το πρώτο σημαίνει «διακόσμηση, έλξη», το δεύτερο σημαίνει «σκιά, οθόνη». Η αρχή της ποιμενικής και βιομηχανικής ζωής. Γεν.4:20–22. Η Αδά γέννησε τον Ιάβαλ: ήταν ο πατέρας εκείνων που ζούσαν σε σκηνές με τα κοπάδια τους. Ο αδερφός του λεγόταν Jubal: ήταν ο πατέρας όλων εκείνων που έπαιζαν άρπα και πίπες. Ο Zillah γέννησε επίσης τον Tubalcain [Thovel], ο οποίος ήταν πλαστογράφος όλων των εργαλείων από χαλκό και σίδηρο. Τα τρία πρώτα ονόματα αυτής της ενότητας ερμηνεύονται στο ίδιο το κείμενο, γεγονός που διευκολύνει πολύ την εδραίωση της φιλολογικής τους σημασίας. Έτσι, ο πρώτος γιος του Ada, Jabal, σημαίνει «νομάδας που οδηγεί το κοπάδι» και στη Βίβλο ονομάζεται «πατέρας όσων κατοικούν σε σκηνές με ζώα», δηλαδή ο πρόγονος ή, πιο συγκεκριμένα, μόνο ο οργανωτής του ποιμενικού-νομαδικού τρόπου ζωής. Το όνομα του δεύτερου γιου του Ada, Jubal, που προέρχεται από τη λέξη jobel (ιωβηλαίο) -ένας τραβηγμένος μουσικός ήχος που παράγεται από μια τρομπέτα- τον υποδηλώνει ως εφευρέτη των «χορδών και πνευστών» οργάνων, κάτι που αναφέρεται ευθέως στο ίδιο το βιβλικό κείμενο. Τέλος, ο τρίτος γιος του Λάμεχ, που γεννήθηκε από άλλη σύζυγο, έφερε το όνομα Tubalcain (στα ελληνικά LXX - Fovel). Η Βίβλος δεν μας εξηγεί την έννοια του ονόματος αυτού του πατριάρχη, αλλά καθορίζει τέλεια τον ρόλο του ως εφευρέτη διαφόρων ειδών χάλκινων και σιδερένιων οργάνων που χρειάζονται για τη γεωργία, την κτηνοτροφία, το κυνήγι, τον πόλεμο και τη μουσική. Το σύντομο σημείωμα του συγγραφέα για όλα αυτά χρησιμεύει ως παροδική ένδειξη μιας πολύ σημαντικής πολιτιστικής και ιστορικής στιγμής, που σηματοδοτεί τη μετάβαση από την Εποχή του Λίθου στην Εποχή του Μετάλλου, ενώ ιδιαίτερη προσοχή εφιστάται στην περίεργη λεπτομέρεια ότι η Βίβλος, σε πλήρη συμφωνία με τη θετική ιστορία του πολιτισμού, τοποθετεί την επεξεργασία του «χαλκού» πριν από την παραγωγή του «σιδήρου». Και η αδερφή του Tubalcain, Noema. Τώρα, για πρώτη φορά, η Γραφή αναφέρει συγκεκριμένα μια γυναίκα, λέει ο Χρυσόστομος: «ο μακάριος προφήτης δεν το έκανε αυτό απλά και χωρίς λόγο, αλλά για να μας αποδείξει κάτι κρυφό». Και δεδομένου ότι το όνομα «Noema» σημαίνει «υπέροχη, όμορφη», οι λόγιοι ερμηνευτές εικάζουν ότι η Noema, μαζί με τα αδέρφια της, ήταν επίσης ένα είδος εφευρέτη και έθεσαν τα θεμέλια για έναν πολύ γνωστό κοινωνικό θεσμό, ιδιαίτερα χαρακτηριστικό των διεφθαρμένων Καϊνιτών. Πιστεύεται μάλιστα ότι ήταν αυτή που στάθηκε επικεφαλής εκείνων των «θυγατέρων των ανθρώπων» που ενέπλεξαν τους «υιούς του Θεού» στην πτώση και έτσι φύτεψαν τη γενική κακία στη γη (Γέν. 6:2, 5). Ο Λάμεχ και οι γυναίκες του - το τραγούδι του Λάμεχ. Γεν.4:23–24. Και ο Λάμεχ είπε στις γυναίκες του: Αδά και Ζιλά! Αυτοί οι δύο βιβλικοί στίχοι, γνωστοί ως «τραγούδια του Λάμεχ», αντιπροσωπεύουν το αρχαιότερο μνημείο της σημιτικής ποίησης, αφού σε αυτό συναντάμε για πρώτη φορά το χαρακτηριστικό γνώρισμά της - τον παραλληλισμό σκέψεων και στροφών. «Σε όλη την παγκόσμια λογοτεχνία δεν υπάρχει μνημείο παλαιότερο από αυτό το απόσπασμα της σημιτικής ποίησης», λέει ένας επιστήμονας της ημι-αρνητικής τάσης (Lenormand). Άκου τη φωνή μου. οι γυναίκες του Λάμεχ! άκου τα λόγια μου: - αυτό είναι χαρακτηριστικό παράδειγμα εβραϊκής ποίησης παραλληλισμού σκέψεων, δηλαδή επανάληψης της ίδιας σκέψης, μόνο με διαφορετικές λέξεις. Σκότωσα έναν άντρα για την πληγή μου και ένα αγόρι για την πληγή μου. Εάν ο Κάιν εκδικηθεί επταπλάσια, τότε ο Λάμεχ εκδικείται εβδομήντα φορές επταπλάσια. Η ίδια ιδέα επαναλαμβάνεται και εδώ, αν και με κάποιες παραλλαγές. Πολύ πιο δύσκολο είναι το ερώτημα με ποια έννοια πρέπει να κατανοήσουμε όλη αυτή την ομιλία του Λάμεχ προς τις γυναίκες του για κάποιο είδος φόνου που υποτίθεται ότι διέπραξε. Λέγονται όλα αυτά μόνο σε ανακριτική μορφή, δηλαδή με την έννοια του «σκότωσα τον άντρα μου… και έναν νεαρό» ή με θετική μορφή, ως προς το ήδη τετελεσμένο γεγονός της διπλής δολοφονίας ή, τέλος, μόνο σε υποθετική μορφή, δηλαδή ότι θα σκοτώσω όποιον σταθεί εμπόδιο, είτε είναι ώριμος σύζυγος είτε νεαρό αγόρι; Οι περισσότεροι σύγχρονοι ερμηνευτές τείνουν να συντάσσονται με την τελευταία λύση στο ερώτημα, διαπιστώνοντας ότι εδώ χρησιμοποιείται ο παρελθοντικός χρόνος του ρήματος «σκότωσε» αντί του μέλλοντα, για να εκφράσει τη βεβαιότητα της εκτέλεσης της ενέργειας που εκφράζει: «Αναμφίβολα θα σκοτώσω, ανεξάρτητα από το πώς έχω ήδη σκοτώσει», δηλώνει με τόλμη και καυχησιολογία ο Λάμεχ. Ανάλογα με αυτή την άποψη για τη φύση του κειμένου, ολόκληρο το τραγούδι του Λάμεχ παίρνει τη σημασία ενός νικηφόρου ύμνου στο σπαθί. Θαυμάζοντας την αιματηρή εφεύρεση του γιου του Tubalcain, ο Lamech φαίνεται να πλησιάζει τις γυναίκες του και, κουνώντας ένα τρομερό όπλο, τους καυχιέται αλαζονικά για αυτή τη νέα πολιτιστική νίκη, που του δημιουργεί τη θέση του δεσπότη και του ηγεμόνα. «Θα σκοτώσω οποιονδήποτε, είτε είναι αξιοσέβαστος, ώριμος σύζυγος είτε επιπόλαιος νέος, αν τολμήσει να με προσβάλει έστω και την παραμικρή. Και αν ο Θεός υποσχέθηκε να ανταμείψει τον Κάιν επταπλάσια για το θάνατο, τότε εγώ, οπλισμένος με την τρομερή εφεύρεση του γιου μου, θα μπορέσω να υπερασπιστώ τον εαυτό μου εβδομήντα φορές καλύτερα! Έτσι, «το αρχαιότερο μνημείο της ποίησης που έφτασε σε εμάς, το ματωμένο Άσμα του Κάιν, του εγγονού του Λάμεχ, που αναπαράγεται στη Βίβλο, δεν αναπνέει υλική ανάγκη, αλλά άγριο θυμό και άγρια ​​αλαζονεία», σημειώνει, αντίθετα με τους θετικιστές, ο διάσημος φιλόσοφος-θεολόγος μας V. S. Solovyov. Γεν.4:25. Και ο Αδάμ γνώρισε επίσης [την Εύα] τη γυναίκα του, και γέννησε ένα γιο, και ονόμασε Σηθ, επειδή, [είπε] ο Θεός μου έδωσε άλλο σπόρο αντί για τον Άβελ, τον οποίο σκότωσε ο Κάιν. Στη θέση των δύο μεγαλύτερων παιδιών του Αδάμ και της Εύας, το ένα από τα οποία δεν ανταποκρίθηκε στις ελπίδες του (Κάιν), το άλλο πέθανε πρόωρα (Άβελ), ο Θεός τους δίνει έναν τρίτο γιο, τον φύλακα της αληθινής πίστης και ευσέβειας, που ονομάζεται Σεφά. Η έννοια του ονόματός του εξηγείται στο ίδιο το κείμενο, με την έννοια της «επιβεβαίωσης, θεμελίωσης» της αληθινής πίστης ή «υποκατάστασης, αποζημίωσης» για την απώλεια που προκλήθηκε από τον θάνατο του Άβελ. «Όλα αυτά δείχνουν ότι στον Σεθ η Εύα ελπίζει για την αποκατάσταση και τη διατήρηση του ευλογημένου Σπέρματος και του δίνει ένα όνομα στο πνεύμα της πίστης και της διορατικότητας για το μέλλον» (Φιλαρέ). Και πράγματι, όντας ο γενάρχης των ευσεβών πατριαρχών της προκατακλυσμιαίας περιόδου (των Σεθίτες), ο Σεθ ήταν ο πυλώνας στον οποίο στάθηκε και εδραιώθηκε η πρωτόγονη θρησκεία και εκκλησία. Από αυτή την άποψη, ο Σεθ είναι, σαν να λέγαμε, ένα πρωτότυπο του ίδιου του Κυρίου μας Ιησού Χριστού (Α' Κορ. 3:11). Γεν.4:26. Ο Σεθ είχε επίσης ένα γιο, και τον ονόμασε Ένο. Το όνομα αυτού του πατριάρχη σε κυριολεκτική μετάφραση από τα εβραϊκά σημαίνει: «αδύναμος, αδύναμος, αδύνατος, θνητός», από όπου – ως παράγωγο ουσιαστικό: «άνθρωπος», που χαρακτηρίζεται ακριβώς από τις παραπάνω ιδιότητες της φύσης του (Ψαλμ. 8:5). Μόνο αυτό το όνομα μαρτυρεί επαρκώς το πνεύμα της ταπεινής υποταγής ενώπιον του Θεού που διέκρινε τους ευσεβείς Σηθίτες, σε αντίθεση με την περήφανη έπαρση και αλαζονεία των Καινιτών. τότε άρχισαν να επικαλούνται το όνομα του Κυρίου [του Θεού]. Το σλαβικό κείμενο έχει τη δική του παραλλαγή εδώ, δηλαδή αντί για τις λέξεις "τότε άρχισαν" - "αυτή η ελπίδα". Αυτό προήλθε από τη σύγχυση δύο φωνητικά όμοιων εβραϊκών λέξεων, η μία από τις οποίες σημαίνει «αρχίζω» και η άλλη σημαίνει «ανυψώνομαι, ελπίζω». Εδώ θα πρέπει να προτιμάται η μετάφραση στα ρωσικά. Όσο για το νόημα αυτής της βιβλικής φράσης, μιλάει πρωτίστως για την επίσημη επίκληση στις ημέρες του Ενούς του ονόματος του Θεού ως Ιεχωβά, δηλαδή για την αρχή της δημόσιας λατρείας. Δεύτερον, όπως νομίζουν ορισμένοι Πατέρες της Εκκλησίας (Χρυσόστομος, Θεοδώρητος, Εφραίμ ο Σύρος), υποδηλώνει ότι οι ευσεβείς Σηθίτες, για τον ζήλο τους για τον Ιεχωβά και την επίσημη δόξα Του, άρχισαν να αποκαλούνται «στο όνομα του Ιεχωβά» «Ιεχωβιστές» (Ησ. 45:3). Όλα αυτά ξεχώρισαν ιδιαίτερα τους ευσεβείς Σηθίτες, ζηλωτές του Θεού, και τους έδωσαν το δικαίωμα στο όνομα «υιοί του Θεού», το οποίο συναντάμε αργότερα (Γεν. 6:2). Και έτσι, ενώ η γενιά των Καινιτών, μέσω της ίδρυσης της πόλης, της εφεύρεσης των κοσμικών χειροτεχνιών και τεχνών, έθεσε τον πρώτο λίθο της εγκόσμιας δύναμης, η φυλή των Σεθητών, με μια συλλογική επίκληση του Θεού, έθεσε τα θεμέλια για τη Βασιλεία του Θεού στη γη - την Εκκλησία, ως κοινωνία ανθρώπων που ενώνονται μεταξύ τους με πίστη στον Λυτρωτή και την ελπίδα του Λυτρωτή. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: