Глава 2

Божественний спокій сьомого дня Три перших вірша другого розділу за змістом цілком примикають до попередньої главі, будучи природним завершенням викладеної у ній історії твори світу. Так скоєно небо та земля Таким чином, закінчено, було виконано справу створення всього всесвіту. тобто воїнство неба та воїнство землі. Перший вислів досить уживаний у Біблії і служить позначенням або ангелів, що оточують небесний престол Бога-Вседержителя, очевидно, за аналогією зі вартою навколо трону земних владик ( Нав. 5:14 ; 3Цар. 22:19 ), або - зірки, що горять на небесному зводі і палають на небесному зводі. 4:19, 17:3; Вираз же «воїнство землі» більше не зустрічається в Писанні, хоча деяка аналогія йому і є в кн. Неемії (Неем. 9:6) і у пророка Ісаї (Іс. 34:1), де йдеться про вищих представників землі, тобто про людей і тварин. Таким чином, під «воїнством неба і землі» розуміється все те, що є вищого і кращого в тій і іншій області і, отже, служить як би окрасою кожної з них. Цю останню думку чудово висловлюють грецький LXX і латинський переклади Біблії, де єврейське слово: zeba (воїнство) передано відповідними йому синонімами: κόσμος і ornatus, що означають «прикрасу». Побут.2:2. І зробив Бог до сьомого дня діла свої, які Він робив, Цей день неоднаково називається у наших російській та слов'янській Бібліях: у першій стоїть сьомий, а на другий шостий день. Відбулося це від різниці оригіналів, з яких зроблено ці переклади: саме у єврейському тексті, так само як у Вульгаті та арабському перекладі, вказується «сьомий» день, але в грецькому перекладі LXX (за винятком деяких віршів), а також у І. Флавія і в сирському перекладі та самаритянському тексті, поставлений «. Контекст промови, у якому лише далі йдеться про «сьомий день» і де, мабуть, відрізняється день закінчення творіння від дня початку, найбільше сприятиме останньому читанню, за що ручається і авторитетність древнього самаритянського тексту. І спочив у день сьомий від усіх діл Своїх, що робив. Спочив у єврейському тексті виражено словом: sabat. Звідси, сьомий день тижня, присвячений спогаду цього божественного спокою, зберіг за собою у євреїв назву суботи (у нас значення цього дня перейшло на неділю, причому замінено і сам зміст спогаду). Як же зрозуміти цей «спокій» Божий, коли сам Господь наш Ісус Христос сказав: «Мій Батько дотепер робить, і Я роблю» (Ів. 5:17)? Відповідь на це є у самому розглядуваному нами тексті, де ясно зазначено ту справу, від якої Бог спочив у сьомий день: це, саме, Його творчо-освітня діяльність шести попередніх днів; «Бог спочив від усієї справи, яку Він робив» і мова про яку щойно йшла весь час перед цим, – «перестав творити речі, подібні до щойно створених», як пояснює текст Біблії арабська перефраз її. «Бог спочив, – каже блаженний Августин, – від створення нових видів тварюки, тому що Він уже не творив більше будь-якого нового роду її». «Спочив, – каже святий Іоанн Златоуст, – значить перестав творити і творити з небуття в буття». Але, припинивши творчість, Бог ніколи не залишав Своєї промислової діяльності по відношенню до світу і людини (Пс. 103:28; Еккл. 12:7; Іс. 57:16; Єр. 38:16; Неєм. 9:6; Ін. 5:17); Побут.2:3. І благословив Бог сьомий день, «Коли день благословляється, – каже м. Філарет, – тоді він постачається причетним особливого якогось блага, гідним радості та збереження серед самих змін часу», зрозуміло, додамо ми від себе, через важливість і знаменність спогаду, що з ним з'єднаний. і освятив його, бо в той спочив від усіх діл Своїх, які Бог чинив і творив. Перше значення єврейського дієслова, що стоїть тут у мазоретському тексті, містить у собі думку «про відокремлення» для будь-якого вищого призначення і вже звідси – про освячення, тобто про призначення для святилища і Бога. Зокрема, освячення часів, за біблійним вживанням, є призначення їх для богослужіння (4Цар. 10:20; Неєм. 8:9). Це благословення і виділення сьомого дня, як дня вдячно-радісного спокою, присвяченого спогаду творіння і прославлення Творця, мало значення лише для розумно-обдарованих істот, тобто людей, які, ймовірно, з того часу розпочали дотримання суботи, наслідуючи творчий спокій Бога. Хоча, строго кажучи, субота характер певної заповіді набула лише в законодавстві Мойсея ( Вих. 20:8 ; Втор. 5:12 ), але існує ціла низка сильних доказів, з яких видно, що у формі благочестивого звичаю вона практикувалася набагато раніше за Мойсея і що походження історії (доказ. див. у дисертації А.А. Покровського "Біблійне вчення про першу релігію", с. 49-53). Творіння першої людини. Побут.2:4. Ось походження неба та землі, при створенні їх, Це не що інше, як загальний заголовок цілого нового розділу біблійної першоісторії, що починається звідси (Бут. 2:4) і простягається до наступного заголовка (Бут. 5:1). Доказом цього служить як філологічний аналіз єврейського слова, що стоїть тут: toldoth, так і його біблійне вживання, про що в нас вже була мова вище (див. введення до кн. Буття). в той же день, коли Господь Бог створив землю і небо, «День», про який йдеться тут (слов'ян. Біблі.), це не звичайна астрономічна доба, бо тут немає необхідної вказівки на ранок і вечір, а весь шестиденний період творіння світу, як це ясно з контексту, в якому йдеться про творіння всього всесвіту, об'єднаного в поняттях «неба і землі». Найкращий переклад цього місця дає сирійська версія (Пешито), 2 яка просто каже «в той час», коли були створені небо і земля... Побут.2:5. і всякий польовий чагарник, якого ще не було на землі, і всяку польову траву, що ще не росла, бо Господь Бог не посилав дощу на землю, і не було людину на вирощування землі, Усе це вступне речення служить визначення моменту створення людини – спеціального предмета даного розповіді. Таким шляхом побутописець має на увазі довести глибоку давнину людини і повну відсутність будь-яких слідів людського існування на землі раніше за створення першої пари – Адама та Єви. Цю свою думку він проводить через загальне зображення картини новоствореної землі перед моментом появи на ній людини, в якій він відзначає дві головні ознаки: а) відсутність будь-яких слідів людської культури і взагалі продуктів вирощування поля; Все це, на думку побутописача, рішуче встановлювало той факт, що на землі, до створення Адама, не було культури, а отже, не існувало й людини. Ось найкраще біблійне спростування раціоналістичних теорій преадамізму, т. е. думки існування людей, що передував створенню Адама. Тут ми вперше в єврейському тексті зустрічаємося зі словом «Єгова», правильнішим перекладом якого буде «Сущий» (Вих. 3:14). Це – переважна назва Бога Завіту, Бога Промислителя і Викупителя (Бут. 4:6, 6:3, 5, 8, 9:12, 26, 24:40, 30:30 ; Вих. 6:20 ; Чис. 26:59 і в кращому упот. у всіх пророків). У цьому сенсі воно відрізняється від іншого вживаного слова «Елогім», що означає Бога як всемогутнього Творця Всесвіту. На підставі цієї відмінності божеських імен негативна критика («гіпотеза записів», «фрагментарна теорія», «гіпотеза поповнень» та ін.) хоче встановити відмінність у часі походження різних відділів Біблії (найдавніших елогістичних від пізніших єговістичних) і тим самим підірвати віру в справжність Моїсе. Але в даний час біблійна наука все сильніше і твердіше встановлює факт давньої давнини цього божественного імені і тих відділів Біблії, в яких воно вживається; особливо дорогоцінну послугу у цьому відношенні надають біблійні апологетичні дані «халдейського генези» (див. про це у дисертації О. Покровського «Біблійне вчення про первісну релігію», с. 424-427). Побут.2:6. але пара піднімалася з землі і зрошувала все обличчя землі. У слов'янській Біблії, наступному тексту LXX, стоїть «джерело»; але в єврейському тексті знаходиться слово: ед, більш точний переклад якого і дається нашим російським текстом - "пар, туман", як тлумачать його та таргуми Йонатана і Онкелоса. Щоб ясніше встановити зв'язок цього вірша з попередніми слід на початку його поставити слово «тоді», після чого весь цей період набуде цілком закінченого і певного вигляду в наступній формі: «у той час, коли були вже створені небо і земля, але ще не з'являлося ніяких польових рослин і хлібних злаків, бо не було дощу, не існувало ще людини, але не існувало ще людини. і створив людину». Тут, як і в багатьох наступних відділах Біблії (Бут. 3:1, 9 та ін.), обидва спірні (звісно, тільки з точки зору раціоналістів) велич Бога Єгова і Елогім (півн. яз.) з'єднані разом, чим усувається всяка думка про їх корінному відмінності, як то силкуються до. раціоналістичної критики). І створив Господь Бог людину з пороху земного, Факт створення людини вже згадувався раніше (Бут. 1:27) в історії творіння світу, але саме тільки згадувався в цій спільній історії світобудови, як складову її частини; тут-таки він докладно передається у вигляді особливого, самостійного предмета оповідання. «Згадавши на початку II гол. про те, що вже було сказано, Мойсей широко викладає те, чого не було доведено», – говорить святий Єфрем Сирін у своєму тлумаченні на це місце. Сама думка про створення людини, - власне зовнішньої оболонки людини, або її тіла, з землі, або ближчим до оригіналу - «з праху землі», спільна багатьом місцям як старозавітного, так і новозавітного Святого Письма (Бут. 3:19, 18:27; Иов. 10:2; 102:14, 118:73, 138:14–16 ; У створенні тіла людини із земного пальця полягає ідея про спорідненість людини з усією видимою природою, найближчим чином з тваринним царством, що виникло за творчим помахом з тієї ж землі (Бут. 1:24). З іншого боку, в ознаці матеріальності фізичної природи людини дана думка про її руйнівність чи смертність. Все це, за словами Іоанна Золотоуста, викладає прекрасний моральний урок смиренності: «щоб у самому образі нашого творіння подати нам повсякчасний урок не мріяти про себе вище міри, для цього Мойсей і оповідає про все з такою ретельністю і говорить: «Створив Господь Бог людину з прахазема. 1898, 103 с.). і вдихнув в обличчі його подих життя, Або, за більш точним перекладом з єврейської, – «вдунув у ніздрі його подих життя». Як попереднє утворення тіла людини з землі, так і справжнє одухотворення його Богом не можна розуміти в грубо чуттєвому сенсі: у тому вигляді, що спочатку ніби Бог виліпив із глини постать людини, а потім узяв її до рук і дмухнув на неї. Всі подібні місця, за порадою блаженного Феодорита, слід тлумачити «богопристойно» ( θεοπρεπως ), тобто відповідно до величі, святості та духовності Бога. Зокрема, і справжнє місце слід пояснювати так, що зовнішній вигляд людини виник із землі за творчим дієсловом Всемогутнього. Ідея, що лежить в основі всього біблійного оповідання про творіння людини, полягає в намірі виставити людину як зв'язок двох світів - світу видимого, фізичного і невидимого, духовного, і представити його як царя природи та образ самого Бога на землі, і утвердити істину безсмертя людської душі; мова ж, якою виражена така абстрактно-піднесена ідея, - це мова образів і картин, якою тільки в подібних випадках і мислило найдавніше людство. Сама думка про те, що людина причетна до божественного життя, знаходить собі паралелі і в інших місцях Святого Письма (Йов. 33:4; Еккл. 12:7; Дії 17:25 та ін.). І стала людина живою душею. З'єднання вищого божественного початку (дихання Божого) з нижчим матеріальним (прахом від землі) дало в результаті людини як живу душу, тобто як свідому особистість, обдаровану розумом та вільною волею. Але разом з тим людина, ця «жива душа» нескінченно відрізняється від Бога, Який є «дух життєдайний» (1Кор. 15:45) і ставиться до нього, як бліда копія – до свого незрівнянного оригіналу. Побут.2:8. І насадив Господь Бог рай в Едемі. Створивши першу людину, Бог не залишає його напризволяще, а промишляє про нього; це насамперед і виявляється у тому, що Він оселяє його в особливо приготованому, найкращому пункті землі, «в саду Едемському» (gan Eden – єврейською), або в «раю солодощів» за грецьким та слов'янським текстами. Така різниця походить від того, що LXX єврейське слово Eden, що означає власне ім'я країни, прийняли за співзвучне з ним загальне, яке і переклали словом «задоволення чи насолода». Так само і єврейське слово gan, що означає місце, обгороджене ґратами, звідти «сад» (Втор. 11:10; Іс. 51:3; Єр. 31:12), LXX замінили грецьким словом παράδεισος, взятим у свою чергу з навколишнє місце прогулянки, звідти і саме це місце, тобто «сад або парк». В інших місцях Біблії рай називається «садом Божим» (Бут. 13:10 ; Єз. 28:13 ; Єз. 31:8 ), або «садом Едему» (Бут. 2:15, 3:23–24 ; Йол. 2:3 ), або ж, нарешті, – . 31:9 та ін.). Деякі з біблійних перекладів цю географічну вказівку замінюють на хронологічний, перекладаючи єврейський термін: міккедем (miqqedem) словом «на початку» (Вульгата, Акіта, Сіммах, Феодотіон). Але грецький, сирійський та обидва наші переклади правильніше передають – «на сході», бо і в інших місцях Біблії цей термін зазвичай означає місце, а не час (Бут. 3:24, 4:16). Країна Їдемо, яку, за вказівкою інших священних книг (Іс. 37:12; Єз. 27:23), має шукати поблизу Месопотамії в басейні Тигра і Євфрату, дійсно лежала на сході від Палестини, місце, в якому жив і діяв автор П'ятикнижжя, де він записав і це записав. і помістив там людину, яку створив. Отже, перша людина була створена поза раєм, куди вона була введена лише згодом. Побут.2:9. І виростив Господь Бог із землі всяке дерево, приємне на вигляд і добре для їжі, і дерево життя, посеред раю, Серед усіх райських дерев, що насолоджували погляд і живили тіло людини, стояло одне, що мало чудодійну силу – повідомляти безсмертя тому, хто їв від його плодів (Бут. 3:22), за що й отримало своє ім'я «дерева життя». Вказана особливість цього дерева не була, без сумніву, його природною властивістю, але представляла один з видів особливої, надприродної дії божественної благодаті, пов'язаної зі смакуванням його плодів, як зі своїм зовнішнім символічним знаком. Крім свого дійсного історичного існування (Об'явл. 2:7, 22:2), дерево життя, як у самому Писанні, так і в отців Церкви набуло таємничо-просвітнього значення, вказуючи головним чином на дерево хрещене, яким Господь повернув нам життя духовне, і на таїнство євхаристії як спасительний5. ін), що веде в життя вічне. і дерево пізнання добра та зла. Це було інше знамените райське дерево, що стояло по сусідству з першим (Бут. 3:3, 2:9), але володіло, як згодом відкрилося, прямо протилежними йому властивостями (Бут. 3:17). Бог вибрав це дерево як засіб випробувати віру і любов Адама, а також і його вдячність до небесного Батька, з метою чого Він і дав йому заповідь не їсти від плодів цього дерева. Від цієї заповіді воно, ймовірно, і отримало свою назву. «Дерево пізнання, – каже митрополит Філарет, – було обрано знаряддям випробування, представляло людині, з одного боку, пізнання і насолоду добра, що безупинно зростає в послуху Богу, з іншого – пізнання і відчуття зла в переслуховуванні». Оскільки взагалі заповідь, приурочена до цього дерева, мала на увазі розвиток вищих здібностей людини як істоти розумної, то й на саме це дерево легко могло перейти назву «дерева розуміння» або «дерева пізнання». А оскільки, за старозавітною думкою, все взагалі пізнання мало моральний характер, то «добро і зло» і беруться тут як два протилежні полюси всього взагалі пізнання. Загальний досить загадковий характер біблійної оповіді про рай, зокрема – існування в ньому якихось таємничих дерев і особливо дерева пізнання, служили як для стародавніх єретиків, так і для нових раціоналістів приводом вважати всю біблійну розповідь про нього суцільною алегорією. Як би попереджаючи саму можливість подібного хибного перетлумачення фактів, побутописач не без мети вказує точну і докладну топографію раю, засвідчуючи тим самим його дійсне існування на землі (факт його повної реальності). З Едему виходила річка для зрошення раю; і потім поділялася на чотири річки. Ось перша суттєва географічна ознака раю. У єврейському тексті ця річка не названа на ім'я, тому що слово: нагар означає взагалі велику річку, цілий водний басейн, чому іноді воно додається навіть до океану (Йов. 22:16; Пс. 23:2; Пс. 45 і т. д.). А оскільки з великих річок євреї епохи Мойсея найкраще знали найближчу до них річку Євфрат, то не дивно, що ім'ям «нагар» вони переважно її і називали, з усіма припливами і рукавами, що впадають в неї і з неї (Бут. 15:13; 13:13; 13:13; ін). Ця річка, беручи свій початок у землі Едем (тобто на півночі Месопотамії або на південному схилі гір Вірменії), проходила через весь рай і вже після виходу з нього розгалужувалася на чотири головні рукави. Ім'я однієї Фісон: вона обтікає всю землю Хавіла, ту, де золото; і золото тієї землі добре; там бдолах і камінь онікс. "Фісон" - таке було ім'я першого з цих рукавів. Давня географія не зберегла нам імені цієї річки, як і далі вказаної, але сучасні нам вчені, мабуть, напали на деякі її сліди: ми розуміємо відкриття в ассирійських клиноподібних написах слова «писану», що означає «русло, ложе, канал» (Делич і проф. Якимов). А так як співзвучне цьому давньо-ассірійське Біблійне ім'я «Фісон» у буквальному перекладі означає «повноводний», то ті ж вчені і будують дотепну здогад, що під ім'ям першої райської річки розуміється не що інше, як один з найбільших і повноводних каналів стародавньої Месопотами Найвідоміший у древніх грецьких авторів під ім'ям Паллокопаса. Тієї ж обставиною, що тут у біблійний опис раю вводиться канал, тобто вже штучна споруда людини, особливо бентежитися не слід, оскільки Мойсей, судячи з усього контексту мови, описував не первісну, а сучасну йому топографію колишнього раю. І це тим більше, що сам канал Паллокопас, за висновком одного авторитетного географа (Ріттера), був проведений по висохлому руслу однієї справді колишньої, але висохлої річки. Ближче визначаючи положення річки Фісон, Мойсей вказує, що вона обтікає всю землю Хавіла, що славилася своїм високопробним золотом, запашною смолою (бдолах) (Чис. 11:7) і дорогоцінними каміннями. Біблія знає дві країни з цим ім'ям: одну – хамітську (тобто населену хамітами) у північно-східному кутку Єгипту (Бут. 10:7), іншу – семітську, розташовану на північному заході від Месопотамії, інакше називану також Єктанідою (Бут. 9). Грунтуючись на контексті, ми повинні визнати, що тут йдеться саме про цю останню, семітську Хавілу, тим більше, що з цим збігаються і дані новітніх наукових пошуків, що відкрили в клиноподібних текстах співзвучне біблійному найменування «піщаної землі» Ард-ел-Хавілот, або Халат, лежачи. Побут.2:13. Ім'я другої річки Гіхон [Геон]: вона обтікає всю землю Куш. Розташування другої райської річки так само досить спірне і тому краще почати з визначення країни, яку вона обтікала. У єврейському оригіналі країна ця називається «землею Куш», тобто місцем проживання кушитів, нащадків молодшого сина Хамова - Куша, або Хуса (Бут. 10:5-8). LXX переклали це словом «Ефіопія», чим дали багатьом привід шукати саму країну в північно-східному кутку Африки, по сусідству з Гіслом, куди, справді, згодом і переселилися хаміти (Єр. 2:18). Але початковою батьківщиною цих кушитів, за свідченням генеалогічної таблиці Біблії (Побут. 10:6–10 ) і пам'ятників клиноподібної літератури (Kasdim), був східний берег нижньої течії Тигра і північно-східний кут Перської затоки, саме та сама долина Сеннаар, у якій, за оповіддю Біблії, осіли нащадки різних народностей, що залишилися після вавилонського стовпотворіння; згуртувавшись в один культурно-громадянський союз під переважним впливом кушитів, вони й утворили особливу народність, відому в науці під назвою суммерійсько-аккадійської, а в клиноподібних текстах під ім'ям Kassu, що дуже співзвучно з біблійним «Куш». «Якщо ж Куш те саме, що Kassu, каже проф. Деліч, то й Гихон є можливим ототожнити з Гуханом, месопотамським рукавом Євфрату». Побут.2:14. Ім'я третьої річки Хіддекель [Тигр]: вона протікає перед Ассирією. Четверта річка Євфрат. Імена двох останніх річок не становлять вже ніяких труднощів, оскільки під тими самими назвами вони відомі й у час. Тут тільки може збуджувати певне здивування напрямок Тигра, вказаний на схід (або як неточно перекладають LXX, а за ними і наш слов'янський – «навпаки») від Ассирії, тоді як сама Ассирія чи не вся лежить на схід від Тигра! Здивування це легко усувається тим припущенням, що під «Ассирією» тут розуміється не стільки вся країна, скільки саме місто, ім'я якого вона носила і руїни якого в даний час відкриті, дійсно, на східному березі Тигра (містечко Кілет-Шерга). Таким чином, зіставляючи дані Біблії з відкриттями новітньої асиріології, положення біблійного раю найдоречніше визначити в південній частині месопотамської рівнини, між Вавилоном на північ і Перською затокою на південь. За висновком цілого ряду видатних вчених (Ролінсона, Шрадера, Делича, Якімова та ін.), біблійний ган-Еден тотожний з gan-idimi – ассирійських клиноподібних текстів, і, отже, лежав в області південного Вавилону. Безперечна реальність земного раю встановлюється також багатьма місцями самого Писання (Бут. 13:10; Єз. 31:8–9 та ін.). Побут.2:15. І взяв Господь Бог людину, і поселив її в Едемському саді, щоб обробляти його та зберігати його. Найкраще тлумачення цього місця дає святий Іоанн Златоуст, який каже: «оскільки райське життя доставляло людині повну насолоду, приносячи і задоволення від споглядання («краси раю»), і приємність від смакування («завтра райських»); те, щоб людина від надмірного задоволення не розпустилася («неробство, - сказано, - навчила багато чого худого» , Сир. 33:28 ), Бог наказав йому робити і зберігати рай, тобто обробляти його грунт і культивувати на ній різні рослини, а також і оберігати його від нерозумних тварин і в безумних тварин ушкодження. Це – перша божественна заповідь про працю людини, яка виключає язичницьку ідеалізацію так званого «золотого віку» та осмислює існування людини. Легка, необтяжлива і приємна праця була чудовим засобом для вправи фізичної, а частково і розумових сил людини. Побут.2:16. І наказав Господь Бог людині, говорячи: Від усякого дерева в саду ти їстимеш, Для розвитку ж моральних сил (вищих) людини Бог дарував йому спеціальну заповідь, що полягала у стриманості від плодів вже відомого нам дерева пізнання. Ця помірність Бог призначив служити символом покори і покори Йому з боку людини, внаслідок чого дотримання цієї заповіді виражало з боку людини почуття любові, вдячності та відданості Богові; тоді як порушення її, навпаки, свідчило про недовіру до Бога, зневагу до Його слів і чорну невдячність до Творця, разом з бажанням жити за своєю волею, а не за заповідями Бога. Ось чому такий, мабуть, нікчемний злочин набував такого величезного морального значення! Побут.2:17. а від дерева пізнання добра і зла не їж від нього, бо в день, коли ти скуштуєш від нього, смертю помреш. Слово «день» тут, як і раніше (Бут. 2:1), має розуміти в сенсі невизначеної вказівки часу та перекладати словами: «у той час, коли». «Смертю помреш» – один із вживаних у єврейській мові способів посилювати думку, що дорівнює нашому виразу «неодмінно помреш». Цієї загрози смертю (за порушення заповіді) не можна розуміти в сенсі (виді) миттєвого поразки, що мав наступити відразу ж за гріхопадінням, а має розуміти її в сенсі повільного процесу вмирання, що почався внаслідок гріхопадіння: Бог послав смерть (точніше, позбавив безсмертя) в той самий момент, коли людина; але ця смерть лише поступово підточувала його сили, відчутно виражаючись у скорботах духу та хворобах тіла. Але крім цієї фізичної смерті Святе Письмо і отці Церкви бачать тут вказівку і на духовну смерть, яка полягала в тому, що актом свого падіння людина порушила свій перший завіт з Богом, порвавши свій зв'язок з найбільшим джерелом життя і тим самим прирік себе на духовну смерть (Рим. 5:12, 17). Побут.2:18. І сказав Господь Бог: Неважко бачити тут досить близьку аналогію зі словами божественної ради перед створенням першої людини (Бут. 1:26) і так само, отже, знаходити тут доказ важливості того акта, про який вони говорять. не добре бути людині одній; Слова ці аж ніяк не означають того, що Бог нібито зізнається в недосконалості свого творіння і ніби вносить до нього поправку, - у планах божественного промислу, без сумніву, все це було вже заздалегідь передбачено і призначено: але вони вказують лише на той факт, що самотність тяжко і недобре для всіх людей, розвитку своєї особистості, що найуспішніше відбувається, як відомо, у спілкуванні з собі подібними. створимо йому помічника, відповідного йому. У цих словах, з одного боку, вказується на високу гідність дружини, бо вона подібна до чоловіка, тобто так само, як і він, носить у собі образ Божий, з іншого – відзначається і її, трохи ніби залежне від чоловіка, становище, оскільки всякий помічник стоїть у суспільному розумінні ступенем нижче свого безпосереднього начальника. Перш ніж перейти до детального викладу самої історії творіння першої дружини, побутописець коротко наголошує на ще одному факті, що послужив найближчим приводом до цього творіння. Побут.2:19. Господь Бог утворив із землі всіх тварин польових і всіх птахів небесних, Утворив, зрозуміло, набагато раніше, саме в п'ятий і шостий дні творіння (Бут. 1:21, 25), якщо ж тут побутописець знову повертається до цього факту, він робить це лише для спільного зв'язку розповіді. І привів їх до чоловіка, щоб бачити, як він назве їх, і щоб як нарече людина всяку живу душу, так і було ім'я їй. Цією вказівкою побутописателя сам Бог постачається в ролі спостерігача та верховного керівника першим досвідом людської мови. «Авторитет Ж.-Ж. Руссо і великого філолога і філософа Вільгельма Гумбольдта згодні з тією думкою, що для людства і не було іншого результату з дитячого нерозумного белькотіння, як божественне Одкровення, що дала йому готову форму для вираження його думки, або, краще сказати, дало йому думку і форму, «я», «я», «я», «я». 30). Побут.2:20. І назвав чоловік імена всім худобам та птахам небесним та всім звірам польовим; Оскільки це назва був випадковим, а ґрунтувалося на знайомстві з природою звані істот і здебільшого укладало у своїй основі вказівку більш характерне властивість майбутнього носія тієї чи іншої імені, воно свідчить про порівняно високому стані розумового розвитку першої людини. Крім того, за тлумаченням святого Іоанна Золотоуста, назва Адамом тварин вказувала на його панування над ними (Пс. 8:6–7 ): «у людей є звичай вважати знак своєї влади в тому, що вони, купивши собі рабів, змінюють їм імена; так і Бог змушує Адама, як владику, дати імена всім безсловесним» (Іоанн Златоуст). але для людини не знайшлося помічника, подібного до нього. У цих словах звучить ніби тихий сум першої людини, збуджений свідомістю своєї повної самотності на землі, і чується явне і сильне бажання його до заповнення того, що бракує, що милосердний Господь і не забарився незабаром здійснити. Створення першої жінки. Побут.2:21. І навів Господь Бог на людину міцний сон; Що сон, наведений Богом на Адама (по-єврейськи: тардема), не був звичайним і природним, а натхненним і екстатичним (έκστασις – LXX), про це говорить як контекст промови, так і біблійне вживання цього слова (Бут. 15:12; 2); 29:10). Побут.2:22. І створив Господь Бог із ребра, взятого в людини, жінку, і привів її до людини. Ця біблійна подробиця багатьом здається спокусливою, і на її основі одні вважають всю цю історію про створення першої дружини міфом (раціоналісти), а інші трактують її алегорично (деякі навіть від отців і вчителів Церкви). Але сама природа цього біблійного оповідання, яке так ретельно записує всі його деталі, виключає тут можливість алегорії. Щодо посилання на нібито очевидну неймовірність і протиприродність цього процесу, то там, де ми маємо справу не з буденним явищем, а з дивовижною, надприродною подією, воно, м’яко кажучи, недоречне. Початок людства був надзвичайною епохою. Духовний зміст цієї оповіді розкривається в кількох місцях Святого Письма (1 Тим. 2:11–13; Еф. 5:25–26), а саме факт єдності природи чоловіка та дружини, а через це всього людства, основа їхнього взаємного потягу та природа їхніх правильних стосунків. Буття 2:23. А чоловік сказав: На думку всіх найкращих тлумачів, Адам, перебуваючи в глибокому таємничому сні, під час якого Бог вийняв у нього ребро для створення дружини, не втрачав своєї свідомості, чому й міг сказати ці слова. ось, це кість від моїх кісток і тіло від мого тіла; Це звичайний біблійний вислів, що виражає ідею тісної фізичної спорідненості, можливо, що веде свій початок саме від цього первісного факту (Бут. 29:14; Суд. 9:2; 2Цар. 5:1; 1Пар. 11:1 та ін.). вона називатиметься жінкою, бо взята від чоловіка [свого]. Єврейське слово «дружина» (іша) виготовлено від слова «чоловік» (иш) і цим назавжди відобразило в собі ясний натяк на історію її походження. Побут.2:24. Тому залишить чоловік батька свого та матір свою Навряд чи можна приписувати ці слова Адаму, оскільки він, не знаючи, як родоначальник всього людства, жодних батьків, не мав ні потреби, ні навіть самої можливості говорити про них. Зважаючи на це, з великим правом слід приписати їх або Мойсею, як законодавцю шлюбного союзу у євреїв (Вих. 21:1–11 ; Втор. 21:11–17, 24:1–5 ) і автору книги Буття, або, що ще краще, ґрунтуючись на словах Ісуса Христа19. що освятив цим таїнство шлюбного союзу і дав йому основу на майбутній час. Укладена в цих словах думка, з одного боку, засвідчує богоустановленість шлюбу, з іншого - проголошує два основні його закони - єдність і нерозривність, як тлумачить і саме Святе Письмо (Мф. 19: 4-5; Мал. 2: 14-15; 1 Кор. 6:3; 1:5; і приліпиться до своєї жінки; і будуть [два] одне тіло. Слово «приліпиться» по-єврейськи виражене дієсловом дабак , що означає «поглинатися», «асимілюватися», «уподібнюватися» (Втор. 10:20; 3Цар. 11:2), і, отже, вказує не стільки на фізичний зв'язок між подружжям, скільки на духовне об'єднання вже не дві особливі, а як би одну спільну особистість. Цей тісний духовно-моральний союз подружжя, як у Святому Письмі, так і в отців Церкви служить образом союзу Христа з Церквою (Еф. 5:30–31), Іоанн Златоуст, Августин та ін. Побут.2:25. І були обидва голі, Адам та дружина його, і не соромилися. До гріхопадіння перші люди не мали потреби в одязі і не були знайомі з відчуттям сорому, який є вже плід гріха (Бут. 3:7; Рим. 6:21). Усі духовні і фізичні сили перших людей перебували в такій чудовій гармонії і були такі врівноважені, що природний вигляд тілесної наготи не пробуджував у них жодних нечистих думок та брудних побажань; а їхня фізична природа була настільки витривала і міцна, що не потребувала жодних засобів захисту від атмосферичних впливів. ПІШИТО – У I-II столітті з'явився переклад Священних книг сирійською мовою під назвою «Пешито», тобто простий, вірний. Для Православної Церкви ці два переклади («Септуагінта» і «Пешито»), а для Римо-католиків ще переклад зроблений святим Ієронімом, так звана «Вульгата» (загальновживаний), є, безумовно, більш авторитетними, ніж сучасний єврейський оригінал. Вам може бути цікаво: