Глава 2

Pushimi hyjnor i ditës së shtatë Tre vargjet e para të kapitullit të dytë në përmbajtjen e tyre janë tërësisht ngjitur me kapitullin e mëparshëm, duke qenë përfundimi i natyrshëm i historisë së krijimit të botës, të përcaktuar në të. Kështu janë të përsosura qielli dhe toka Kështu, puna për krijimin e të gjithë universit përfundoi dhe përfundoi. d.m.th., ushtria e qiellit dhe ushtria e tokës. Shprehja e parë është mjaft e zakonshme në Bibël dhe shërben si një emërtim ose për engjëjt që rrethojnë fronin qiellor të Perëndisë së Plotfuqishëm, padyshim në analogji me rojet rreth fronit të sundimtarëve tokësorë (Joz. 5:14; 1 Mbretërve 22:19), ose për yjet që digjen në qiellin e qiellit të rregullit dhe rregullit të tyre. (Ligj. 4:19, 17:3; 2 Mbretërve 17:16; Jer. 8:10; etj. Shprehja "ushtri e tokës" nuk gjendet më në Shkrim, megjithëse ka një farë analogjie me të në libër. Nehemia (Neh. 9:6) dhe profeti Isaia (Isaia (Isaia, përfaqësuesi më i lartë: i. dhe kafshët. Pra, me "ushtrinë e qiellit dhe të tokës" nënkuptojmë gjithçka që është më e larta dhe më e mira në njërën dhe tjetrën zonë dhe që, për rrjedhojë, shërben si një lloj dekorimi për secilën prej tyre. Ky mendim i fundit shprehet bukur nga përkthimet greqisht LXX dhe latinisht të Biblës, ku fjala hebraike: zeba (ushtri) përcillet nga sinonimet e saj përkatëse: κόσμος dhe ornatus, që do të thotë "stoli". Zanafilla 2:2. Dhe Perëndia i mbaroi ditën e shtatë veprat që kishte bërë, Kjo ditë quhet ndryshe në Biblën tonë ruse dhe sllave: në të parën është dita e shtatë, dhe në të dytën është dita e gjashtë. Kjo ndodhi nga ndryshimi në origjinalet nga i cili janë bërë këto përkthime: është në tekstin hebraik, si dhe në përkthimin Vulgatë dhe arabisht, që tregohet dita "e shtatë", por në përkthimin greqisht të LXX (me përjashtim të disa vargjeve), si dhe në I. Josephus dhe në përkthimin sirian dhe tekstin samaritan, thuhet dita e "gjashtë". Konteksti i fjalimit, në të cilin vetëm më tej flitet për "ditën e shtatë" dhe ku, me sa duket, dita e fundit të krijimit ndryshon nga dita e fillimit, është më i favorshëm për leximin e fundit, për të cilin garantohet autoriteti i tekstit të lashtë samaritan. dhe ditën e shtatë pushoi nga gjithë puna që kishte bërë. Pushimi në tekstin hebraik shprehet me fjalën: sabat. Prandaj, dita e shtatë e javës, kushtuar përkujtimit të kësaj paqeje hyjnore, ruante emrin e shtunë midis hebrenjve (në vendin tonë kuptimi i kësaj dite kaloi në të dielën dhe vetë përmbajtja e kujtesës u zëvendësua). Si mund ta kuptojmë këtë “pushim” të Perëndisë, kur vetë Zoti ynë Jezu Krisht tha: “Ati im vepron deri më tani, dhe unë punoj” (Gjoni 5:17)? Përgjigja për këtë gjendet në tekstin që po shqyrtojmë, ku tregohet qartë vepra nga e cila Zoti pushoi ditën e shtatë: kjo është, pikërisht, veprimtaria e Tij krijuese dhe edukative e gjashtë ditëve të mëparshme; "Perëndia pushoi nga e gjithë puna që kishte bërë" dhe që sapo ishte diskutuar gjatë gjithë kohës më parë, "ai pushoi së krijuari gjëra si ato që sapo ishin krijuar", siç shpjegon parafraza arabe e Biblës. "Perëndia pushoi," thotë Shën Agustini, "nga krijimi i llojeve të reja të krijimit, sepse Ai nuk krijoi më asnjë lloj të ri të tij". "Ai pushoi," thotë Shën Gjon Gojarti, "që do të thotë se ai ndaloi së krijuari dhe prodhuar nga mosekzistenca në ekzistencë". Por, pasi e pushoi krijimtarinë, Perëndia nuk e braktisi kurrë veprimtarinë e Tij providencë në lidhje me botën dhe njeriun (Ps. 103:28; Ecl. 12:7; Isa. 57:16; Jer. 38:16; Neh. 9:6; Gjoni 5:17; Hebr. 4:9–10). Zan. 2:3. Dhe Zoti e bekoi ditën e shtatë, “Kur dita është e bekuar, - thotë M. Filaret, - atëherë bëhet pjesëmarrës në ndonjë të mirë të veçantë, të denjë për gëzim e për t'u ruajtur ndër vetë ndryshimet e kohës, natyrisht, do ta shtojmë vetë, për rëndësinë dhe rëndësinë e kujtesës që lidhet me të. dhe ai e shenjtëroi, sepse në të ai pushoi nga të gjitha veprat e Tij, që Perëndia krijoi dhe krijoi. Kuptimi i parë i foljes hebraike që qëndron këtu në tekstin masoretik përmban mendimin e "ndarjes" për një qëllim më të lartë dhe prej këtu - për shenjtërimin, d.m.th., për qëllimin për shenjtëroren dhe Zotin. Në veçanti, shenjtërimi i kohërave, sipas përdorimit biblik, është caktimi i tyre për adhurim (2 Mbretërve 10:20; Neh. 8:9). Ky bekim dhe zgjedhja e ditës së shtatë si një ditë pushimi mirënjohës dhe të gëzueshëm, kushtuar kujtimit të krijimit dhe lavdërimit të Krijuesit, kishte rëndësi vetëm për qeniet e talentuara racionalisht, domethënë njerëzit që, me siguri, që nga ajo kohë filluan të respektonin Shabatin, në imitim të pushimit krijues të Zotit. Ndonëse, në mënyrë rigoroze, Shabati mori karakterin e një urdhërimi specifik vetëm në legjislacionin e Moisiut (Eks. 20:8; Ligji i Përtërirë 5:12), ekziston një seri e tërë provash të forta nga të cilat është e qartë se në formën e një zakoni të devotshëm ai u praktikua shumë më herët se Moisiu dhe se origjina e tij në këtë kuptim është pothuajse bashkëkohore me fillimin e dëshmisë, shih historinë njerëzore. Pokrovsky "Mësimi biblik për fenë e parë", f. 49–53). Krijimi i njeriut të parë. Zanafilla 2:4. Kjo është origjina e qiellit dhe e tokës në krijimin e tyre, Ky nuk është gjë tjetër veçse titulli i përgjithshëm i një pjese krejt të re të historisë parësore biblike, duke filluar nga këtu (Zan. 2:4) dhe duke u shtrirë në titullin tjetër të ngjashëm (Zan. 5:1). Dëshmi për këtë është edhe një analizë filologjike e fjalës hebraike këtu: telloth, edhe përdorimi i saj biblik, të cilin e kemi diskutuar tashmë më lart (shih hyrjen e librit të Zanafillës). në të njëjtën ditë kur Zoti Perëndi krijoi tokën dhe qiellin, "Dita" për të cilën flitet këtu (Bibl. sllave) nuk është një ditë e zakonshme astronomike, sepse nuk ka tregues të nevojshëm të mëngjesit dhe të mbrëmjes, por e gjithë periudha gjashtëditore e krijimit të botës, siç duket qartë nga konteksti në të cilin po flasim për krijimin e të gjithë universit, të bashkuar në konceptet "qielli dhe toka". Përkthimi më i mirë i këtij fragmenti jepet nga versioni sirian (Peshito), 2 që thotë thjesht "në kohën" kur u krijuan qielli dhe toka... Zanafilla 2:5. dhe çdo kaçubë të fushës që nuk ishte ende në tokë dhe çdo bar të fushës që ende nuk ishte rritur, sepse Zoti Perëndi nuk dërgoi shi mbi tokë dhe nuk kishte njeri që ta punonte tokën, E gjithë kjo fjali hyrëse shërben për të përcaktuar momentin e krijimit të njeriut - subjekt i veçantë i këtij rrëfimi. Në këtë mënyrë, shkrimtari i jetës së përditshme synon të vërtetojë lashtësinë e thellë të njeriut dhe mungesën e plotë të ndonjë gjurmë të ekzistencës njerëzore në tokë përpara krijimit të çiftit të parë - Adamit dhe Evës. Ai e përcjell këtë mendim përmes një përshkrimi të përgjithshëm të tablosë së tokës së sapokrijuar para momentit të shfaqjes së njeriut në të, ku vë në dukje dy veçori kryesore: a) mungesën e asnjë gjurmë të kulturës njerëzore dhe në përgjithësi të produkteve të kultivimit në arë dhe b) praninë e kushteve të pafavorshme atmosferike që e bënë të pamendueshme çdo kulturë dhe çdo ekzistencë njerëzore. E gjithë kjo, sipas shkrimtarit të jetës së përditshme, vërtetoi me vendosmëri faktin se në tokë, para krijimit të Adamit, nuk kishte kulturë, dhe për rrjedhojë, nuk kishte asnjë qenie njerëzore. Këtu është përgënjeshtrimi më i mirë biblik i teorive racionaliste të para-adamizmit, domethënë, pikëpamjes se njerëzit kanë ekzistuar para krijimit të Adamit. Këtu ndeshim për herë të parë në tekstin hebraik fjalën "Jehova", një përkthim më i saktë i së cilës do të ishte "Ai që është" (Dal. 3:14). Ky është emri kryesor i Perëndisë së Besëlidhjes, Perëndisë Furnizues dhe Shëlbues (Zan. 4:6, 6:3, 5, 8, 9:12, 26, 24:40, 30:30; Eksodi 6:20; Num. 26:59 dhe në përdorimin e preferuar të të gjithë profetëve). Në këtë kuptim ajo ndryshon nga fjala tjetër e zakonshme Elohim, që do të thotë Zoti si Krijuesi i gjithëfuqishëm i universit. Mbi bazën e këtij ndryshimi në emrat hyjnorë, kritika negative (“hipoteza e regjistrimit”, “teoria fragmentare”, “hipoteza e rimbushjes”, etj.) dëshiron të krijojë një ndryshim në kohën e origjinës së pjesëve të ndryshme të Biblës (elohisti më i lashtë nga ai i fundit Jehovaist) dhe në këtë mënyrë të minojë besimin në vërtetësinë e pendimit të Mosuhut. Por në kohën e tanishme, shkenca biblike po vërteton gjithnjë e më shumë faktin e lashtësisë së thellë të këtij emri hyjnor dhe të atyre pjesëve të Biblës në të cilat ai përdoret; Të dhënat apologjetike biblike të "gjenezës kaldease" ofrojnë një shërbim veçanërisht të vlefshëm në këtë drejtim (krh. për këtë në disertacionin e A. Pokrovsky “Mësimi biblik mbi fenë primitive”, f. 424–427). Zanafilla 2:6. por avulli ngrihej nga toka dhe ujiti tërë faqen e dheut Në Biblën sllave, pas tekstit të LXX, ekziston një “burim”; por në tekstin hebraik ekziston fjala: ed, një përkthim më i saktë i së cilës jepet nga teksti ynë rus - "avull, mjegull", siç e interpretojnë Targums e Jonathan dhe Onkelos. Për të vendosur më qartë lidhjen e këtij vargu me ato të mëparshmet, duhet të vendoset fjala "atëherë" në fillim të tij, pas së cilës e gjithë kjo periudhë do të marrë një formë plotësisht të plotë dhe të përcaktuar në formën e mëposhtme: "në një kohë kur qielli dhe toka ishin krijuar tashmë, por nuk ishin shfaqur ende bimë dhe drithëra fushe, pasi nuk kishte shi, njeriu nuk ekzistonte ende mjegull e dendur mbi Zotin". Këtu, si në shumë seksione të mëvonshme të Biblës (Zan. 3:1, 9, etj.), të dyja të diskutueshme (natyrisht, vetëm nga këndvështrimi i racionalistëve) madhërimi i Zotit Jehova dhe Elohim (nga gjuha hebraike) kombinohen së bashku, duke eliminuar kështu çdo mendim për dallimin e tyre themelor, pasi armiqtë (armiqtë kritikë të rracionalizmit) që përpiqen të përpiqen për B. për të provuar. Dhe Zoti Perëndi formoi njeriun nga pluhuri i tokës, Fakti i krijimit të njeriut u përmend më herët (Zan. 1:27) në historinë e krijimit të botës, por ai u përmend vetëm në këtë histori të përgjithshme të universit, si pjesë përbërëse e tij; këtu ajo përcillet në mënyrë të detajuar në formën e një subjekti të veçantë, të pavarur rrëfimi. "Duke përmendur në fillim të kapitullit II për atë që është thënë tashmë, Moisiu shpjegon gjerësisht atë që nuk u tha", thotë Shën Efraimi Sirian në interpretimin e tij për këtë vend. Vetë ideja e krijimit të njeriut, guaskës së jashtme të njeriut ose trupit të tij, nga toka, ose, më afër origjinalit, "nga pluhuri i tokës", është e zakonshme në shumë vende si në Shkrimin e Shenjtë të Dhiatës së Vjetër ashtu edhe në Testamentin e Ri (Zan. 3:19, 18:27; Jobi 10:9, 1, 10:29; 102:14, 138:14-16, Zotëri, 15:47-49. 1:24). Nga ana tjetër, në shenjën e materialitetit të natyrës fizike njerëzore, jepet ideja e shkatërrueshmërisë ose vdekshmërisë së saj. E gjithë kjo, sipas Gjon Gojartit, jep një mësim të mrekullueshëm moral përulësie: “për të na mësuar në imazhin e krijimit tonë mësimin e përjetshëm që të mos e ëndërrojmë veten jashtë mase, sepse ky Moisiu rrëfen gjithçka me një kujdes të tillë dhe thotë: “Zoti Perëndi e krijoi njeriun nga pluhuri i dheut” (Bisedë mbi librin e Zanafillës X181, 192, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 18, 19, 12, 12, 18, 19, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 19, 200 për librin e Zanafilla Petersburg për veten tonë). dhe i fryu në fytyrë frymën e jetës, Ose, sipas një përkthimi më të saktë nga hebraishtja, «i fryu në vrimat e hundës frymën e jetës». Si formimi i mëparshëm i trupit të njeriut nga toka ashtu edhe shpirtërimi i tanishëm i tij nga Zoti nuk mund të kuptohen në një kuptim të ashpër sensual: në atë formë që së pari, sikur Zoti të skaliti një figurë njerëzore nga balta, dhe më pas e mori në duart e tij dhe fryu mbi të. Të gjitha këto pasazhe, me këshillën e të Bekuarit Theodoret, duhet të interpretohen "në mënyrë të përshtatshme për Zotin" (θεοπρεπως), domethënë në përputhje me madhështinë, shenjtërinë dhe shpirtëroren e Zotit. Në veçanti, pasazhi aktual duhet të shpjegohet në atë mënyrë që pamja e jashtme e njeriut u ngrit nga toka sipas foljes krijuese të të Plotfuqishmit. Ideja që qëndron në themel të gjithë historisë biblike për krijimin e njeriut është synimi për ta paraqitur njeriun si një lidhje midis dy botëve - botës së dukshme, fizike dhe të padukshme, shpirtërore, dhe për ta paraqitur atë si mbretin e natyrës dhe imazhin e vetë Zotit në tokë, dhe për të vendosur të vërtetën e pavdekësisë së shpirtit njerëzor; gjuha me të cilën shprehet një ide kaq abstrakte sublime është gjuha e imazheve dhe tablove, në të cilat vetëm në raste të tilla mendonte njerëzimi i lashtë. Vetë ideja se njeriu është i përfshirë në jetën hyjnore gjen paralele në vende të tjera të Shkrimit të Shenjtë (Jobi 33:4; Ekl. 12:7; Veprat e Apostujve 17:25, etj.). dhe njeriu u bë një shpirt i gjallë. Kombinimi i parimit më të lartë hyjnor (fryma e Zotit) me materialin më të ulët (pluhuri nga toka) rezultoi në njeriun si një shpirt të gjallë, domethënë si një personalitet të ndërgjegjshëm, të talentuar me arsye dhe vullnet të lirë. Por në të njëjtën kohë, njeriu, ky "shpirt i gjallë", është pafundësisht i ndryshëm nga Perëndia, i Cili është "shpirti jetëdhënës" (1 Kor. 15:45) dhe lidhet me të si një kopje e zbehtë me origjinalin e tij të pakrahasueshëm. Zanafilla 2:8. Dhe Zoti Perëndi mbolli një parajsë në Eden Pasi krijoi njeriun e parë, Zoti nuk e lë në mëshirë të fatit, por e siguron; Kjo shprehet kryesisht në faktin se Ai e vendos atë në një vend të përgatitur posaçërisht, më të mirë në tokë, "në Kopshtin e Edenit" (gan Eden - në hebraisht), ose në "parajsën e ëmbëlsisë" sipas teksteve greke dhe sllave. Ky ndryshim lindi nga fakti se fjala hebraike LXX Eden, që do të thotë emri i duhur i vendit, u mor si një emër i zakonshëm në bashkëtingëllore me të, që u përkthye në fjalën "kënaqësi ose ëmbëlsi". Po kështu, fjala hebraike gan, që do të thotë një vend i rrethuar me një grilë, prej andej "kopsht" (Ligj. 11:10; Isa. 51:3; Jer. 31:12), LXX u zëvendësua me fjalën greke παράδεισος, e marrë nga gjuha persiane dhe që do të thotë një shëtitje prej dheu ose guri, që rrethon vetë këtë vend të parkut. Në vende të tjera në Bibël, parajsa quhet "kopshti i Perëndisë" (Zan. 13:10; Ezek. 28:13; Ezek. 31:8), ose "kopshti i Edenit" (Zan. 2:15, 3:23–24; Joeli 2:3), ose, më në fund, thjesht "Unë po hamë Ezek. 1:9:1" (Is . etj.). Disa nga përkthimet biblike e zëvendësojnë këtë tregues gjeografik me një tregues kronologjik, duke përkthyer termin hebraik: miqqedem me fjalën "në fillim" (Vulgate, Akita, Symmachus, Theodotion). Por gjuha greke, siriane dhe të dyja përkthimet tona përçojnë më saktë "në lindje", sepse në vende të tjera në Bibël ky term zakonisht tregon një vend, jo një kohë (Zan. 3:24, 4:16). Vendi i Edenit, i cili, sipas udhëzimeve të librave të tjerë të shenjtë (Isa. 37:12; Ezek. 27:23), duhet kërkuar pranë Mesopotamisë në pellgun e Tigrit dhe Eufratit, në të vërtetë shtrihej në lindje të Palestinës, vendi në të cilin autori i Pentateukut jetoi dhe shkroi këtë paradije, ku ai veproi. dhe vendosi aty njeriun që kishte krijuar. Rrjedhimisht, njeriu i parë u krijua jashtë parajsës, në të cilën u fut vetëm më vonë. Zanafilla 2:9. Dhe Zoti Perëndi bëri nga toka çdo pemë të këndshme për shikim dhe të mirë për t'u ngrënë, dhe pemën e jetës në mes të kopshtit, Në mes të të gjitha pemëve të parajsës që kënaqnin syrin dhe ushqenin trupin e njeriut, ishte një që kishte fuqi mrekullibërëse - t'u jepte pavdekësi atyre që hanin nga frutat e saj (Zan. 3:22), për të cilën mori emrin "pema e jetës". Tipari i treguar i kësaj peme nuk ishte, pa dyshim, vetia e saj natyrore, por përfaqësonte një nga llojet e veprimit të veçantë, të mbinatyrshëm të hirit hyjnor që lidhet me ngrënien e frutave të saj, si me shenjën e jashtme simbolike. Përveç ekzistencës së saj aktuale historike (Zbul. 2:7, 22:2), pema e jetës, si në vetë Shkrimin ashtu edhe midis Etërve të Kishës, mori një kuptim misterioz dhe edukativ, duke treguar kryesisht pemën e kryqit, me të cilën Zoti na e ktheu jetën shpirtërore, dhe sakramentin e Eukaristisë si fryt shpëtues i këtij sakrifi (1oh 5, 6:5, 5-J5, 5-J5, 5-J5, 5:5, 5:5, 5:5, 5-15:5). etj.), duke çuar në jetën e përjetshme. dhe pema e njohjes së së mirës dhe së keqes. Kjo ishte një tjetër pemë e famshme e parajsës, që qëndronte pranë të parës (Zan. 3:3, 2:9), por që zotëronte, siç u zbulua më vonë, veti drejtpërdrejt përballë saj (Zan. 3:17). Zoti e zgjodhi këtë pemë si një mjet për të provuar besimin dhe dashurinë e Adamit, si dhe mirënjohjen e tij ndaj Atit qiellor, për qëllimin e të cilit i dha urdhër të mos hante nga frutat e kësaj peme. Është nga ky urdhërim që, sipas të gjitha gjasave, ka marrë emrin e tij. “Pema e Dijes”, thotë Mitropoliti Filaret, “që është zgjedhur si instrument sprove, që përfaqëson për njeriun, nga njëra anë, njohjen dhe kënaqësinë e vazhdueshme në rritje të së mirës në bindje ndaj Zotit, nga ana tjetër, njohjen dhe ndjesinë e së keqes në mosbindje”. Meqenëse, në përgjithësi, urdhërimi i lidhur me këtë pemë kishte parasysh zhvillimin e aftësive më të larta të njeriut si qenie racionale, atëherë emri "pema e të kuptuarit" ose "pema e dijes" mund të transferohej lehtësisht në vetë këtë pemë. Dhe meqenëse, sipas pikëpamjes së Dhiatës së Vjetër, e gjithë njohuria në përgjithësi ishte e një natyre morale, "e mira dhe e keqja" merren këtu si dy pole të kundërta të të gjitha njohurive në përgjithësi. Natyra e përgjithshme mjaft misterioze e tregimit biblik për parajsën, në veçanti ekzistenca e disa pemëve misterioze në të dhe veçanërisht pema e dijes, u shërbeu si heretikëve të lashtë ashtu edhe racionalistëve të rinj si një arsye për ta konsideruar të gjithë historinë biblike për të si një alegori të plotë. Sikur të parandalonte vetë mundësinë e një riinterpretimi të tillë të rremë të fakteve, shkrimtari i jetës së përditshme, jo pa qëllim, tregon topografinë e saktë dhe mjaft të detajuar të parajsës, duke konfirmuar kështu ekzistencën e saj dikur të vërtetë në tokë (faktin e realitetit të saj të plotë). Një lumë doli nga Edeni për të ujitur Parajsën; dhe më pas ndahet në katër lumenj. Kjo është shenja e parë e rëndësishme gjeografike e parajsës. Në tekstin hebraik, ky lumë nuk emërtohet, pasi fjala: nagar në përgjithësi do të thotë një lumë i madh, një pellg i tërë uji, prandaj ndonjëherë përdoret edhe për oqeanin (Jobi 22:16; Ps. 23:2; Ps. 45, etj.). Dhe duke qenë se, nga lumenjtë e mëdhenj, hebrenjtë e epokës së Moisiut e njihnin më së miri lumin më të afërt me ta, lumin Eufrat, nuk është për t'u habitur që ata e quanin atë kryesisht me emrin "nagar", me të gjitha degët dhe degët që derdheshin brenda dhe jashtë tij (Zan. 15:18; Eksod. 22, 37:1; Eksod. 23:37:1). Ky lumë, me origjinë nga toka e Edenit (d.m.th. në veri të Mesopotamisë ose në shpatin jugor të maleve të Armenisë), kaloi nëpër të gjithë parajsën dhe, pasi u largua prej saj, u degëzua në katër degë kryesore. Emri i njërit është Pison; ai vërshon në të gjithë vendin e Havilahut, ku ka ar; dhe ari i atij vendi është i mirë; ka bdellium dhe gur oniks. "Pison" ishte emri i të parës prej këtyre mëngëve. Gjeografia e lashtë nuk e ruajti për ne emrin e këtij lumi, siç tregohet më tej, por shkencëtarët modernë, me sa duket, kanë gjetur disa gjurmë të tij: nënkuptojmë zbulimin në mbishkrimet asiriane në formë pyke të fjalës "pisanu", që do të thotë "shtrat, shtrat, kanal" (Delich dhe Prof. Yakimov). Dhe meqenëse emri i lashtë biblik asirian "Phison", i cili është në përputhje me këtë, fjalë për fjalë do të thotë "i plotë", të njëjtët shkencëtarë bëjnë një supozim të mprehtë se emri i lumit të parë të parajsës nuk do të thotë asgjë më shumë se një nga kanalet më të mëdha dhe më të thella të Mesopotamisë së lashtë, i cili shërbente për të kulluar ujin nga Eufrati dhe emri i lashtë më i njohur nga Eufrati i lashtë. E njëjta rrethanë që këtu futet një kanal në përshkrimin biblik të parajsës, domethënë një strukturë njerëzore artificiale, nuk duhet të turpërohet veçanërisht, pasi Moisiu, duke gjykuar nga i gjithë konteksti i të folurit, nuk po përshkruante primitiven, por topografinë bashkëkohore të parajsës së mëparshme. Dhe kjo është veçanërisht e vërtetë pasi vetë kanali Pallocopas, sipas përfundimit të një gjeografi autoritar (Ritter), u krye përgjatë shtratit të thatë të një lumi në të vërtetë të dikurshëm, por të tharë. Duke përcaktuar më afër pozicionin e lumit Pishon, Moisiu tregon se ai rrjedh rreth gjithë tokës së Havilahut, i famshëm për arin e cilësisë së lartë, rrëshirën aromatike (bdell) (Num. 11:7) dhe gurët e çmuar. Bibla njeh dy vende me këtë emër: njëri është hamit (domethënë i banuar nga hamitët) në cepin verilindor të Egjiptit (Zan. 10:7), tjetri është semit, që ndodhet në veriperëndim të Mesopotamisë, ndryshe quhet edhe Iektanida (Zan. 10:29). Në bazë të kontekstit, duhet të pranojmë se këtu bëhet fjalë konkretisht për këtë të fundit, Havilah semitik, aq më tepër që të dhënat e kërkimeve më të fundit shkencore, të cilat zbuluan në tekste në formë pyke emrin e "tokës ranore" Ard-el-Havilot, ose Halat, që shtrihet ngjitur me Gjirin Persik, në përputhje me atë biblik. Zanafilla 2:13. Emri i lumit të dytë është Gihon [Geon]; ai rrjedh rreth gjithë vendit të Kushit. Vendndodhja e lumit të dytë të parajsës është gjithashtu mjaft e diskutueshme dhe për këtë arsye është më mirë të fillojmë duke përcaktuar vendin rreth të cilit ka rrjedhur. Në origjinalin hebraik, ky vend quhet "vendi i Kushit", domethënë vendbanimi i Kushitëve, pasardhësve të djalit më të vogël të Hamit, Kushit ose Husit (Zan. 10:5–8). LXX e përktheu këtë me fjalën "Etiopi", e cila u dha shumë njerëzve një arsye për të kërkuar vetë vendin në cepin verilindor të Afrikës, pranë Gislit, ku, në të vërtetë, Hamitët u zhvendosën më pas (Jer. 2:18). Por atdheu origjinal i këtyre Kushitëve, sipas tabelës gjenealogjike të Biblës (Zan. 10:6–10) dhe monumente të letërsisë në formë pyke (Kasdim), ishte bregu lindor i rrjedhës së poshtme të Tigrit dhe këndi verilindor i Gjirit Persik, pikërisht e njëjta luginë e Shinarit, në të cilën, sipas Biblës, pasardhësit e kombësive të ndryshme të mbetur pas pandemonit babilonas; Pasi u bashkuan në një bashkim kulturor dhe civil nën ndikimin mbizotërues të Kushitëve, ata formuan një kombësi të veçantë, të njohur në shkencë si sumero-akadisht, dhe në tekste në formë pyke me emrin Kassu, i cili është shumë në përputhje me biblik "Kush". "Nëse Kush është i njëjtë me Kassu," thotë Prof. Delich, atëherë duket e mundur të identifikohet Gihon me Guhan, dega Mesopotamiane e Eufratit. Zanafilla 2:14. Emri i lumit të tretë është Hiddekel [Tigris]: ai rrjedh përpara Asirisë. Lumi i katërt është Eufrati. Emrat e dy lumenjve të fundit nuk paraqesin më vështirësi, pasi njihen ende me të njëjtët emra. Këtu, drejtimi i Tigrit, i treguar në lindje (ose siç përkthehet në mënyrë të pasaktë LXX, dhe sllavishtja jonë pas tyre - "përballë") nga Asiria, mund të ngjallë vetëm njëfarë hutimi, ndërsa vetë Asiria pothuajse e gjitha shtrihet në lindje të Tigrit! Ky hutim eliminohet lehtësisht nga supozimi se me "Asiri" këtu nënkuptojmë jo aq shumë të gjithë vendin, sa vetë qytetin, emrin e të cilit mbante dhe rrënojat e të cilit aktualisht janë zbuluar, në të vërtetë, në bregun lindor të Tigrit (qyteti Kilet-Sherga). Kështu, duke krahasuar të dhënat e Biblës me zbulimet e Asiriologjisë moderne, pozicioni i parajsës biblike është më i përshtatshmi për të përcaktuar në pjesën jugore të fushës së Mesopotamisë, midis Babilonisë në veri dhe Gjirit Persik në jug. Sipas përfundimit të një numri shkencëtarësh të shquar (Rolinson, Schrader, Delitzsch, Yakimov, etj.), gan-Edeni biblik është identik me tekstet gan-idimi - asiriane në formë pyke, dhe, për rrjedhojë, shtrihej në rajonin e Babilonisë jugore. Realiteti i padyshimtë i parajsës tokësore është vërtetuar gjithashtu në shumë vende në vetë Shkrimin e Shenjtë (Zan. 13:10; Ezek. 31:8–9, etj.). Zan. 2:15. Dhe Zoti Perëndi mori njeriun [që kishte krijuar] dhe e futi në kopshtin e Edenit për ta kultivuar dhe ruajtur. Interpretimin më të mirë të këtij fragmenti e jep Shën Gjon Gojarti, i cili thotë: “meqenëse jeta qiellore i dha njeriut kënaqësi të plotë, duke i sjellë edhe kënaqësi nga soditja (“bukuria e parajsës”) dhe kënaqësia nga të ngrënit (“ushqimet e parajsës”); që njeriu të mos korruptohet nga kënaqësia e tepruar (“përtacia”, thuhet në shumë gjëra, Zoti 3. e urdhëroi atë të bënte dhe të ruante parajsën, domethënë të kultivonte tokën e tij dhe të kultivonte bimë të ndryshme në të, si dhe ta mbronte nga kafshët e paarsyeshme, të cilat, duke u futur në kopsht, mund të sillnin çrregullim dhe dëmtim të tij, duke përjashtuar idealizimin pagan të të ashtuquajturit "epokë e artë" dhe një punë e këndshme dhe e paqartë për njeriun dhe pjesërisht forcë mendore. Zan. 2:16. Dhe Zoti Perëndi e urdhëroi njeriun, duke i thënë: "Do të hash nga çdo pemë e kopshtit, Për zhvillimin e fuqive morale (më të larta) të njeriut, Zoti i dha atij një urdhërim të veçantë, i cili konsistonte në abstenimin nga frytet e pemës së dijes tashmë të njohur për ne. Zoti e caktoi këtë abstenim të shërbente si simbol i bindjes dhe nënshtrimit ndaj Tij nga ana e njeriut, për shkak të së cilës zbatimi i këtij urdhërimi shprehte tek njeriu një ndjenjë dashurie, mirënjohjeje dhe përkushtimi ndaj Zotit; ndërsa shkelja e saj, përkundrazi, dëshmonte për mosbesim ndaj Zotit, përbuzje ndaj fjalëve të Tij dhe mosmirënjohje të zezë ndaj Krijuesit, së bashku me dëshirën për të jetuar sipas vullnetit të vet dhe jo sipas urdhërimeve të Zotit. Kjo është arsyeja pse një krim i tillë në dukje i parëndësishëm fitoi një rëndësi kaq të madhe morale! Zanafilla 2:17. Por mos hani nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, sepse ditën që do të hani prej saj, me siguri do të vdisni. Fjala "ditë" këtu, si më parë (Zan. 2:1), duhet të kuptohet në kuptimin e një treguesi të pacaktuar të kohës dhe të përkthehet me fjalët: "në kohën kur". "Do të vdesësh nga vdekja" është një nga mënyrat e përdorura në gjuhën hebraike për të forcuar një mendim, i barabartë me shprehjen tonë "do të vdesësh me siguri". Ky kërcënim me vdekje (për shkeljen e një urdhërimi) nuk mund të kuptohet në kuptimin (formën) e një disfate të menjëhershme që do të ndodhte menjëherë pas Rënies, por duhet kuptuar në kuptimin e procesit të ngadaltë të vdekjes që filloi si rezultat i Rënies: Zoti dërgoi vdekjen (më saktë, e privoi atë nga pavdekësia) pikërisht në momentin kur njeriu ra; por kjo vdekje vetëm gradualisht e minoi forcën e tij, e shprehur dukshëm në dhimbjet e shpirtit dhe sëmundjet e trupit. Por përveç kësaj vdekjeje fizike, Shkrimet e Shenjta dhe Etërit e Kishës shohin këtu një tregues të vdekjes shpirtërore, që konsistonte në faktin se me aktin e rënies së tij, njeriu shkeli besëlidhjen e tij të parë me Perëndinë, duke thyer lidhjen e tij me burimin më të madh të jetës dhe në këtë mënyrë e dënoi veten në vdekje shpirtërore (Rom. 5:12:12, 17, 18). Zan. 2:18. Dhe Zoti Perëndi tha: Nuk është e vështirë të shohësh këtu një analogji mjaft të ngushtë me fjalët e këshillit hyjnor përpara krijimit të njeriut të parë (Zan. 1:26) dhe në të njëjtën mënyrë, pra, të gjesh këtu prova të rëndësisë së aktit për të cilin ata flasin. Nuk është mirë që njeriu të jetë vetëm; Këto fjalë nuk nënkuptojnë aspak se Zoti gjoja pranon papërsosmërinë e krijimit të tij dhe, si të thuash, bën një ndryshim në të - në planet e providencës hyjnore, pa dyshim, e gjithë kjo ishte parashikuar dhe synuar paraprakisht: por ato tregojnë vetëm faktin se vetmia është e vështirë dhe jo e mirë për një person, sepse e privon atë nga zhvillimi më i afërt dhe i përshtatshëm për jetën e tij. me sukses, siç e dimë, në komunikimin me të tjerët si ju. Le ta bëjmë atë një ndihmës të përshtatshëm për të. Këto fjalë, nga njëra anë, tregojnë dinjitetin e lartë të gruas, sepse ajo është e ngjashme me burrin e saj, domethënë, ashtu si ai, ajo mban imazhin e Zotit brenda vetes, nga ana tjetër, vërehet edhe pozicioni i saj, disi i varur nga burri i saj, pasi çdo ndihmës qëndron në kuptimin shoqëror një hap më poshtë se eprori i tij i drejtpërdrejtë. Përpara se të kalojë në një paraqitje të detajuar të vetë historisë së krijimit të gruas së parë, shkrimtari vëren shkurtimisht një fakt tjetër që shërbeu si shkak i menjëhershëm i këtij krijimi. Zan. 2:19. Zoti Perëndi formoi nga toka çdo kafshë të fushës dhe çdo shpend të qiellit, E formuar, natyrisht, shumë më herët, pikërisht në ditën e pestë dhe të gjashtë të krijimit (Zan. 1:21, 25), por nëse këtu shkrimtari i përditshmërisë i kthehet sërish këtij fakti, atëherë këtë e bën vetëm për lidhjen e përgjithshme të rrëfimit. dhe i çoi te njeriu për të parë si do t'i quante, dhe se sido që t'i quante njeriu çdo shpirti të gjallë, ky do të jetë emri i tij. Me këtë tregues të shkrimtarit të jetës së përditshme, vetë Zoti vendoset në rolin e vëzhguesit dhe udhëheqësit suprem nga përvoja e parë e të folurit njerëzor. “Autoriteti i J.-J. Rousseau dhe filologu dhe filozofi i madh Wilhelm Humboldt pajtohen me idenë se për njerëzimin nuk kishte asnjë rezultat tjetër nga llafazanat irracionale foshnjore përveç Zbulesës hyjnore, e cila i dha atij një formë të gatshme për të shprehur mendimet e tij, ose, më mirë thënë, i dha mendim dhe formë së bashku” (Vlastov, 30). Zan. 2:20. Dhe njeriu u vuri emra tërë bagëtisë, zogjve të qiellit dhe çdo kafshe të fushave; Meqenëse ky emërtim nuk ishte i rastësishëm, por bazohej në njohjen me natyrën e krijesave të emërtuara dhe në pjesën më të madhe përmbante një tregues të një vetie më karakteristike të bartësit të ardhshëm të këtij apo atij emri, ai tregon një gjendje relativisht të lartë të zhvillimit mendor të personit të parë. Veç kësaj, sipas interpretimit të Shën Gjon Gojartit, emërtimi i kafshëve nga Adami tregonte dominimin e tij mbi to (Ps. 8:6–7): “Njerëzit e kanë zakon të vënë një shenjë të fuqisë së tyre në faktin se, pasi kanë blerë skllevër për vete, ndryshojnë emrat e tyre; kështu që Zoti e detyron Adamin, si sundimtar, t'u japë emra të gjithëve". por për njeriun nuk kishte asnjë ndihmës si ai. Në këto fjalë mund të dëgjohet trishtimi i qetë i njeriut të parë, i ngazëllyer nga vetëdija e vetmisë së tij të plotë në tokë dhe mund të dëgjohet dëshira e tij e qartë dhe e fortë për të rimbushur atë që mungon, të cilën Zoti i mëshirshëm nuk vonoi ta realizonte. Krijimi i gruas së parë. Zan. 2:21. Dhe Zoti Perëndi e futi njeriun në një gjumë të thellë; Se ëndrra e nxitur nga Zoti mbi Adamin (në hebraisht: tardema) nuk ishte e zakonshme dhe e natyrshme, por e frymëzuar dhe ekstatike (έκστασις - LXX), këtë e dëshmon si konteksti i fjalës ashtu edhe përdorimi biblik i kësaj fjale (Zan. 15:12; 1 Sam. 26:12; Is. 29:10). Zan. 2:22. Dhe Zoti Perëndi krijoi një grua nga një brinjë e marrë nga një burrë dhe ia çoi burrit. Ky detaj biblik duket joshëse për shumëkënd, dhe mbi bazën e tij, disa e konsiderojnë të gjithë këtë histori për krijimin e gruas së parë si një mit (racionalistët), ndërsa të tjerë e interpretojnë atë në mënyrë alegorike (disa edhe nga etërit dhe mësuesit e Kishës). Por vetë natyra e këtij tregimi biblik, i cili i shënon me kaq kujdes të gjitha detajet e tij, përjashton mundësinë e alegorisë këtu. Për sa i përket referencës për pamundësinë dhe panatyrshmërinë gjoja të dukshme të këtij procesi, atëherë kur kemi të bëjmë jo me një fenomen të zakonshëm, por me një ngjarje të mrekullueshme, të mbinatyrshme, është të paktën e pavend. Fillimi i njerëzimit ishte një epokë e jashtëzakonshme. Kuptimi shpirtëror i këtij tregimi zbulohet në disa vende në Shkrimin e Shenjtë (1 Tim. 2:11–13; Efes. 5:25–26), domethënë, fakti i unitetit të natyrës së burrit dhe gruas dhe nëpërmjet atij të gjithë njerëzimit, baza e tërheqjes së tyre reciproke dhe natyra e marrëdhënies së tyre të duhur. Zan. 2:23. Dhe burri tha: Sipas të gjithë interpretuesve më të mirë, Adami, duke qenë në një gjumë të thellë misterioz, gjatë të cilit Zoti i nxori një brinjë për t'i krijuar një grua, nuk e humbi vetëdijen, prandaj mundi t'i thoshte këto fjalë. Ja, kjo është kocka e kockave të mia dhe mishi i mishit tim; Kjo është një thënie e zakonshme biblike, që shpreh idenë e lidhjes farefisnore fizike, ndoshta me origjinë pikërisht nga ky fakt primitiv (Zan. 29:14; Gjyqtarët 9:2; 2 Sam. 5:1; 1 Kron. 11:1, etj.). ajo do të quhet grua, sepse është hequr nga burri. Fjala hebraike për "grua" (isha) rrjedh nga fjala "burrë" (ish) dhe në këtë mënyrë nguliti përgjithmonë një aluzion të qartë të historisë së origjinës së saj. Zan. 2:24. Prandaj njeriu do të lërë babanë dhe nënën e tij Vështirë se është e mundur t'i atribuohen këto fjalë Adamit, pasi ai, duke mos ditur, si paraardhës i gjithë njerëzimit, ndonjë prind, nuk kishte as nevojën dhe as vetë mundësinë të fliste për to. Duke pasur parasysh këtë, me shumë të drejtë ata duhet t'i atribuohen ose Moisiut, si ligjvënës i bashkimit martesor midis judenjve (Eks. 21:1-11; Ligji i Përtërirë 21:11-17, 24:1-5) dhe autorit të librit të Zanafillës, ose, akoma më mirë, bazuar në fjalët e Jezu Krishtit (Mateu 19, për vetë Perëndinë, sact 5). i dha atij themelin për të ardhmen. Mendimi i përfshirë në këto fjalë, nga njëra anë, konfirmon institucionin hyjnor të martesës, nga ana tjetër, shpall dy ligjet kryesore të saj - unitetin dhe pazgjidhshmërinë, siç interpretohen nga vetë Shkrimi i Shenjtë (Mateu 19:4-5; Mal. 2:14-15; 1 Kor. 6:16; Efes. 5:3). dhe do të lidhet me gruan e tij; dhe të dy do të jenë një mish i vetëm. Fjala "ndahem" në hebraisht shprehet me foljen dabak, që do të thotë "të përvetësohesh", "të asimilohesh", "të bëhesh i ngjashëm" (Ligj. 10:20; 1 Mbretërve 11:2) dhe, për rrjedhojë, tregon jo aq shumë një lidhje fizike midis bashkëshortëve, por më tepër një bashkim shpirtëror të interesave të tyre, aq të afërta saqë ata nuk duhet të përfaqësonin më një, veçse të përbashkëta, por një veçori personale. Ky bashkim i ngushtë shpirtëror dhe moral i bashkëshortëve, si në Shkrimet e Shenjta, ashtu edhe midis Etërve të Kishës, shërben si imazh i bashkimit të Krishtit me Kishën (Efes. 5:30–31), Gjon Gojartit, Agustinit etj. Zan. 2:25. Dhe ata ishin të dy lakuriq, Adami dhe gruaja e tij, dhe nuk kishin turp. Para Rënies, njerëzit e parë nuk kishin nevojë për veshje dhe nuk ishin të njohur me ndjenjën e turpit, e cila tashmë është fryt i mëkatit (Zan. 3:7; Rom. 6:21). Të gjitha fuqitë shpirtërore dhe fizike të njerëzve të parë ishin në një harmoni kaq të mrekullueshme dhe ishin aq të ekuilibruara, saqë pamja e natyrshme e lakuriqësisë trupore nuk zgjonte tek ata asnjë mendim të papastër apo dëshirë të ndyrë; dhe natyra e tyre fizike ishte aq e fortë dhe e fortë sa nuk kishte nevojë për asnjë mjet mbrojtjeje nga ndikimet atmosferike. PESHITO - Në shekujt I-II, një përkthim i Librave të Shenjtë në gjuhën siriane u shfaq me emrin "Peshito", domethënë i thjeshtë, i saktë. Për Kishën Ortodokse, këto dy përkthime (“Septuagint” dhe “Peshito”), dhe për katolikët romakë edhe përkthimi i bërë nga Shën Jeronimi, i ashtuquajturi “Vulgatë” (përdorur zakonisht), janë sigurisht më autoritar se origjinali hebraik modern. Ju mund të jeni të interesuar në: