Глава 2

Božský odpočinok siedmeho dňa Prvé tri verše druhej kapitoly svojím obsahom úplne susedia s predchádzajúcou kapitolou a sú prirodzeným záverom dejín stvorenia sveta, ktoré sú v nej uvedené. Takto je nebo a zem dokonalé Tak bolo dielo stvorenia celého vesmíru dokončené a dokončené. t.j. armáda neba a armáda zeme. Prvý výraz je v Biblii celkom bežný a slúži ako označenie buď pre anjelov obklopujúcich nebeský trón Boha Všemohúceho, zrejme analogicky so strážami okolo trónu pozemských vládcov (Joz. 5:14; 1. Kráľ. 22:19), alebo pre hviezdy horiace na oblohe a správnosť ich poradia pripomínajú 17:3 hodnosť, 17:3; 2. Kráľov 17:10 atď. Výraz „vojsko zeme“ sa už nenachádza v Písme, hoci v knihe Nehemiáš (Neh. 9:6) a prorok Izaiáš, t. j. ľudia, ľudia. Pod „armádou neba a zeme“ teda rozumieme všetko, čo je najvyššie a najlepšie v jednej i druhej oblasti a čo teda slúži ako ozdoba každej z nich. Táto posledná myšlienka je krásne vyjadrená gréckym LXX a latinským prekladom Biblie, kde je hebrejské slovo: zeba (armáda) vyjadrené zodpovedajúcimi synonymami: κόσμος a ornatus, čo znamená „ornament“. Gen.2:2. A Boh do siedmeho dňa dokončil svoje skutky, ktoré konal, Tento deň sa v našej ruskej a slovanskej Biblii nazýva inak: v prvej je to siedmy deň a v druhej je to šiesty deň. Vyplynulo to z rozdielu v origináloch, z ktorých boli tieto preklady urobené: v hebrejskom texte, ako aj vo Vulgáte a arabskom preklade je uvedený „siedmy“ deň, ale v gréckom preklade LXX (s výnimkou niektorých veršov), ako aj v I. Josephus a v sýrskom preklade a samaritánskom texte je uvedený „šiesty“ deň. Kontext prejavu, v ktorom sa len ďalej hovorí o „siedmom dni“ a kde sa deň konca stvorenia zjavne líši od dňa počiatku, je najpriaznivejší pre posledné čítanie, za ktoré sa zaručuje autorita starovekého samaritánskeho textu. a odpočinul si siedmeho dňa od všetkej svojej práce, ktorú vykonal. Odpočinok je v hebrejskom texte vyjadrený slovom: sabat. Siedmy deň v týždni, zasvätený pamiatke tohto Božieho pokoja, si teda u Židov zachoval názov sobota (u nás význam tohto dňa prešiel na nedeľu a samotný obsah spomienky bol nahradený). Ako môžeme rozumieť tomuto Božiemu „odpočinku“, keď sám náš Pán Ježiš Kristus povedal: „Môj Otec pracuje doteraz a ja pracujem“ (Ján 5:17)? Odpoveď na to nachádzame v texte, o ktorom uvažujeme, kde je jasne naznačené dielo, od ktorého si Boh siedmy deň odpočinul: toto je práve Jeho tvorivá a výchovná činnosť predchádzajúcich šiestich dní; „Boh si odpočinul od všetkého diela, ktoré vykonal,“ a o ktorom sa celý čas predtým hovorilo, „prestal vytvárať veci, ako sú tie, ktoré boli práve stvorené,“ ako vysvetľuje arabská parafráza Biblie. „Boh odpočíval,“ hovorí svätý Augustín, „od stvorenia nových typov stvorenia, pretože už nestvoril žiadny nový druh stvorenia.“ „Odpočíval,“ hovorí svätý Ján Zlatoústy, „čo znamená, že prestal tvoriť a produkovať z neexistencie do bytia. Keď však Boh prestal s tvorivosťou, nikdy neopustil svoju prozreteľnosť vo vzťahu k svetu a človeku (Ž 103:28; Kaz 12:7; Iz 57:16; Jer 38:16; Neh 9:6; Ján 5:17; Žid 4:9–10). Gen.2:3. A Boh požehnal siedmy deň, „Keď je deň požehnaný,“ hovorí M. Philaret, „potom sa stáva účastníkom nejakého zvláštneho dobra, hodného radosti a zachovania medzi samotnými premenami času,“ samozrejme, dodáme sami, vzhľadom na dôležitosť a význam spomienky, ktorá je s tým spojená. a posvätil ho, lebo v ňom odpočíval od všetkých svojich diel, ktoré Boh stvoril a stvoril. Prvý význam hebrejského slovesa, ktoré tu stojí v masoretskom texte, obsahuje myšlienku „odlúčenia“ za nejakým vyšším účelom a odtiaľ – o posvätení, t. j. o zámere pre svätyňu a Boha. Najmä posvätenie časov je podľa biblického zvyku ich ustanovenie na uctievanie (2. Kráľov 10:20; Neh 8:9). Toto požehnanie a výber siedmeho dňa za deň vďačného a radostného odpočinku, zasväteného spomienke na stvorenie a osláveniu Stvoriteľa, malo význam len pre racionálne nadané bytosti, teda ľudí, ktorí pravdepodobne od tej doby začali svätiť sobotu, napodobňujúc stvoriteľský odpočinok Boha. Hoci, prísne vzaté, sobota dostala charakter špecifického prikázania až v zákonodarstve Mojžiša (Ex 20:8; Dt 5:12), existuje celý rad silných dôkazov, z ktorých je jasné, že vo forme zbožného zvyku sa praktizoval oveľa skôr ako Mojžiš a že jeho pôvod v tomto zmysle je takmer súčasný so samým počiatkom ľudských dejín (dôkaz pozri v dizertačnej práci. Pokrovského „Biblické učenie o prvom náboženstve“, s. 49 – 53). Stvorenie prvého človeka. Gen.2:4. Toto je pôvod neba a zeme pri ich stvorení, Toto nie je nič iné ako všeobecný nadpis úplne novej časti biblických primárnych dejín, počínajúc odtiaľto (1M 2:4) a siahajúci po ďalší podobný nadpis (1M 5:1). Dôkazom toho je filologický rozbor hebrejského slova tu: telloth a jeho biblické použitie, o ktorom sme už hovorili vyššie (pozri úvod ku knihe Genezis). v ten istý deň, keď Pán Boh stvoril zem a nebo, „Deň“, o ktorom sa tu hovorí (slovanská biblia), nie je obyčajným astronomickým dňom, pretože nie je potrebné uviesť ráno a večer, ale celé šesťdňové obdobie stvorenia sveta, ako je zrejmé z kontextu, v ktorom hovoríme o stvorení celého vesmíru, zjednoteného v pojmoch „nebo a zem“. Najlepší preklad tejto pasáže je v sýrskej verzii (Peshito), 2, ktorá jednoducho hovorí „v čase“, keď boli stvorené nebo a zem... Gen.2:5. a každý poľný ker, ktorý ešte nebol na zemi, a každá poľná bylina, ktorá ešte nevyrástla, lebo Pán Boh nezoslal na zem dážď a nebolo človeka, ktorý by obrábal zem, Celá táto úvodná veta slúži na vymedzenie momentu stvorenia človeka – špeciálneho predmetu tohto rozprávania. Spisovateľ každodennosti chce týmto spôsobom dokázať hlbokú starobylosť človeka a úplnú absenciu akýchkoľvek stôp ľudskej existencie na zemi pred stvorením prvého páru – Adama a Evy. Túto myšlienku sprostredkúva všeobecným zobrazením obrazu novovzniknutej zeme pred momentom objavenia sa človeka na nej, v ktorom si všíma dva hlavné črty: a) absenciu akýchkoľvek stôp po ľudskej kultúre a všeobecne po produktoch pestovania na poli a b) prítomnosť nepriaznivých atmosférických podmienok, ktoré robili akúkoľvek kultúru a akúkoľvek ľudskú existenciu dokonca nemysliteľnou. Toto všetko podľa spisovateľa každodenného života rozhodujúcim spôsobom potvrdilo skutočnosť, že na zemi pred stvorením Adama neexistovala žiadna kultúra, a teda ani človek. Tu je najlepšie biblické vyvrátenie racionalistických teórií predadamizmu, teda názoru, že ľudia existovali už pred stvorením Adama. Tu sa po prvý raz v hebrejskom texte stretávame so slovom „Jehova“, ktorého správnejší preklad by bol „Ten, ktorý je“ (2M. 3:14). Toto je hlavné meno Boha zmluvy, Boha Poskytovateľa a Vykupiteľa (1M 4:6, 6:3, 5, 8, 9:12, 26, 24:40, 30:30; 2M 6:20; 4. Mojž. 26:59 a v preferovanom použití všetkých prorokov). V tomto zmysle sa líši od ostatného bežného slova Elohim, čo znamená Boh ako všemohúci Stvoriteľ vesmíru. Na základe tohto rozdielu v božských menách chce negatívna kritika („záznamová hypotéza“, „úlomková teória“, „hypotéza doplnenia“ atď.) stanoviť rozdiel v čase vzniku rôznych častí Biblie (najstaršieho elohistického od najnovšieho jehovahistického) a tým podkopať vieru v pravosť Mojžišovho Pentateuchu. Ale v súčasnosti biblická veda čoraz viac potvrdzuje skutočnosť hlbokej starobylosti tohto Božieho mena a tých častí Biblie, v ktorých sa používa; Zvlášť cennú službu v tomto smere poskytujú biblické apologetické údaje „chaldejskej genézy“ (porov. o tom v dizertačnej práci A. Pokrovského „Biblické učenie o primitívnom náboženstve“, s. 424 – 427). Gen.2:6. ale para stúpala zo zeme a zaliala celý povrch zeme V slovanskej Biblii je po texte LXX „zdroj“; ale v hebrejskom texte je slovo: ed, ktorého presnejší preklad poskytuje náš ruský text – „para, hmla“, ako to interpretujú Targumovia Jonathana a Onkelosa. Aby sa jasnejšie potvrdila súvislosť tohto verša s predchádzajúcimi, malo by sa na jeho začiatok umiestniť slovo „potom“, po ktorom celé toto obdobie nadobudne úplne úplnú a definitívnu podobu v nasledovnej podobe: „v čase, keď už bolo nebo a zem stvorené, ale ešte sa neobjavili žiadne poľné rastliny a obilie, keďže nepršalo, človek ešte neexistoval, ale nad Pánom visela hustá hmla, vtedy visela hustá hmla. Tu, ako v mnohých nasledujúcich častiach Biblie (1M 3:1, 9, atď.), sú obe kontroverzné (samozrejme len z pohľadu racionalistov) zveličovanie Boha Jehovu a Elohim (z hebrejského jazyka) skombinované, čím sa eliminujú akékoľvek úvahy o ich zásadnom rozdiele, ako sa to snažia nepriatelia Biblie (t. j. predstavitelia kritiky) negatívnej, racionalistickej kritiky dokázať. A Pán Boh stvoril človeka z prachu zeme, Skutočnosť stvorenia človeka bola spomenutá už skôr (Gn 1,27) v dejinách stvorenia sveta, ale bola spomenutá len v týchto všeobecných dejinách vesmíru, ako jeho integrálna súčasť; tu je podrobne podaná vo forme osobitného, ​​samostatného predmetu rozprávania. „Po tom, čo sa na začiatku kapitoly II zmienil o tom, čo už bolo povedané, Mojžiš obšírne vysvetľuje to, čo nebolo povedané,“ hovorí svätý Efraim Sýrsky vo svojom výklade tohto miesta. Samotná myšlienka stvorenia človeka, skutočného vonkajšieho obalu človeka, alebo jeho tela, zo zeme, alebo, bližšie k originálu, „z prachu zeme“, je spoločná na mnohých miestach v Starom i Novom zákone Svätého písma (1 Moj 3:19, 18:27; Jób 10:9, 25:6; 11:18173, 12:1739). 138:14-16; Eccl 3:20, Pane, 15:47-49; Na druhej strane, v znamení materiálnosti ľudskej fyzickej povahy je daná myšlienka jeho zničiteľnosti alebo smrteľnosti. Toto všetko, podľa Jána Zlatoústeho, dáva úžasnú morálnu lekciu pokory: „aby nás naučili podľa obrazu nášho stvorenia večnému poučeniu, aby sme o sebe nesnívali nadmieru, pretože to Mojžiš rozpráva všetko s takou starostlivosťou a hovorí: „Pán Boh stvoril človeka z prachu zeme“ (Rozhovor ku knihe Genesis XIII, St. Petersburg, 1089). a vdýchol mu do tváre dych života, Alebo podľa presnejšieho prekladu z hebrejčiny „vdýchol do jeho nozdier dych života“. Doterajšie sformovanie ľudského tela zo zeme, ani jeho súčasné zduchovnenie Bohom nemožno chápať v hrubo zmyslovom zmysle: v podobe, že Boh najprv akoby vytesal ľudskú postavu z hliny, potom ju vzal do rúk a fúkal na ňu. Všetky takéto pasáže by sa mali na radu blahoslaveného Teodoreta interpretovať „správne Bohu“ (θεοπρεπως), teda v súlade s veľkosťou, svätosťou a duchovnosťou Boha. Predovšetkým tento úryvok treba vysvetliť tak, že vonkajší vzhľad človeka povstal zo zeme podľa stvoriteľského slovesa Všemohúceho. Myšlienkou celého biblického príbehu o stvorení človeka je zámer predstaviť človeka ako spojenie medzi dvoma svetmi – viditeľným, fyzickým a neviditeľným, duchovným svetom a predstaviť ho ako kráľa prírody a obraz samotného Boha na zemi a nastoliť pravdu o nesmrteľnosti ľudskej duše; jazyk, ktorým sa takáto abstraktne vznešená myšlienka vyjadruje, je reč obrazov a obrazov, v ktorej len v takýchto prípadoch uvažovalo staroveké ľudstvo. Samotná myšlienka, že človek je zapojený do božského života, nachádza paralely na iných miestach Svätého písma (Jób 33:4; Kaz 12:7; Sk 17:25 atď.). a človek sa stal živou dušou. Spojenie najvyššieho božského princípu (božieho dychu) s nižším materiálom (prach zo zeme) vyústilo do človeka ako živej duše, teda ako vedomej osobnosti, obdarenej rozumom a slobodnou vôľou. Ale zároveň je človek, táto „živá duša“, nekonečne odlišný od Boha, ktorý je „životodarným duchom“ (1. Kor. 15:45) a vzťahuje sa k nemu ako k bledej kópii jeho neporovnateľného originálu. Gen.2:8. A Pán Boh zasadil v Edene raj Keď Boh stvoril prvého človeka, nenecháva ho napospas osudu, ale sa oňho stará; To je vyjadrené predovšetkým v tom, že ho umiestni na špeciálne pripravené, najlepšie miesto na zemi, „v záhrade Eden“ (gan Eden – v hebrejčine), alebo v „raji sladkosti“ podľa gréckych a slovanských textov. Tento rozdiel vyplynul zo skutočnosti, že hebrejské slovo LXX Eden, ktoré znamená vlastný názov krajiny, bolo vzaté ako bežné podstatné meno, ktoré s ním súhlasilo, čo bolo preložené do slova „potešenie alebo sladkosť“. Podobne aj hebrejské slovo gan, čo znamená miesto oplotené mrežou, odtiaľ „záhrada“ (Dt 11:10; Iz 51:3; Jer. 31:12), LXX bolo nahradené gréckym slovom παράδεισος, prevzaté z perzského jazyka alebo samotného miesta, ako kamenná prechádzka a znamená zemská prechádzka. t. j. „záhrada alebo park“. Na iných miestach v Biblii sa raj nazýva „Božia záhrada“ (1. Mojž. 13:10; Ez 28:13; Ez 31:8) alebo „záhrada Eden“ (1. Mojž. 2:15, 3:23–24; Joel 2:3), alebo napokon jednoducho (Is 3 1:9 jeme. atď.). Niektoré biblické preklady nahrádzajú toto zemepisné označenie chronologickým, pričom hebrejský výraz: miqqedem prekladajú slovom „na počiatku“ (Vulgate, Akita, Symmachus, Theodotion). Ale grécky, sýrsky a oba naše preklady správnejšie vyjadrujú „na východe“, pretože na iných miestach v Biblii tento výraz zvyčajne označuje miesto, nie čas (1M 3:24, 4:16). Krajina Eden, ktorú podľa inštrukcií iných posvätných kníh (Iz 37:12; Ez 27:23) treba hľadať neďaleko Mezopotámie v povodí Tigrisu a Eufratu, v skutočnosti ležala na východ od Palestíny, kde žil a pôsobil autor Pentateuchu, kde napísal toto zjavenie parašutizmu. a umiestnil tam muža, ktorého stvoril. V dôsledku toho bol prvý človek stvorený mimo raja, do ktorého bol uvedený až neskôr. Gen.2:9. A Pán Boh stvoril zo zeme každý strom, ktorý je príjemný na pohľad a je dobrý na jedlo, a strom života uprostred záhrady, Uprostred všetkých rajských stromov, ktoré lahodili oku a vyživovali ľudské telo, bol jeden, ktorý mal zázračnú moc – udeľovať nesmrteľnosť tým, ktorí jedli z jeho plodov (1M 3:22), pre ktoré dostal svoje meno „strom života“. Naznačený znak tohto stromu nepochybne nebol jeho prirodzenou vlastnosťou, ale predstavoval jeden z typov zvláštneho, nadprirodzeného pôsobenia Božej milosti spojeného s jedením jeho plodov, ako aj s jeho vonkajším symbolickým znakom. Okrem svojej skutočnej historickej existencie (Zj. 2:7, 22:2) dostal strom života, tak v samotnom Písme, ako aj medzi cirkevnými otcami, tajomný a výchovný význam, poukazujúci najmä na strom kríža, ktorým nám Pán vrátil duchovný život, a na sviatosť Eucharistie ako spásonosné ovocie tejto obety vedúcej na kríži (Ján 51–58 atď.). a strom poznania dobra a zla. Toto bol ďalší slávny strom raja, ktorý stál vedľa prvého (1M 3:3, 2:9), ale mal, ako sa neskôr ukázalo, vlastnosti priamo oproti nemu (1M 3:17). Boh si vybral tento strom, aby otestoval Adamovu vieru a lásku, ako aj jeho vďačnosť nebeskému Otcovi, kvôli čomu mu dal prikázanie nejesť z plodov tohto stromu. S najväčšou pravdepodobnosťou dostalo svoje meno práve od tohto prikázania. „Strom poznania,“ hovorí metropolita Philaret, „bol vybraný ako nástroj skúšky, ktorý na jednej strane predstavuje pre človeka neustále sa zvyšujúce poznanie a užívanie dobra v poslušnosti Bohu, na druhej strane poznanie a vnímanie zla v neposlušnosti. Keďže prikázanie spojené s týmto stromom malo vo všeobecnosti na mysli rozvoj najvyšších schopností človeka ako racionálnej bytosti, potom sa názov „strom porozumenia“ alebo „strom poznania“ ľahko preniesol aj na tento strom samotný. A keďže podľa starozákonného názoru malo všetko poznanie vo všeobecnosti morálny charakter, „dobro a zlo“ sú tu brané ako dva protipóly všetkého poznania vo všeobecnosti. Všeobecná skôr tajomná povaha biblického príbehu o raji, najmä existencia niektorých tajomných stromov v ňom a najmä stromu poznania, slúžila starovekým heretikom aj novým racionalistom ako dôvod považovať celý biblický príbeh o ňom za úplnú alegóriu. Spisovateľ každodenného života, akoby bránil samotnej možnosti takejto falošnej reinterpretácie faktov, nie bezúčelne, naznačuje presnú a pomerne podrobnú topografiu raja, čím potvrdzuje jeho niekdajšiu skutočnú existenciu na zemi (skutočnosť jeho úplnej reality). Z Edenu vyšla rieka, aby zaliala raj; a potom rozdelené do štyroch riek. Toto je prvý významný geografický znak raja. V hebrejskom texte táto rieka nie je pomenovaná, pretože slovo: nagar vo všeobecnosti znamená veľkú rieku, celú vodnú nádrž, a preto sa niekedy dokonca vzťahuje na oceán (Jób 22:16; Ž 23:2; Ž 45 atď.). A keďže z veľkých riek Židia z Mojžišovej éry najlepšie poznali rieku, ktorá im bola najbližšia, rieku Eufrat, nie je prekvapujúce, že ju primárne nazývali „nagar“, so všetkými prítokmi a ramenami, ktoré do nej a z nej tečú (1M 15:18; 2M 23:31; Mich 7:12 atď.). Táto rieka prameniaca v krajine Eden (t. j. na severe Mezopotámie alebo na južnom svahu hôr Arménska) prechádzala celým rajom a pri opustení sa rozvetvovala na štyri hlavné ramená. Meno jedného je Pison: obteká celú krajinu Havila, kde je zlato; a zlato tej zeme je dobré; je tam kameň bdelium a ónyx. „Pison“ bol názov prvého z týchto rukávov. Staroveká geografia nám nezachovala názov tejto rieky, ako sa uvádza ďalej, ale súčasní vedci zrejme našli jej stopy: máme na mysli objavenie slova „pisanu“, čo znamená „lôžko, koryto, kanál“ v asýrskych klinovitých nápisoch (Delich a prof. Yakimov). A keďže staroveký asýrsky biblický názov „Phison“, ktorý je s tým v súlade, doslova znamená „plný“, tí istí vedci vtipne odhadujú, že názov prvej rieky raja neznamená nič iné ako jeden z najväčších a najhlbších kanálov starovekej Mezopotámie, ktorý slúžil na odvádzanie vody z Eufratu priamo do mora a bol známy skôr starovekým gréckym autorom pod názvom Pallocopas. Tú istú okolnosť, že sa tu do biblického opisu raja vnáša kanál, teda umelú ľudskú stavbu, netreba zvlášť zahanbovať, pretože Mojžiš, súdiac podľa celého kontextu reči, neopisoval primitívnu, ale súčasnú topografiu bývalého raja. A to platí najmä preto, že samotný kanál Pallocopas bol podľa záveru jedného autoritatívneho geografa (Rittera) vedený pozdĺž suchého koryta jednej skutočne bývalej, ale vyschnutej rieky. Presnejšie určenie polohy rieky Pišon, Mojžiš uvádza, že obteká celú krajinu Havilah, ktorá je známa svojim ušľachtilým zlatom, vonnou živicou (bdell) (Nm 11:7) a drahými kameňmi. Biblia pozná dve krajiny s týmto názvom: jedna je hamitská (čiže obývaná Hamitmi) v severovýchodnom kúte Egypta (1. Mojž. 10:7), druhá je semitská, nachádzajúca sa na severozápade Mezopotámie, inak nazývaná aj Iektanida (1. Mojž. 10:29). Na základe kontextu musíme priznať, že tu hovoríme konkrétne o tejto poslednej, semitskej Havile, najmä preto, že s tým sa zhodujú údaje najnovšieho vedeckého výskumu, ktorý v klinovitých textoch objavil názov „piesočnatej krajiny“ Ard-el-Havilot, čiže Halat, ležiacej pri Perzskom zálive, v zhode s biblickým. Gen.2:13. Meno druhej rieky je Gihon [Geon]: obteká celú krajinu Kúš. Poloha druhej rieky raja je tiež dosť kontroverzná, a preto je lepšie začať určením krajiny, okolo ktorej pretekala. V hebrejskom origináli sa táto krajina nazýva „krajina Kúš“, teda sídlo Kušitov, potomkov Chámovho najmladšieho syna Kúša alebo Husa (1M 10:5–8). LXX to preložil slovom „Etiópia“, čo mnohým dalo dôvod hľadať samotnú krajinu v severovýchodnom kúte Afriky, vedľa Gisla, kam sa skutočne následne presťahovali Hamiti (Jer 2:18). Ale pôvodná vlasť týchto Kušitov podľa genealogickej tabuľky Biblie (Gen. 10:6–10) a pamiatkami klinovitej literatúry (Kasdim), bol východný breh dolného toku Tigrisu a severovýchodný roh Perzského zálivu, presne to isté údolie Shinar, v ktorom sa podľa Biblie usadili potomkovia rôznych národností, ktorí zostali po babylonskej pandemónii; Po zjednotení do jedného kultúrneho a občianskeho zväzku pod prevládajúcim vplyvom Kushitov vytvorili osobitnú národnosť, vo vede známu ako sumersko-akkadská, a v klinovitých textoch pod názvom Kassu, čo je veľmi v súlade s biblickým „Kush“. „Ak je Kush rovnaký ako Kassu,“ hovorí profesor Delich, potom sa zdá, že je možné stotožniť Gihon s Guhanom, mezopotámskou vetvou Eufratu.“ Gn 2:14. Tretia rieka sa volá Hiddekel [Tigris]: tečie pred Asýriou. Štvrtou riekou je Eufrat. Názvy posledných dvoch riek už nepredstavujú žiadne ťažkosti, keďže sú stále známe pod rovnakými názvami. Tu smer Tigrisu, naznačený na východ (alebo ako sa nepresne prekladá LXX, a po nich náš slovanský - „opačný“) z Asýrie, môže vzbudzovať iba zmätok, zatiaľ čo samotná Asýria leží takmer celá na východ od Tigrisu! Tento zmätok sa dá ľahko odstrániť predpokladom, že pod pojmom „Asýria“ tu nemyslíme ani tak celú krajinu, ako skôr samotné mesto, ktorého meno nieslo a ktorého ruiny sú v súčasnosti objavené na východnom brehu Tigrisu (mesto Kilet-Sherga). Pri porovnaní údajov Biblie s objavmi modernej asýriológie je teda najvhodnejšie určiť polohu biblického raja v južnej časti Mezopotámskej nížiny, medzi Babylonom na severe a Perzským zálivom na juhu. Podľa záverov viacerých vynikajúcich vedcov (Rolinson, Schrader, Delitzsch, Yakimov atď.) je biblický gan-Eden totožný s gan-idimi - asýrskymi klinovitými textami, a preto leží v oblasti južného Babylonu. Nepochybná realita pozemského raja je založená na mnohých miestach aj v samotnom Svätom písme (1M 13:10; Ez 31:8–9 atď.). Gen.2:15. A Pán Boh vzal človeka [ktorého stvoril] a postavil ho do záhrady Eden, aby ju obrábal a strážil. Najlepšiu interpretáciu tohto úryvku podáva svätý Ján Zlatoústy, ktorý hovorí: „keďže nebeský život dal človeku úplné potešenie, prinášal potešenie z rozjímania („krása raja“) aj potešenie z jedenia („rajské jedlá“), aby sa človek neskazil nadmerným pôžitkom („lenivosť“, hovorí sa, „naučil veľa zla“, prikáž mu, Pane3, a prikáž mu, aby ho zachovával3,28). obrábať jej pôdu a pestovať na nej rôzne rastliny a tiež ju chrániť pred nerozumnými zvieratami, ktoré by jej vbehnutím do záhrady mohli spôsobiť neporiadok a škody. Toto je prvé Božie prikázanie o ľudskej práci, s vylúčením pohanskej idealizácie takzvaného „zlatého veku“ a pochopenia ľudskej existencie Ľahká, nezaťažujúca a príjemná práca bola výborným spôsobom fyzického a duševného rozcvičenia človeka. Gn 2:16. A Pán Boh prikázal mužovi a riekol: Z každého stromu záhrady budeš jesť. Pre rozvoj morálnych síl (vyšších) človeka mu Boh dal zvláštne prikázanie, ktoré spočívalo v zdržiavaní sa plodov nám už známeho stromu poznania. Boh ustanovil túto zdržanlivosť, aby slúžila ako symbol poslušnosti a podriadenosti Jemu zo strany človeka, vďaka čomu dodržiavanie tohto prikázania vyjadrovalo zo strany človeka pocit lásky, vďačnosti a oddanosti Bohu; pričom jeho porušovanie naopak svedčilo o nedôvere k Bohu, pohŕdaní Jeho slovami a čiernej nevďačnosti voči Stvoriteľovi spolu s túžbou žiť podľa vlastnej vôle, a nie podľa Božích prikázaní. Preto taký zdanlivo bezvýznamný zločin nadobudol taký obrovský morálny význam! Gn 2:17. Ale nesmieš jesť zo stromu poznania dobra a zla, lebo v deň, keď budeš z neho jesť, určite zomrieš. Slovo „deň“ tu, ako predtým (1M 2:1), treba chápať v zmysle neurčitého označenia času a preložiť slovami: „v čase, keď“. „Zomrieš smrťou“ je jeden zo spôsobov, ktorý sa v hebrejčine používa na posilnenie myšlienky, ktorý je rovnaký ako náš výraz „určite zomrieš“. Túto hrozbu smrti (za porušenie prikázania) nemožno chápať v zmysle (forme) okamžitej porážky, ktorá by nastala hneď po páde, ale treba ju chápať v zmysle pomalého procesu umierania, ktorý sa začal následkom Pádu: Boh poslal smrť (presnejšie povedané, pripravil ho o nesmrteľnosť) práve vo chvíli, keď človek padol; ale táto smrť len postupne podkopávala jeho silu, citeľne vyjadrenú v trápeniach ducha a chorobách tela. Ale okrem tejto fyzickej smrti tu Sväté písmo a cirkevní otcovia vidia aj náznak duchovnej smrti, ktorá spočívala v tom, že človek svojím pádom porušil svoju prvú zmluvu s Bohom, prerušil svoje spojenie s najväčším zdrojom života a tým sa od tej chvíle odsúdil na duchovnú smrť (Rim 5:12, 17, 41; 18; Ef). Gn 2:18. A Pán Boh povedal: Nie je ťažké vidieť tu pomerne blízku analógiu so slovami božského koncilu pred stvorením prvého človeka (1M 1:26) a tým istým spôsobom tu nájsť dôkaz o dôležitosti činu, o ktorom hovoria. Nie je dobré, aby bol človek sám; Tieto slová vôbec neznamenajú, že sa Boh údajne priznáva k nedokonalosti svojho stvorenia a akoby ho upravuje - v plánoch božskej prozreteľnosti to všetko bolo nepochybne už vopred predvídané a zamýšľané: ale poukazujú len na skutočnosť, že osamelosť je pre človeka ťažká a nie je dobrá, pretože ho pripravuje o najbližší a najpohodlnejší spôsob komunikácie, ktorý sa nám darí úspešne rozvíjať. iní ako ty. Urobme z neho pomocníka, ktorý sa mu hodí. Tieto slová na jednej strane svedčia o vysokej dôstojnosti manželky, pretože je podobná svojmu manželovi, teda rovnako ako on, nosí v sebe Boží obraz, na druhej strane je poznamenané aj jej postavenie, do istej miery závislé od manžela, keďže každý asistent stojí v spoločenskom zmysle o stupienok nižšie ako jeho priamy nadriadený. Predtým, ako prejde k podrobnému predstaveniu samotnej histórie stvorenia prvej manželky, spisovateľ stručne poznamenáva ďalšiu skutočnosť, ktorá slúžila ako bezprostredný dôvod tohto stvorenia. Gen.2:19. Pán Boh stvoril zo zeme každú poľnú zver a každé nebeské vtáctvo, Vznikol, samozrejme, oveľa skôr, presne v piaty a šiesty deň stvorenia (Gn 1,21.25), ale ak sa tu pisateľ všedného dňa opäť vracia k tejto skutočnosti, robí to len pre všeobecné prepojenie rozprávania. A doviedol ich k človeku, aby videl, ako ich nazve, a že akokoľvek nazve človek každú živú dušu, bude jej meno. Týmto náznakom pisateľa každodenného života je sám Boh postavený prvou skúsenosťou ľudskej reči do úlohy pozorovateľa a najvyššieho vodcu. „Autorita J.-J. Rousseaua a veľký filológ a filozof Wilhelm Humboldt súhlasia s myšlienkou, že pre ľudstvo neexistovalo iné dôsledok infantilného iracionálneho bľabotania ako božské Zjavenie, ktoré mu dalo hotovú formu na vyjadrenie svojich myšlienok, alebo, lepšie povedané, dalo mu myšlienku a formu dohromady“ (Vlastov, I., Posvätná kronika). Gen.2:20. A človek dal mená všetkému dobytku a nebeskému vtáctvu a každej poľnej zveri. Keďže toto pomenovanie nebolo náhodné, ale vychádzalo zo oboznámenia sa s povahou pomenovávaných tvorov a z väčšej časti obsahovalo náznak charakteristickejšej vlastnosti budúceho nositeľa toho či onoho mena, svedčí o pomerne vysokom stave duševného vývoja prvej osoby. Okrem toho, podľa výkladu svätého Jána Zlatoústeho, Adamovo pomenovanie zvierat naznačovalo jeho nadvládu nad nimi (Ž 8:6–7): „Ľudia majú vo zvyku dávať znamenie svojej moci do toho, že keď si kúpili otrokov, zmenili si mená, a tak Boh núti Adama ako vládcu, aby dal mená všetkým nemým Chrysostom“ (John). ale pre človeka nebolo takého pomocníka ako on. V týchto slovách je počuť tichý smútok prvého človeka, vzrušeného vedomím jeho úplnej osamelosti na zemi, a počuť jeho jasnú a silnú túžbu doplniť to, čo chýba, čo si milosrdný Pán pomaly uvedomoval. Stvorenie prvej ženy. Gen.2:21. A Pán Boh spôsobil, že človek upadol do hlbokého spánku; Že sen, ktorý Boh vnútil Adamovi (v hebrejčine: tardema) nebol obyčajný a prirodzený, ale inšpirovaný a extatický (έκστασις – LXX), to dokazuje kontext reči aj biblické použitie tohto slova (1M 15:12; 1 Sam 26:12; Iz 29:1). Gen.2:22. A Pán Boh stvoril ženu z rebra odňatého mužovi a priviedol ju k mužovi. Tento biblický detail sa mnohým zdá lákavý a na základe neho niektorí celý tento príbeh o stvorení prvej manželky považujú za mýtus (racionalisti), iní ho vykladajú alegoricky (niektorí dokonca od otcov a učiteľov Cirkvi). Ale samotná povaha tohto biblického príbehu, ktorý si všíma všetky jeho detaily s takou starostlivosťou, vylučuje možnosť alegórie. Pokiaľ ide o poukázanie na údajne zjavnú nepravdepodobnosť a neprirodzenosť tohto procesu, potom tam, kde nemáme dočinenia s obyčajným javom, ale so zázračnou, nadprirodzenou udalosťou, je to prinajmenšom nevhodné. Začiatok ľudstva bol mimoriadnou epochou. Duchovný význam tohto rozprávania je odhalený na niekoľkých miestach vo Svätom písme (1 Tim 2:11–13; Ef 5:25–26), menovite skutočnosť jednoty prirodzenosti manžela a manželky a prostredníctvom prirodzenosti celého ľudstva základ ich vzájomnej príťažlivosti a charakter ich správneho vzťahu. Gn 2:23. A muž povedal: Podľa všetkých najlepších vykladačov Adam v hlbokom tajomnom spánku, počas ktorého mu Boh vybral rebro, aby mu stvoril ženu, nestratil vedomie, a preto mohol povedať tieto slová. Hľa, toto je kosť z mojich kostí a telo z môjho tela; Toto je bežné biblické príslovie, vyjadrujúce myšlienku blízkeho fyzického príbuzenstva, možno pochádzajúceho práve z tohto primitívneho faktu (1 Moj 29:14; Sudcovia 9:2; 2 Sam 5:1; 1 Par 11:1 atď.). bude sa volať žena, lebo bola vzatá [svojmu] mužovi. Hebrejské slovo pre „manželku“ (isha) je odvodené od slova „manžel“ (ish) a tým navždy vtlačilo jasný náznak histórie jej pôvodu. Gen.2:24. Preto muž opustí svojho otca a svoju matku Sotva je možné pripísať tieto slová Adamovi, keďže on, keďže ako praotec celého ľudstva nepoznal žiadnych rodičov, nemal potrebu a dokonca ani príležitosť o nich hovoriť. Vzhľadom na to by sa mali s veľkým právom pripisovať buď Mojžišovi, ako zákonodarcovi manželského zväzku medzi Židmi (2M 21:1-11; 5M 21:11-17, 24:1-5) a autorovi knihy Genezis, alebo ešte lepšie na základe slov Ježiša Krista (Matúš 19:5, ktorý tam sám Boh dal sviatosť a sviatosť). je to pre neho základ do budúcnosti. Myšlienka obsiahnutá v týchto slovách na jednej strane potvrdzuje božské ustanovenie manželstva, na druhej strane hlása jeho dva hlavné zákony – jednotu a nerozlučiteľnosť, ako ich interpretuje samotné Sväté písmo (Matúš 19:4-5; Mal 2:14-15; 1 Kor 6:16; Ef 5:31 atď.). a priľne k svojej manželke; a [dvaja] budú jedno telo. Slovo „odštiepiť“ je v hebrejčine vyjadrené slovesom dabak, čo znamená „byť pohltený“, „asimilovaný“, „pripodobniť sa“ (5 Moj 10:20; 1. Kráľ. 11:2), a preto nenaznačuje ani tak fyzické spojenie medzi manželmi, ale skôr duchovné zjednotenie ich záujmov, také blízke, že by už nemali predstavovať ako dve zvláštne osobnosti. Toto úzke duchovné a mravné spojenie manželov, tak vo Svätom písme, ako aj medzi cirkevnými otcami, slúži ako obraz spojenia Krista s Cirkvou (Ef. 5:30–31), Jána Zlatoústeho, Augustína atď. Gen.2:25. A obaja boli nahí, Adam a jeho žena, a nehanbili sa. Pred pádom prví ľudia nepotrebovali oblečenie a nepoznali pocit hanby, ktorý je už ovocím hriechu (1M 3:7; Rim 6:21). Všetky duchovné a fyzické sily prvých ľudí boli v takej úžasnej harmónii a boli tak vyrovnané, že prirodzený pohľad na telesnú nahotu v nich neprebudil žiadne nečisté myšlienky alebo špinavé túžby; a ich fyzická povaha bola taká odolná a silná, že nepotrebovala žiadne prostriedky ochrany pred atmosférickými vplyvmi. PESHITO - V 1.-2. storočí sa preklad svätých kníh do sýrčiny objavil pod názvom „Peshito“, t.j. jednoduchý, správny. Pre pravoslávnu cirkev sú tieto dva preklady („Septuaginta“ a „Pešito“) a pre rímskych katolíkov aj preklad sv. Hieronyma, takzvaná „Vulgáta“ (bežne používaný), určite smerodajnejší ako moderný hebrejský originál. Mohlo by vás zaujímať: