Глава 2

Boski odpoczynek siódmego dnia Treść pierwszych trzech wersów rozdziału drugiego w całości pokrywa się z rozdziałem poprzednim, stanowiąc naturalne zakończenie przedstawionej w nim historii stworzenia świata. W ten sposób niebo i ziemia są doskonałe W ten sposób dzieło stworzenia całego wszechświata zostało ukończone i zakończone. tj. armia nieba i armia ziemi. Pierwsze wyrażenie jest dość powszechne w Biblii i służy jako określenie albo aniołów otaczających niebiański tron Boga Wszechmogącego, oczywiście przez analogię do strażników wokół tronu ziemskich władców (Joz. 5:14; 1 Król. 22:19), albo gwiazd płonących na firmamencie i poprawności ich porządku, przypominającej uporządkowane szeregi wojsk (Deut. 4:19, 17:3; 2). Królowie 17:16; Jer. 8:10; itd. Wyrażenie „armia ziemi” nie występuje już w Piśmie Świętym, chociaż istnieje do niego analogia w Księdze Nehemiasza (Nehemiasza 9:6) i proroka Izajasza (Iz. 34:1), gdzie mówimy o najwyższych przedstawicielach ziemi, tj. ludziach i zwierzętach. Tak więc przez „armię nieba i ziemi” rozumiemy wszystko, co jest najwyższe i najlepsze w jednym i drugim obszarze i dlatego stanowi dla każdego z nich rodzaj dekoracji. Tę ostatnią myśl pięknie wyrażają greckie LXX i łacińskie tłumaczenia Biblii, gdzie hebrajskie słowo zeba (armia) jest wyrażone przez odpowiadające mu synonimy: κόσμος i ornatus, czyli „ozdoba”. Gen.2:2. I Bóg dokończył siódmego dnia swoje dzieła, które wykonał, Ten dzień nazywa się inaczej w naszych Bibliach rosyjskich i słowiańskich: w pierwszym jest to dzień siódmy, a w drugim jest to dzień szósty. Stało się tak z powodu różnicy w oryginałach, z których wykonano te tłumaczenia: to w tekście hebrajskim, a także w Wulgacie i tłumaczeniu arabskim wskazany jest dzień „siódmy”, natomiast w greckim tłumaczeniu LXX (z wyjątkiem niektórych wersetów), a także u I. Józefa Flawiusza oraz w tłumaczeniu syryjskim i tekście samarytańskim wskazany jest dzień „szósty”. Kontekst przemówienia, w którym dopiero dalej mowa o „dniu siódmym” i gdzie najwyraźniej dzień końca stworzenia różni się od dnia początku, jest najkorzystniejszy dla ostatniego czytania, które potwierdza autorytet starożytnego tekstu samarytańskiego. i siódmego dnia odpoczął po całej swojej pracy, którą wykonał. Spokój w tekście hebrajskim wyraża się słowem: sabat. Stąd siódmy dzień tygodnia, poświęcony upamiętnieniu tego boskiego pokoju, zachował wśród Żydów nazwę soboty (w naszym kraju znaczenie tego dnia przeszło na niedzielę, a sama treść wspomnienia została zastąpiona). Jak możemy zrozumieć ten „odpoczynek” Boży, gdy sam nasz Pan, Jezus Chrystus, powiedział: „Mój Ojciec aż dotąd działa i Ja działam” (Jana 5:17)? Odpowiedź na to pytanie znajdujemy w rozważanym przez nas tekście, w którym wyraźnie wskazano dzieło, od którego Bóg odpoczął siódmego dnia: jest to właśnie Jego twórcza i wychowawcza działalność ostatnich sześciu dni; „Bóg odpoczął od całej pracy, którą wykonał”, a o której właśnie cały czas dyskutowano, „przestał stwarzać takie rzeczy, jakie właśnie zostały stworzone”, jak wyjaśnia arabska parafraza Biblii. „Bóg odpoczął” – mówi św. Augustyn – „od tworzenia nowych rodzajów stworzeń, ponieważ nie stworzył już żadnego nowego rodzaju stworzeń”. „Odpoczął” – mówi św. Jan Chryzostom – „to znaczy, że przestał tworzyć i produkować z nieistnienia w byt”. Ale zaprzestając twórczości, Bóg nigdy nie porzucił swojej opatrznościowej działalności w stosunku do świata i człowieka (Ps. 103:28; Kazn. 12:7; Izaj. 57:16; Jer. 38:16; Neh. 9:6; Jana 5:17; Heb. 4:9-10). Gen.2:3. I Bóg pobłogosławił siódmy dzień, „Kiedy dzień jest błogosławiony” – mówi M. Philaret – „wtedy staje się uczestnikiem jakiegoś szczególnego dobra, godnego radości i zachowania wśród samych zmian czasu”, oczywiście dodamy od siebie, ze względu na wagę i znaczenie związanej z nim pamięci. i uświęcił je, bo w nim odpoczął od wszystkich swoich dzieł, które Bóg stworzył i stworzył. Pierwsze znaczenie występującego tu w tekście masoreckim czasownika hebrajskiego zawiera myśl o „oddzieleniu” dla jakiegoś wyższego celu i stąd – o uświęceniu, czyli o przeznaczeniu dla sanktuarium i Boga. W szczególności uświęcenie czasów, zgodnie z biblijnym zwyczajem, jest ich przeznaczeniem do oddawania czci (2 Król. 10:20; Neh. 8:9). To błogosławieństwo i wybór dnia siódmego jako dnia wdzięcznego i radosnego odpoczynku, poświęconego pamięci stworzenia i uwielbienia Stwórcy, miało znaczenie jedynie dla istot obdarzonych racjonalnie, czyli ludzi, którzy prawdopodobnie od tego czasu zaczęli przestrzegać szabatu, naśladując twórczy odpoczynek Boga. Choć ściśle rzecz biorąc, szabat otrzymał charakter konkretnego przykazania dopiero w ustawodawstwie Mojżesza (Wj 20,8; Deut. 5,12), to istnieje cały szereg mocnych dowodów, z których jasno wynika, że ​​w formie pobożnego zwyczaju był on praktykowany znacznie wcześniej niż Mojżesz i że jego geneza w tym sensie jest niemal współczesna z samym początkiem dziejów ludzkości (po dowody zob. rozprawę A. Pokrovsky „Biblijne nauczanie o pierwszej religii”, s. 49–53). Stworzenie pierwszego człowieka. Gen.2:4. Taki jest początek nieba i ziemi w momencie ich stworzenia, To nic innego jak ogólny nagłówek zupełnie nowego rozdziału biblijnej historii pierwotnej, zaczynający się stąd (Rdz 2:4) i kończący się na następnym podobnym nagłówku (Rdz 5:1). Dowodem na to jest zarówno analiza filologiczna hebrajskiego słowa telloth, jak i jego biblijne użycie, o którym pisaliśmy już powyżej (patrz wstęp do Księgi Rodzaju). w tym samym dniu, w którym Pan Bóg stworzył ziemię i niebo, „Dzień”, o którym tu mowa (Biblia słowiańska), nie jest zwykłym dniem astronomicznym, gdyż nie ma tu koniecznego określenia poranka i wieczoru, ale cały sześciodniowy okres stworzenia świata, co jasno wynika z kontekstu, w którym mówimy o stworzeniu całego wszechświata, zjednoczonego pojęciami „nieba i ziemi”. Najlepszym tłumaczeniem tego fragmentu jest wersja syryjska (Peshito), 2, która po prostu mówi „w czasie”, kiedy zostały stworzone niebo i ziemia… Gen.2:5. i każdy krzak polny, którego jeszcze nie było na ziemi, i wszelkie ziele polne, które jeszcze nie wrosło, bo Pan Bóg nie zesłał deszczu na ziemię i nie było człowieka, który by uprawiał ziemię. Całe to zdanie wprowadzające służy określeniu momentu stworzenia człowieka – szczególnego przedmiotu tej opowieści. W ten sposób pisarz życia codziennego zamierza udowodnić głęboką starożytność człowieka i całkowity brak jakichkolwiek śladów ludzkiej egzystencji na ziemi przed stworzeniem pierwszej pary – Adama i Ewy. Przekazuje tę myśl poprzez ogólne przedstawienie obrazu nowo stworzonej ziemi przed momentem pojawienia się na niej człowieka, w którym zauważa dwie główne cechy: a) brak jakichkolwiek śladów kultury ludzkiej i w ogóle produktów uprawy polowej oraz b) obecność niesprzyjających warunków atmosferycznych, które czyniły wręcz nie do pomyślenia jakąkolwiek kulturę i jakąkolwiek egzystencję człowieka. Wszystko to, zdaniem pisarza życia codziennego, ostatecznie ugruntowało fakt, że przed stworzeniem Adama na ziemi nie było kultury, a zatem nie było istoty ludzkiej. Oto najlepsze biblijne obalenie racjonalistycznych teorii przedadamizmu, czyli poglądu, że ludzie istnieli przed stworzeniem Adama. Po raz pierwszy w tekście hebrajskim spotykamy się ze słowem „Jehowa”, którego bardziej poprawnym tłumaczeniem byłoby „Ten, który jest” (Wj 3:14). Jest to podstawowe imię Boga Przymierza, Boga Zaopatrującego i Odkupiciela (Rdz 4:6, 6:3, 5, 8, 9:12, 26, 24:40, 30:30; Wj 6:20; Lb 26:59 oraz w preferowanym użyciu wszystkich proroków). W tym sensie różni się ono od innego potocznego słowa Elohim, które oznacza Boga jako wszechmocnego Stwórcę wszechświata. Na podstawie tej różnicy w imionach Bożych negatywna krytyka („hipoteza zapisu”, „teoria fragmentaryczna”, „hipoteza uzupełnienia” itp.) pragnie ustalić różnicę w czasie powstania poszczególnych fragmentów Biblii (najstarszego elohistycznego od najnowszego jehistycznego) i tym samym podważyć wiarę w autentyczność Pięcioksięgu Mojżeszowego. Jednak obecnie nauka biblijna coraz częściej potwierdza fakt głębokiej starożytności tego imienia Bożego oraz tych fragmentów Biblii, w których jest ono używane; Biblijne dane apologetyczne dotyczące „genezy chaldejskiej” stanowią w tym względzie szczególnie cenną usługę (por. na ten temat w rozprawie A. Pokrovsky’ego „Biblijne nauczanie o religii pierwotnej”, s. 13. 424–427). Gen.2:6. lecz para uniosła się z ziemi i zwilżyła całą powierzchnię ziemi W Biblii słowiańskiej, zgodnie z tekstem LXX, znajduje się „źródło”; ale w tekście hebrajskim znajduje się słowo: ed, którego dokładniejsze tłumaczenie podaje nasz tekst rosyjski – „para, mgła”, jak interpretują to Targumy Jonatana i Onkelosa. Aby jaśniej ustalić powiązanie tego wersetu z poprzednimi, należy na jego początek umieścić słowo „wtedy”, po czym cały ten okres nabierze zupełnie pełnej i określonej formy w następującej formie: „w czasie, gdy niebo i ziemia były już stworzone, ale nie było jeszcze roślin polnych ani zbóż, bo nie było deszczu, człowieka jeszcze nie było, ale nad całą ziemią wisiała gęsta mgła, wtedy Pan Bóg stworzył człowieka”. Tutaj, podobnie jak w wielu kolejnych fragmentach Biblii (Rdz 3,1, 9 itd.), zarówno kontrowersyjne (oczywiście tylko z punktu widzenia racjonalistów) wywyższanie Boga Jehowy, jak i Elohim (z języka hebrajskiego) łączą się ze sobą, eliminując w ten sposób jakąkolwiek myśl o ich zasadniczej różnicy, jak starają się udowodnić wrogowie Biblii (tj. przedstawiciele negatywnej, racjonalistycznej krytyki). I Pan Bóg ukształtował człowieka z prochu ziemi, Fakt stworzenia człowieka był już wspomniany wcześniej (Rdz 1,27) w historii stworzenia świata, ale został wspomniany jedynie w tej ogólnej historii wszechświata, jako jego integralna część; tutaj jest on szczegółowo oddany w formie specjalnego, niezależnego podmiotu narracji. „Wspomniawszy na początku rozdziału II o tym, co już zostało powiedziane, Mojżesz obszernie wyjaśnia to, co nie zostało powiedziane” – mówi św. Efraim Syryjczyk w swojej interpretacji tego miejsca. Sama idea stworzenia człowieka, rzeczywistej zewnętrznej powłoki człowieka lub jego ciała, z ziemi lub, bliżej oryginału, „z prochu ziemi” jest powszechna w wielu miejscach zarówno w Starym, jak i Nowym Testamencie w Piśmie Świętym (Rdz 3:19, 18:27; Hioba 10:9, 25:6; Ps. 29:10, 102:14, 118:73, 138:14-16; Kazn. 3:20; Stworzenie ciała ludzkiego z prochu ziemi zawiera w sobie ideę pokrewieństwa człowieka z całą widzialną naturą, najściślejszą od królestwa zwierząt, które powstało w wyniku twórczej inspiracji z tej samej ziemi (Rdz 1:24). Natomiast w znaku materialności natury fizycznej człowieka zawarta jest idea jej zniszczalności czyli śmiertelności. Wszystko to, zdaniem Jana Chryzostoma, uczy wspaniałej lekcji moralnej pokory: „aby w samym obrazie naszego stworzenia dać nam odwieczną lekcję, abyśmy nie marzyli o sobie ponad miarę, gdyż Mojżesz opowiada wszystko z taką starannością i mówi: «Pan Bóg stworzył człowieka z prochu ziemi» (Rozmowa o Księdze Rodzaju XIII, St. Petersburg, 1898, s. 103). i tchnął w twarz jego dech życia, Lub, według dokładniejszego tłumaczenia z języka hebrajskiego, „tchnął w jego nozdrza dech życia”. Zarówno wcześniejsze ukształtowanie ciała ludzkiego z ziemi, jak i obecne jego uduchowienie przez Boga nie mogą być rozumiane w sensie prymitywnie zmysłowym: w formie, która najpierw, jakby Bóg wyrzeźbił postać ludzką z gliny, a następnie wziął ją w dłonie i dmuchnął w nią. Wszystkie tego typu fragmenty, za radą bł. Teodoreta, należy interpretować „po Bogu” (θεοπρεπως), czyli zgodnie z wielkością, świętością i duchowością Boga. W szczególności niniejszy fragment należy wyjaśnić w taki sposób, że wygląd zewnętrzny człowieka powstał z ziemi zgodnie ze stwórczym czasownikiem Wszechmogącego. Ideą leżącą u podstaw całej biblijnej opowieści o stworzeniu człowieka jest intencja ukazania człowieka jako ogniwa łączącego dwa światy – widzialny, fizyczny i niewidzialny, duchowy oraz ukazanie go jako króla natury i obrazu samego Boga na ziemi oraz ustalenie prawdy o nieśmiertelności duszy ludzkiej; językiem, za pomocą którego wyraża się tak abstrakcyjnie wzniosłą ideę, jest język obrazów i obrazów, w którym tylko w takich przypadkach myślała starożytna ludzkość. Sama idea, że ​​człowiek jest zaangażowany w życie Boże, znajduje analogie w innych miejscach Pisma Świętego (Hioba 33:4; Kazn. 12:7; Dzieje Apostolskie 17:25 itd.). i człowiek stał się duszą żywą. Połączenie najwyższej boskiej zasady (tchnienia Boga) z niższą materią (pyłem ziemi) zaowocowało powstaniem człowieka jako duszy żywej, czyli jako osobowości świadomej, obdarzonej rozumem i wolną wolą. Ale jednocześnie człowiek, ta „dusza żyjąca”, jest nieskończenie różny od Boga, który jest „duchem ożywiającym” (1 Kor. 15:45) i odnosi się do Niego jako blada kopia swego niezrównanego oryginału. Gen.2:8. A Pan Bóg zasadził raj w Edenie Stworzywszy pierwszego człowieka, Bóg nie pozostawia go na łasce losu, ale o niego dba; Wyraża się to przede wszystkim w tym, że umieszcza go w specjalnie przygotowanym, najlepszym miejscu na ziemi, „w Ogrodzie Eden” (gan Eden – po hebrajsku), czyli w „raju słodyczy” według tekstów greckich i słowiańskich. Różnica ta wynikała z faktu, że hebrajskie słowo LXX Eden, oznaczające właściwą nazwę kraju, przyjęto jako rzeczownik pospolity z nim zgodny, co przetłumaczono na słowo „przyjemność lub słodycz”. Podobnie hebrajskie słowo gan, które oznacza miejsce ogrodzone kratą, stąd „ogród” (Powt. 11:10; Izaj. 51:3; Jer. 31:12), LXX zostało zastąpione greckim słowem παράδεισος, wziętym z języka perskiego i oznaczającym ziemny lub kamienny wał otaczający miejsce spacerowe, stąd samo to miejsce, tj. „ogród lub park”. W innych miejscach Biblii raj nazywany jest „ogrodem Bożym” (Rdz 13:10; Ezech. 28:13; Ezech. 31:8) lub „ogrodem Eden” (Rdz 2:15, 3:23–24; Joel 2:3) lub w końcu po prostu „Jemy” (Iz. 51:3; Ezech. 31:9 itd.). W niektórych przekładach biblijnych to oznaczenie geograficzne zastępuje się oznaczeniem chronologicznym, tłumacząc hebrajskie określenie miqqedem słowem „na początku” (Wulgata, Akita, Symmachus, Teodotion). Jednak grecki, syryjski i oba nasze tłumaczenia poprawniej oddają „na wschodzie”, gdyż w innych miejscach Biblii termin ten zwykle oznacza miejsce, a nie czas (Rdz 3:24, 4:16). Kraju Eden, którego zgodnie ze wskazówkami innych świętych ksiąg (Izaj. 37:12; Ez. 27:23) należy szukać w pobliżu Mezopotamii, w dorzeczu Tygrysu i Eufratu, w rzeczywistości leżał na wschód od Palestyny, miejsce, w którym żył i działał autor Pięcioksięgu, gdzie spisał to boskie objawienie raju. i umieścił tam człowieka, którego stworzył. W rezultacie pierwszy człowiek został stworzony poza rajem, do którego został wprowadzony dopiero później. Gen.2:9. I uczynił Pan Bóg z ziemi wszelkie drzewo przyjemne z wyglądu i dobre do jedzenia oraz drzewo życia w środku ogrodu, Pośród wszystkich rajskich drzew, które cieszyły oko i odżywiały ludzkie ciało, było jedno, które miało cudowną moc – udzielania nieśmiertelności tym, którzy jedli jego owoce (Rdz 3:22), od czego otrzymało nazwę „drzewo życia”. Wskazana cecha tego drzewa nie była niewątpliwie jego naturalną właściwością, ale reprezentowała jeden z rodzajów szczególnego, nadprzyrodzonego działania łaski Bożej, związanego ze spożywaniem jego owoców, podobnie jak z jego zewnętrznym znakiem symbolicznym. Drzewo życia, oprócz swojego faktycznego istnienia historycznego (Ap 2,7, 22,2), zarówno w samym Piśmie Świętym, jak i wśród Ojców Kościoła, otrzymało znaczenie tajemnicze i wychowawcze, wskazując przede wszystkim na drzewo krzyża, przez które Pan przywrócił nam życie duchowe, oraz na sakrament Eucharystii jako zbawczy owoc tej ofiary na krzyżu (J 6,51–58 itd.), prowadzącej do życia wiecznego. i drzewo poznania dobra i zła. Było to kolejne słynne rajskie drzewo, stojące obok pierwszego (Rdz 3:3, 2:9), ale posiadające, jak później ujawniono, właściwości bezpośrednio mu przeciwne (Rdz 3:17). Bóg wybrał to drzewo, aby sprawdzić wiarę i miłość Adama oraz jego wdzięczność wobec Ojca niebieskiego, w tym celu dał mu przykazanie, aby nie jeść owoców tego drzewa. To właśnie z tego przykazania najprawdopodobniej wzięło się jego imię. „Drzewo wiedzy”, mówi metropolita Filaret, „wybrane jako narzędzie próby, wyobrażało człowiekowi z jednej strony stale rosnące poznanie dobra i radowanie się nim w wyniku posłuszeństwa Bogu, z drugiej zaś poznanie i odczuwanie zła w wyniku nieposłuszeństwa”. Skoro w ogóle przykazanie związane z tym drzewem miało na celu rozwój najwyższych zdolności człowieka jako istoty rozumnej, wówczas nazwę „drzewo zrozumienia” lub „drzewo wiedzy” można było łatwo przenieść na samo to drzewo. A ponieważ według starotestamentowego poglądu wszelka wiedza w ogóle miała charakter moralny, „dobro i zło” są tu rozumiane jako dwa przeciwne bieguny wszelkiej wiedzy w ogóle. Ogólny, dość tajemniczy charakter biblijnej opowieści o raju, w szczególności istnienie w nim tajemniczych drzew, a zwłaszcza drzewa poznania, posłużył zarówno starożytnym heretykom, jak i nowym racjonalistom za powód do uznania całej biblijnej opowieści o raju za kompletną alegorię. Jakby uniemożliwiając samą możliwość takiej fałszywej reinterpretacji faktów, pisarz życia codziennego nie bez celu wskazuje dokładną i dość szczegółową topografię raju, potwierdzając tym samym jego niegdyś realne istnienie na ziemi (fakt jego całkowitej realności). Z Edenu wypływała rzeka, aby nawodnić Raj; a następnie podzielone na cztery rzeki. To pierwszy znaczący znak geograficzny raju. W tekście hebrajskim rzeka ta nie jest nazywana, gdyż słowo: nagar na ogół oznacza dużą rzekę, cały zbiornik wodny, dlatego czasami odnosi się je nawet do oceanu (Hioba 22:16; Ps. 23:2; Ps. 45 itd.). A ponieważ spośród dużych rzek Żydzi z czasów Mojżesza najlepiej znali najbliższą im rzekę, rzekę Eufrat, nie jest zaskakujące, że nazywali ją przede wszystkim nazwą „nagar”, ze wszystkimi dopływami i odgałęzieniami wpływającymi do niej i wypływającymi z niej (Rdz. 15:18; Wj 23:31; Mik. 7:12 itd.). Rzeka ta, mająca swój początek w krainie Eden (tj. na północy Mezopotamii lub na południowym zboczu gór Armenii), przepływała przez cały raj, a po wyjściu z niego rozgałęziała się na cztery główne odnogi. Jedna ma na imię Pison; opływa całą ziemię Chawila, gdzie jest złoto; a złoto tej ziemi jest dobre; jest kamień bdellium i onyks. „Pison” to nazwa pierwszego z tych rękawów. Starożytna geografia nie zachowała dla nas nazwy tej rzeki, jak wskazano dalej, ale współcześni naukowcy najwyraźniej znaleźli jej ślady: mamy na myśli odkrycie w asyryjskich inskrypcjach w kształcie klina słowa „pisanu”, oznaczającego „łóżko, łóżko, kanał” (Delich i prof. Yakimov). A ponieważ starożytna asyryjska nazwa biblijna „Phison” dosłownie oznacza „pełny”, ci sami naukowcy dowcipnie domyślają się, że nazwa pierwszej rzeki raju oznacza nic innego jak jeden z największych i najgłębszych kanałów starożytnej Mezopotamii, który służył do odprowadzania wody z Eufratu bezpośrednio do morza i był lepiej znany starożytnym greckim autorom pod nazwą Pallocopas. Ta sama okoliczność, że tutaj do biblijnego opisu raju, czyli sztucznej budowli ludzkiej, zostaje wprowadzony kanał, nie powinna być szczególnie zawstydzona, gdyż Mojżesz, sądząc po całym kontekście wypowiedzi, nie opisywał prymitywnej, ale współczesnej topografii dawnego raju. Jest to szczególnie prawdziwe, ponieważ sam kanał Pallocopas, zgodnie z wnioskiem jednego z autorytatywnych geografów (Rittera), został poprowadzony wzdłuż suchego koryta jednej faktycznie dawnej, ale wyschniętej rzeki. Dokładniej określając położenie rzeki Piszon, Mojżesz wskazuje, że opływa ona całą krainę Chawila, słynącą z wysokiej jakości złota, pachnącej żywicy (bdell) (Lb 11:7) i drogich kamieni. Biblia zna dwa kraje o tej nazwie: jeden to Chamicki (to znaczy zamieszkany przez Chamitów) w północno-wschodnim krańcu Egiptu (Rdz 10:7), drugi to semicki, położony w północno-zachodniej części Mezopotamii, zwany także Iektanidą (Rdz 10:29). Bazując na kontekście, trzeba przyznać, że mówimy tu konkretnie o tej ostatniej, semickiej Hawili, zwłaszcza że dane z najnowszych badań naukowych, które odkryły w tekstach klinowych nazwę „piaszczystej krainy” Ard-el-Havilot, czyli Halat, sąsiadującej z Zatoką Perską, zgodnej z biblijną, pokrywają się z tym. Gen.2:13. Nazwa drugiej rzeki to Gichon [Geon]: opływa ona całą ziemię Kusz. Położenie drugiej rajskiej rzeki również budzi spore kontrowersje, dlatego lepiej zacząć od ustalenia kraju, wokół którego płynęła. W oryginale hebrajskim kraj ten nazywany jest „krainą Kusz”, czyli rezydencją Kuszytów, potomków najmłodszego syna Chama, Kusza, czyli Husa (Rdz 10,5–8). LXX przetłumaczył to słowem „Etiopia”, co dało wielu powód do poszukiwania samego kraju w północno-wschodnim krańcu Afryki, obok Gisl, dokąd rzeczywiście przenieśli się później Hamici (Jer. 2:18). Ale pierwotna ojczyzna tych Kuszytów, według tabeli genealogicznej Biblii (1 Mojż. 10:6–10) i pomniki literatury klinowatej (Kasdim), to wschodni brzeg dolnego biegu Tygrysu i północno-wschodni kraniec Zatoki Perskiej, dokładnie ta sama dolina Szinear, w której według Biblii osiedlili się potomkowie różnych narodowości pozostałych po pandemonium babilońskim; Po zjednoczeniu się w jedną unię kulturową i obywatelską pod dominującym wpływem Kuszytów, utworzyli specjalną narodowość, znaną w nauce jako sumeryjsko-akadyjską, a w tekstach w kształcie klina pod nazwą Kassu, która jest bardzo zgodna z biblijnym „Kush”. „Jeśli Kush to to samo co Kassu” – mówi prof. Delich, to wydaje się możliwe utożsamienie Gihon z Guhan, mezopotamską odnogą Eufratu”. Gen.2:14. Trzecia rzeka nazywa się Chiddekel [Tygrys]: płynie przed Asyrią. Czwartą rzeką jest Eufrat. Nazwy dwóch ostatnich rzek nie sprawiają już żadnych trudności, ponieważ nadal znane są pod tymi samymi nazwami. Tutaj kierunek Tygrysu, wskazany na wschód (lub jak błędnie przetłumaczono LXX, a nasz słowiański po nich - „przeciwny”) z Asyrii, może jedynie wzbudzić pewne zdziwienie, podczas gdy sama Asyria leży prawie w całości na wschód od Tygrysu! To zdziwienie można łatwo wyeliminować, zakładając, że przez „Asyrię” mamy tu na myśli nie tyle cały kraj, ile samo miasto, którego nazwę nosi, a którego ruiny obecnie odkryto zresztą na wschodnim brzegu Tygrysu (miasto Kilet-Sherga). Porównując zatem dane biblijne z odkryciami współczesnej asyriologii, najwłaściwsze jest określenie położenia biblijnego raju w południowej części równiny mezopotamskiej, pomiędzy Babilonem na północy a Zatoką Perską na południu. Według wniosków wielu wybitnych naukowców (Rolinson, Schrader, Delitzsch, Yakimov itp.) Biblijny gan-Eden jest identyczny z gan-idimi - asyryjskimi tekstami w kształcie klina, a zatem leży w regionie południowego Babilonu. Niewątpliwa rzeczywistość ziemskiego raju jest potwierdzona w wielu miejscach także w samym Piśmie Świętym (Rdz 13,10; Ez 31,8-9 i in.). Gen.2:15. I Pan Bóg wziął człowieka [którego stworzył] i umieścił go w ogrodzie Eden, aby go uprawiał i strzegł. Najlepszą interpretację tego fragmentu podaje św. Jan Chryzostom, który mówi: „skoro życie w niebie dawało człowiekowi pełną przyjemność, przynosząc zarówno przyjemność z kontemplacji („piękno raju”), jak i przyjemność z jedzenia („pokarmy raju”); aby człowiek nie uległ zepsuciu od nadmiernych przyjemności („lenistwo”, jak się mówi, „nauczyło wielu złych rzeczy”, Syr 33,28), Bóg nakazał mu stworzyć i utrzymać raj, to znaczy uprawiać ziemię i uprawiać na niej różne rośliny. go, a także chronić go przed nierozsądnymi zwierzętami, które wbiegając do ogrodu mogłyby przynieść mu nieporządek i szkodę. To pierwsze boskie przykazanie dotyczące pracy ludzkiej, wykluczające pogańską idealizację tzw. „złotego wieku” i pojmowania ludzkiej egzystencji. Praca łatwa, nieuciążliwa i przyjemna była doskonałym sposobem na ćwiczenie sił fizycznych, a po części także psychicznych. Gen.2:16. I Pan Bóg rozkazał człowiekowi, mówiąc: Z każdego drzewa ogrodu będziesz jadł, Dla rozwoju sił moralnych (wyższych) człowieka Bóg dał mu specjalne przykazanie, które polegało na wstrzymywaniu się od owoców znanego nam już drzewa poznania. Bóg przeznaczył tę wstrzemięźliwość jako symbol posłuszeństwa i poddania się Jemu ze strony człowieka, dzięki czemu przestrzeganie tego przykazania wyrażało u człowieka uczucie miłości, wdzięczności i oddania Bogu; wręcz przeciwnie, jego naruszenie świadczyło o nieufności wobec Boga, pogardzie dla Jego słów i czarnej niewdzięczności wobec Stwórcy, a także chęci życia według własnej woli, a nie według przykazań Bożych. Dlatego tak pozornie błaha zbrodnia nabrała tak ogromnego znaczenia moralnego! Gen.2:17. Ale z drzewa poznania dobra i zła nie wolno wam jeść, bo w dniu, w którym zjecie z niego, na pewno umrzecie. Słowo „dzień”, podobnie jak poprzednio (Rdz 2,1), należy rozumieć w znaczeniu nieokreślonego wskazania czasu i tłumaczyć słowami: „w czasie, kiedy”. „Umrzesz śmiercią” to jeden ze sposobów wzmacniania myśli w języku hebrajskim, porównywalny z naszym wyrażeniem „na pewno umrzesz”. Tej groźby śmierci (za złamanie przykazania) nie można rozumieć w sensie (formie) natychmiastowej porażki, która nastąpi zaraz po Upadku, ale należy ją rozumieć w sensie powolnego procesu umierania, który rozpoczął się w wyniku Upadku: Bóg zesłał śmierć (dokładniej: pozbawił go nieśmiertelności) właśnie w chwili upadku człowieka; ale ta śmierć tylko stopniowo osłabiła jego siły, wyrażając się namacalnie w smutkach ducha i chorobach ciała. Ale oprócz tej śmierci fizycznej Pismo Święte i Ojcowie Kościoła widzą tu przejaw śmierci duchowej, która polegała na tym, że przez akt swego upadku człowiek naruszył swoje pierwsze przymierze z Bogiem, zrywając łączność z największym źródłem życia i tym samym od tej chwili skazał się na śmierć duchową (Rz 5,12.17,21; Ef. 4,18). Gen.2:18. I rzekł Pan Bóg: Nietrudno dostrzec w tym dość ścisłą analogię ze słowami soboru Bożego przed stworzeniem pierwszego człowieka (Rdz 1,26) i tym samym znaleźć tu dowód na wagę aktu, o którym one mówią. Nie jest dobrze, gdy człowiek jest sam; Słowa te wcale nie oznaczają, że Bóg rzekomo przyznaje się do niedoskonałości swojego stworzenia i niejako wprowadza do niego poprawkę - w planach Bożej Opatrzności niewątpliwie wszystko to było już z góry przewidziane i zamierzone: ale wskazują jedynie na fakt, że samotność jest trudna i niedobra dla człowieka, ponieważ pozbawia go najbliższego i najwygodniejszego środka wszechstronnego rozwoju jego osobowości, co najskuteczniej, jak wiemy, dzieje się w komunikowaniu się z innymi takimi jak Ty. Uczyńmy mu pomoc odpowiednią dla niego. Słowa te z jednej strony wskazują na wysoką godność żony, gdyż jest ona podobna do męża, czyli tak jak on nosi w sobie obraz Boga, z drugiej zaś strony odnotowuje się także jej pozycję, w pewnym stopniu zależną od męża, gdyż każda asystentka stoi w sensie społecznym o krok niżej od swojego bezpośredniego przełożonego. Zanim przejdziemy do szczegółowego przedstawienia samej historii stworzenia pierwszej żony, pisarz pokrótce zwraca uwagę na inny fakt, który stał się bezpośrednią przyczyną tego stworzenia. Gen.2:19. Pan Bóg stworzył z ziemi wszelkie zwierzę polne i wszelkie ptactwo powietrzne, Powstały oczywiście znacznie wcześniej, dokładnie w piątym i szóstym dniu stworzenia (Rdz 1,21, 25), ale jeśli tutaj pisarz życia codziennego ponownie powraca do tego faktu, to robi to tylko dla ogólnego powiązania narracji. i przyprowadził je do człowieka, aby zobaczyć, jak je nazwie i czy jakkolwiek człowiek nazwie każdą żywą duszę, takie będzie jej imię. Dzięki temu wskazaniu pisarza życia codziennego sam Bóg zostaje umieszczony w roli obserwatora i najwyższego przywódcy już poprzez pierwsze doświadczenie ludzkiej mowy. „Autorytet J.-J. Rousseau oraz wielkiego filologa i filozofa Wilhelma Humboldta zgadzają się z poglądem, że dla ludzkości nie było innego wyjścia z dziecięcego irracjonalnego bełkotu niż Boskie Objawienie, które dało mu gotową formę do wyrażania swoich myśli, lub lepiej mówiąc, dało mu myśl i formę razem” (Włastow, „Sacred Chronicle”, I, s. 30). Gen.2:20. I nadał człowiek imiona całemu bydłu, ptakom powietrznym i wszelkiemu zwierzęciu polnemu; Ponieważ nazewnictwo to nie było przypadkowe, lecz opierało się na znajomości natury nazwanych stworzeń i w większości zawierało wskazanie bardziej charakterystycznej właściwości przyszłego nosiciela tego czy innego imienia, wskazuje to na stosunkowo wysoki stan rozwoju umysłowego pierwszej osoby. Ponadto, zgodnie z interpretacją św. Jana Chryzostoma, nadawanie zwierzętom przez Adama imion wskazywało na jego panowanie nad nimi (Ps 8,6-7): „Ludzie mają zwyczaj dawać znak swojej władzy w tym, że kupiwszy sobie niewolników, zmieniają ich imiona, więc Bóg zmusza Adama, jako władcę, do nadawania imion wszystkim niemym” (Jan Chryzostom). ale dla człowieka nie było takiej pomocy jak on. W tych słowach słychać cichy smutek pierwszego człowieka, podekscytowanego świadomością jego całkowitego osamotnienia na ziemi, i słychać jego wyraźne i mocne pragnienie uzupełnienia braków, czego miłosierny Pan nie zwlekał. Stworzenie pierwszej kobiety. Gen.2:21. I Pan Bóg sprawił, że człowiek zapadł w głęboki sen; O tym, że sen wywołany przez Boga na Adamie (po hebrajsku: tardema) nie był zwyczajny i naturalny, ale natchniony i ekstatyczny (έκστασις – LXX), świadczy o tym zarówno kontekst mowy, jak i biblijne użycie tego słowa (Rdz. 15:12; 1 Sam. 26:12; Izaj. 29:10). Gen.2:22. I stworzył Pan Bóg żonę z żebra wyjętego mężczyzny i przyprowadził ją do mężczyzny. Ten biblijny szczegół wydaje się wielu kuszący i na jego podstawie niektórzy uważają całą historię o stworzeniu pierwszej żony za mit (racjonaliści), inni natomiast interpretują ją alegorycznie (niektórzy nawet od ojców i nauczycieli Kościoła). Ale sam charakter tej biblijnej narracji, która z taką starannością odnotowuje wszystkie jej szczegóły, wyklucza tutaj możliwość alegorii. Jeśli zaś chodzi o odniesienie do rzekomo oczywistej nieprawdopodobieństwa i nienaturalności tego procesu, to tam, gdzie mamy do czynienia nie ze zjawiskiem zwyczajnym, ale z wydarzeniem cudownym, nadprzyrodzonym, jest ono co najmniej niestosowne. Początek ludzkości był niezwykłą erą. Duchowe znaczenie tej opowieści objawia się w kilku miejscach Pisma Świętego (1 Tm 2,11-13; Ef 5,25-26), a mianowicie fakt jedności natury męża i żony, a poprzez całą ludzkość, podstawa ich wzajemnego przyciągania i natura ich prawidłowego związku. Gen.2:23. A mężczyzna powiedział: Według wszystkich najlepszych interpretatorów Adam, będąc w głębokim, tajemniczym śnie, podczas którego Bóg wyjął mu żebro, aby stworzyć dla niego żonę, nie stracił przytomności, dlatego mógł wypowiedzieć te słowa. Oto kość z moich kości i ciało z mojego ciała; Jest to powszechne powiedzenie biblijne, wyrażające ideę bliskiego pokrewieństwa fizycznego, być może wywodzącego się właśnie z tego prymitywnego faktu (Rdz 29:14; Sędziów 9:2; 2 Sam. 5:1; 1 Kron. 11:1 itd.). będzie zwana niewiastą, bo została odebrana mężowi. Hebrajskie słowo oznaczające „żonę” (isha) pochodzi od słowa „mąż” (ish) i tym samym na zawsze pozostawiło wyraźną wskazówkę dotyczącą historii jej pochodzenia. Gen.2:24. Dlatego opuści człowiek ojca swego i matkę swoją Trudno przypisać te słowa Adamowi, gdyż on, nie znając, jako przodek całej ludzkości, jakichkolwiek rodziców, nie miał ani potrzeby, ani nawet możliwości, aby o nich rozmawiać. W związku z tym z wielką słusznością należy je przypisać albo Mojżeszowi, jako prawodawcy związku małżeńskiego wśród Żydów (Wj 21,1-11; Powtórzonego Prawa 21,11-17, 24,1-5) i autorowi Księgi Rodzaju, albo jeszcze lepiej, bazując na słowach Jezusa Chrystusa (Mt 19,5) – samemu Bogu, który w ten sposób uświęcił sakrament małżeństwa i mu go udzielił fundament na przyszłość. Myśl zawarta w tych słowach z jednej strony potwierdza boską instytucję małżeństwa, z drugiej zaś głosi jego dwa główne prawa – jedność i nierozerwalność, w interpretacji samego Pisma Świętego (Mt 19,4-5; Mal. 2,14-15; 1 Kor. 6,16; Ef. 5,31 i in.). i złączy się ze swą żoną; i [dwoje] będzie jednym ciałem. Słowo „łączyć” w języku hebrajskim wyraża się czasownikiem dabak, oznaczającym „wchłonąć”, „przyswoić”, „stać się podobnym” (Pwt 10,20; 1 Królów 11,2), a zatem wskazuje nie tyle na fizyczny związek między małżonkami, ile raczej na duchowe zjednoczenie ich interesów, na tyle ścisłe, że nie powinni już reprezentować dwóch odrębnych, ale jakby jedną wspólną osobowość. To ścisłe zjednoczenie duchowe i moralne małżonków, zarówno w Piśmie Świętym, jak i wśród Ojców Kościoła, jest obrazem zjednoczenia Chrystusa z Kościołem (Ef 5, 30–31), Jana Chryzostoma, Augustyna itp. Gen.2:25. I oboje byli nadzy, Adam i jego żona, i nie wstydzili się. Przed Upadkiem pierwsi ludzie nie potrzebowali ubrania i nie byli zaznajomieni z poczuciem wstydu, które jest już owocem grzechu (Rdz 3:7; Rz 6:21). Wszystkie siły duchowe i fizyczne pierwszych ludzi znajdowały się w tak cudownej harmonii i były tak zrównoważone, że naturalny widok nagości cielesnej nie budził w nich żadnych nieczystych myśli ani brudnych pragnień; a ich natura fizyczna była tak wytrzymała i silna, że ​​nie potrzebowała żadnych środków ochrony przed wpływami atmosferycznymi. PESHITO - W I-II wieku pojawiło się tłumaczenie Świętych Ksiąg na język syryjski pod nazwą „Peshito”, czyli proste, poprawne. Dla Kościoła prawosławnego te dwa tłumaczenia („Septuaginta” i „Peszito”), a dla rzymskokatolików także tłumaczenie św. Hieronima, tzw. „Wulgata” (powszechnie używana), są z pewnością bardziej autorytatywne niż współczesny oryginał hebrajski. Może zainteresuje Cię: