Глава 2

الراحة الالهية لليوم السابع إن الآيات الثلاث الأولى من الفصل الثاني في محتواها مجاورة تمامًا للفصل السابق، كونها الخاتمة الطبيعية لتاريخ خلق العالم المنصوص عليه فيه. هكذا تكون السماء والأرض كاملتين وهكذا، اكتمل واكتمل عمل خلق الكون بأكمله. أي: جند السماء وجند الأرض. التعبير الأول شائع جدًا في الكتاب المقدس وهو بمثابة تسمية إما للملائكة المحيطين بعرش الله القدير السماوي، وذلك بوضوح من خلال القياس مع الحراس حول عرش الحكام الأرضيين (يش 5: 14؛ 1 ملوك 22: 19)، أو للنجوم المشتعلة في الجلد وصحة ترتيبها الذي يذكرنا بصفوف القوات المنظمة (تثنية 4: 19، 17: 3؛ 2 ملوك). 17:16؛ 40:26؛ دان 8:10). لم تعد عبارة "جيش الأرض" موجودة في الكتاب المقدس، على الرغم من وجود بعض التشبيه بها في الكتاب. نحميا (نح 9: 6) وإشعياء النبي (إش 34: 1)، حيث نتحدث عن أعلى ممثلي الأرض، أي البشر والحيوانات. وهكذا نعني بـ "جنود السماء والأرض" كل ما هو أسمى وأفضل في هذا المجال والآخر والذي يكون بالتالي بمثابة نوع من الزخرفة لكل منهما. يتم التعبير بشكل جميل عن هذه الفكرة الأخيرة في الترجمات اليونانية LXX والترجمات اللاتينية للكتاب المقدس، حيث يتم نقل الكلمة العبرية: زيبا (جيش) من خلال مرادفاتها المقابلة: κόσμος و ornatus، والتي تعني "زخرفة". الجنرال 2:2. وأكمل الله في اليوم السابع أعماله التي عمل، يُسمى هذا اليوم بشكل مختلف في كتبنا المقدسة الروسية والسلافية: في الأول هو اليوم السابع، وفي الثاني هو اليوم السادس. حدث هذا من الاختلاف في النسخ الأصلية التي صنعت منها هذه الترجمات: ففي النص العبري، وكذلك في النسخه اللاتينية للانجيل والترجمة العربية، يُشار إلى اليوم “السابع”، ولكن في الترجمة اليونانية للترجمة السبعينية (باستثناء بعض الآيات)، وكذلك في يوسيفوس وفي الترجمة السريانية والنص السامري، يُشار إلى اليوم “السادس”. إن سياق الخطاب، الذي يتحدث فيه فقط عن "اليوم السابع" والذي يبدو فيه أن يوم نهاية الخليقة يختلف عن يوم البداية، هو الأكثر ملاءمة للقراءة الأخيرة، والتي تم تأكيد سلطة النص السامري القديم عليها. فاستراح في اليوم السابع من جميع عمله الذي عمل. يتم التعبير عن الراحة في النص العبري بكلمة: صابات. ومن ثم، فإن اليوم السابع من الأسبوع، المخصص لذكرى هذا السلام الإلهي، احتفظ بالاسم يوم السبت بين اليهود (في بلدنا، انتقل معنى هذا اليوم إلى الأحد، وتم استبدال محتوى الذاكرة ذاته). كيف يمكننا أن نفهم "راحة" الله هذه، وقد قال ربنا يسوع المسيح نفسه: "أبي يعمل حتى الآن وأنا أعمل" (يوحنا 5: 17)؟ الجواب على ذلك موجود في النص الذي نتأمل فيه، حيث يُشار بوضوح إلى العمل الذي استراح منه الله في اليوم السابع: هذا هو بالتحديد نشاطه الإبداعي والتعليمي في الأيام الستة السابقة؛ "لقد استراح الله من كل العمل الذي قام به"، والذي تمت مناقشته للتو طوال الوقت من قبل، "وتوقف عن خلق أشياء مثل تلك التي تم خلقها للتو"، كما توضح إعادة الصياغة العربية للكتاب المقدس. يقول القديس أغسطينوس: "لقد استراح الله من خلق أنواع جديدة من الخليقة، لأنه لم يعد يخلق أي نوع جديد منها". يقول القديس يوحنا الذهبي الفم: ""استراح"، أي توقف عن الخلق والإنتاج من العدم إلى الوجود". ولكن، بعد أن توقف عن الإبداع، لم يتخل الله أبدًا عن نشاط عنايته فيما يتعلق بالعالم والإنسان (مزمور 103: 28؛ جامعة 12: 7؛ إشعياء 57: 16؛ إرميا 38: 16؛ نحميا 9: 6؛ يوحنا 5: 17؛ عب 4: 9-10). الجنرال 2:3. وبارك الله في اليوم السابع فيلاريت: "عندما يكون اليوم مباركًا، فإنه يصبح مشاركًا في نوع من الخير الخاص، يستحق الفرح والحفظ بين تغيرات الزمن"، بالطبع، سنضيف بمفردنا، نظرًا لأهمية وأهمية الذاكرة المرتبطة به. وقدسها، ففيها استراح من جميع أعماله التي خلقها الله وخلقها. المعنى الأول للفعل العبري الموجود هنا في النص الماسوري يحتوي على فكرة "الانفصال" لغرض أسمى ومن هنا - حول التقديس، أي حول غرض القدس والله. وعلى وجه الخصوص، فإن تقديس الأوقات، وفقًا للاستخدام الكتابي، هو تعيينها للعبادة (ملوك الثاني ١٠: ٢٠؛ نحميا ٨: ٩). هذه البركة واختيار اليوم السابع كيوم راحة ممتنة ومبهجة، مكرس لذكرى الخليقة وتمجيد الخالق، كان لهما أهمية فقط للكائنات الموهوبة عقلانيًا، أي الأشخاص الذين، على الأرجح، بدأوا منذ ذلك الوقت في حفظ السبت، تقليدًا لراحة الله المبدعة. على الرغم من أن السبت، بالمعنى الدقيق للكلمة، حصل على صفة وصية محددة فقط في تشريع موسى (خروج 20: 8؛ تثنية 5: 12)، إلا أن هناك سلسلة كاملة من الأدلة القوية التي يتضح منها أنه في شكل عادة تقية تمت ممارستها قبل موسى بكثير وأن أصلها بهذا المعنى يكاد يكون معاصرًا لبداية التاريخ البشري (للحصول على دليل، انظر أطروحة أ. بوكروفسكي "تعاليم الكتاب المقدس عن الدين الأول"، ص. 49-53). خلق الإنسان الأول. Gen.2:4. وهذا أصل السماء والأرض يوم خلقهما، هذا ليس أكثر من عنوان عام لقسم جديد تمامًا من التاريخ الأساسي للكتاب المقدس، بدءًا من هنا (تك 2: 4) ويمتد إلى العنوان المماثل التالي (تك 5: 1). والدليل على ذلك هو التحليل اللغوي للكلمة العبرية هنا: توثوث، واستخدامها الكتابي، الذي ناقشناه أعلاه (انظر مقدمة سفر التكوين). في نفس اليوم الذي خلق فيه الرب الإله الأرض والسماء، "اليوم" الذي يتم الحديث عنه هنا (الكتاب السلافي) ليس يومًا فلكيًا عاديًا، لأنه لا يوجد مؤشر ضروري للصباح والمساء، بل فترة الأيام الستة الكاملة لخلق العالم، كما هو واضح من السياق الذي نتحدث فيه عن خلق الكون بأكمله، متحدًا في مفاهيم "السماء والأرض". أفضل ترجمة لهذا المقطع هي النسخة السريانية (بشيتو)، 2 التي تقول ببساطة "في الوقت" الذي خلقت فيه السماء والأرض... Gen.2:5. وكل شجيرة البرية لم تكن بعد في الأرض، وكل عشب البرية الذي لم ينمو بعد، لأن الرب الإله لم يرسل مطرًا على الأرض، ولم يكن إنسان ليعمل الأرض، تعمل هذه الجملة التمهيدية بأكملها على تحديد لحظة خلق الإنسان - الموضوع الخاص لهذه الرواية. بهذه الطريقة، ينوي كاتب الحياة اليومية إثبات العصور القديمة للإنسان والغياب التام لأي آثار للوجود الإنساني على الأرض قبل خلق الزوجين الأولين - آدم وحواء. ينقل هذا الفكر من خلال تصوير عام لصورة الأرض المخلوقة حديثًا قبل لحظة ظهور الإنسان عليها، حيث يلاحظ سمتين رئيسيتين: أ) غياب أي آثار للثقافة الإنسانية وبشكل عام منتجات الزراعة الحقلية و ب) وجود ظروف جوية غير مواتية تجعل أي ثقافة وأي وجود إنساني غير وارد حتى. كل هذا، بحسب كاتب الحياة اليومية، أثبت بشكل حاسم حقيقة أنه على الأرض، قبل خلق آدم، لم تكن هناك ثقافة، وبالتالي لم يكن هناك إنسان. هذا هو أفضل دحض كتابي للنظريات العقلانية لما قبل الآدمية، أي الرأي القائل بأن الناس كانوا موجودين قبل خلق آدم. هنا نواجه للمرة الأولى في النص العبري كلمة "يهوه"، والترجمة الأصح لها هي "الذي هو" (خروج 3: 14). هذا هو الاسم الأساسي لإله العهد، الله المعيّن والفادي (تك 4: 6، 6: 3، 5، 8، 9: 12، 26، 24: 40، 30: 30؛ خروج 6: 20؛ عدد 26: 59 وفي الاستخدام المفضل لجميع الأنبياء). وبهذا المعنى فهي تختلف عن الكلمة الشائعة الأخرى إلوهيم، والتي تعني الله بصفته خالق الكون القدير. على أساس هذا الاختلاف في الأسماء الإلهية، يريد النقد السلبي ("فرضية التسجيل"، "نظرية التجزئة"، "فرضية التجديد"، وما إلى ذلك) إنشاء اختلاف في وقت نشأة أقسام مختلفة من الكتاب المقدس (أقدم إلهي من أحدث يهوه) وبالتالي تقويض الإيمان بصحة أسفار موسى الخمسة. لكن في الوقت الحاضر، يثبت العلم الكتابي بشكل متزايد حقيقة العصور القديمة العميقة لهذا الاسم الإلهي وتلك الأقسام من الكتاب المقدس التي يستخدم فيها؛ إن البيانات الدفاعية الكتابية الواردة في "التكوين الكلداني" تقدم خدمة قيمة بشكل خاص في هذا الصدد (راجع: حول هذا في أطروحة أ. بوكروفسكي "تعاليم الكتاب المقدس عن الدين البدائي" ص. 424-427). Gen.2:6. لكن البخار صعد من الأرض وسقى وجه الأرض كله في الكتاب المقدس السلافي، بعد نص LXX، هناك "مصدر"؛ ولكن في النص العبري توجد الكلمة: ed، وهي ترجمة أكثر دقة يقدمها نصنا الروسي - "البخار، الضباب"، كما يفسرها ترغوم جوناثان وأونكيلوس. ومن أجل إثبات ارتباط هذه الآية بالآيات السابقة بشكل أكثر وضوحًا، ينبغي وضع كلمة "ثم" في بدايتها، وبعدها ستأخذ هذه الفترة بأكملها شكلًا كاملاً ومحددًا تمامًا بالشكل التالي: "في الوقت الذي كانت فيه السماء والأرض قد خلقتا بالفعل، ولم تظهر بعد نباتات الحقل والحبوب، إذ لم يكن هناك مطر، لم يكن الإنسان موجودًا بعد، بل كان ضباب كثيف يخيم على الأرض كلها، ثم خلق الرب الإله الإنسان". هنا، كما هو الحال في العديد من الأقسام اللاحقة من الكتاب المقدس (تك 3: 1، 9، وما إلى ذلك)، يتم الجمع بين تعظيم الله يهوه وإلوهيم (من اللغة العبرية) معًا، وهو أمر مثير للجدل (بالطبع، فقط من وجهة نظر العقلانيين)، وبالتالي القضاء على أي فكرة حول الاختلاف الأساسي بينهما، كما يحاول أعداء الكتاب المقدس (أي ممثلو النقد السلبي والعقلاني) إثبات ذلك. وجبل الرب الإله الإنسان تراباً من الأرض، إن حقيقة خلق الإنسان قد سبق ذكرها (تك 1: 27) في تاريخ خلق العالم، ولكنها لم تذكر إلا في هذا التاريخ العام للكون، كجزء لا يتجزأ منه؛ وهنا يتم نقله بالتفصيل في شكل موضوع سرد خاص ومستقل. يقول القديس أفرام السرياني في تفسيره لهذا المكان: "بعد أن ذكرنا في بداية الفصل الثاني ما سبق أن قيل، يشرح موسى بإسهاب ما لم يقل". إن فكرة خلق الإنسان، أي الغلاف الخارجي الفعلي للإنسان، أو جسده، من الأرض، أو بشكل أقرب إلى الأصل، "من تراب الأرض"، شائعة في أماكن كثيرة في كل من الكتاب المقدس في العهد القديم والعهد الجديد (تكوين 3: 19، 18: 27؛ أيوب 10: 9، 25: 6؛ مز 29: 10، 102: 14، 118: 73، 118: 73). 138: 14-16؛ جا 3: 20؛ سير 15: 47-49؛ إن خلق جسم الإنسان من تراب الأرض يحتوي على فكرة تقارب الإنسان مع كل الطبيعة المرئية، بشكل وثيق مع المملكة الحيوانية، التي نشأت بالإلهام الإبداعي من نفس الأرض. من ناحية أخرى، في علامة مادية الطبيعة البدنية البشرية، يتم إعطاء فكرة تدميرها أو الفناء. كل هذا، بحسب يوحنا الذهبي الفم، يعلّمنا درسًا أخلاقيًا رائعًا عن التواضع: “لكي يعلمنا على صورة خلقنا درسًا أبديًا ألا نحلم بأنفسنا إلى أبعد الحدود، لأن موسى يروي كل شيء بعناية ويقول: “خلق الرب الإله الإنسان من تراب الأرض” (محادثة حول سفر التكوين الثالث عشر، سانت بطرسبورغ، 1898، 103 ص). ونفخ في وجهه نسمة الحياة، أو، بحسب ترجمة أكثر دقة من العبرية، "نفخ في أنفه نسمة حياة". لا يمكن فهم التكوين السابق لجسم الإنسان من الأرض والروحانية الحالية له من قبل الله بالمعنى الحسي الفج: بالشكل الذي أولاً، كما لو أن الله نحت شخصية بشرية من الطين، ثم أخذها بين يديه ونفخ عليها. كل هذه المقاطع، بناءً على نصيحة الطوباوي ثيئودوريت، ينبغي تفسيرها "بطريقة تليق بالله" (θεοπρεπως)، أي بما يتوافق مع عظمة الله وقداسته وروحانيته. وعلى وجه الخصوص، ينبغي تفسير المقطع الحالي بحيث يكون المظهر الخارجي للإنسان قد نشأ من الأرض حسب فعل الله تعالى. الفكرة الكامنة وراء القصة الكتابية بأكملها عن خلق الإنسان هي نية تقديم الإنسان كحلقة وصل بين عالمين - العالم الروحي المرئي والمادي وغير المرئي، وتقديمه كملك الطبيعة وصورة الله نفسه على الأرض، وإثبات حقيقة خلود النفس البشرية؛ اللغة التي يتم بها التعبير عن هذه الفكرة السامية المجردة هي لغة الصور والصور التي فكرت بها البشرية القديمة فقط في مثل هذه الحالات. إن فكرة اشتراك الإنسان في الحياة الإلهية تجد تشابهًا في أماكن أخرى من الكتاب المقدس (أيوب 33: 4؛ جامعة 12: 7؛ أعمال الرسل 17: 25، إلخ). وصار الإنسان نفسا حية. إن اتحاد المبدأ الإلهي الأعلى (نفخة الله) مع المادة السفلية (تراب الأرض) نتج عنه أن يكون الإنسان نفساً حية، أي شخصية واعية، موهوبة بالعقل والإرادة الحرة. لكن في الوقت نفسه، فإن الإنسان، هذه "النفس الحية"، يختلف تمامًا عن الله، الذي هو "الروح المحيي" (1 كورنثوس 15: 45)، ويرتبط به كنسخة شاحبة من أصله الذي لا مثيل له. Gen.2:8. وغرس الرب الإله جنة في عدن إن الله، بعد أن خلق الإنسان الأول، لا يتركه لرحمة القدر، بل يعوله؛ يتم التعبير عن هذا في المقام الأول في حقيقة أنه وضعه في أفضل مكان مُعد خصيصًا على وجه الأرض، "في جنة عدن" (جان عدن - بالعبرية)، أو في "جنة العذوبة" وفقًا للنصوص اليونانية والسلافية. نشأ هذا الاختلاف من حقيقة أن الكلمة العبرية السبعينية "عدن"، التي تعني الاسم الصحيح للبلاد، أخذت كاسم مشترك ساكن معها، والتي تُرجمت إلى كلمة "لذة أو حلاوة". وبالمثل، الكلمة العبرية gan، والتي تعني مكان مُسيج بشبكة، من هناك "حديقة" (تثنية 11:10؛ إشعياء 51:3؛ إرميا 31:12)، تم استبدال LXX بالكلمة اليونانية παράδεισος، المأخوذة بدورها من اللغة الفارسية وتعني سور ترابي أو حجري يحيط بمكان المشي، من هناك هذا المكان نفسه، أي "حديقة". أو حديقة." وفي أماكن أخرى من الكتاب المقدس، تسمى الجنة "جنة الله" (تك 13: 10؛ حزقيال 28: 13؛ حزقيال 31: 8)، أو "جنة عدن" (تكوين 2: 15، 3: 23-24؛ يوئيل 2: 3)، أو، أخيرًا، ببساطة "نحن نأكل" (إشعياء 51: 3؛ حزقيال 31: 9). الخ). بعض الترجمات الكتابية تستبدل هذا المؤشر الجغرافي بمؤشر زمني، حيث تترجم المصطلح العبري: مقديم بكلمة "في البدء" (الفولجاتا، أكيتا، سيماخوس، ثيودوتيون). لكن اليونانية والسريانية وكلتا الترجمتين تنقلان بشكل صحيح "في الشرق"، لأنه في أماكن أخرى من الكتاب المقدس يشير هذا المصطلح عادةً إلى مكان، وليس إلى زمان (تكوين 3: 24، 4: 16). إن أرض عدن، والتي، وفقًا لتعليمات الكتب المقدسة الأخرى (إشعياء 37:12؛ حزقيال 27:23)، يجب البحث عنها بالقرب من بلاد ما بين النهرين في حوض دجلة والفرات، تقع في الواقع شرق فلسطين، المكان الذي عاش فيه كاتب أسفار موسى الخمسة وعمل، حيث كتب هذا الوحي الإلهي عن الجنة. ووضع هناك الإنسان الذي خلقه. وبالتالي، خُلق الإنسان الأول خارج الجنة، ولم يُدخل إليها إلا لاحقًا. Gen.2:9. وصنع الرب الإله من الأرض كل شجرة شهية للنظر وجيدة للأكل، وشجرة حياة في وسط الجنة، في وسط كل أشجار الجنة التي تبهر العين وتغذي جسم الإنسان، كانت هناك شجرة لها قوة خارقة: تمنح الخلود لمن يأكل من ثمارها (تكوين 3: 22)، ولهذا سميت "شجرة الحياة". السمة المشار إليها في هذه الشجرة لم تكن، بلا شك، ملكًا طبيعيًا لها، بل كانت تمثل أحد أنواع الفعل الخاص الفائق للطبيعة للنعمة الإلهية المرتبطة بتناول ثمارها، كما هو الحال مع علامتها الرمزية الخارجية. بالإضافة إلى وجودها التاريخي الفعلي (رؤ 2: 7، 22: 2)، فإن شجرة الحياة، سواء في الكتاب المقدس نفسه أو عند آباء الكنيسة، حصلت على معنى غامض وتعليمي، يشير بشكل رئيسي إلى شجرة الصليب، التي أعاد بها الرب إلينا الحياة الروحية، وإلى سر الإفخارستيا كثمرة خلاص لهذه الذبيحة على الصليب (يوحنا 6: 51-58، إلخ)، المؤدية إلى الحياة الأبدية. وشجرة معرفة الخير والشر. كانت هذه شجرة فردوسية مشهورة أخرى، تقف بجوار الشجرة الأولى (تك 3: 3، 2: 9)، ولكنها تمتلك، كما كشف لاحقًا، خصائص مقابلة لها مباشرة (تك 3: 17). لقد اختار الله هذه الشجرة لاختبار إيمان آدم ومحبته، وامتنانه للآب السماوي، الذي من أجله أعطاه وصية ألا يأكل من ثمار هذه الشجرة. ومن هذه الوصية حصلت على اسمها على الأرجح. يقول المتروبوليت فيلاريت: "إن شجرة المعرفة، التي تم اختيارها كأداة اختبار، تمثل للإنسان، من ناحية، المعرفة المتزايدة باستمرار والتمتع بالخير في طاعة الله، ومن ناحية أخرى، معرفة الشر والإحساس به في العصيان". نظرًا لأن الوصية المرتبطة بهذه الشجرة، بشكل عام، كانت تهدف إلى تطوير أعلى قدرات الإنسان ككائن عاقل، فيمكن بسهولة نقل اسم "شجرة الفهم" أو "شجرة المعرفة" إلى هذه الشجرة نفسها. وبما أن كل المعرفة بشكل عام، وفقًا لوجهة نظر العهد القديم، كانت ذات طبيعة أخلاقية، فإن "الخير والشر" يعتبران هنا قطبين متقابلين لكل المعرفة بشكل عام. إن الطبيعة العامة الغامضة إلى حد ما لقصة الكتاب المقدس عن الجنة، ولا سيما وجود بعض الأشجار الغامضة فيها وخاصة شجرة المعرفة، خدمت كل من الزنادقة القدماء والعقلانيين الجدد كسبب لاعتبار القصة الكتابية بأكملها حولها قصة رمزية كاملة. كما لو كان يمنع إمكانية مثل هذه إعادة التفسير الخاطئة للحقائق، فإن كاتب الحياة اليومية يشير دون قصد إلى تضاريس الجنة الدقيقة والمفصلة إلى حد ما، مما يؤكد وجودها الحقيقي على الأرض (حقيقة واقعها الكامل). وكان نهر يخرج من عدن ليسقي الجنة. ثم انقسمت إلى أربعة أنهار. هذه هي أول علامة جغرافية مهمة للجنة. في النص العبري، لم يتم تسمية هذا النهر، لأن كلمة "نجار" تعني عمومًا نهرًا كبيرًا، وحوضًا مائيًا كاملاً، ولهذا السبب يتم تطبيقها أحيانًا على المحيط (أيوب 22: 16؛ مز 23: 2؛ مز 45، إلخ). وبما أن اليهود في عصر موسى كانوا يعرفون أكثر من الأنهار الكبيرة النهر الأقرب إليهم، وهو نهر الفرات، فليس من المستغرب أن يطلقوا عليه في المقام الأول اسم "نجار"، حيث تتدفق منه جميع الروافد والفروع منه (تك 15: 18؛ خروج 23: 31؛ مي 7: 12، إلخ). وهذا النهر الذي ينبع من أرض عدن (أي في شمال بلاد ما بين النهرين أو في السفح الجنوبي لجبال أرمينيا)، كان يمر في الجنة بأكملها، وعند خروجه منها يتفرع إلى أربعة فروع رئيسية. اسم الواحد فيسون. وهو المحيط بجميع ارض الحويلة حيث الذهب. وذهب تلك الارض جيد. هناك المقل وحجر العقيق. "بيسون" كان اسم أول هذه الأكمام. لم تحفظ لنا الجغرافيا القديمة اسم هذا النهر، كما سنشير لاحقاً، ولكن يبدو أن العلماء المعاصرين قد وجدوا بعض الآثار له: نعني اكتشاف كلمة "بيسانو" في النقوش الآشورية ذات الشكل الإسفيني، والتي تعني "سرير، سرير، قناة" (ديليش والبروفيسور ياكيموف). وبما أن الاسم التوراتي الآشوري القديم "Phison"، والذي يتوافق مع هذا، يعني حرفيًا "ممتلئ"، فإن نفس العلماء يخمنون بذكاء أن اسم نهر الجنة الأول لا يعني أكثر من واحدة من أكبر وأعمق القنوات في بلاد ما بين النهرين القديمة، والتي عملت على تصريف المياه من نهر الفرات مباشرة إلى البحر وكانت معروفة لدى المؤلفين اليونانيين القدماء تحت اسم Pallocopas. نفس الظروف التي يتم فيها إدخال القناة هنا في الوصف الكتابي للجنة، أي كنيسة بشري اصطناعي، لا ينبغي أن تكون محرجة بشكل خاص، لأن موسى، انطلاقا من سياق الخطاب بأكمله، لم يصف البدائية، ولكن التضاريس المعاصرة للجنة السابقة. وهذا صحيح بشكل خاص لأن قناة بالوكوباس نفسها، وفقًا لاستنتاج أحد الجغرافيين الموثوقين (ريتر)، تم تنفيذها على طول قاع جاف لنهر سابق بالفعل ولكنه جاف. وبتحديد موقع نهر فيشون عن كثب، يشير موسى إلى أنه يجري حول أرض الحويلة بأكملها، المشهورة بذهبها عالي الجودة والراتنج العطري (عد 11: 7) والأحجار الكريمة. يعرف الكتاب المقدس دولتين بهذا الاسم: إحداهما حامية (أي يسكنها حاميون) في الركن الشمالي الشرقي من مصر (تك 10: 7)، والأخرى سامية، وتقع في الشمال الغربي من بلاد ما بين النهرين، وتسمى أيضًا إكتانيدا (تك 10: 29). انطلاقا من السياق، يجب أن نعترف بأننا هنا نتحدث تحديدا عن هذه الأخيرة، الحويلة السامية، خاصة وأن بيانات أحدث الأبحاث العلمية، التي اكتشفت في نصوص إسفينية اسم "الأرض الرملية" أرض الحفيلوت، أو حالات، المتاخمة للخليج الفارسي، المتوافقة مع الكتاب المقدس، تتطابق مع هذا. Gen.2:13. واسم النهر الثاني جيحون. وهو المحيط بجميع أرض كوش. إن موقع نهر الجنة الثاني مثير للجدل أيضًا، وبالتالي من الأفضل البدء بتحديد الدولة التي يتدفق حولها. في الأصل العبري، تُسمى هذه البلاد "أرض كوش"، أي موطن الكوشيين، من نسل ابن حام الأصغر، كوش، أو هوس (تكوين 10: 5-8). ترجمت LXX هذا بكلمة "إثيوبيا"، والتي أعطت الكثير من الأسباب للبحث عن البلد نفسه في الركن الشمالي الشرقي من إفريقيا، بجوار جيسل، حيث انتقل الحاميون لاحقًا (إرميا 2:18). لكن الموطن الأصلي لهؤلاء الكوشيين، بحسب جدول الأنساب في الكتاب المقدس (تك 1: 1). 10: 6-10) والآثار الأدبية ذات الشكل الإسفيني (الكسديم)، كانت هي الضفة الشرقية للمجرى السفلي لنهر دجلة والركن الشمالي الشرقي للخليج العربي، وهو بالضبط نفس وادي شنعار، الذي، وفقًا للكتاب المقدس، استقر فيه أحفاد جنسيات مختلفة بقوا بعد الهرج والمرج البابلي؛ وبعد أن اتحدوا في اتحاد ثقافي ومدني واحد تحت التأثير الغالب للكوشيين، شكلوا جنسية خاصة، تعرف في العلم باسم السومرية الأكادية، وفي النصوص الإسفينية تحت اسم كاسو، وهو متناغم للغاية مع كلمة "كوش" التوراتية. يقول البروفيسور ديليش: “إذا كانت كوش هي نفس كاسو، فيبدو من الممكن ربط جيحون مع غوهان، فرع بلاد ما بين النهرين من نهر الفرات”. Gen.2:14. واسم النهر الثالث حدقال [دجلة]: وهو يجري قبل أشور. والنهر الرابع هو الفرات. لم تعد أسماء النهرين الأخيرين تشكل أي صعوبات، حيث لا تزال معروفة بنفس الأسماء. هنا، اتجاه نهر دجلة، المشار إليه إلى الشرق (أو كما تمت ترجمته بشكل غير دقيق LXX، والسلافية بعدهم - "العكس") من آشور، لا يمكن إلا أن يثير بعض الحيرة، في حين أن آشور نفسها تقع كلها تقريبًا إلى الشرق من نهر دجلة! يمكن التخلص بسهولة من هذه الحيرة من خلال افتراض أننا بكلمة "آشور" هنا لا نعني البلد بأكمله بقدر ما نعني المدينة نفسها التي تحمل اسمها والتي تم اكتشاف آثارها حاليًا على الضفة الشرقية لنهر دجلة (مدينة كيليت-شيرجا). وهكذا، وبمقارنة بيانات الكتاب المقدس مع اكتشافات علم الآشوريات الحديث، فإن موقع الجنة الكتابية هو الأكثر ملائمة لتحديدها في الجزء الجنوبي من سهل بلاد ما بين النهرين، بين بابل في الشمال والخليج الفارسي في الجنوب. وفقا لاستنتاج عدد من العلماء البارزين (رولينسون، شريدر، ديليتش، ياكيموف، وما إلى ذلك)، فإن غان عدن الكتاب المقدس متطابق مع غان إديمي - النصوص الآشورية على شكل إسفين، وبالتالي، تقع في منطقة جنوب بابل. إن حقيقة الفردوس الأرضي التي لا شك فيها موجودة أيضًا في أماكن كثيرة في الكتاب المقدس نفسه (تكوين ١٣: ١٠؛ حزقيال ٣١: ٨-٩، إلخ). Gen.2:15. وأخذ الرب الإله الإنسان [الذي خلقه] ووضعه في جنة عدن ليعملها ويحفظها. أفضل تفسير لهذا المقطع هو ما يقوله القديس يوحنا الذهبي الفم: “إن كانت الحياة السماوية قد أعطت الإنسان متعة كاملة، حيث جلبت لذة التأمل (“جمال الجنة”) ولذة الأكل (“أطعمة الجنة”) لئلا يفسد الإنسان من اللذة المفرطة (“الكسل” كما يقال “علم شرورًا كثيرة” (سير 33: 28)، أوصاه الله أن يصنع الفردوس ويحافظ عليه، أي يزرع ترابه ويزرع مختلف أنواعه. النباتات عليها وأيضًا لحمايتها من الحيوانات غير المعقولة التي يمكن أن تسبب الفوضى والضرر لها عند دخولها الحديقة. هذه هي الوصية الإلهية الأولى حول العمل البشري، باستثناء المثالية الوثنية لما يسمى "العصر الذهبي" وفهم الوجود الإنساني، وكان العمل السهل وغير المثقل والممتع وسيلة ممتازة لممارسة القوة الجسدية والعقلية جزئيًا للإنسان. الجنرال 2:16. وأمر الرب الإله الإنسان قائلا: من جميع شجر الجنة تأكل، من أجل تنمية القوى الأخلاقية (العليا) للإنسان، أعطاه الله وصية خاصة تتمثل في الامتناع عن ثمار شجرة المعرفة المعروفة لنا بالفعل. لقد جعل الله هذا الامتناع رمزًا للطاعة والخضوع له من جانب الإنسان، ولذلك فإن حفظ هذه الوصية يعبّر من جانب الإنسان عن شعور بالحب والامتنان والإخلاص لله؛ في حين أن انتهاكها، على العكس من ذلك، يشهد على عدم الثقة بالله، وازدراء كلامه والجحود الأسود تجاه الخالق، إلى جانب الرغبة في العيش حسب إرادته، وليس حسب وصايا الله. ولهذا السبب اكتسبت مثل هذه الجريمة التي تبدو غير ذات أهمية مثل هذه الأهمية الأخلاقية الهائلة! الجنرال 2:17. ولكن لا تأكل من شجرة معرفة الخير والشر، لأنك يوم تأكل منها موتاً تموت. وكلمة "يوم" هنا، كما في السابق (تك 2: 1)، يجب أن تُفهم بمعنى الإشارة غير المحددة للوقت، وتُترجم بالكلمات: "في الوقت الذي فيه". «بالموت تموت» هي إحدى الطرق المستخدمة في اللغة العبرية لتقوية الفكر، تعادل عبارة «موتًا تموت». لا يمكن فهم هذا التهديد بالموت (بسبب انتهاك الوصية) بمعنى (شكل) الهزيمة الفورية التي ستحدث مباشرة بعد السقوط، ولكن يجب أن يُفهم بمعنى عملية الموت البطيئة التي بدأت نتيجة السقوط: أرسل الله الموت (وبشكل أكثر دقة، حرمه من الخلود) في نفس اللحظة التي سقط فيها الإنسان؛ لكن هذا الموت أدى إلى تقويض قوته تدريجياً، والتي تم التعبير عنها بشكل واضح في أحزان الروح وأمراض الجسد. ولكن بالإضافة إلى هذا الموت الجسدي، يرى الكتاب المقدس وآباء الكنيسة هنا إشارة إلى الموت الروحي، الذي يتمثل في حقيقة أن الإنسان بسقوطه انتهك عهده الأول مع الله، وكسر علاقته بأعظم مصدر للحياة، وبالتالي حكم على نفسه منذ تلك اللحظة بالموت الروحي (رومية 5: 12، 17، 21؛ أفسس 4: 18). الجنرال 2:18. وقال الرب الإله: ليس من الصعب أن نرى هنا تشابهًا وثيقًا إلى حد ما مع كلمات المجمع الإلهي قبل خلق الإنسان الأول (تكوين 1: 26)، وبنفس الطريقة، نجد هنا دليلاً على أهمية العمل الذي يتحدثون عنه. ليس من الجيد أن يكون الإنسان وحده؛ هذه الكلمات لا تعني على الإطلاق أن الله من المفترض أن يعترف بنقص خليقته، كما لو كان يقوم بتعديلها - في خطط العناية الإلهية، بلا شك، كل هذا كان متوقعًا ومقصودًا مسبقًا: لكنها تشير فقط إلى حقيقة أن الوحدة صعبة وليست جيدة للإنسان، لأنها تحرمه من أقرب الوسائل وأكثرها ملاءمة للتنمية الشاملة لشخصيته، والتي تحدث بنجاح أكبر، كما نعلم، في التواصل مع الآخرين مثل أنت. فلنجعل له معيناً يليق به. هذه الكلمات، من ناحية، تشير إلى كرامة الزوجة العالية، لأنها تشبه زوجها، أي أنها مثله تمامًا، تحمل في داخلها صورة الله، ومن ناحية أخرى، فإن مكانتها ملحوظة أيضًا، وتعتمد إلى حد ما على زوجها، حيث أن كل مساعد يقف بالمعنى الاجتماعي خطوة أقل من رئيسه المباشر. قبل الانتقال إلى عرض تفصيلي لتاريخ إنشاء الزوجة الأولى، يشير الكاتب بإيجاز إلى حقيقة أخرى كانت بمثابة السبب المباشر لهذا الخلق. الجنرال 2:19. وجبل الرب الإله من الأرض كل حيوانات البرية وكل طيور السماء، تشكلت، بالطبع، في وقت سابق بكثير، على وجه التحديد في اليومين الخامس والسادس من الخلق (تكوين 1: 21، 25)، ولكن إذا عاد كاتب الحياة اليومية إلى هذه الحقيقة مرة أخرى، فإنه يفعل ذلك فقط من أجل الارتباط العام للسرد. وأتى بهم إلى الإنسان ليرى ماذا يدعوهم، وأن كل ما يدعو به الإنسان كل نفس حية فهو اسمها. من خلال هذه الإشارة إلى كاتب الحياة اليومية، يتم وضع الله نفسه في دور المراقب والقائد الأعلى من خلال التجربة الأولى للكلام البشري. "تتفق سلطة جي جي روسو وعالم اللغة والفيلسوف العظيم فيلهلم هومبولت مع فكرة أنه لم تكن هناك نتيجة أخرى للثرثرة الطفولية غير العقلانية بالنسبة للبشرية سوى الوحي الإلهي، الذي أعطاه شكلاً جاهزًا للتعبير عن أفكاره، أو، بشكل أفضل، أعطاه الفكر والشكل معًا" (فلاستوف، "التاريخ المقدس"، الجزء الأول، ص 30). الجنرال 2:20. فدعا الرجل بأسماء جميع البهائم وطيور السماء وجميع وحوش البرية. نظرًا لأن هذه التسمية لم تكن عرضية، ولكنها كانت مبنية على الإلمام بطبيعة المخلوقات التي تم تسميتها وفي الغالب تحتوي على إشارة إلى خاصية أكثر تميزًا للحامل المستقبلي لهذا الاسم أو ذاك، فإنها تشير إلى حالة عالية نسبيًا من التطور العقلي للشخص الأول. بالإضافة إلى ذلك، بحسب تفسير القديس يوحنا الذهبي الفم، فإن تسمية آدم للحيوانات تشير إلى هيمنته عليها (مز 8: 6-7): "لقد اعتاد الناس أن يضعوا علامة قوتهم في أنهم، بعد أن اشتروا عبيدًا لأنفسهم، يغيرون أسمائهم، لذلك أجبر الله آدم، كرئيس، على تسمية جميع الأخرس بأسماء" (يوحنا الذهبي الفم). وأما الإنسان فلم يكن معيناً مثله. في هذه الكلمات يمكن للمرء أن يسمع الحزن الهادئ للإنسان الأول، الذي يثيره وعيه بوحدته الكاملة على الأرض، ويمكن للمرء أن يسمع رغبته الواضحة والقوية في تعويض ما هو مفقود، وهو ما لم يتباطأ الرب الرحيم في تحقيقه. خلق المرأة الأولى. الجنرال 2:21. فأوقع الرب الإله الرجل في سبات عميق. أن الحلم الذي أحدثه الله على آدم (بالعبرية: تارديما) لم يكن عاديًا وطبيعيًا، بل ملهمًا ومنتشيًا (έκστασις - LXX)، يتضح هذا من خلال سياق الكلام والاستخدام الكتابي لهذه الكلمة (تكوين 15:12؛ 1 صموئيل 26:12؛ إشعياء 29:10). الجنرال 2:22. وخلق الرب الإله زوجة من ضلع مأخوذ من رجل، وأحضرها إلى الرجل. هذه التفاصيل الكتابية تبدو مغرية للكثيرين، وعلى أساسها يعتبر البعض هذه القصة بأكملها عن خلق الزوجة الأولى أسطورة (عقلانيون)، بينما يفسرها آخرون بشكل مجازي (بعضهم حتى من آباء الكنيسة ومعلميها). لكن طبيعة هذه الرواية الكتابية، التي تسجل كل تفاصيلها بمثل هذه العناية، تستبعد إمكانية وجود رمزية هنا. أما بالنسبة للإشارة إلى عدم الاحتمالية الواضحة وعدم طبيعية هذه العملية، فحيث أننا لا نتعامل مع ظاهرة عادية، بل مع حدث إعجازي خارق للطبيعة، فهي، على أقل تقدير، غير مناسبة. كانت بداية البشرية حقبة غير عادية. يظهر المعنى الروحي لهذه الرواية في عدة أماكن في الكتاب المقدس (1 تيموثاوس 2: 11-13؛ أفسس 5: 25-26)، أي حقيقة وحدة طبيعة الزوج والزوجة، ومن خلال وحدة طبيعة البشرية جمعاء، أساس انجذابهما المتبادل وطبيعة علاقتهما الصحيحة. الجنرال 2:23. فقال الرجل: وفقًا لأفضل المترجمين الفوريين، فإن آدم، الذي كان في نوم غامض وعميق، أخرج الله منه ضلعًا ليخلق له زوجة، لم يفقد وعيه، ولهذا السبب استطاع أن يقول هذه الكلمات. هوذا هذا عظم من عظامي ولحم من لحمي. هذا قول كتابي شائع، يعبر عن فكرة القرابة الجسدية الوثيقة، وربما نشأ بالتحديد من هذه الحقيقة البدائية (تكوين 29: 14؛ قضاة 9: 2؛ 2 صموئيل 5: 1؛ 1 أي 11: 1، إلخ). ستُدعى امرأة لأنها أُخذت من رجلها. إن الكلمة العبرية التي تعني "زوجة" (إيشا) مشتقة من كلمة "زوج" (إيش)، وبالتالي طبعت إلى الأبد إشارة واضحة إلى تاريخ أصلها. الجنرال 2:24. لذلك يترك الرجل أباه وأمه من الصعب أن ننسب هذه الكلمات إلى آدم، لأنه لا يعرف أي أبوين، باعتباره سلف البشرية جمعاء، ولم يكن لديه الحاجة ولا حتى الفرصة للحديث عنها. في ضوء ذلك، يجب أن تُنسب بحق كبير إما إلى موسى، باعتباره مشرع الزواج بين اليهود (خروج 21: 1-11؛ تثنية 21: 11-17، 24: 1-5) ومؤلف سفر التكوين، أو حتى أفضل، بناءً على كلمات يسوع المسيح (متى 19: 5) - إلى الله نفسه، الذي قدّس بذلك سر الزواج وأعطاه أساسًا للمستقبل. إن الفكر الذي تحتويه هذه الكلمات، من ناحية، يؤكد المؤسسة الإلهية للزواج، ومن ناحية أخرى، يعلن عن قانونين رئيسيين: الوحدة وعدم الانحلال، كما يفسرها الكتاب المقدس نفسه (متى 19: 4-5؛ مل 2: 14-15؛ 1 كو 6: 16؛ أفسس 5: 31، إلخ). ويلتصق بامرأته. ويكون [الاثنين] جسدًا واحدًا. يتم التعبير عن كلمة "يفترق" في العبرية بفعل "داباك"، الذي يعني "يندمج"، "يندمج"، "يصير مثله" (تثنية 10: 20؛ 1 ملوك 11: 2)، وبالتالي، لا يشير هذا إلى وجود ارتباط جسدي بين الزوجين، بل إلى توحيد روحي لمصالحهما، بحيث لا يمثلان بعد الآن شخصيتين مميزتين، بل شخصية واحدة مشتركة. هذا الاتحاد الروحي والأخلاقي الوثيق بين الزوجين، سواء في الكتاب المقدس أو بين آباء الكنيسة، هو بمثابة صورة لاتحاد المسيح مع الكنيسة (أفسس 5: 30-31)، ويوحنا الذهبي الفم، وأوغسطينوس، إلخ. الجنرال 2:25. وكانا كلاهما عريانين آدم وامرأته وهما لا يخجلان. قبل السقوط، لم يكن الشعب الأول بحاجة إلى الملابس ولم يكن على دراية بالشعور بالخجل، الذي هو بالفعل ثمرة الخطية (تكوين 3: 7؛ رومية 6: 21). كانت جميع القوى الروحية والجسدية للشعب الأول في انسجام رائع وكانت متوازنة للغاية لدرجة أن المنظر الطبيعي للعري الجسدي لم يوقظ فيهم أي أفكار نجسة أو رغبات قذرة؛ وكانت طبيعتها الجسدية قوية وقوية لدرجة أنها لم تكن بحاجة إلى أي وسيلة للحماية من التأثيرات الجوية. البيشيتو – في القرنين الأول والثاني ظهرت ترجمة الكتب المقدسة إلى اللغة السريانية تحت اسم “البيشيتو” أي بسيطة وصحيحة. بالنسبة للكنيسة الأرثوذكسية، فإن هاتين الترجمتين ("السبعينية" و"البيشيتو")، وبالنسبة للروم الكاثوليك أيضًا الترجمة التي قام بها القديس جيروم، والتي تسمى "النسخه اللاتينية للانجيل" (شائعة الاستخدام)، هي بالتأكيد أكثر موثوقية من الأصل العبري الحديث. قد تكون مهتمًا بـ: