Глава 20

Авраам и Сара се населуваат во Герар 1. Мој.20:1. Авраам се издигна оттаму на југ Кога престојот во долината на Мамре стана непријатен, веројатно поради тешките, задушувачки гасови што излегуваа од соседниот слив Сидим, по страшната катастрофа што се случи во него (поглавје 19), тогаш патријархот Авраам со сите негови стада станува од неа и мигрира во „југ, како што е изразено во земјата, како што е на хебрејски јазик“. била наречена јужна степска област на Палестина. и се насели меѓу Кадеш и Сур; Кадеш, подоцна преименуван во Мишпат, лежеше во југоисточниот агол на Сирија и беше една од последните дестинации на походот на Кедорлаомер ( 1. Мој. 14:7; Бр. 34:4 ). Пустината Сур се наоѓала речиси спроти, во југозападниот агол, а сега се нарекува Џифар. Очигледно, тоа беа границите на земјата Негеб. Герар, заедно со Газа, ја формирале јужната граница на ханаанската територија (1. Мој. 10:19) и служеле како главен град на Филистејците (1. Мој. 26:1). Се наоѓаше на 25 милји од градот Еловферополис, 3 часа североисточно од Газа, на местото на модерните урнатини на Ум Ел-Герар и Кир-бет-Ел-Герар. Авимелех, кралот на Герар, ја зема Сара во својот дом 1. Мој. 20:2. А Авраам рече за својата жена Сара: „Таа ми е сестра. [Зашто се плашеше да каже дека тоа е неговата жена, за да не го убијат жителите на тој град заради неа.] Овој договор, како што знаеме, бил склучен меѓу Авраам и Сара непосредно пред да го напуштат Ур Халдејски, некогаш бил повторен во Египет, а сега повторно се повторува (1. Мој. 12:11, 20:13). Зборовите од овој стих во загради не се наоѓаат во хебрејската Библија; но нивната релевантност во грчката и словенската Библија е оправдана со претходниот контекст (1. Мој. 12:11–12). А Авимелех, царот на Герар, испрати и ја зеде Сара. Името „Абимелех“ е од семитско потекло и буквално значи: „татко мој, цар“ или „татко-цар“. Таа служела како општа титула за филистејските кралеви, слична на „фараон“ кај Египќаните, „падиша“ меѓу другите Персијци и современите Турци итн. Се чини чудно што Авимелех можел да биде заведен од деведесетгодишната Сара (1. Мој. 17:17). Како одговор на ова, се претпоставува дека или Сара, откако добила од Бога способност да раѓа деца, ја добила и физичката сила неопходна за тоа, и затоа повторно процветала (Јован Златоуст итн.), или дека Авимелех на овој начин сакал да воспостави пријателство и сојуз со нејзиниот имагинарен брат, богатиот и моќен номад-патријарх Бог му се јавува на Авимелех на сон и му се заканува со смрт поради тоа. 1. Мој. 20:3. И Бог дојде кај Авимелех ноќе во сон Заштитувајќи ја чистотата на идната мајка на ветениот син, Бог му се јавува на Авимелех и го опоменува. Тој овде се нарекува „Елохим“, односно истото име со кое бил нејасно познат меѓу паганските Семити, иако помешан со разни грешки. Појавувањето на Создателот ноќе и во соништата беше вообичаената форма на Неговото откровение на незнабошците, на пример, на фараонот (1. Мој. 41:1) или Навуходоносор (Дан. 4:5). а тој му рече: „Ете, ќе умреш за жената што ја зеде, зашто таа има маж. Врз основа на последователниот контекст (1. Мој. 20:17), може да се помисли дека Авимелех бил многу болен во тоа време, и затоа таквата закана била особено валидна. 1. Мој.20:4. Авимелех не ја допре и рече: Господар! Дали навистина ќе уништиш [кој не го знаел ова] невин народ? Во овој случај, и овој апел до Бога („Адонаи“), и исповедта на Неговата правда, која потсетува на слични говори на Авраам (1. Мој. 18:23–25), дава јасен доказ дека трагите на вистинското спознание за Бог сè уште не исчезнале целосно од сеќавањето на најдобрите претставници на ханаанските племиња, од кои еден е во овој случај Геримелех. 1. Мој.20:5. Нели тој самиот ми кажа: таа ми е сестра? А таа самата рече: тој ми е брат. Го направив ова во едноставноста на моето срце и чистотата на моите раце. Оправдувајќи го својот чин, Авимелех вели дека го сторил не преку злоупотреба на правото на силниот, туку од незнаење, бидејќи самиот бил измамен; во реалноста, ниту од внатрешна (едноставност на срцето) ниту од надворешна (чистота на рацете) страна немало ништо криминално во неговото дејствување. Вака размислувал Авимелех од гледна точка на сопствениот хананески морал, каде што земањето невенчана жена во харемот на кралот се сметало за чест, а не за срам за неа. 1. Мој.20:6. И Бог му рече во сон: И знам дека тоа го направи со простота на своето срце и те чуваше од гревот пред Мене, и затоа не ти дозволив да ја допреш; Содржината на овој стих содржи голем број длабоки вистини: прво, овде се открива божествената сезнаење, која продира во длабочините на нашите мисли и чувства; второ, овде се открива високата сопственост на Божествената правда, со која таа ги суди и оценува постапките на луѓето не според надворешните факти, туку според нивните внатрешни мотиви и моралното расположение на виновникот; конечно, оттука следи идејата за Бога како врховен чувар на светоста и чистотата на брачната заедница. 1. Мој.20:7. сега врати ја својата жена кај нејзиниот маж, зашто тој е пророк и ќе се моли за тебе, а ти ќе живееш; Овде во хебрејскиот оригинал за првпат се користи терминот „наби“, кој служи како техничка ознака за посебна служба во Стариот завет. Врз основа на сведочењето на Принц. Кралеви (1 Сам. 9:9), некои велат дека овој термин е од релативно подоцнежно потекло, на кој во периодот на судиите му претходеше терминот „рохе“ (види); од ова заклучуваат дека целиот Петокнижив е дело од подоцнежна ера. Но, подлабоката анализа на Пентатеухот и поцелосната историја на терминот „наби“ укажуваат на токму спротивното. Нема сомнение дека терминот „Наби“ е од многу античко, предмозаичко потекло; но првично немаше техничко значење, а според значењето на неговиот корен („наба“ - да се зборува), укажуваше на личноста со која Бог разговарал или кој самиот зборувал со Бога, воопшто - тој стоел со Него во поблиска, подиректна врска, ја објавувал Неговата волја и се застапувал кај Него за другите (Излез. 7:1, 15:29:21; Судии 6:8; 1. Царевите 22:7; Со текот на времето, таквите лица го добија посебното име „срна“ - гледачи, или гледачи, поради нивната потактилна особина да ја предвидуваат иднината; Така беше главно во ерата на судиите. Но, за време на периодот на кралевите, кога тие почнаа внимателно да го проучуваат Пентатеухот, античкото име на пророците „наби“, повторно беше обновено, како поцелосно изразување на идејата за нивната служба како посредник меѓу Бога и луѓето. 1. Мој.20:8–9. А Авимелех стана рано наутро, ги повика сите свои слуги и им ги кажа сите овие зборови на уши; и овие луѓе [сите] се плашеа многу. А Авимелех го повика Авраам и му рече: „Што ни направи? Како ти згрешив, што на мене и на моето царство нанесе голем грев? Ти ми направи работи кои не се направени. Сета оваа свеченост и публицитет на истрагата на случајот сведочи за неговата исклучителна важност во очите на Авимелех и на високата правда на вториот. Gen.20:10. А Авимелех му рече на Авраам: „Што мислеше кога го направи ова дело? Кои мотиви ве водеа да не доведете во таква измама, која може да нè чини живот или барем да ни се закани со лишување од потомство? Gen. 20:11–12. Авраам рече: Мислев дека на ова место нема страв Божји и ќе ме убијат заради мојата жена; Да, таа е навистина моја сестра: таа е ќерка на татко ми, но не и ќерка на мајка ми; and she became my wife; Авраам го оправдува своето однесување, прво, со чувството на самоодржување, кое му го предложи овој лек од страв дека злобните Филистејци би можеле да го убијат за да ја заземат неговата сопруга; второ, со упатување на фактот дека Сара е всушност негова сестра, само не негова, туку негова полусестра. 1. Мој.20:13. кога Бог ме одведе да скитам од татковата куќа, ѝ реков: направи ми ја оваа добрина, каде и да дојдеме, зборувај за мене насекаде: ова е мојот брат. Третото оправдување на Авраам е неговиот доброволен договор со Сара, склучен непосредно пред да замине од Ур од Халдејците и, според тоа, немајќи ја предвид личноста на Авимелех. Овде извонредно е длабоко религиозното гледиште на Авраам за целиот негов скитнички живот, како под директно Божјо водство. Авимелех ја враќа Сара 1. Мој.20:14. А Авимелех зеде [илјада сикли сребро и] стада и стада, слугинки и слугинки и му ги даде на Авраам; и тој му ја врати Сара жена му. Исто како што египетскиот фараон (1. Мој. 12:20) еднаш му дал подарок на Авраам како награда за обидот за атентат врз неговата сопруга, Авимелех од Герар сега го направил истото како помирување за неговата неволна вина. Забелешката на писателот за илјадниците шекели LXX беше очигледно воведена од контекстот (1. Мој. 20:16). 1. Мој.20:15. А Авимелех му рече [на Авраам]: „Еве, мојата земја е пред тебе; живеј каде сакаш. Колку што египетскиот фараон, некогаш во слична положба, брзал што побрзо да го отстрани Авраам, така, напротив, Авимелех сега се обидува да го задржи Авраам во својата земја и да влезе во пријателски сојуз со него; од ова можеме да заклучиме дека во нивниот претходен чин - при фаќањето на Сара - се воделе од подеднакво нееднакви побуди. 1. Мој.20:16. А тој ѝ рече на Сара: „Еве, му дадов на твојот брат илјада сикли сребро; Еве, ова е покривка за твоите очи пред сите што се со тебе, и пред сите нив ќе се оправдаш. Слична сума се појавува уште двапати во Библијата (2. Самоилова 18:12; Исаија 7:23); во нашите пари, сметајќи го секој шекел по 80 копејки, тоа беше еднакво на над 800 рубли. сребро Што се однесува до превезот што ѝ го дал Авимелех на Сара како доказ за нејзината невиност, значењето на овој подарок не ни е доволно јасно: најверојатно се засновал на некој локален обичај непознат за нас и во секој случај ја постигнал својата цел. Авимелех е исцелен со молитвата на Авраам 1. Мој.20:17. И Авраам Му се помоли на Бога, и Бог ги исцели Авимелех, неговата жена и неговите слуги, и тие почнаа да раѓаат; Еве еден нов пример за моќта и делотворноста на молитвата на праведникот (1. Мој. 19:29; сп. Јаков 5:20). 1. Мој.20:18. Зашто Господ ја затвори секоја утроба во домот на Авимелех за жената на Сара Авраам. Бездетноста во Светото писмо се смета за казна за гревот (1. Мој. 16:2; Излез. 23:26; 5. Мој. 7:14; Лев. 20:20; Ис. 66:9 итн.); Токму тоа беше избрано како најчувствителна казна за Филистејците кои сакаат деца. Можеби ќе ве интересира: