Глава 1

И међу Светим Оцима и у целој потоњој интерпретативној литератури постоје два главна типична тумачења ове речи. Према преовлађујућем мишљењу неких, ово је једноставна хронолошка назнака „почетка стварања видљивих ствари“ (Ефрем Сирин), односно свега тога, чија је историја постепеног формирања приказана одмах испод. По алегоријском тумачењу других (Теоф. Ант., Ориген, Амвросије, Августин и др.), реч „у почетку” овде има индивидуално значење, у себи садржи скривену назнаку предвечног рођења од Оца друге Ипостаси Свете Тројице – Сина Божијег, у Којем и кроз Кога се сврши сва творевина (16 Кол. 16). Овде повезане библијске паралеле дају право да се комбинују оба ова тумачења, односно како овде пронаћи назнаку сувечног Очевог рођења Сина или Логоса и идеалног стварања света у Њему (Јован 1:1–3, 10, 8:25; Пс. 83:3; 1. Пет.; Отк. 1:11:20); 3:14), и са још већим правом да се овде види директна индикација спољашњег спровођења вечних планова божанског Универзума на почетку времена или, тачније, заједно са самим овим временом (Пс. 101:26, 83:12–13, 135:5–6, 145:6; Јевр. Ист. 1:2:2; 64:4, 41:4; - овде је употребљена реч бара, која, према општем веровању и Јевреја и хришћана, као и свим каснијим библијским употребама, првенствено служи као израз идеје божанског дела (Пост. 1,1, 2,3-4; Ис. 40,28, 43,1; Пс. 149,4.; Изл. 10:3; 31:22; Мал 2:10, итд.), има значење стваралачке активности или стварања из ничега (Бр. 16:30; Иса. 45:7; Пс. 102:26; Јевр. 3:4, 11:3; 2 Мак. 7:28, итд.). Тиме се, дакле, побијају све материјалистичке хипотезе о свету као изворној суштини, а пантеистичке о њему као еманацији или изливу божанства и успоставља виђење о њему као о делу Творца, који је вољом и снагом Своје божанске свемоћи цео свет позвао из непостојања у постојање. Небо и земља, као два специфична супротна пола целе земаљске кугле, обично служе у Библији за означавање „целог универзума“ (Пс. 101:26; Ис. 65:17; Јер. 23:24; Зах. 5:9). Осим тога, многи овде налазе одвојено указивање на стварање видљивог и невидљивог света, или Анђела (Теоф. Ант., Василије Велики, Теодорит, Ориген, Јован Дамаскин и др.). Основа за потоње тумачење је, прво, библијска употреба речи „небо“ као синонима за становнике неба, односно анђеле (1. Царевима 22:19; Мат. 18:10, итд.), и друго, контекст овог наратива, у коме се следећи хаотични неред приписује свету, само један неред, који се приписује2, приписује се само једном свету, и. којим је „небо” одвојено од „земље” и чак му се, такорећи, супротставља као добро уређени, невидљиви небески свет. Потврда за то се може наћи и у Старом завету (Јов 38:4–7), а посебно у Новом завету (Кол. 1:16). Ген.1:2. Земља је била безоблична и празна, Концепт „земље“ на језику Библије често обухвата цео свет, укључујући видљиво небо као спољашњу атмосферску шкољку (Пост. 14:19, 22; Пс. 69:35). У том смислу се овде користи, као што је очигледно из контекста, према коме се хаотична маса ове „земље“ накнадно одвојила од себе свода и воде (Пост. 1,7). Речи „без облика и празно“, које карактеришу примитивну масу, садрже идеју „таме, нереда и уништења“ (Иса. 40:17, 45:18; Јер. 4:23–26), то јест дају идеју о стању потпуног хаоса у којем елементи будуће светлости, ваздуха, земље, воде, а такође и свих биљака и животиња, још увек нису били живот ни једне биљке и животиње. такорећи помешани. Најбоља паралела са овим речима је одломак из Соломонове књиге мудрости, који каже да је Бог створио свет од „ружне материје“ (Мудр. 11:18) и 2. Пет. 3:5. Та тама је била природна последица одсуства светлости, која још није постојала као засебан самостални елемент, изолована од исконског хаоса тек касније, првог дана недеље стваралачке делатности. „Изнад понора” и „изнад воде”. У оригиналном тексту постоје две повезане хебрејске речи (техом и маим), које означавају масу воде која формира читав „понор“; ово на тај начин указује на растопљено течно стање примордијалне, хаотичне супстанце. и Дух Божији лебде над водама. У објашњењу ових речи, тумачи се међусобно прилично разликују: једни овде виде једноставну назнаку обичног ветра који је Бог послао да исушује земљу (Тертулијан, Јефрем Сирин, Теодорит, Абен-Езра, Розенмилер), други - анђела, или посебне умне силе додељене за исту сврху (Христанија, Хипоста, итд.), трећи на Кристану, Хипоста, итд. Бог (Басилије Велики, Атанасије, Јероним и већина других егзегета). Ово последње тумачење је пожељније од других: оно указује на учешће у делу стварања трећег лица Свете Тројице, Духа Божијег, који представља ону стваралачку и промислену силу која, према општем библијском схватању, одређује настанак и постојање целог света, не искључујући човека (1. Мојс. 2,7; Пс. 32,76; Дел. 17:28 и др.). Само деловање Духа Светога на хаос овде се упоређује са дејством птице која седи у гнезду на јајима и греје их својом топлином да би у њима пробудила живот (5. Мојс. 32,11). Јасно указује на то апостол Павле, говорећи о Богу као „који је заповедио светлости да засија из таме“ (2. Кор. 4:6). Стварање светлости било је први стваралачки и васпитни чин божанског универзума. Ова исконска светлост није била обична светлост у савршеном смислу речи, јер пре четвртог дана стварања, на који су се појавила ноћна светила, извори наше светлости још нису постојали, већ је био онај светлећи етар, који је, у вибрационом стању, распршио првобитну таму и тиме створио неопходне услове за будући живот на земљи свих органских. Ген.1:4. И виде Бог светлост да је добар, Дакле, по речима псалмисте, „радује се Господ делима својим“! (Пс. 103:31) Овде се каже да је светлост „добра“ јер је извор радости и среће за сва жива бића. и Бог је одвојио светлост од таме. Тиме Бог није у потпуности уништио првобитну таму, већ је само успоставио исправну периодичну њену замену светлошћу, неопходну за одржавање живота и очување снаге не само људи и животиња, већ и свих других створења (Пс. 103:20-24; Јер. 33:20, 25, 31:35). Ген.1:5. И назва Бог светлост даном, а таму ноћу. Одвојивши светлост од таме и успоставивши њихово правилно смењивање међу собом, Творац им даје одговарајућа имена, називајући период владања светлости даном, а време владања таме ноћу. Свето писмо нам даје низ индикација о пореклу ове божанске институције (Пс. 103:20–24, 148:5; Јов 38:11; Јер. 33:20). Лишени смо могућности да позитивно судимо о природи и трајању ових примитивних дана: можемо само рећи да бар у прва три дана пре стварања сунца они, по свој прилици, нису били идентични нашим стварним данима. И би вече и би јутро: Многи тумачи, на основу тога што се прво ставља „вече“, а затим јутро, желе да у првом виде ништа више од оне хаотичне таме која је претходила појави светлости и тако претходила првом дану. Али ово ће бити очигледан део текста, пошто пре стварања светлости није могло постојати ни таква разлика између дана, нити сам назив њихове две главне компоненте. Друга заблуда је такође заснована на чињеници да би бројање астрономског дана требало да почне наводно увече, како мисли, на пример, Јефрем Сирин. Али свети Јован Златоусти исправније сматра да рачунање дана треба да тече од јутра до јутра, пошто је, понављамо, сама могућност разликовања дана и ноћи у дану почела тек од тренутка стварања светлости или од доба дана, односно, савременим језиком речено, од јутра првог дана стварања. У хебрејском оригиналу не постоји редни број, већ кардинални број, „дан први“, јер је у ствари први дан недеље стварања још увек био једини у њему. Завршавајући наш говор о првом дану стваралачке недеље, сматрамо прикладним да овде говоримо уопштено о овим данима. Њихово питање представља један од најтежих егзегетских проблема. Његова главна потешкоћа лежи, прво, у извесном разумевању библијских дана стварања, а друго, и још више, у сагласности ових дана са савременим подацима из астрономије и геологије. Већ смо видели да је прилично тешко применити нашу уобичајену астрономску меру са њеним 24-часовним трајањем на прве дане стварања, који претходе појави Сунца, што, као што је познато, зависи од кретања Земље око своје осе и од њене ротације са једне стране на сунце. Али ако претпоставимо да је ова релативно безначајна препрека некако елиминисана снагом божанске свемоћи, онда све остало, и сами библијски подаци, и подела ових дана на јутро и вече, и одређени број, и њихов строги редослед, и историјска природа самог наратива – све то говори о строго дословном значењу библијских дублијских дана. Много је озбиљнија друга замерка науке која, на основу анализе такозваних геолошких слојева, броји читав низ геолошких ера потребних за постепено формирање земљине коре и неколико миленијума за узастопно појављивање разних облика биљног и животињског света на њој. Идеја о сагласности у овој тачки Библије са науком увелико је заокупила оце и учитеље Цркве, међу којима су представници Александријске школе - Ориген, свети Климент Александријски, Атанасије Александријски и други чак заступали алегоријско тумачење библијских дана у смислу мање или више дугих периода. Пратећи њих, један број каснијих егзегета покушао је на овај или онај начин да модификује директно, дословно значење библијског текста и прилагоди га закључцима науке (тзв. периодистичке и реститутивне теорије). Али директно, дословно значење библијског текста, древно хришћанско предање и православно тумачење углавном не дозвољавају такав слободан третман библијског текста и стога захтевају дословно разумевање термина „дан“ који се у њему налази. Дакле, Библија говори о обичним данима, а наука говори о читавим периодима или епохама. Најбољи излаз из ове контрадикције је, по нашем мишљењу, такозвана „визионарска“ теорија. Према значењу ове теорије, библијски извештај о стварању света није строго научна и заправо детаљна репродукција целокупне историје стварног процеса настајања света, већ само његових најважнијих момената, које је Бог открио првом човеку у посебној визији (висио). Овде је читава историја настанка света, која се развијала у нама непознатом времену, прошла пред духовним погледом човека у виду читавог низа слика, од којих је свака представљала познате групе појава, а и општи карактер и след ових слика били су истинит, иако тренутни, одраз стварне историје. Свака од ових визионарских слика чинила је посебну групу феномена који су се заправо развили током истог периода, који се у визији називао један или други дан. На питање зашто су геолошке ере стварања у библијској космогонијској визији добиле назив обичан „дан“, релативно је лако одговорити: јер је „дан“ био најпогоднија, најједноставнија и најлакше доступна хронолошка мера свести примитивног човека. Сходно томе, да би се у свест првог човека увела идеја о секвенцијалном поретку стварања света и одвојености његових процеса, било је најцелисходније користити већ познату слику дана као интегралног и целовитог временског периода. Дакле, по питању дана стварања, Библија и наука се уопште не сукобљавају једна са другом: Библија, значи обичне дане, тиме означава само различите моменте космогонијске визије у којој се Бог удостојио да открије човеку историју васионе; наука, указујући на геолошке епохе и дуге периоде, значи истражити стварни процес настанка и постепене структуре света; а таква претпоставка научних хипотеза нимало не поколеба божанску свемоћ, за коју је било потпуно свеједно да ли за трен ока створити цео свет, да ли на то провести читаву недељу, или, уневши у свет познате корисне законе, дати им мање-више природан ток, који ће довести до дуготрајног формирања света. Ово последње је, по нашем мишљењу, још више у складу са идејом о божанској мудрости и доброти Створитеља. Последње воде овде очигледно подразумевају водену пару, којом је обично засићена небеска атмосфера и која се, временом згушњавајући, излива на земљу у разним облицима, на пример, у виду кише, града, мраза, магле или снега. Први, наравно, подразумева обичну воду, која је продрла у цео земаљски хаос и следећег, трећег дана стварања, сакупљена у посебним природним резервоарима - океанима, морима и рекама. Апостол Петар каже нешто слично о улози воде у процесу настајања света (2. Петр. 3:5). За наивни ум примитивних Јевреја, небеска атмосфера је била приказана у облику неке врсте чврсте гуме која је одвајала атмосферске воде од земаљских; с времена на време ова чврста шкољка се отварала на једном или другом месту, а онда су се небеске воде изливале на земљу кроз ову рупу. А Библија, која, по мишљењу Светих Отаца, говори језиком синова човечјих и прилагођава се слабости нашег ума и слуха, не сматра потребним да уноси било какве научне измене у овај наивни поглед на свет (Св. Јован Златоусти, Теодорит итд.). Ген.1:8. И Бог назва свод небом. У језику Јевреја постојала су три различита термина за изражавање овог концепта, према њиховом веровању да постоје три различите небеске сфере. То небо, које се овде назива, сматрало се најнижим и најближим стаништем птица, доступним директном виду (Пс. 8:4; Лев. 26:19; Поновљени Мојс. 28:23). Ген.1:9. И рече Бог: Нека се сабере вода која је под небом на једно место, и нека се појави суво. На основу ове божанске заповести, две главне компоненте првобитног хаоса, земља и вода, раздвојиле су се једна од друге: воде су се ујединиле у различите водене басене - мора и океане (Пс. 32:7, 103:5-9, 135:6; Пословице 8:29), а копно је формирало острва и брежуљке прекривене разним континентима, брдима и планинама, Пс. 65:6; Ген.1:10. И Бог назва суво земљом, а скупове вода назва морима. Ген.1:14. И рече Бог: Нека буду светлости на своду небеском [да осветле земљу и] да одвоје дан од ноћи, Ево космогонијске визије новог мировног периода, у коме се Земља одвојила од Сунчевог система. Сама библијска прича о томе је опет прилагођена инфантилном погледу на свет примитивног човека: тако се чини да су светила прикована за спољашњи свод неба, као што су, у ствари, приказана у нашој свакодневној, ненаучној имагинацији. Овде се први пут указује на стварни разлог поделе дана на дан и ноћ, који се састоји у утицају светиљки. То, такорећи, даје посредну потврду идеје да претходна три дана стварања нису, дакле, могли бити обични астрономски дани, већ да су такав карактер у библијском наративу добили касније, као познати специфични моменти космогонијске визије. Библија нам показује троструку сврху небеских тела: прво, треба да одвоје дан од ноћи, и да сунце сија дању, а месец и звезде треба да сијају ноћу; друго, требало би да служе као регулатори времена, односно различите фазе сунца и месеца треба да показују периодичну смену месеци и годишњих доба; коначно, њихова непосредна сврха у односу на земљу је да је осветле. Прва и последња намена небеских тела су потпуно јасне и разумљиве саме по себи, али средња захтева неко објашњење. Под овим знацима уопште не треба разумети никакво сујеверно поштовање небеских тела или слично астролошко прорицање судбине, које је било распрострањено међу народима древног Истока и сурово осуђено међу изабраним народом Божијим (5. Мојс. 4,19, 18,10). Али то, према тумачењу блаженог Теодорита, значи да су месечеве фазе, као и времена изласка и заласка разних звезда и комета, служиле као корисне смернице земљорадницима, пастирима, путницима и морепловцима (Пост. 15, 5, 37, 9; Јов 38, 32, 4-33; 38, 32-33; 2:12; Врло рано су месечеве фазе и положај сунца почеле да служе као знаци поделе године на месеце и сједињавања ових последњих у годишња доба – пролеће, лето, јесен и зиму (Пс. 73,16-17). Коначно, касније су фазе месеца, посебно младог месеца, почеле да играју веома истакнуту улогу у циклусу светих библијских времена или јеврејских празника. Ген.1:16. И створи Бог две велике светлости: веће да управља даном, и мање да управља ноћу, Иако ова велика светила нису овде именована, јасно је из целог контекста нарације, као и из одговарајућих библијских паралела које се овде односе (Пс. 103:19, 73:16, 135:7-9, 148:3-5; Јер. 31:35), да се овде мисли на сунце и месец. Али ако је такав назив од науке у потпуности оправдан када се примени на Сунце, као астрономски центар читавог светског система, онда он уопште не издржава научну критику у односу на Месец, који је, према тачним астрономским подацима, једна од релативно малих планета, у том погледу далеко инфериорнија чак и од Земље. Овде имамо нови доказ да Библија не износи принципе науке, већ говори језиком синова човечјих, односно језиком обичног мишљења, заснованог на непосредним чулним опажањима, са чије тачке гледишта сунце и месец заиста изгледају као највеће количине на небеском хоризонту. Општи назив звезда овде се односи на све оне милионе других светова који се, уклоњени са наше земље преко огромних простора, појављују голим оком само у облику малих светлећих тачака раштрканих по небу. Није без разлога контемплација величанственог небеског свода дотакла и инспирисала многе старозаветне библијске писце да величају мудрост и доброту Створитеља (Пс. 8:3–4, 18:1–6; Јов 38:31–33; Ис. 40:21–22, 26:16; 25; Јер 33:22; Откр. 5:8 итд.). Пост.1:17–18. и постави их Бог на своду небеском да светле на земљи и да владају даном и ноћу, Творац је, како каже Псалмиста, користио месец и звезде да управља ноћу (Пс. 136,9), док је излазак Сунца био одређен за почетак човековог радног дана (Пс. 103,22–23). Пророк Јеремија још јасније изражава ову идеју, величајући Господа Сведржитеља, који „даје сунце за светлост дању, уредбе месецу и звезде за светлост ноћу“ (Јер. 31:35). Ген.1:20. И рече Бог: Нека вода рађа Израз „вода”, као што је очигледно из контекста, овде се користи у општијем и ширем смислу – не означава само обичну воду, већ и ваздушну атмосферу, која се, као што је већ познато, на језику Библије назива и „вода” (Пост. 1, 6–7). И овде се, као и раније (Пост. 1, 11), у самој слици библијског израза – „нека воде рађају“ (или „нека се множе у водама“), опет се наговештава учешће природних агенаса у стваралачком процесу, у овом случају – воде и ваздуха као средине у којој је Творац одредио да живе и размножавају одговарајуће врсте животињског света. гмизавци, жива душа; и нека птице лете над земљом, по своду небеском. Појава биљака трећег дана била је почетак органског живота на земљи, али још увек у свом најнесавршенијем, примарном облику. Сада, у потпуној сагласности са подацима науке, Библија бележи даљи ток развоја овог живота на земљи, посебно указујући на појаву две огромне, сродне класе животиња: становника воденог елемента и царства птица које испуњавају ваздушни простор. Прва од ових класа у хебрејском тексту назива се шерет, што не значи само „гмизавци или водени гмизавци“, како то преводе наши руски и словенски текстови, већ укључује и рибе и све водене животиње уопште (Лев. 11:10). Исто тако, под „пернатом птицом” подразумевамо не само „птице, већ и инсекте, и уопште сва жива бића опремљена крилима, чак и ако у исто време нису лишена способности да ходају, па чак ни на четири ноге” (Лев. 11,20–21). Ако је, као што смо горе приметили, у претходном стиху сачувана нека назнака деловања природних сила у процесу генерисања нових врста животињског живота, онда садашњи стих не оставља никакву сумњу да сва ова такозвана природна дела на крају имају свој натприродни извор у Богу, који је једини Творац свих ствари, у строгом смислу речи. Ген.1:21. И Бог је створио велике рибе Словенски текст их назива великим „китовима“, што је ближе хебрејском тексту, који садржи реч: таниним, што уопштено означава водене животиње огромне величине (Јов 7:12; Пс. 73:13; Језек 29:4), велике рибе, укључујући китове (Пс. 103:25; 103:25; ент а Јонах, серп. а Ј. Ј.). 51:34; Ис 27:1) и крокодил (Језек. 29:3) – једном речју, цео разред великих водоземаца (Јов 40:20). Ово даје јасан показатељ да су се првобитне врсте водоземаца и птица разликовале по својим гигантским величинама, што потврђују палеонтолошки подаци, који откривају читаву огромну класу изумрлих препотопних животиња, задивљујућих својим колосалним величинама (ихтиосауруси, плесиосауруси, џиновски гуштери итд.). Ген.1:22. И благослови их Бог говорећи: Појаву првог стварног живота (животиње насупрот биљном) обележава посебан изванредан чин Творца – Његов благослов. На основу овог стваралачког благослова, сва створења која су Њиме новостворена добијају способност да се размножавају „према својој врсти“, то јест, свака од животињских врста – да репродукује своју врсту. рађајте се и множите, и напуните воде морске, У јеврејском тексту обе ове речи имају исто значење, а сама њихова комбинација, по природи јеврејског језика, указује на посебно јачање у њима садржане идеје о природном размножавању живих бића рођењем. а птице нека се размножавају на земљи. Суптилна нова особина: раније се елемент птица звао ваздух, као област у којој лете (Пост 1,20), сада је додата и земља на којој граде гнезда и живе. Ген.1:24. И рече Бог: нека земља роди жива бића по врстама њиховим, стоку и гмизавце, и звери земаљске по врстама њиховим. И овде се, као иу претходна два случаја (Пост 1,11, 20), указује на неки утицај природних сила природе, у овом случају директно са земље. Ген.1:25. И створи Бог звери земаљске по врстама њиховим, и стоку по врстама њиховим, и све гмизавце што гмижу по земљи по врстама њиховим. Општи појам „животињске душе“ овде је подељен на три главна типа: први од њих су „животиње земље“ – то су дивље животиње или животиње поља и шуме, као што су, на пример, дивље мачке, рисови, медведи и све друге животиње пустиње (Пс. 79:14, 103:20–21, 478:21, 478). Други тип ових животиња обухвата прилично значајну класу домаћих животиња, то јест оних које су припитомили људи, у које спадају: коњи, волови, камиле, козе и уопште сву крупну и ситну стоку (Пост. 34:23, 36:6, 47:18; Бр. 32:26); у ширем смислу, понекад су овде укључене веће дивље животиње, на пример, слон и носорог (Јов 40:15). Најзад, трећу класу ових животиња чине све оне које се гмижу по земљи, пузе по њој или имају тако кратке ноге да, ходајући по земљи, као да пузе по њој; ово укључује све змије, црве (Лев.11:42), гуштере, лисице, мишеве и кртице (Лев.11:29–31). Понекад се у краћем и мање строгом говору све три наведене класе земаљских животиња обједињују у првом од њих, односно у концепту „звери земаљских“ (Пост. 7,14). Све ове животиње биле су подељене на два пола, што се види како из њихове способности да се размножавају у складу са својом врстом, тако и из чињенице да је пример њиховог живота отворио очи првом човеку на његову тужну усамљеност и, самим тим, послужио као разлог за стварање њему сличне жене-помоћнице (Пост. 2,20). Ген.1:26. И рече Бог: створимо човека Из ових речи се јасно види да је Бог пре него што је створио човека, ово ново и невероватно створење, са неким одржао савет. Питање са ким Бог може да се посаветује још увек се суочавао са старозаветним пророком: „Ко је разумео дух Господњи, и био је саветник Његов и научио Га? С ким се саветује? (Ис. 40, 13–14; Рим. 11, 34) и најбољи одговор на то је дат у Јеванђељу по Јовану, које говори о свему што је са Богом било створено у неминовном времену од Химорија. (Јован 1:2–3) Ово указује на Реч, Логоса, вечног Сина Божијег, кога је пророк Исаија такође назвао „дивним Саветником“ (Исаија 9:6, он је, под маском Премудрости, директно приказан као најближи учесник у свему створеном Богу). (Приче Саламунове 8:27–31) Ову идеју додатно разјашњавају они тумачи који овај савет приписују мистерији оваплоћене Речи, који су се удостојили да сагледају телесну природу човека у јединству са Његовом божанском природом (Фил. 2:6–7). По једногласном мишљењу већине Светих Отаца, овде разматрани божански сабор одвијао се уз учешће Духа Светога, односно између свих личности Свете Тројице (Јефрема Сирина, Иринеја, Василија Великог, Григорија Ниског, Кирила Александријског, Теодорита, Августина итд.). Што се тиче садржаја самог овог савета, онда је по његовом називу, према објашњењу митрополита Филарета, а самим тим и по дејству савета, у Светом писму приказана Божија предвиђања и предодређење (Дела ап. 2, 23), односно, у овом случају, реализација мисли о стварању човека, која постоји у плану Универсе од времена 15:18). Дакле, овде налазимо један од најстаријих трагова постојања у претпотопном свету мистерије Тројице, али је тада, по најбољим тумачима, помрачен у свести првих људи услед пада, а затим, после вавилонског пандемонијума, потпуно је нестао за дуго времена из свести старог теста, чак је био сакривен из свести човјечанства Старог теста. педагошке сврхе, наиме, да не би служили Јеврејима, увек склоним многобоштву, непотребном искушењу у том погледу. Хебрејска реч овде је адам. Када се ова реч користи без члана, она не изражава властито име првог мужа, већ служи само као заједничка именица за „човека“ уопште; у том смислу се подједнако односи и на мушкарца и на жену (Пост. 5:2). Као што се види из даљег контекста, ова реч је и овде употребљена у овом смислу – означавајући цео праисконски пар, коме се поучавају божански благослови за репродукцију и власт над природом (Пост. 1,27). Употребом једнине заједничке именице човек, писац свакодневног живота тиме јасније истиче истину о јединству људског рода, о чему писац књиге. Дела апостолска кажу: „Од једне крви Он (Бог) створи сав људски род“ (Дела 17:26). по лику Нашем [и] по подобију Нашем Овде се користе две речи које су повезане по значењу, иако садрже неке мисаоне нијансе: једна значи идеал, модел савршенства; друга је имплементација овог идеала, копија из наведеног узорка. „Прво (κατ᾿ εικονα – по лику), – тврди свети Григорије Ниски, – имамо по стварању, а последње (καθ᾿ ομοιωσιν – по подобију) чинимо по својој вољи. Следствено томе, лик Божији у човеку чини интегрално и неизбрисиво својство његове природе, док је богоподобије ствар слободног личног напора човека, који може достићи прилично високе степене свог развоја у човеку (Мт. 5,48; Еф. 5,1–2), али понекад може и потпуно изостати (Пост. 6,1,24; Рим.). Што се тиче самог лика Божијег у човеку, он се огледа у многим различитим моћима и својствима његове сложене природе: у бесмртности људског духа (Муд. 2, 23), и у првобитној невиности (Еф. 4, 24), и чистоти (Проп. 7, 29), и у оним способностима и особинама које је прачовека и оних који су му прачовека и познања према њему била сврха. царске моћи, које је први човек поседовао у односу на сва нижа створења (Пост. 27, 29) па чак и у односу на сопствену жену (1. Кор. 11, 3), а посебно у тројству његових главних духовних моћи: ума, срца и воље, које су служиле као нека врста одраза божанског тројства (Кол. 10:3). Само Сина Божијег Свето писмо назива потпуним и свесавршеним одразом божанског лика (Јевр. 1,3; Кол. 1,15); човек је био сразмерно веома слаба, бледа и несавршена копија овог неупоредивог узора, али је ипак стајао у несумњивој породичној вези са Њим и отуда је добио право на име своје породице (Дела 17,28), сина или детета Божијег (Лк.3,38), а такође и директно – „образ и слава Божија“ (11:7). Ген.1:27. И створи Бог човека по лику своме, по лику Божијем створи га; У самом понављању паралелних појмова – „по лику Његовом“, „по лику Божијем“ не може се а да се не види наговештај учешћа разних Лица Свете Тројице у чину људског стварања, углавном Бога Сина, који је био Његов непосредни извршилац (по Његовој слици). Али, због тога што је Син сијање славе Божије и лик Његове Ипостаси, створење по лику Његовом је истовремено било и стварање по лику Бога Оца (по лику Божијем). Оно што такође привлачи пажњу је да је човек створен само „по лику” Божијем, а не и поред тога „по подобију”, што коначно потврђује исправност наведеног мишљења да само један лик Бога чини урођено својство његове природе, док је богоподобије нешто другачије од овога и састоји се у једном или другом степену слободног, личног развоја човека на путу својстава овог божанског лика. човек... мужа и жену створио их је. Погрешно тумачећи овај одломак, неки (посебно рабини) желе да у њему виде основу за теорију о андрогиности првог лица (тј. комбинације мушког и женског у једној особи). Али ову заблуду најбоље оповргава заменица „они“ која овде стоји, а која би, да је реч о једној особи, требало да има облик једнине – „он“, а не „они“ – множину. Ген.1:28. И благослови их Бог, и рече им Бог: Рађајте се и множите се, и напуните земљу, и покорите је, и владајте рибама морским и птицама небеским и свим живим бићем што се миче по земљи. Моћ креативног благослова, једном раније дата нижим животињама, примењивала се само на њихову репродукцију; човек добија не само способност да се размножава на земљи, већ и право да је поседује. Ово последње је последица високог положаја који је човек, као слика Божија на земљи, требало да заузме у свету. Творац га је, по Псалмисту, што и апостол понавља, „увенчао славом и чашћу; Ти си га поставио владарем над делима руку Својих, све је ставио под ноге његове: овце и говеда свега, и звери пољске, и птице небеске и рибе морске, све што пролази на мору“ (Пс. 8б.). 2:7–9). Ово је један од најбољих израза мисли о величини и лепоти пра Адама (тј. човека), враћеног у првобитно достојанство, изгубљеном падом, другим Адамом – Господом нашим Исусом Христом (Јевр. 2,9-10). Сама доминација човека над природом мора се разумети како у смислу човекове употребе у своју корист разних природних сила природе и њеног богатства, тако и у смислу непосредне службе разних врста животиња, које се овде рачунају само по редоследу њиховог узастопног порекла и према њиховим најопштијим групама. Ова мисао савршено је изражена у следећим надахнутим стиховима И. Златоуста: „Како је велико достојанство душа! Њеним моћима граде се градови, прелазе мора, обрађују се поља, откривају се безбројне уметности, припитомљавају се дивље животиње! Али најважније је да душа познаје Бога, Који га је створио, само доброг човека, који га је створио, и само га створио, правил разликује. Бог, прима откровења, проучава природу небеских и чак продире у божанске тајне, за њега постоје сва земља, сунце и звезде, за њега су послани апостоли и пророци, па чак и сами анђели за његово спасење, најзад, послао је Отац свог Јединородног! Пост.1:29–30. И рече Бог: Ево, дао сам вам сваку биљку која носи семе по свој земљи, и свако дрво које има плодове које даје семе; - вама: ово ће бити за храну; И свакој звери земаљској, и свакој птици небеској, и сваком [гмизавцу] што се гмиже по земљи, у коме је жива душа, дао сам сваку зелену траву за храну. Ево најстарије вести о примитивној храни човека и животиња: за људе је то било разно биље са корењем и дрвеће са својим плодовима, за животиње биљно зеленило. На основу ћутања писца о месу као храни, већина коментатора сматра да га у првим данима пре потопа, или барем пада, нису конзумирали не само људи, већ чак ни животиње, међу којима, дакле, није било ни птица грабљивица ни животиња. Прве вести о увођењу меса и вина у људску храну датирају из доба после потопа (Пост. 9:3). У томе се не може а да се не види посебна божанска промисао за сва новостворена бића, изражена у бризи за њихово очување и одржавање живота (Јов 39:6; Пс. 103:14–15, 27, 135:25, 144:15–16; Дела апостолска 14:14, итд.). Ген.1:31. И виде Бог све што створи, и гле, беше врло добро. Коначна формула божанског одобравања целокупног дела стварања значајно се разликује по степену своје моћи од свих осталих који су јој претходили: ако је раније, након стварања разних врста биљака и животиња, Створитељ открио да Га њихово стварање задовољава и да је „добро“ (Пост. 1, 4, 8, 10, 12, 18, 21); сада, сагледавши једним општим погледом целу слику већ завршене творевине и видевши њену потпуну хармонију и целисходност, Творац се, како каже Псалмопојац, обрадовао својој творевини (Пс. 103,31) и нашао да је она, посматрано у целини, „веома добра“, односно да у потпуности одговара вечним плановима света и икономије божанског човека. И би вече и би јутро: дан шести. Овај дан је био последњи чин космогонијске визије и завршетак читавог стваралачког шестодневног периода. Дубоко историјску древност библијске космогоније потврђују њени прилично сагласни трагови сачувани у језику антике (аргументум ек цонсенсу гентиум). Међу њима, посебан значај и вредност имају најстарија предања Халдејаца, становника Ура Халдејског, одакле је касније дошао сам Авраам, предак јеврејског народа. Ова предања Халдејаца имамо у фрагментарним записима халдејског свештеника Бероса (у 3. веку пре Христа) и, што је још вредније, у недавно откривеним клинастим плочама тзв. „Халдејска генеза“ (1870. енглески научник Џорџ Смит). У овом последњем имамо паралелу, упадљиву по својој блискости (иако прожете многобоштвом), библијској историји стварања: овде је, као и у Библији, подела на шест узастопних чинова, од којих је сваки посвећен својој посебној трпези, приближно исти садржај сваке од ових таблица, као у историји сваке од библијских дана и дани – исти је њихов карактер, исти куристички след, па и исти израз, посебно појединачни појмови. С обзиром на све ово, поређење библијске космогоније са подацима халдејске генезе добија велики интерес и велики апологетски значај (детаљније видети у дисертацији А. Покровског: „Библијско учење о примитивној религији“, стр. 86–90). Можда ће вас занимати: