Глава 1

Zarówno wśród Ojców Świętych, jak i w całej późniejszej literaturze interpretacyjnej istnieją dwie główne typowe interpretacje tego słowa. Według panującej opinii jest to proste chronologiczne wskazanie „początku stworzenia rzeczy widzialnych” (Efrem Syryjczyk), czyli wszystkiego, czego historię stopniowego powstawania zarysowano bezpośrednio poniżej. Według alegorycznej interpretacji innych (Teof. Ant., Orygenes, Ambroży, Augustyn itp.) słowo „na początku” ma tu znaczenie indywidualne, zawierające ukryte wskazanie przedwiecznych narodzin od Ojca drugiej Hipostazy Trójcy Świętej - Syna Bożego, w którym i przez którego dokonało się całe stworzenie (Jan 1:3; Kol. 1:16). Przytoczone tu paralele biblijne dają prawo do połączenia obu tych interpretacji, czyli jak znaleźć w tym miejscu wskazówkę na narodziny Syna, czyli Logosu, przez współwiecznego Ojca i idealne stworzenie świata w Nim (Jana 1:1–3, 10, 8:25; Ps. 83:3; 1 Piotra 1:20; Kol. 1:16; Obj. 3:14), a z jeszcze większym prawem widzieć tu bezpośrednie wskazanie zewnętrznej realizacji odwiecznych planów Boskiego Wszechświata na początku czasów, a dokładniej wraz z samym tym czasem (Ps. 101:26, 83:12–13, 135:5–6, 145:6; Hbr. 1:10; Przysłów 8:22–23; Izaj. 64:4, 41:4; Syr 18:1; – użyte zostało tu słowo bara, które zgodnie z powszechną wiarą zarówno Żydów, jak i chrześcijan, a także wszelkim późniejszym użyciem biblijnym, służy przede wszystkim jako wyraz idei Bożego dzieła (Rdz 1:1, 2:3-4; Iz 40:28, 43:1; Ps 149:5; Wj 34:10; Liczb 16:30; Jer. 31:22; Mal. 2:10 itd.), ma znaczenie twórczej działalności lub stworzenia z niczego (Liczb 16:30; Izaj. 45:7; Ps. 102:26; Heb. 3:4, 11:3; 2 Mac. 7:28 itd.). To zatem obala wszelkie materialistyczne hipotezy o świecie jako pierwotnej istocie i panteistyczne o nim jako emanacji lub wypływie bóstwa i ustanawia pogląd na niego jako dzieło Stwórcy, który powołał cały świat z nieistnienia do istnienia wolą i mocą swojej boskiej wszechmocy. Niebo i ziemia, jako dwa przeciwne bieguny całego globu, zwykle w Biblii określają „cały wszechświat” (Ps. 101:26; Iz. 65:17; Jer. 23:24; Zach. 5:9). Ponadto wielu znajduje tu osobne wskazanie na stworzenie widzialnego i niewidzialnego świata, czyli Aniołów (Teof. Ant., Bazyli Wielki, Teodoret, Orygenes, Jan z Damaszku itp.). Podstawą tej ostatniej interpretacji jest, po pierwsze, biblijne użycie słowa „niebo” jako synonimu mieszkańców nieba, czyli aniołów (1 Król. 22,19; Mt 18,10 itd.), a po drugie, kontekst tej narracji, w którym późniejszy chaos przypisuje się tylko jednej ziemi, czyli światu widzialnemu (w. 2), przez który „niebo” oddziela się od „ziemi”, a nawet, jak jaki był, przeciwstawia się mu jako uporządkowanemu, niewidzialnemu światu niebieskiemu. Potwierdzenie tego można znaleźć zarówno w Starym Testamencie (Hi 38,4-7), jak i zwłaszcza w Nowym Testamencie (Kol 1,16). Gen.1:2. Ziemia była bezkształtna i pusta, Pojęcie „ziemia” w języku biblijnym często obejmuje cały glob, łącznie z widzialnym niebem jako jego zewnętrzną powłoką atmosferyczną (Rdz 14:19, 22; Ps 69:35). W tym sensie zostało tu użyte, jak wynika z kontekstu, zgodnie z którym chaotyczna masa tej „ziemi” oddzieliła się następnie od siebie firmament i woda (Rdz 1:7). Słowa „bezkształtne i puste”, charakteryzujące prymitywną masę, zawierają w sobie ideę „ciemności, nieporządku i zniszczenia” (Izaj. 40:17, 45:18; Jer. 4:23–26), tj. dają wyobrażenie o stanie całkowitego chaosu, w którym elementy przyszłego światła, powietrza, ziemi, wody, a także wszystkie zarodki życia roślinnego i zwierzęcego nie poddawały się jeszcze żadnemu rozróżnieniu i były jakby zmieszane razem. Najlepszym paralelą do tych słów jest fragment z Księgi Mądrości Salomona, który mówi, że Bóg stworzył świat z „brzydkiej materii” (Mdr 11:18) i 2 Piotra. 3:5. Ciemność ta była naturalną konsekwencją braku światła, które nie istniało jeszcze jako odrębny, niezależny element, wyizolowany z pierwotnego chaosu dopiero później, w pierwszym dniu tygodnia aktywności twórczej. „Nad otchłanią” i „nad wodą”. W tekście oryginalnym występują dwa spokrewnione hebrajskie słowa (tehom i maim), oznaczające masę wody tworzącą całą „otchłań”; wskazuje to w ten sposób na stopiony stan podobny do cieczy pierwotnej, chaotycznej substancji. a Duch Boży unosił się nad wodami. Interpretatorzy różnią się między sobą dość mocno w wyjaśnieniu tych słów: niektórzy widzą tu proste wskazanie zwykłego wiatru zesłanego przez Boga w celu osuszenia ziemi (Tertulian, Efraim Syryjczyk, Teodoret, Aben-Ezra, Rosenmüller), inni - anioła lub specjalnej siły umysłowej przeznaczonej do tego samego celu (Chryzostom, Kaizetan i in.), jeszcze inni wreszcie Hipostatycznego Ducha Bożego (Bazyli Wielki, Atanazy, Hieronim i większość innych egzegetów). Ta druga interpretacja jest lepsza od innych: wskazuje na udział w dziele stworzenia trzeciej Osoby Trójcy Świętej, Ducha Bożego, który reprezentuje tę twórczą i opatrznościową moc, która zgodnie z powszechnym poglądem biblijnym decyduje o pochodzeniu i istnieniu całego świata, nie wyłączając człowieka (Rdz 2,7; Ps. 32,6; Hioba 27,3; Iz 34,16; Dz 17,28 i in.). Samo działanie Ducha Świętego na chaos porównywane jest tutaj do działania ptaka siedzącego w gnieździe na jajach i ogrzewającego je swoim ciepłem, aby obudzić w nich życie (Pwt 32,11). To z jednej strony pozwala dostrzec w chaosie działanie sił natury, analogiczne do procesu stopniowego formowania się zarodka w jajku; z drugiej strony obie te siły i ich skutki pozostają w bezpośredniej zależności od Boga. Gen.1:3. I Bóg powiedział: Niech stanie się światłość. I było światło. Dla wszechmocnego Stwórcy wszechświata myśl lub słowo i realizacja tej myśli lub czynu są ze sobą całkowicie tożsame, ponieważ dla Niego nie ma przeszkód, które mogłyby przeszkodzić w spełnieniu rodzącego się pragnienia. Dlatego Jego słowo jest prawem bytu: „bo rzekł i stało się, rozkazał i stało się” (Ps. 32:9). Wzorem wielu Ojców Kościoła, metropolita. Filaret uważa, że ​​w słowie „powiedziało” nie bez powodu kryje się tajemnica Słowa Hipostatycznego, którego tu, podobnie jak przedtem Duch Święty, w tajemnicy udziela Stwórca świata: „Dawid i Salomon objaśniają to wróżenie, najwyraźniej dostosowując swoje wyrażenia do Mojżesza” (Ps 33,6; Prz 8,22-29). W ten sposób Bóg nie zniszczył całkowicie pierwotnej ciemności, a jedynie ustanowił jej prawidłowe, okresowe zastępowanie światłem, niezbędne do podtrzymania życia i zachowania sił nie tylko ludzi i zwierząt, ale także wszystkich innych stworzeń (Ps. 103:20-24; Jer. 33:20, 25, 31:35). Gen.1:5. I Bóg nazwał światło dniem, a ciemność nocą. Po oddzieleniu światła od ciemności i ustaleniu ich właściwej naprzemienności, Stwórca nadaje im odpowiednie nazwy, nazywając okres panowania światła dniem i czasem panowania ciemności nocy. Pismo Święte daje nam wiele wskazówek na temat pochodzenia tej boskiej instytucji (Ps. 103:20–24, 148:5; Hioba 38:11; Jer. 33:20). Jesteśmy pozbawieni możliwości pozytywnej oceny charakteru i czasu trwania tych prymitywnych dni: możemy jedynie powiedzieć, że przynajmniej przez pierwsze trzy dni przed stworzeniem słońca najprawdopodobniej nie były one identyczne z naszymi prawdziwymi dniami. I nastał wieczór, i nastał poranek: Wielu interpretatorów, wychodząc z założenia, że ​​na pierwszym miejscu stawia się „wieczór”, a potem poranek, chce w pierwszym widzieć tylko tę chaotyczną ciemność, która poprzedziła pojawienie się światła, a tym samym poprzedziła pierwszy dzień. Będzie to jednak oczywiste rozciągnięcie tekstu, gdyż przed stworzeniem światła nie mogło być ani takiego rozróżnienia między dniami, ani samej nazwy ich dwóch głównych składników. Inne błędne przekonanie opiera się również na fakcie, że liczenie dnia astronomicznego powinno rozpoczynać się wieczorem, jak myśli na przykład Efraim Syryjczyk. Jednak św. Jan Chryzostom trafniej uważa, że ​​obliczanie dnia powinno odbywać się od rana do rana, gdyż – powtarzamy – sama możliwość rozróżnienia dnia i nocy w dniu rozpoczęła się dopiero od chwili stworzenia światła lub od pory dnia, czyli we współczesnym języku od rana pierwszego dnia stworzenia. W oryginale hebrajskim nie ma liczby porządkowej, ale liczbę kardynalną, „dzień pierwszy”, gdyż w rzeczywistości pierwszy dzień tygodnia stworzenia był w nim jedynym. Kończąc nasze wystąpienie na temat pierwszego dnia tygodnia twórczego, uważamy za stosowne pomówić tutaj ogólnie o tych dniach. Ich kwestia stanowi jeden z najtrudniejszych problemów egzegetycznych. Jej główna trudność polega, po pierwsze, na pewnym rozumieniu biblijnych dni stworzenia, a po drugie, a nawet bardziej, na zgodności tych dni ze współczesnymi danymi z astronomii i geologii. Widzieliśmy już powyżej, że dość trudno jest zastosować naszą zwykłą miarę astronomiczną z jej 24-godzinnym czasem trwania do pierwszych dni stworzenia, poprzedzających pojawienie się słońca, które, jak wiadomo, zależy od ruchu Ziemi wokół własnej osi i od jej obrotu z jednej strony do słońca. Jeśli jednak przyjąć, że ta stosunkowo nieistotna przeszkoda została w jakiś sposób usunięta mocą Bożej wszechmocy, to cała reszta, same dane biblijne, podział tych dni na poranek i wieczór oraz ich określona liczba, a także ich ścisła kolejność oraz historyczny charakter samej narracji - wszystko to przemawia za ściśle dosłownym znaczeniem tekstu biblijnego i za astronomicznym trwaniem tych dni biblijnych. Znacznie poważniejszy jest inny zarzut ze strony nauki, która na podstawie analizy tzw. warstw geologicznych liczy cały szereg epok geologicznych niezbędnych do stopniowego uformowania się skorupy ziemskiej i kilka tysiącleci do sukcesywnego pojawiania się na niej różnych form życia roślinnego i zwierzęcego. Idea zgodności w tym punkcie Biblii z nauką bardzo zajmowała ojców i nauczycieli Kościoła, wśród których przedstawiciele szkoły aleksandryjskiej – Orygenes, święci Klemens z Aleksandrii, Atanazy z Aleksandrii i inni opowiadali się nawet za alegoryczną interpretacją dni biblijnych w sensie mniej lub bardziej długich okresów. W ślad za nimi szereg kolejnych egzegetów próbowało w taki czy inny sposób zmodyfikować bezpośrednie, dosłowne znaczenie tekstu biblijnego i dostosować je do wniosków nauki (tzw. teorie periodystyczno-restytucyjne). Jednak bezpośrednie, dosłowne znaczenie tekstu biblijnego, starożytna tradycja chrześcijańska i interpretacja prawosławna na ogół nie pozwalają na takie swobodne traktowanie tekstu biblijnego i dlatego wymagają dosłownego rozumienia zawartego w nim terminu „dzień”. Biblia mówi więc o zwykłych dniach, a nauka o całych okresach lub epokach. Najlepszym wyjściem z tej sprzeczności jest naszym zdaniem tzw. teoria „wizjonerska”. W rozumieniu tej teorii biblijny opis stworzenia świata nie jest ściśle naukowym i właściwie szczegółowym odtworzeniem całej historii faktycznego procesu powstawania świata, a jedynie jego najważniejszych momentów, objawionych przez Boga pierwszemu człowiekowi w specjalnej wizji (visio). Tutaj cała historia powstania świata, która rozwinęła się w nieznanym nam czasie, przeszła przed duchowym spojrzeniem człowieka w postaci całej serii obrazów, z których każdy przedstawiał znane grupy zjawisk, a zarówno ogólny charakter, jak i kolejność tych obrazów były prawdziwym, choć natychmiastowym odzwierciedleniem rzeczywistej historii. Każdy z tych wizjonerskich obrazów tworzył specjalną grupę zjawisk, które faktycznie rozwinęły się w tym samym okresie, który w wizji nazywano tym czy innym dniem. Zatem w kwestii dni stworzenia Biblia i nauka wcale się ze sobą nie kolidują: Biblia, mając na myśli dni zwyczajne, zaznacza tym samym jedynie różne momenty kosmogonicznej wizji, w której Bóg raczył objawić człowiekowi historię wszechświata; nauka, wskazując na epoki i długie okresy geologiczne, oznacza badanie faktycznego procesu powstawania i stopniowej budowy świata; i takie założenie hipotez naukowych w najmniejszym stopniu nie wstrząsa Boską wszechmocą, dla której było zupełnie obojętne, czy stworzyć cały świat w mgnieniu oka, czy spędzić na nim cały tydzień, czy też wkładając w świat znane dogodne prawa, nadać im mniej lub bardziej naturalny przebieg, prowadzący do długotrwałego ukształtowania się świata. To drugie naszym zdaniem jest jeszcze bardziej spójne z ideą boskiej mądrości i dobroci Stwórcy. Wskazana przez nas wizjonerska historia, znajdująca swoich obrońców wśród ojców i nauczycieli Kościoła (św. Jan Chryzostom, św. Grzegorz z Nyssy, Teodoret, Junilius Africanus), podziela wielu nowszych egzegetów (więcej na ten temat w rozprawie A. Pokrowskiego „Biblijne nauczanie o religii pierwotnej”). Gen.1:6. I rzekł Bóg: Niech powstanie firmament w środku wód, Firmament pochodzi dosłownie od pierwotnego słowa „rozciągnięty”, „przykrycie”, bo tak Żydzi wyobrażali sobie niebiańską atmosferę otaczającą kulę ziemską, co szczególnie wyraźnie wyrażają słynne słowa Psalmisty: „rozciągacie niebiosa jak namiot” (Ps. 103:2, 149:4; por. Iz 40:22). Ten firmament, czyli atmosferyczna skorupa ziemi, zgodnie z powszechnym poglądem biblijnym, uważana jest za miejsce narodzin wszelkiego rodzaju wiatrów i burz, a także wszelkiego rodzaju opadów atmosferycznych i zmian pogody (Ps. 149:4–8, 134:7; Hioba 28:25–26, 38:24–26; Izaj. 55:10; Mat. 5:45; Dzieje Apostolskie 14:17; List do Hebrajczyków 6:7 itd.). Gen.1:7. i oddzielił wodę pod sklepieniem od wody nad sklepieniem. Ostatnie wody oznaczają tutaj oczywiście parę wodną, ​​którą zwykle nasycona jest atmosfera niebieska i która z czasem gęstniejąc, wylewa się na ziemię w różnych postaciach, na przykład w postaci deszczu, gradu, mrozu, mgły czy śniegu. Pierwsza oznacza oczywiście zwykłą wodę, która przeniknęła cały ziemski chaos i następnego, trzeciego dnia stworzenia zebrała się w specjalnych naturalnych zbiornikach - oceanach, morzach i rzekach. Apostoł Piotr mówi coś podobnego o roli wody w procesie tworzenia świata (2 Piotra 3:5). Naiwnemu umysłowi prymitywnego Żyda atmosfera niebiańska była przedstawiana w postaci jakiejś solidnej opony, która oddzielała wody atmosferyczne od wód ziemskich; od czasu do czasu ta solidna skorupa otwierała się w tym czy innym miejscu i wtedy przez ten otwór na ziemię wylewały się wody niebiańskie. A Biblia, która według opinii Ojców Świętych przemawia językiem synów ludzkich i dostosowuje się do słabości naszego umysłu i słuchu, nie uważa za konieczne dokonywania jakichkolwiek naukowych poprawek do tego naiwnego światopoglądu (św. Jan Chryzostom, Teodoret i in.). Gen.1:8. I Bóg nazwał firmament niebem. W języku Żydów istniały trzy różne terminy wyrażające tę koncepcję, zgodnie z ich przekonaniem, że istnieją trzy różne sfery niebieskie. To niebo, które tu nazywa się, było uważane za najniższe i najbliższe siedlisko ptaków, dostępne dla bezpośredniego wzroku (Ps. 8:4; Kpł. 26:19; Deut. 28:23). Gen.1:9. I rzekł Bóg: Niech się zbiorą wody, które są pod niebem, w jedno miejsce i niech się ukaże suchy ląd. Na mocy tego boskiego rozkazu dwa główne składniki pierwotnego chaosu, ziemia i woda, oddzieliły się od siebie: wody połączyły się w różne zbiorniki wodne – morza i oceany (Ps. 32:7, 103:5-9, 135:6; Przysłów 8:29), a ląd utworzył wyspy i kontynenty, pokryte różnymi górami, wzgórzami i dolinami (Ps. 65:6; Izaj. 40:12). Gen.1:10. I nazwał Bóg suchy ląd ziemią, a zbiór wód nazwał morzami. Biblia nie mówi nam nic o tym, jak i jak długo miał miejsce proces oddzielania się wody od lądu i samoformowania się skorupy ziemskiej, otwierając tym samym pełne pole do badań naukowych. W wizji kosmogonicznej, o której mówi Biblia, odnotowuje się jedynie ogólny charakter i ostateczny rezultat tego trzeciego okresu formowania świata, czyli, w języku wizji biblijnej, trzeciego dnia stworzenia. Rdz 1:11–12. I rzekł Bóg: Niech ziemia wyda zieleń, trawę wydającą nasienie [według swego rodzaju i na swoje podobieństwo oraz] drzewo owocowe, rodzące owoc według swego rodzaju, w którym jest jej nasienie na ziemi. I tak się stało. I ziemia zrodziła trawę, trawę wydającą nasienie według swego rodzaju [i podobieństwa] i drzewo [płodne] przynoszące owoc, w którym jest jego nasienie według swego rodzaju [na ziemi]. Tych kilka słów kosmogonicznej wizji ukazuje cały wspaniały obraz stopniowego pojawiania się na Ziemi różnych rodzajów roślin, życia organicznego, wytwarzanego przez Ziemię nie w wyniku spontanicznego powstawania, ale zgodnie ze specjalnymi siłami i prawami nadanymi jej przez Stwórcę. Gen.1:14. I rzekł Bóg: Niech powstaną światła na firmamencie niebios, aby oświetliły ziemię i oddzieliły dzień od nocy, Oto kosmogoniczna wizja nowego okresu pokojowego, w którym Ziemia oddzieliła się od Układu Słonecznego. Sama biblijna opowieść na ten temat została ponownie dostosowana do infantylnego światopoglądu człowieka prymitywnego: w ten sposób luminarze wydają się być skupieni na zewnętrznym firmamencie nieba, tak jak w rzeczywistości są przedstawiani w naszej codziennej, nienaukowej wyobraźni. Tutaj po raz pierwszy zostaje wskazany faktyczny powód podziału dnia na dzień i noc, który polega na wpływie opraw. Stanowi to niejako pośrednie potwierdzenie poglądu, że trzy poprzednie dni stworzenia nie mogły zatem być zwykłymi dniami astronomicznymi, lecz taki charakter otrzymały w narracji biblijnej później, jako dobrze znane specyficzne momenty wizji kosmogonicznej. Biblia ukazuje nam potrójny cel ciał niebieskich: po pierwsze, powinny oddzielać dzień od nocy, w dzień świecić słońce, a w nocy księżyc i gwiazdy; po drugie, powinny służyć jako regulatory czasu, czyli różne fazy słońca i księżyca powinny ukazywać okresową zmianę miesięcy i pór roku; wreszcie ich bezpośrednim celem w stosunku do ziemi jest jej oświecenie. Pierwszy i ostatni cel ciał niebieskich są same w sobie zupełnie jasne i zrozumiałe, natomiast środkowy wymaga pewnego wyjaśnienia. Przez te znaki nie należy wcale rozumieć żadnego zabobonnego kultu ciał niebieskich lub podobnego astrologicznego wróżenia, które było powszechne wśród ludów starożytnego Wschodu i okrutnie potępiane wśród wybranego ludu Bożego (Deut. 4:19, 18:10). Ale to, zgodnie z interpretacją błogosławionego Teodoreta, oznacza, że ​​fazy księżyca, a także czasy wschodów i zachodów różnych gwiazd i komet, służyły jako przydatne wskazówki dla rolników, pasterzy, podróżników i żeglarzy (Rdz 15:5, 37:9; Job 38:32-33; Ps. 103:14-23; Mt 2:12; Łk 21:25). Bardzo wcześnie fazy księżyca i położenie słońca zaczęły służyć jako znaki podziału roku na miesiące i połączenia tego ostatniego z porami roku - wiosną, latem, jesienią i zimą (Ps. 73:16-17). Wreszcie fazy księżyca, zwłaszcza nowiu, zaczęły odgrywać bardzo znaczącą rolę w cyklu świętych czasów biblijnych lub świąt hebrajskich. Gen.1:16. I Bóg stworzył dwa wielkie światła: większe światło, aby rządziło dniem, i mniejsze światło, aby rządziło nocą, Chociaż ci wielcy luminarze nie są tutaj wymienieni, z całego kontekstu narracji, a także z odpowiednich biblijnych podobieństw, o których tu mowa (Ps. 103:19, 73:16, 135:7-9, 148:3-5; Jer. 31:35), jasno wynika, że ​​chodzi tu o słońce i księżyc. Jeśli jednak taka nazwa jest w pełni uzasadniona przez naukę w odniesieniu do Słońca, jako astronomicznego centrum całego układu światowego, to zupełnie nie wytrzymuje naukowej krytyki w stosunku do Księżyca, który według dokładnych danych astronomicznych jest jedną ze stosunkowo małych planet, znacznie ustępującą pod tym względem nawet Ziemi. Mamy tu nowy dowód na to, że Biblia nie ustanawia zasad nauki, ale przemawia językiem synów ludzkich, to znaczy językiem zwykłego myślenia, opartego na bezpośrednich spostrzeżeniach zmysłowych, z którego punktu widzenia słońce i księżyc rzeczywiście wydają się największymi ilościami na niebiańskim horyzoncie. Ogólna nazwa gwiazd odnosi się tutaj do wszystkich tych milionów innych światów, które usuwane z naszej ziemi na rozległych przestrzeniach, pojawiają się naszym gołym okiem jedynie w postaci małych świetlistych punktów rozproszonych po całym niebie. Nie bez powodu kontemplacja majestatycznego firmamentu poruszyła i zainspirowała wielu pisarzy biblijnych Starego Testamentu do wychwalania mądrości i dobroci Stwórcy (Ps. 8:3–4, 18:1–6; Hioba 38:31–33; Izaj. 40:21–22, 25–26, 51:13, 66:1–2; Jer. 33:22; Obj. 5:8 itd.). Rdz 1:17–18. i Bóg umieścił je na sklepieniu nieba, aby świeciły na ziemi i aby rządziły dniem i nocą, Stwórca, jak mówi Psalmista, za pomocą księżyca i gwiazd panował nad nocą (Ps 136:9), zaś wschód słońca miał być początkiem dnia pracy człowieka (Ps 103:22-23). Prorok Jeremiasz wyraża tę myśl jeszcze wyraźniej, wychwalając Pana Wszechmogącego, który „dał słońce jako światło w dzień, księżyc i gwiazdy jako światło w nocy” (Jr 31,35). Gen.1:20. I rzekł Bóg: Niech woda wyda Określenie „woda”, jak wynika z kontekstu, użyte jest tu w sensie bardziej ogólnym i szerszym – oznacza nie tylko zwykłą wodę, ale także atmosferę powietrza, która, jak już wiadomo, w języku Biblii nazywana jest także „wodą” (Rdz 1, 6–7). Tutaj, podobnie jak poprzednio (Rdz 1,11), w samym obrazie biblijnego wyrażenia „niech produkują wody” (lub „niech się rozmnażają w wodach”), ponownie pojawia się aluzja do udziału czynników naturalnych w procesie twórczym, w tym przypadku - wody i powietrza jako środowiska, w którym Stwórca ustalił odpowiednie rodzaje życia zwierzęcego do życia i rozmnażania. gady, żywa dusza; i niech ptaki latają nad ziemią, po sklepieniu nieba. Pojawienie się roślin trzeciego dnia było początkiem życia organicznego na ziemi, ale wciąż w jego najbardziej niedoskonałej, pierwotnej formie. Teraz, w całkowitej zgodzie z danymi nauki, Biblia odnotowuje dalszy przebieg rozwoju tego życia na ziemi, wskazując konkretnie pojawienie się dwóch rozległych, powiązanych ze sobą klas zwierząt: mieszkańców żywiołu wody i królestwa ptaków wypełniających przestrzeń powietrzną. Pierwsza z tych klas w tekście hebrajskim nazywa się szerec i nie oznacza tylko „gadów lub gadów wodnych”, jak tłumaczą to nasze teksty rosyjskie i słowiańskie, ale obejmuje także ryby i wszystkie zwierzęta wodne w ogóle (Kpł 11:10). Podobnie przez „ptaka pierzastego” rozumiemy nie „tylko ptaki, ale także owady i w ogóle wszystkie istoty żyjące wyposażone w skrzydła, choć jednocześnie nie pozbawione możliwości chodzenia i nawet poruszania się na czterech nogach” (Kpł 11,20–21). Jeżeli, jak zauważyliśmy powyżej, w wersecie poprzednim zachowane jest jakieś wskazanie działania sił przyrody w procesie powstawania nowych gatunków zwierząt, to werset obecny nie pozostawia wątpliwości, że wszystkie te tak zwane akty naturalne mają ostatecznie swoje nadprzyrodzone źródło w Bogu, który jedynie jest Stwórcą wszystkiego, w ścisłym tego słowa znaczeniu. Gen.1:21. I Bóg stworzył dużą rybę Tekst słowiański nazywa je wielkimi „wielorybami”, co jest bliższe tekstowi hebrajskiemu, który zawiera słowo: tanninim, które ogólnie oznacza zwierzęta wodne ogromnych rozmiarów (Hioba 7:12; Ps. 73:13; Ezech. 29:4), duże ryby, w tym wieloryby (Ps. 103:25; Jonasz 2:11), wielkiego węża (Jer. 51:34; Iz. 27:1) i krokodyl (Ezech. 29:3) - jednym słowem cała klasa dużych płazów lub płazów (Hioba 40:20). Daje to wyraźną wskazówkę, że pierwotne gatunki płazów i ptaków wyróżniały się gigantycznymi rozmiarami, co potwierdzają dane paleontologiczne, które ujawniają całą ogromną klasę wymarłych zwierząt przedpotopowych, uderzających kolosalnymi rozmiarami (ichtiozaury, plezjozaury, gigantyczne jaszczurki itp.). Gen.1:22. I Bóg im pobłogosławił, mówiąc: Pojawienie się pierwszego prawdziwego życia (zwierzęcia w przeciwieństwie do rośliny) naznaczone jest szczególnym niezwykłym aktem Stwórcy – Jego błogosławieństwem. Na mocy tego twórczego błogosławieństwa wszystkie nowo stworzone przez Niego stworzenia otrzymują zdolność rozmnażania się „według swego rodzaju”, czyli każdego z gatunków zwierząt – rozmnażania się według własnego rodzaju. bądźcie płodni i rozmnażajcie się, i napełniajcie wody morskie, W tekście hebrajskim oba te słowa mają to samo znaczenie, a samo ich połączenie, ze względu na naturę języka hebrajskiego, wskazuje na szczególne wzmocnienie zawartej w nich idei o naturalnym rozmnażaniu się istot żywych poprzez narodziny. i niech się rozmnaża ptactwo na ziemi. Subtelna nowość: poprzednio żywioł ptaków nazywano powietrzem, jako obszarem, po którym latają (Rdz 1,20), teraz dodano także ziemię, na której budują gniazda i żyją. Gen.1:24. I rzekł Bóg: Niech ziemia wyda istoty żyjące według ich rodzajów, bydło i zwierzęta pełzające oraz dzikie zwierzęta ziemi według ich rodzajów. Tutaj ponownie, podobnie jak w dwóch poprzednich przypadkach (Rdz 1:11, 20), wskazany jest pewien wpływ naturalnych sił natury, w tym przypadku bezpośrednio pochodzących z ziemi. Gen.1:25. I stworzył Bóg zwierzęta ziemskie według ich rodzajów, bydło według ich rodzajów i wszelkie zwierzęta pełzające po ziemi według ich rodzajów. Ogólna koncepcja „duszy zwierzęcej” jest tutaj podzielona na trzy główne typy: pierwszy z nich to „zwierzęta ziemi” - są to dzikie zwierzęta lub zwierzęta pól i lasów, takie jak na przykład dzikie koty, rysie, niedźwiedzie i wszystkie inne zwierzęta pustynne (Ps. 79:14, 103:20–21, 49:10, 78:2; Izaj. 43:20). Drugi typ tych zwierząt obejmuje dość znaczącą klasę zwierząt domowych, czyli udomowionych przez człowieka, do których zaliczają się: konie, woły, wielbłądy, kozy i w ogóle wszelki bydło duże i małe (Rdz 34:23, 36:6, 47:18; Liczb 32:26); w szerszym znaczeniu, czasami zalicza się tu większe dzikie zwierzęta, na przykład słoń i nosorożec (Hioba 40:15). Wreszcie trzecia klasa tych zwierząt obejmuje wszystkie te, które gadają po ziemi, pełzają po niej lub mają tak krótkie nogi, że chodząc po ziemi, zdają się po niej pełzać; obejmuje to wszystkie węże, robaki (Kapł. 11:42), jaszczurki, lisy, myszy i krety (Kapł. 11:29–31). Czasami w krótszej i mniej rygorystycznej mowie wszystkie trzy z powyższych klas ziemskich zwierząt łączą się w pierwszej z nich, a mianowicie w koncepcji „zwierząt ziemskich” (Rdz 7:14). Wszystkie te zwierzęta zostały podzielone na dwie płcie, co wynika zarówno z ich zdolności do rozmnażania się według swego rodzaju, jak i z faktu, że przykład ich życia otworzył oczy pierwszego człowieka na jego smutną samotność i w ten sposób stał się przyczyną stworzenia podobnej do niego żony-pomocnicy (Rdz 2:20). Gen.1:26. I rzekł Bóg: Stwórzmy człowieka Z tych słów wynika jasno, że przed stworzeniem człowieka, tego nowego i niesamowitego stworzenia, Bóg odbył z kimś naradę. Pytanie, z kim Bóg może się naradzać, stawiane było wciąż przed prorokiem Starego Testamentu: „Kto rozumiał ducha Pańskiego, był Jego doradcą i nauczał go? U kogo się konsultuje? (Izaj. 40,13–14; Rz 11,34), a najlepszą odpowiedź na to pytanie daje Ewangelia Jana, która mówi o Słowie, które było u Boga od niepamiętnych czasów i w jedności z Nim wszystko stworzyło (J 1,2–3). wskazuje na Słowo, Logos, odwiecznego Syna Bożego, zwanego także przez proroka Izajasza „cudownym Doradcą” (Iz 9,6). przypisać tę radę tajemnicy wcielonego Słowa, które raczyło dostrzec cielesną naturę człowieka w jedności z Jego boską naturą (Flp 2,6-7). Zgodnie z jednomyślną opinią większości Ojców Świętych, omawiany tu sobór Boży odbył się z udziałem Ducha Świętego, czyli pomiędzy wszystkimi Osobami Trójcy Świętej (Efraim Syryjczyk, Ireneusz, Bazyli Wielki, Grzegorz z Nyssy, Cyryl Aleksandryjski, Teodoret, Augustyn i in.). Jeśli chodzi o treść tej samej rady, to już poprzez jej nazwę, zgodnie z wyjaśnieniami metropolity Filareta, a w konsekwencji przez działanie rady, w Piśmie Świętym ukazana jest Boża przewidywanie i przeznaczenie (Dz 2,23), czyli w tym przypadku realizacja myśli o stworzeniu człowieka, która istniała od niepamiętnych czasów w Boskim planie wszechświata (Dz 15,18). Odnajdujemy tu zatem jeden z najstarszych śladów istnienia w przedpotopowym świecie tajemnicy Trójcy Świętej, która jednak według najlepszych interpretatorów została zaciemniona w świadomości pierwszych ludzi na skutek Upadku, a następnie, po pandemonium babilońskim, na długi czas całkowicie zniknęła ze świadomości starotestamentowej ludzkości, przed którą była nawet świadomie ukrywana w celach pedagogicznych, a mianowicie, aby nie służyć Żydom, zawsze skłonnym do politeizmu, niepotrzebną pokusę w tym zakresie. Hebrajskie słowo brzmi tutaj adam. Kiedy słowo to użyte jest bez rodzajnika, nie wyraża ono imienia własnego pierwszego męża, lecz służy jedynie jako rzeczownik pospolity dla określenia „mężczyzny” w ogóle; w tym sensie odnosi się to zarówno do mężczyzny, jak i kobiety (Rdz 5:2). Jak widać z dalszego kontekstu, słowo to zostało użyte także tutaj w tym znaczeniu – na oznaczenie całej pierwotnej pary, której nauczane są boskie błogosławieństwa reprodukcji i panowania nad przyrodą (Rdz 1,27). Używając liczby pojedynczej rzeczownika pospolitego „człowiek”, pisarz życia codziennego tym samym wyraźniej podkreśla prawdę o jedności rodzaju ludzkiego, o której pisał autor książki. Dzieje Apostolskie mówią: „Z jednej krwi stworzył On (Bóg) cały rodzaj ludzki” (Dz 17:26). na Nasz obraz [i] na Nasze podobieństwo Użyto tu dwóch słów pokrewnych znaczeniowo, aczkolwiek zawierających w sobie pewne odcienie myślowe: jedno oznacza ideał, wzór doskonałości; druga to realizacja tego ideału, kopia z określonej próbki. „Pierwsze (κατ᾿ εἰκόνα – według obrazu) – przekonuje św. Grzegorz z Nyssy – mamy przez stworzenie, a ostatnie (καθ᾿ ὁμοΐωσιν – według podobieństwa) czynimy zgodnie z naszą wolą”. Zatem obraz Boga w człowieku stanowi integralną i niezatartą właściwość jego natury, natomiast podobieństwo do Boga jest kwestią swobodnych wysiłków osobistych człowieka, które w człowieku mogą osiągnąć dość wysoki stopień rozwoju (Mt 5,48; Ef 5,1-2), ale czasami mogą być całkowicie nieobecne (Rdz 6:3; Rz 1:23, 2:24). Jeśli chodzi o sam obraz Boga w człowieku, odzwierciedla się on w wielu różnych mocach i właściwościach jego złożonej natury: w nieśmiertelności ducha ludzkiego (Mdr 2:23), w pierwotnej niewinności (Ef 4:24) i czystości (Kazn. 7:29), a także w zdolnościach i właściwościach, w które został wyposażony pierwotny człowiek dla poznania swego Stwórcy i miłości do Niego, oraz w tych władzach królewskich, którymi pierwszy człowiek posiadał w stosunku do wszystkich niższych stworzeń (Rdz 27:29), a nawet w stosunku do własnej żony (1 Kor. 11:3), a zwłaszcza w trójcy swoich głównych władz duchowych: umysłu, serca i woli, która była swego rodzaju odbiciem boskiej trójcy (Kol 3:10). Pismo Święte nazywa jedynie Syna Bożego całkowitym i całkowicie doskonałym odzwierciedleniem Bożego obrazu (Hbr 1:3; Kol. 1:15); człowiek był stosunkowo bardzo słabą, bladą i niedoskonałą kopią tego niezrównanego wzoru, niemniej jednak pozostawał z Nim w niewątpliwym związku rodzinnym i stąd otrzymał prawo do imienia swojej rodziny (Dz 17:28), syna lub dziecka Bożego (Łk 3:38), a także bezpośrednio – „obrazu i chwały Bożej” (1 Kor. 11:7). Gen.1:27. I Bóg stworzył człowieka na swój obraz, na obraz Boży go stworzył; W samym powtórzeniu paralelnych pojęć – „na Jego obraz”, „na obraz Boży” nie można nie dostrzec pewnej wskazówki udziału różnych Osób Trójcy Świętej w akcie stworzenia człowieka, głównie Boga Syna, który był Jego bezpośrednim wykonawcą (na Jego obraz). Jednak ze względu na to, że Syn jest odblaskiem chwały Bożej i obrazem Jego Hipostazy, stworzenie na Jego obraz było jednocześnie stworzeniem na obraz Boga Ojca (na obraz Boga). Uwagę zwraca tu także fakt, że człowiek został stworzony jedynie „na obraz” Boga, a nie dodatkowo „na podobieństwo”, co ostatecznie potwierdza słuszność przytoczonego poglądu, że tylko jeden obraz Boga stanowi wrodzoną właściwość jego natury, natomiast podobieństwo do Boga jest czymś odmiennym od tego i polega na takim czy innym stopniu swobodnego, osobowego rozwoju przez człowieka właściwości tego boskiego obrazu na drodze jego zbliżania się do Prototypu. człowiek... mąż i żona, on ich stworzył. Błędnie interpretując ten fragment, niektórzy (zwłaszcza rabini) chcą w nim widzieć podstawę teorii androgynii pierwszej osoby (czyli połączenia mężczyzny i kobiety w jednej osobie). Ale to błędne przekonanie najlepiej obala stojący tutaj zaimek „oni”, który gdybyśmy mówili o jednej osobie, powinien mieć formę liczby pojedynczej – „on”, a nie „oni” – liczbę mnogą. Gen.1:28. I Bóg im pobłogosławił, i rzekł do nich Bóg: Rozradzajcie się i rozmnażajcie się, i zapełnijcie ziemię, i poddajcie ją sobie, i miejcie władzę nad rybami morskimi i nad ptactwem powietrznym, i nad wszystkimi zwierzętami pełzającymi po ziemi. Moc twórczego błogosławieństwa, niegdyś udzielona niższym zwierzętom, dotyczyła jedynie ich reprodukcji; człowiek otrzymuje nie tylko zdolność do rozmnażania się na ziemi, ale także prawo do jej posiadania. To drugie jest konsekwencją wysokiej pozycji, jaką w świecie miał zajmować człowiek, będący na ziemi obrazem Boga. Stwórca, według Psalmisty, co powtarza także Apostoł, „ukoronował go chwałą i czcią, ustanowiłeś go władcą nad dziełami rąk Twoich, wszystko podłożył pod jego stopy: owce i woły wszystkich, a także zwierzęta polne, ptaki powietrzne i ryby morskie, wszystko, co przechodzi ścieżkami morskimi” (Ps 8,6-9; Hbr 2,7-9). Jest to jeden z najlepszych wyrazów myśli o wielkości i pięknie pierwotnego Adama (czyli człowieka), przywróconego do utraconej przez Upadek pierwotnej godności, przez drugiego Adama – naszego Pana Jezusa Chrystusa (Hbr 2,9-10). Samo panowanie człowieka nad przyrodą należy rozumieć zarówno w sensie wykorzystywania przez człowieka na swój użytek różnych sił przyrody i jej bogactw, jak i w sensie bezpośredniej służby mu przez różne gatunki zwierząt, liczone tutaj jedynie w kolejności ich kolejnego pochodzenia i według ich najogólniejszych grup. Myśl tę doskonale wyrażają następujące natchnione wersety I. Chryzostoma: "Jak wielka jest godność dusz! Dzięki jej mocy buduje się miasta, przemierza morza, uprawia pola, odkrywa niezliczone sztuki, oswaja dzikie zwierzęta! Ale najważniejsze jest, aby dusza poznała Boga, który ją stworzył i odróżnia dobro od zła. Tylko człowiek z całego świata widzialnego wysyła modlitwy do Boga, otrzymuje objawienia, bada naturę rzeczy niebieskich, a nawet przenika do boskości tajemnice! Dla niego istnieje cała ziemia, słońce i gwiazdy, dla niego zostały stworzone niebiosa, dla niego posłani zostali apostołowie i prorocy, a nawet sami aniołowie; dla jego zbawienia Ojciec zesłał w końcu swego Jednorodzonego Syna!” Rdz 1:29–30. I rzekł Bóg: Oto wam daję wszelką roślinę przynoszącą ziarno po całej ziemi i wszelkie drzewo, którego owoc ma w sobie nasienie; - dla ciebie: to będzie na jedzenie; I wszelkiemu zwierzęciu na ziemi, i każdemu ptakowi powietrznemu, i wszelkiemu płazowi po ziemi, w którym jest dusza żyjąca, dałem na pokarm wszelką zieloną trawę. Oto najstarsze wiadomości na temat prymitywnego pożywienia ludzi i zwierząt: dla ludzi były to różne zioła z ich korzeniami i drzewa z owocami, dla zwierząt były to zioła ziołowe. Opierając się na milczeniu pisarza na temat mięsa jako pożywienia, większość komentatorów uważa, że ​​w pierwszych dniach przed potopem, a przynajmniej jesienią, nie było ono spożywane nie tylko przez ludzi, ale nawet przez zwierzęta, wśród których nie było zatem ptaków drapieżnych ani zwierząt. Pierwsze wieści o wprowadzeniu mięsa i wina do pożywienia człowieka sięgają czasów popotopowych (Rdz 9,3). Nie sposób nie dostrzec w tym szczególnej opatrzności Bożej dla wszystkich nowo stworzonych istot, wyrażającej się w trosce o ich zachowanie i utrzymanie przy życiu (Hioba 39:6; Ps. 103:14–15, 27, 135:25, 144:15–16; Dz 14:14 itd.). Gen.1:31. I widział Bóg wszystko, co stworzył, i oto było bardzo dobre. Ostateczna formuła Boskiego uznania całego dzieła stworzenia różni się znacząco stopniem mocy od wszystkich innych, które je poprzedzały: jeśli wcześniej, po stworzeniu różnych gatunków roślin i zwierząt, Stwórca stwierdził, że ich stworzenie zadowalało Go i było „dobre” (Rdz 1: 4, 8, 10, 12, 18, 21, 25); teraz, jednym ogólnym spojrzeniem na cały obraz już ukończonego stworzenia i widząc jego całkowitą harmonię i celowość, Stwórca, jak mówi Psalmista, radował się swoim stworzeniem (Ps 103,31) i stwierdził, że rozpatrywane całościowo „jest bardzo dobre”, czyli w pełni odpowiada odwiecznym planom Boskiej ekonomii co do stworzenia świata i człowieka. I nastał wieczór, i nastał poranek: dzień szósty. Dzień ten był ostatnim aktem kosmogonicznej wizji i zakończeniem całego sześciodniowego okresu twórczego. Głęboko historyczną starożytność kosmogonii biblijnej potwierdzają jej raczej konsonansowe ślady zachowane w języku starożytności (argumentum ex consensu gentium). Wśród nich szczególne znaczenie i wartość mają najstarsze tradycje Chaldejczyków, mieszkańców Ur chaldejskiego, skąd pochodził później sam Abraham, przodek narodu żydowskiego. Te tradycje Chaldejczyków mamy w fragmentarycznych przekazach chaldejskiego kapłana Berosusa (w III wieku p.n.e.) oraz, co jeszcze cenniejsze, w niedawno odkrytych tablicach klinowych tzw. „Chaldejska geneza” (w 1870 r. autorstwa angielskiego naukowca George'a Smitha). W tym ostatnim mamy uderzającą w swej bliskości (choć przenikniętą politeizmem) paralelę do biblijnej historii stworzenia: tutaj, podobnie jak w Biblii, podział na sześć kolejnych aktów, z których każdy poświęcony jest odrębnej tablicy, w przybliżeniu ta sama treść każdej z tych tablic, jak w historii każdego z dni biblijnych, ta sama ogólna kolejność i – co szczególnie ciekawe – te same charakterystyczne techniki, wyrażenia, a nawet poszczególne terminy. W związku z tym porównanie kosmogonii biblijnej z danymi genezy chaldejskiej cieszy się dużym zainteresowaniem i dużym znaczeniem apologetycznym (więcej szczegółów w rozprawie A. Pokrowskiego: „Biblijne nauczanie o religii pierwotnej”, s. 86–90). Może zainteresuje Cię: