Глава 1

И кај светите отци и во целата наредна толкувачка литература, постојат две главни типични толкувања на овој збор. Според преовладувачкото мислење на некои, ова е едноставен хронолошки показател „за почетокот на создавањето на видливи нешта“ (Ефрем Сирин), т.е. сето тоа, чиешто постепено формирање е наведено веднаш подолу. Според алегориското толкување на другите (Теоф. Ант., Ориген, Амвросиј, Августин, итн.), зборот „во почетокот“ овде има индивидуално значење, што содржи скриена индикација за предвечното раѓање од Отецот на втората Ипостаза на Света Троица - Синот Божји, во Кого и преку Кого е завршено целото создание (3:1:1). Библиските паралели поврзани овде даваат право да се комбинираат двете од овие толкувања, односно како овде да се најде индикација за совечниот Татко раѓање на Синот или Логосот и идеалното создавање на светот во Него (Јован 1:1–3, 10, 8:25; Пс. 83:3; 1 Петр. 3:14), и со уште поголемо право да се види овде директен показател за надворешната имплементација на вечните планови на божествената Вселена на почетокот на времето или, поточно, заедно со самото време (Пс. 101:26, 83:12–13, 135:5–6, 145:6; Евр. 1:22–1; 64:4, 41:4; - овде се користи зборот бара, кој, според заедничкото верување и на Евреите и на христијаните, како и на сета последователна библиска употреба, првенствено служи како израз на идејата за божествено дело (1. Мој. 1:1, 2:3-4; Ис. 40:28, 43:1; Пс. 149:34; Излез 149:34; Ерем 31:22; Мал. 2:10, итн.), има значење на творештво или создавање од ништо (Бр. 16:30; Иса. 45:7; Пс. 3:4, 11:3; 2. Мак. 7:28 итн.). Затоа, ова ги побива сите материјалистички хипотези за светот како изворна суштина, а пантеистичките за него како еманација или одлив на божество, и воспоставува гледиште за него како дело на Создателот, кој го повикал целиот свет од непостоење во постоење со волјата и силата на Неговата божествена семоќ. Небото и земјата, како два специфични спротивни пола на целата светска земјина топка, обично служат во Библијата за да ја означат „целата вселена“ (Пс. 101:26; Ис. 65:17; Ерем. 23:24; Зах. 5:9). Освен тоа, многумина овде наоѓаат посебен показател за создавањето на видливиот и невидливиот свет, или Ангели (Теоф. Ант., Василиј Велики, Теодорит, Ориген, Јован Дамаскин итн.). Основата за последното толкување е, прво, библиската употреба на зборот „небо“ како синоним за жителите на небото, т.е. ангелите (1 Цареви 22:19; Мат. 18:10 итн.), и второ, контекстот на овој наратив, во кој последователниот хаотичен свет. со што „небото“ е одвоено од „земјата“ и дури, како да се каже, му се спротивставува како добро уреден, невидлив небесен свет. Потврда за ова може да се најде и во Стариот завет (Јов 38:4–7), а особено во Новиот завет (Кол. 1:16). 1. Мој. 1:2. Земјата беше безоблична и празна, Концептот „земја“ на јазикот на Библијата често ја опфаќа целата Земјина топка, вклучувајќи го и видливото небо како нејзина надворешна атмосферска обвивка (1. Мој. 14:19, 22; Пс. 69:35). Во таа смисла се користи овде, како што е очигледно од контекстот, според кој хаотичната маса на оваа „земја“ последователно ги одвоила од себе сводот и водата (1. Мој. 1:7). Зборовите „безформа и празна“, кои ја карактеризираат примитивната маса, ја содржат идејата за „мрак, неред и уништување“ (Иса. 40:17, 45:18; Ер. 4:23–26), т.е., тие даваат идеја за состојба на целосен хаос во кој елементите на идната светлина, воздухот, земјата, водата, а исто така и самите растителни и животински животи не го нарушиле животот. беа, како што беа, измешани заедно. Најдобрата паралела со овие зборови е пасусот од Книгата на мудроста на Соломон, кој вели дека Бог го создал светот од „грда материја“ (Мудр. 11:18) и 2. Пет. 3:5. Оваа темнина беше природна последица на отсуството на светлина, која сè уште не постоеше како посебен независен елемент, откако беше изолиран од исконскиот хаос дури подоцна, на првиот ден од неделата на креативна активност. „Над бездната“ и „над водата“. Во оригиналниот текст има два поврзани хебрејски збора (техом и маим), што значи маса од вода што формира цела „амбис“; ова на тој начин укажува на состојба слична на стопена течност на исконската, хаотична супстанција. и Божјиот Дух лебдеше над водите. Во објаснувањето на овие зборови, толкувачите се разликуваат доста силно меѓу себе: некои овде гледаат едноставна индикација за обичен ветар испратен од Бога да ја исцеди земјата (Тертулијан, Ефрем Сирин, Теодорит, Абен-Езра, Розенмилер), други - на ангел или посебна ментална сила доделена за истата цел (Златоустом, на крајот, на Бога, итн. (Велики, Атанасиј, Јероним и повеќето други егзегети). Последното толкување е подобро од другите: укажува на учеството во работата на создавањето на третото лице на Светата Троица, Божјиот Дух, кој ја претставува таа творечка и провиденцијална моќ која, според општото библиско гледиште, го одредува потеклото и постоењето на целиот свет, не исклучувајќи го човекот (1. Мој. 2:7; Пс. 32:6:3; Дела 32:6:3; 17:28 и сл.). Самото дејство на Светиот Дух врз хаосот овде се споредува со дејството на птица која седи во гнездо на јајца и ги загрева со својата топлина за да го разбуди животот во нив (5. Мој. 32:11). Ова, од една страна, овозможува во хаос да се забележи некакво дејство на природни сили, аналогно на процесот на постепено формирање на ембрион во јајце; од друга страна, и овие исти сили и нивните резултати се ставени во директна зависност од Бога. 1. Мој. 1:3. А Бог рече: Нека биде светлина. И имаше светлина. За семоќниот Творец на вселената, една мисла или збор и спроведувањето на оваа мисла или дело се целосно идентични една со друга, бидејќи за Него не постојат пречки кои би можеле да го попречат исполнувањето на почетната желба. Оттука, Неговото слово е закон за постоење: „зашто Он зборуваше и беше, заповеда и се појави“ (Пс. 33:9). По многу црковни отци, Митрополитот г. Филарет верува дека во зборот „речено“, не без причина, може да се најде тајната на Ипостасното Слово, кое овде, исто како и пред Светиот Дух, тајно е обезбедено од Создателот на светот: „Давид и Соломон го објаснуваат ова гатање, кои очигледно ги приспособуваат своите изрази на Мојсеј“ (Пс. 32:282:6; Јасен показател за тоа дава апостол Павле, говорејќи за Бога како „Кој заповеда светлината да свети од темнината“ (2. Кор. 4:6). Создавањето на светлината беше првиот творечки и едукативен чин на божествениот универзум. Оваа исконска светлина не беше обична светлина во совршена смисла на зборот, бидејќи пред четвртиот ден на создавањето, на кој се појавија ноќните светилки, изворите на нашата светлина сè уште не постоеја, туку беше тој просветлен етер, кој, во состојба на вибрации, ја растури исконската темнина и со тоа ги создаде неопходните услови за идниот изглед на земјата на целиот органски живот. 1. Мој. 1:4. И Бог ја виде светлината дека е добар, Така, според зборовите на псалмистот, „Господ се радува на Своите дела“! (Пс. 103:31). Овде се вели дека светлината е „добра“ затоа што е извор на радост и среќа за сите живи суштества. и Бог ја одвои светлината од темнината. Со ова, Бог не ја уништи целосно првобитната темнина, туку само ја утврди правилната периодична замена на неа со светлина, неопходна за одржување на животот и зачувување на силата не само на луѓето и животните, туку и на сите други суштества (Пс. 103:20-24; Ерем. 33:20, 25, 31:35). 1. Мој. 1:5. И Бог ја нарече светлината ден, а темнината ноќ. Откако ја одвои светлината од темнината и ја утврди правилната нивна алтернација меѓу себе, Создателот им дава соодветни имиња, нарекувајќи го периодот на доминација на светлината ден, а времето на доминација на темнината ноќ. Светото писмо ни дава голем број на показатели за потеклото на оваа божествена институција (Пс. 103:20–24, 148:5; Јов 38:11; Ерем. 33:20). Ние сме лишени од можноста позитивно да судиме за природата и времетраењето на овие примитивни денови: можеме само да кажеме дека барем во првите три дена пред создавањето на Сонцето, тие, по секоја веројатност, не биле идентични со нашите вистински денови. И имаше вечер и имаше утро: Многумина од толкувачите, врз основа на тоа што прво се става „вечерта“, а потоа утрото, не сакаат да видат во првиот ништо повеќе од онаа хаотична темнина што претходела на појавата на светлината и на тој начин му претходела на првиот ден. Но, ова ќе биде очигледен дел од текстот, бидејќи пред создавањето на светлината не можеше да има ниту таква разлика меѓу деновите, ниту самото име на нивните две главни компоненти. Друга заблуда се заснова и на фактот дека броењето на астрономскиот ден наводно треба да започне вечерта, како што мисли на пример Ефрем Сирин. Но, свети Јован Златоуст поточно верува дека пресметувањето на денот треба да се одвива од утро до утро, бидејќи, повторуваме, самата можност да се разликува денот и ноќта во еден ден започна не порано од моментот на создавањето на светлината или од времето на денот, т.е. на современ јазик, од утрото на првиот ден на создавањето. Во хебрејскиот оригинал нема реден број, туку кардинален број, „прв ден“, бидејќи всушност, првиот ден од седмицата на создавањето сè уште бил единствениот во него. Но, ако претпоставиме дека оваа релативно безначајна пречка некако била елиминирана со силата на божествената семоќ, тогаш сето останато, самите библиски податоци и поделбата на овие денови на утро и навечер, и одреден број, и нивната строга низа, и историската природа на самата нарација - сето ова говори за строго буквалното бистрономско значење на овие денови на бистрономското значење на овие денови. Многу посериозен е уште еден приговор што доаѓа од науката, која, врз основа на анализата на таканаречените геолошки слоеви, брои цела низа геолошки епохи потребни за постепено формирање на земјината кора и неколку милениуми за последователно појавување на разни облици на растителен и животински свет на неа. Идејата за договор во оваа точка од Библијата со науката многу ги окупирала отците и учителите на Црквата, меѓу кои претставниците на александриската школа - Ориген, светите Климент Александриски, Атанасиј Александриски и други дури се залагале за алегориско толкување на библиските денови во смисла на повеќе или помалку долги периоди. Следејќи ги, голем број последователни егзегети се обидоа на еден или друг начин да го изменат директното, буквално значење на библискиот текст и да го прилагодат на заклучоците на науката (т.н. периодистички и реститутивни теории). Но, директното, буквално значење на библискиот текст, древната христијанска традиција и православното толкување генерално не дозволуваат таков слободен третман на библискиот текст и затоа бараат буквално разбирање на терминот „ден“ содржан во него. Прашањето зошто геолошките ера на создавањето го добиле името на обичен „ден“ во библиската космогониска визија е релативно лесно да се одговори: затоа што „ден“ беше најзгодната, наједноставната и најлесно достапна хронолошка мерка за свеста на примитивниот човек. Следствено, за да се воведе во свеста на првиот човек идејата за последователниот редослед на создавањето на светот и засебноста на неговите процеси, најцелисходно беше да се користи веќе познатата слика на денот како интегрален и целосен временски период. Значи, по прашањето за деновите на создавањето, Библијата и науката воопшто не се судираат една со друга: Библијата, што значи обични денови, со тоа означува само различни моменти од космогониската визија во која Бог удостои да му ја открие на човекот историјата на вселената; науката, укажувајќи на геолошките епохи и долги периоди, значи да се истражи вистинскиот процес на потеклото и постепената структура на светот; и таквата претпоставка на научни хипотези ни најмалку не ја потресува божествената семоќ, за која беше целосно рамнодушно дали да се создаде целиот свет со треперење на окото, дали да се помине цела недела на него или, откако во светот беа ставени познати целисходни закони, да им се даде повеќе или помалку природен тек, што ќе доведе до долгорочно формирање на светот. Последново, според нас, е уште поконзистентно со идејата за божествената мудрост и добрина на Создателот. Визионерската историја што ја посочивме овде, наоѓајќи ги своите бранители меѓу отците и учителите на Црквата (Свети Јован Златоуст, св. Григориј Ниски, Теодорит, Јунилиј Африкан), ја споделуваат многу понови егзегети (види повеќе за ова во дисертацијата на А. Покровски „Библиско учење“ за примитивната религија). 1. Мој. 1:6. А Бог рече: Нека биде свод среде водите, Сводот е буквално од првобитното „распространето“, „покривот“, зашто вака Евреите ја замислувале небесната атмосфера што ја опкружува земјината топка, како што е особено јасно изразено во познатите зборови на Псалмистот: „Ги истегнуваш небесата како шатор“ (Пс. 103:2, 149:4; сп. 2:2). Овој свод или атмосферска обвивка на земјата, според општото библиско гледиште, се смета за родно место на секакви ветрови и бури, како и на сите видови атмосферски врнежи и временски промени (Пс. 149:4–8, 134:7; Јов 28:25–26, Мат. 25:25; 5:45; Дела 14:17; Евреите 6:7 итн.). 1. Мој. 1:7. и ја оддели водата што беше под сводот од водата што беше над сводот. Последните води овде очигледно значат водена пареа, со која обично е заситена небесната атмосфера и која згуснувајќи се со текот на времето, се излева на земјата во различни форми, на пример, во вид на дожд, град, мраз, магла или снег. Првата, се разбира, значи обична вода, која навлезе во целиот земски хаос и на следниот, трет ден од создавањето, собрана во посебни природни резервоари - океани, мориња и реки. Апостол Петар вели нешто слично за улогата на водата во процесот на формирање на светот (2. Пет. 3:5). За наивниот ум на примитивниот Евреин, небесната атмосфера била прикажана во вид на некаква цврста гума што ги делела атмосферските води од земните води; одвреме-навреме оваа цврста обвивка се отвораше на едно или на друго место, а потоа небесните води се излеваа на земјата низ оваа дупка. А Библијата, која, според мислењето на светите отци, зборува на јазикот на синовите човечки и се прилагодува на слабоста на нашиот ум и слух, не смета дека е неопходно да се прават никакви научни измени на овој наивен светоглед (св. Јован Златоуст, Теодорит итн.). Библијата не ни кажува ништо за тоа како и колку долго се одвивал овој процес на одвојување на водата од копното и самоформирањето на земјината кора, со што се отвора целосен простор за научни истражувања. Во космогониската визија со која се занимава Библијата, се забележува само општиот карактер и конечниот резултат на овој трет период на формирање на светот или, на јазикот на библиската визија, третиот ден на создавањето. 1. Мој. 1:11–12. А Бог рече: Нека земјата роди зеленило, трева што дава семе [по нејзиниот вид и сличност, и] плодно дрво што дава плод според неговиот вид, во кое е нејзиното семе на земјата. И така стана. И земјата роди трева, трева што дава семе според нејзиниот вид [и подобие] и дрво [плодно] што дава плод, во кое е нејзиното семе според неговиот вид [на земјата]. Овие неколку зборови на космогониско гледање прикажуваат цела грандиозна слика за постепеното појавување на земјата на различни видови растителни, органски животи, произведени од земјата не поради спонтано создавање, туку според специјалните сили и законите што и се дадени од Создателот. Меѓутоа, индикацијата дека покривањето на земјата со растенија и дрвја не беше моментален чудесен чин, туку беше насочено со творечка сила по природен тек, очигледно лежи во самата природа на библискиот текст што се разгледува, како во Божјото обраќање до земјата со заповедта таа да произведува различни видови растенија според нејзините вродени закони, и во кој редослед е целата низа. одговара на податоците на модерната геологија: прво, генерално зеленило или трева (геолошки папрати), потоа цветна вегетација (џиновски лилјани) и, на крајот, дрвја (примитивни грмушки и дрвја), (1. Цареви 4:33). Семоќноста на Создателот, се разбира, воопшто не страдаше од ова, бидејќи примарен извор на виталната енергија на земјата не беше никој друг туку самиот Бог, а Неговата највисока мудрост во таква наменска структура на светот беше откриена со сета своја сила и очигледна јасност, како што експресно истакнува апостол Павле на добро познато место од Посланието до Римјаните 1 (2:20). 1. Мој. 1:14. А Бог рече: Нека има светла на небесниот свод [да ја осветлуваат земјата и] да го одделат денот од ноќта, Еве една космогониска визија за нов период на создавање мир, во кој земјата се одвои од Сончевиот систем. Самата библиска приказна за ова повторно е прилагодена на инфантилниот светоглед на примитивниот човек: така, светилниците се чини дека се фиксирани на надворешниот свод на небото, како што се, всушност, прикажани во нашата секојдневна, ненаучна имагинација. Овде за прв пат е посочена вистинската причина за поделба на денот на ден и ноќ, што се состои во влијанието на светилниците. Тоа, како да се каже, дава индиректна потврда на идејата дека трите претходни денови на создавањето, според тоа, не можеле да бидат обични астрономски денови, туку дека тие подоцна добиле таков карактер во библиската нарација, како познати специфични моменти од космогониската визија. Библијата ни ја покажува тројната цел на небесните тела: прво, тие треба да го одвојуваат денот од ноќта, и сонцето да свети дење, а месечината и ѕвездите да светат ноќе; второ, тие треба да служат како регулатори на времето, односно различните фази на сонцето и месечината треба да ја покажуваат периодичната промена на месеците и годишните времиња во годината; конечно, нивната непосредна цел во однос на земјата е да ја осветлат. Првата и последната цел на небесните тела сами по себе се сосема јасни и разбирливи, но средната бара некое објаснување. Со овие знаци воопшто не треба да се разбере никакво суеверно почитување на небесните тела или слично астролошки гатање, кое било широко распространето меѓу народите на древниот Исток и сурово осудено меѓу избраниот народ Божји (5. Мој. 4:19, 18:10). Но, ова, според толкувањето на блажениот Теодорит, значи дека фазите на Месечината, како и времето на изгревање и заоѓање на разни ѕвезди и комети, служеле како корисни упатства за земјоделците, овчарите, патниците и морнарите (1. Мој. 15:5, 37:9; Јов 38:32-313; Мат. 38:32-313; П. 2:12; Лука 21:25). Многу рано, фазите на месечината и положбата на сонцето почнаа да служат како знаци за поделба на годината на месеци и обединување на вторите во годишните времиња - пролет, лето, есен и зима (Пс. 73,16-17). Конечно, последователните фази на месечината, особено младата месечина, почнаа да играат многу истакната улога во циклусот на светите библиски времиња или хебрејските празници. 1. Мој. 1:16. И Бог создаде две големи светла: поголемата светлина да владее со денот и помалата светлина да владее со ноќта. Иако овие големи светленици не се именувани овде, јасно е од целиот контекст на наративот, како и од соодветните библиски паралели поврзани овде (Пс. 103:19, 73:16, 135:7-9, 148:3-5; Ер. 31:35), дека овде се мисли на сонцето и месечината. Но, ако таквото име е целосно оправдано од науката кога се применува на Сонцето, како астрономски центар на целиот светски систем, тогаш тоа воопшто не се спротивставува на научната критика во однос на Месечината, која, според точните податоци од астрономијата, е една од релативно малите планети, далеку инфериорна во овој поглед дури и од Земјата. Овде имаме нов доказ дека Библијата не ги наведува начелата на науката, туку зборува на јазикот на синовите човечки, односно на јазикот на обичното размислување, заснован на директни сетилни перцепции, од гледна точка на која сонцето и месечината навистина се чини дека се најголемите количества на небесниот хоризонт. Општото име на ѕвезди овде се однесува на сите оние милиони други светови кои, отстранети од нашата земја на огромни простори, на нашето голо око се појавуваат само во форма на мали светлечки точки расфрлани низ небото. Не е без причина што размислувањето за величествениот свод допре и инспирираше многу старозаветни библиски писатели да ја слават мудроста и добрината на Создателот (Пс. 8:3–4, 18:1–6; Јов 38:31–33; Иса. 40:21–22, 26:21, 25:21; 33:22; Отк. 5:8 итн.). 1. Мој.1:17–18. и Бог ги постави на небесниот свод за да ја осветлуваат земјата и да владеат со денот и ноќта, Создателот, како што вели Псалмистот, ги користел месечината и ѕвездите за да владее со ноќта (Пс. 136:9), додека изгрејсонцето било определено како почеток на работниот ден на човекот (Пс. 103:22-23). Пророкот Еремија уште појасно ја искажува оваа идеја, славејќи го Семоќниот Господ, Кој „Дене го даде сонцето за светлина, наредбите за месечината и ѕвездите за светлина ноќе“ (Ерем. 31:35). 1. Мој. 1:20. И Бог рече: Водата нека произведува Терминот „вода“, како што е очигледно од контекстот, овде е употребен во поопшта и поширока смисла - значи не само обична вода, туку и воздушна атмосфера, која, како што е веќе познато, на јазикот на Библијата се нарекува и „вода“ (1. Мој. 1:6–7). Овде, како и досега (1. Мој. 1:11), во самата слика на библискиот израз - „водите нека произведуваат“ (или „нека се множат во водите“), повторно се навестува учеството на природните агенси во креативниот процес, во овој случај - водата и воздухот како средина во која Создателот ги определил соодветните видови животински живот за живеење и размножување. влекачи, жива душа; а птиците нека летаат над земјата, преку небесниот свод. Појавата на растенијата на третиот ден беше почеток на органскиот живот на земјата, но сепак во неговата најнесовршена, примарна форма. Сега, во целосна согласност со податоците на науката, Библијата го забележува понатамошниот тек на развојот на овој живот на земјата, конкретно укажувајќи на појавата на две огромни, поврзани класи на животни: жителите на водениот елемент и царството на птиците што го исполнуваат воздушниот простор. Првата од овие класи во хебрејскиот текст се нарекува шерец, што не значи само „влекачи или водни влекачи“, како што го преведуваат нашите руски и словенски текстови, туку ги вклучува и рибите и сите водни животни воопшто (3. Мој. 11:10). Исто така, под „птица со пердуви“ не мислиме само на „птиците, туку и на инсектите, и воопшто на сите живи суштества опремени со крилја, дури и ако во исто време не се лишени од способноста за одење, па дури и на четири нозе“ (3. Мој. 11:20-21). Ако, како што забележавме погоре, некои индикации за дејството на природните сили во процесот на генерирање на нови видови животински живот се зачувани во претходниот стих, тогаш сегашниот стих не остава сомнеж дека сите овие таканаречени природни дејствија на крајот го имаат својот натприроден извор во Бога, кој единствено е Творецот на сите нешта, во строга смисла на зборот. 1. Мој. 1:21. И Бог создаде големи риби Словенскиот текст ги нарекува големи „китови“, поблиску до хебрејскиот текст, кој го содржи зборот: таниним, што генерално значи водни животни со огромна големина (Јов 7:12; Пс. 73:13; Езек. 29:4), големи риби, вклучително и китови (Пс. 103:25; Јона 4:5; Ис 27:1) и крокодилот (Езек. 29:3) - со еден збор, целата класа на големи водоземци или водоземци (Јов 40:20). Ова дава јасен показател дека оригиналните видови водоземци и птици се одликувале со нивните гигантски големини, што е потврдено со палеонтолошки податоци, кои откриваат цела огромна класа на исчезнати преддилувијални животни, впечатливи со нивните колосални големини (ихтиосауруси, плезиосауруси, гигантски гуштери и сл.). 1. Мој. 1:22. И Бог ги благослови, велејќи: Појавата на првиот вистински живот (животно наспроти растение) е обележана со посебен извонреден чин на Создателот - Неговиот благослов. Со помош на овој креативен благослов, сите новосоздадени суштества од Него добиваат способност да се размножуваат „според нивниот вид“, односно секој од животинските видови - да го репродуцира својот вид. бидете плодни и множете се и наполнете ги водите на морињата, Во хебрејскиот текст и двата збора имаат исто значење, а самата нивна комбинација, по природата на хебрејскиот јазик, укажува на посебно зајакнување на идејата содржана во нив за природната репродукција на живите суштества преку раѓањето. и птиците нека се множат на земјата. Суптилна нова карактеристика: порано, елементот на птиците се нарекувал воздух, како област во која летаат (1. Мој. 1:20), сега е додадена и земјата, на која ги градат гнездата и живеат. 1. Мој. 1:24. А Бог рече: „Земјата нека роди живи суштества според нивните видови, добиток и лазачи, и земни ѕверови според нивните видови. И овде, како и во двата претходни случаи (1. Мој. 1:11, 20), се укажува на некое влијание на природните сили на природата, во овој случај директно од земјата. 1. Мој. 1:25. И Бог ги создаде земните ѕверови според нивните видови, добитокот според нивните видови, и сите лазачи што лази по земјата според нивните видови. Општиот концепт на „животинска душа“ овде е поделен на три главни типа: првиот од нив е „земните животни“ - тоа се диви животни или животни од полиња и шуми, како што се, на пример, диви мачки, рисови, мечки и сите други животни од пустината (Пс. 79:14, 103:20:20; 43:20). Вториот тип на овие животни опфаќа прилично значајна класа на домашни животни, односно оние припитомени од луѓето, кои вклучуваат: коњи, волови, камили, кози и воопшто целиот крупен и ситен добиток (1. Мој. 34:23, 36:6, 47:18; Бр. 32:26); во поширока смисла, понекогаш тука се вклучени и поголеми диви животни, на пример, слонот и носорогот (Јов 40:15). Конечно, третата класа на овие животни ја сочинуваат сите оние кои се влекаат на земјата, лазат по неа или имаат толку кратки нозе што, одејќи по земјата, изгледаат како да лазат по неа; ова ги вклучува сите змии, црви (Лев.11:42), гуштери, лисици, глувци и молови (Лев.11:29–31). Понекогаш, во еден пократок и помалку строг говор, сите три горенаведени класи на земни животни се обединуваат во првата од нив, имено во концептот на „земните ѕверови“ (1. Мој. 7:14). Сите овие животни биле поделени на два пола, што е очигледно и од нивната способност да се размножуваат секој во согласност со неговиот вид, и од фактот дека примерот на нивниот живот ги отворил очите на првиот човек на неговата тажна осаменост и, на тој начин, послужил како причина за создавање на жена помошничка слична на него (1. Мој. 2:20). 1. Мој. 1:26. А Бог рече: Да го создадеме човекот Од овие зборови е јасно дека пред да го создаде човекот, ова ново и неверојатно суштество, Бог одржа совет со некого. Прашањето со кого Бог може да разговара сѐ уште се соочуваше старозаветниот пророк: „Кој го разбра Господовиот дух и беше Неговиот советник и го поучуваше? (Јован 1:2–3) Ова укажува на Словото, Логосот, вечниот Син Божји, наречен и „прекрасен Советник“ од пророкот Исаија (Ис. 9:6), под превезот на Мудроста, директно е прикажан како „најблизок учесник во создавањето на Бога“). (Пословици 8:27–31) Оваа идеја е дополнително разјаснета од оние толкувачи кои го припишуваат овој совет на тајната на воплотеното Слово, кои се удостоиле да ја согледаат телесната природа на човекот во единство со Неговата божествена природа (Фил. 2:6–7). Според едногласното мислење на мнозинството свети отци, овде разгледуваниот божествен собор се одржал со учество на Светиот Дух, односно меѓу сите личности на Светата Троица (Ефрем Сирин, Иринеј, Василиј Велики, Григориј Ниски, Кирил Александриски, Теодорит, Августин итн.). Што се однесува до содржината на токму овој совет, тогаш по неговото име, според објаснувањето на митрополитот Филарет, а со тоа и со дејството на советот, Божјата предвидливост и предодреденост се прикажани во Светото писмо (Дела 2:23), односно во овој случај, спроведување на мислата за создавање на човекот, која постоела од памтивек. 15:18). Така, овде наоѓаме една од најдревните траги на постоењето во преддилувскиот свет на мистеријата на Троицата, но потоа, според најдобрите толкувачи, таа била помрачена во свеста на првите луѓе како резултат на Падот, а потоа, по вавилонскиот пандемониум, целосно исчезнала долго време од свеста на човештвото, која дури и била скршена од човечката свест. педагошки цели, имено, за да не им служи на Евреите, секогаш склони кон политеизам, непотребно искушение во овој поглед. Хебрејскиот збор овде е адам. Кога овој збор се користи без член, тој не го изразува вистинското име на првиот сопруг, туку служи само како заедничка именка за „човек“ воопшто; во оваа смисла подеднакво се однесува и на мажот и на жената (1. Мој. 5:2). Како што може да се види од последователниот контекст, овој збор и овде се користи во оваа смисла - означувајќи ја целата исконска двојка, на која се учат божествените благослови за репродукција и владеење над природата (1. Мој. 1:27). Користејќи го еднината бројка на заедничката именка „човек“, писателот на секојдневниот живот на тој начин појасно ја нагласува вистината за единството на човечкиот род, за што е писателот на книгата. Дела вели: „Од една крв Тој (Бог) го создаде целиот човечки род“ (Дела 17:26). според Нашиот лик [и] според Нашето подобие Овде се употребени два збора кои се поврзани по значење, иако содржат некои нијанси на мислата: едниот значи идеал, модел на совршенство; другата е имплементација на овој идеал, копија од наведениот примерок. „Првиот (κατ᾿ εἰκόνα - според сликата), - тврди свети Григориј Ниски, - го имаме со создавање, а последното (καθ᾿ ὁμοΐωσιν - според подобие) го правиме според нашата волја. Следствено, Божјата слика во една личност сочинува интегрална и неизбришлива сопственост на неговата природа, додека сличноста со Бог е прашање на слободни лични напори на една личност, која може да достигне прилично високи степени на својот развој кај личноста (Мат. 5:48; Еф. 5:1–2), но понекогаш може да биде целосно отсутна (Бит. 6:2:2; Што се однесува до самата слика на Бога во човекот, таа се рефлектира во многуте различни моќи и својства на неговата сложена природа: во бесмртноста на човечкиот дух (Мудр. 2:23), и во првобитната невиност (Ефес. 4:24) и чистотата (Проп. 7:29), и во оние способности и својства што исконскиот и знаењето кон човекот беше целта на неговиот првенец и знаењето кон човекот. кралски овластувања, кои првиот човек ги поседувал во однос на сите пониски суштества (1. Мој. 27:29), па дури и во однос на сопствената сопруга (1. Кор. 11:3), а особено во тројството на неговите главни духовни сили: умот, срцето и волјата, кои служеле како некој вид одраз на божественото тројство (Кол. 3:10). Светото писмо го нарекува само Синот Божји целосен и сесовршен одраз на божествената слика (Евр. 1:3; Кол. 1:15); човекот беше релативно слаба, бледа и несовршена копија на овој неспоредлив модел, но сепак тој стоеше во несомнена семејна врска со Него и оттаму го доби правото на името на своето семејство (Дела 17:28), син или дете Божји (Лука 3:38), а исто така директно - „образот и славата Божја“ (1:17). 1. Мој. 1:27. И Бог го создаде човекот според Својот лик, според образот Божји го создаде; Во самото повторување на паралелните концепти - „по Негов лик“, „по образ Божји“ не може а да не се види некаква навестување за учество на различни Личности на Света Троица во чинот на човечкото создавање, главно на Бог Синот, кој беше Негов директен извршител (по Неговиот лик). Но, поради тоа што Синот е сјајот на славата Божја и образот на Неговата Ипостас, создавањето според Неговиот лик беше истовремено и создавање според ликот на Бог Отецот (по образот Божји). Она што исто така привлекува внимание овде е дека човекот е создаден само „по образ“ Божји, а не дополнително „по подобие“, што конечно ја потврдува точноста на гореспоменатото мислење дека само една слика Божја претставува вродена сопственост на неговата природа, додека Божјата подобност е нешто различно од ова и се состои во еден или друг степен на слободен, личен развој од страна на човекот на својствата на овој божествен пристап до неговиот лик. маж... маж и жена ги создал. Погрешно толкувајќи го овој пасус, некои (особено рабини) сакаат во него да ја видат основата за теоријата за андрогинија на прво лице (т.е. комбинација на машко и женско во една личност). Но, оваа заблуда најдобро се побива со заменката „тие“ што стои овде, која, ако зборувавме за едно лице, требаше да ја има формата во еднина - „тој“, а не „тие“ - множина. 1. Мој. 1:28. И Бог ги благослови, и Бог им рече: Плодете се и множете се, наполнете ја земјата и покорете ја и владејте над морските риби и над птиците небесни и над секое живо суштество што се движи по земјата. Моќта на креативниот благослов, еднаш претходно дадена на пониските животни, се применува само на нивната репродукција; на човекот му се дава не само способност да се размножува на земјата, туку и право да ја поседува. Последново е последица на високата положба што човекот, како образ Божји на земјата, требаше да ја заземе во светот. Создателот, според Псалмистот, што го повторува и апостолот, „го круниса со слава и чест; Ти го постави за владетел над делата на Твоите раце; Тој стави сè под неговите нозе: овците и воловите на сите, а исто така и полските ѕверови, птиците небесни и морските птици, сè што минува по патот Он. 2:7–9). Ова е еден од најдобрите изрази на мислата за големината и убавината на исконскиот Адам (т.е. човекот), вратен на неговото примитивно достоинство, изгубено преку Падот, од вториот Адам - ​​нашиот Господ Исус Христос (Евр. 2,9-10). Самата доминација на човекот над природата мора да се сфати и во смисла на користење на човекот за негова корист на различните природни сили на природата и нејзиното богатство, и во смисла на директно служење на него од страна на разни видови животни, кои овде се бројат само според редоследот на нивното последователно потекло и според нивните најопшти групи. Оваа мисла е совршено изразена во следните вдахновени стихови на I. Златоуст: „Колку е големо достоинството на душите! Преку нејзините сили се градат градови, се преминуваат мориња, се обработуваат полиња, се откриваат безброј уметности, се скротуваат дивите животни! Но она што е најважно е дека душата го познава Бога, Кој го создал Бога, го разликува сам од видливиот свет. откровенијата, ја проучува природата на небесните нешта, па дури и навлегува во божествените тајни, за него се создадени небесата, апостолите и пророците, па дури и самите ангели за негово спасение, конечно, Отецот го испрати својот Единороден Син! 1. Мој. 1:29–30. А Бог рече: „Еве, ти ја дадов секоја трева што дава семе по целата земја и секое дрво што има плодови што дава семе; - за вас: ова ќе биде за храна; И на секој земјен ѕвер, на секоја небесна птица и на секое [лазечко] што лази по земјата, во кое има жива душа, им ја дадов секоја зелена трева за храна. Еве ја најстарата вест за примитивната храна на човекот и животните: за луѓето тоа биле разни тревки со нивните корени и дрвјата со нивните плодови, за животните тоа биле тревни зеленило. Врз основа на молкот на писателот за месото како храна, повеќето коментатори веруваат дека во раните денови пред потопот, или барем падот, тоа не го консумирале не само луѓе, туку дури и животни, меѓу кои, според тоа, немало птици грабливки или животни. Првата вест за воведувањето на месото и виното во човечката храна датира од ерата по потопот (1. Мој. 9:3). Не може, а да не се види во ова посебна божествена промисла за сите новосоздадени суштества, изразена во грижа за нивното зачувување и одржување на нивните животи (Јов 39:6; Пс. 103:14–15, 27, 135:25, 144:15–16; Дела 14:14, итн.). 1. Мој. 1:31. И Бог виде сè што создаде, и ете, беше многу добро. Конечната формула на божественото одобрување на целото дело на создавањето значително се разликува по степенот на неговата моќ од сите други што и претходеле: ако порано, по создавањето на различни видови растенија и животни, Создателот открил дека нивното создавање го задоволувало и било „добро“ (1. Мој. 1:4, 8, 10, 12, 18,252); сега, гледајќи ја со еден општ поглед целата слика на веќе завршеното создавање и гледајќи ја нејзината целосна хармонија и целисходност, Создателот, како што вели Псалмистот, се радувал на неговото создавање (Пс. 103:31) и открил дека тоа, сметано во целина, „е многу добро“, односно целосно одговара на вечните планови на човекот за создавањето на божествената економија и светот. И беше вечер и имаше утро: шести ден. Овој ден беше последниот чин на космогониска визија и завршница на целиот творечки шестдневен период. Длабоко историската антика на библиската космогонија се потврдува со нејзините прилично согласни траги зачувани на јазикот на антиката (argumentum ex consensu gentium). Меѓу нив особено значење и вредност имаат најстарите традиции на Халдејците, жителите на Ур на Халдејците, од каде подоцна потекнува самиот Авраам, предок на еврејскиот народ. Овие традиции на Халдејците ги имаме во фрагментарните записи на халдејскиот свештеник Беросус (во III век п.н.е.) и, што е уште повредно, во неодамна откриените клиновидни плочи на т.н. „Халдејска генеза“ (во 1870 година од англискиот научник Џорџ Смит). Во последното имаме паралела, впечатлива по својата блискост (иако проникната со политеизам) со библиската историја на создавањето: овде, како и во Библијата, поделбата на шест последователни чинови, од кои секој е посветен на својата посебна табела, приближно иста содржина на секоја од овие табели, како и во историјата на секоја од библиските денови, каков е нивниот ист карактер и особено ист карактер и секвенца. поединечни услови. Со оглед на сето ова, споредбата на библиската космогонија со податоците од халдејската генеза добива висок интерес и големо апологетско значење (за повеќе детали, видете ја дисертацијата на А. Покровски: „Библиско учење за примитивната религија“, стр. 86–90). Можеби ќе ве интересира: