Глава 1

Tant chez les Saints Pères que dans toute la littérature interprétative ultérieure, il existe deux principales interprétations typiques de ce mot. Selon l’opinion dominante de certains, il s’agit d’une simple indication chronologique « du début de la création des choses visibles » (Efrem le Syrien), c’est-à-dire de tout cela, dont l’histoire de la formation progressive est esquissée immédiatement ci-dessous. Selon l'interprétation allégorique d'autres (Théoph. Ant., Origène, Ambroise, Augustin, etc.), le mot « au commencement » a ici un sens individuel, contenant une indication cachée de la naissance pré-éternelle du Père de la deuxième Hypostase de la Sainte Trinité - le Fils de Dieu, en qui et par qui toute la création a été achevée (Jean 1 :3 ; Col. 1 :16). Les parallèles bibliques relatés ici donnent le droit de combiner ces deux interprétations, c’est-à-dire comment trouver ici une indication de la naissance du Fils ou Logos par le Père co-éternel et de la création idéale du monde en Lui (Jean 1 :1-3, 10, 8 :25 ; Ps. 83 :3 ; 1 Pi. 1 :20 ; Col. 1 :16 ; Ap. 3 : 14), et avec un plus grand droit encore de voir ici une indication directe de la mise en œuvre externe des plans éternels de l’Univers divin au début des temps ou, plus précisément, en même temps que ce temps lui-même (Ps. 101 : 26, 83 : 12-13, 135 : 5-6, 145 :6 ; Héb. 1 : 10 ; Proverbes 8 : 22-23 ; Ésaïe 64 : 4, 41 : 4 ; Monsieur 18 : 1, etc.). - le mot bara est utilisé ici, qui, selon la croyance commune des juifs et des chrétiens, ainsi que tous les usages bibliques ultérieurs, sert principalement d'expression de l'idée d'œuvre divine (Gen. 1 :1, 2 :3-4 ; Is. 40 :28, 43 :1 ; Ps. 149 :5 ; Exode 34 :10 ; Nombres 16 :30 ; Jér. 31 :22 ; Mal. 2:10, etc.), a le sens d'activité créatrice ou de création à partir de rien (Nombres 16:30 ; Ésaïe 45:7 ; Ps. 102:26 ; Héb. 3:4, 11:3 ; 2 Mac. 7:28, etc.). Cela réfute donc toutes les hypothèses matérialistes sur le monde en tant qu'essence originelle, et les hypothèses panthéistes sur celui-ci comme émanation ou écoulement d'une divinité, et établit une vision de celui-ci comme l'œuvre du Créateur, qui a appelé le monde entier de la non-existence à l'existence par la volonté et la puissance de sa toute-puissance divine. Le ciel et la terre, en tant que deux pôles opposés spécifiques du globe terrestre entier, servent généralement dans la Bible à désigner « l’univers tout entier » (Ps. 101 :26 ; Is. 65 :17 ; Jér. 23 :24 ; Zach. 5 :9). De plus, beaucoup trouvent ici une indication distincte de la création du monde visible et invisible, ou des Anges (Théoph. Ant., Basile le Grand, Théodoret, Origène, Jean de Damas, etc.). La base de cette dernière interprétation est, premièrement, l'utilisation biblique du mot « ciel » comme synonyme des habitants du ciel, c'est-à-dire les anges (1 Rois 22 : 19 ; Matthieu 18 : 10, etc.), et deuxièmement, le contexte de ce récit, dans lequel le désordre chaotique qui en résulte est attribué à une seule terre, c'est-à-dire le monde visible (verset 2), par lequel le « ciel » est séparé de la « terre » et même, comme c'était le cas, s'y oppose en tant que monde céleste invisible et bien ordonné. La confirmation de cela peut être trouvée à la fois dans l’Ancien Testament (Job 38 : 4-7) et surtout dans le Nouveau Testament (Col. 1 : 16). Gen.1:2. La terre était informe et vide, Le concept de « terre » dans le langage de la Bible englobe souvent le globe entier, y compris le ciel visible comme enveloppe atmosphérique extérieure (Genèse 14 :19, 22 ; Ps. 69 :35). C’est dans ce sens qu’il est utilisé ici, comme le montre clairement le contexte selon lequel la masse chaotique de cette « terre » s’est ensuite séparée d’elle-même du firmament et de l’eau (Gen. 1 : 7). Les mots « informe et vide », qui caractérisent la masse primitive, contiennent l’idée de « ténèbres, désordre et destruction » (Ésaïe 40 : 17, 45 : 18 ; Jér. 4 : 23-26), c’est-à-dire qu’ils donnent l’idée d’un état de chaos complet dans lequel les éléments de la lumière future, de l’air, de la terre, de l’eau ainsi que tous les embryons de la vie végétale et animale ne se prêtaient encore à aucune distinction et étaient pour ainsi dire mélangés. Le meilleur parallèle à ces paroles est le passage du Livre de la Sagesse de Salomon, qui dit que Dieu a créé le monde à partir de « matière laide » (Sagesse 11 : 18) et 2 Pierre. 3:5. Cette obscurité était une conséquence naturelle de l'absence de lumière, qui n'existait pas encore en tant qu'élément indépendant, n'ayant été isolée du chaos primitif que plus tard, le premier jour de la semaine d'activité créatrice. « Au-dessus de l’abîme » et « au-dessus de l’eau ». Dans le texte original, il y a deux mots hébreux apparentés (tehom et mutil), signifiant une masse d'eau formant un « abîme » entier ; cela indique ainsi l’état liquide en fusion de la substance primordiale et chaotique. et l'Esprit de Dieu planait sur les eaux. Dans l'explication de ces paroles, les interprètes diffèrent assez fortement entre eux : les uns voient ici une simple indication d'un vent ordinaire envoyé par Dieu pour drainer la terre (Tertullien, Éphraïm le Syrien, Théodoret, Aben-Ezra, Rosenmüller), d'autres - d'un Ange, ou d'une force mentale spéciale assignée dans le même but (Chrysostome, Caizetan, etc.), d'autres enfin, de l'Esprit hypostatique de Dieu (Basile le Grand, Athanase, Jérôme et la plupart des autres). exégètes). Cette dernière interprétation est préférable aux autres : elle indique la participation à l'œuvre de création de la troisième personne de la Sainte Trinité, l'Esprit de Dieu, qui représente cette puissance créatrice et providentielle qui, selon la vision biblique générale, détermine l'origine et l'existence du monde entier, sans exclure l'homme (Gen. 2, 7 ; Ps. 32, 6 ; Job 27, 3 ; Is. 34, 16 ; Actes 17, 28, etc.). L'action même du Saint-Esprit sur le chaos est ici comparée à l'action d'un oiseau assis dans un nid sur des œufs et les réchauffant de sa chaleur pour éveiller la vie en eux (Deut. 32 : 11). L’apôtre Paul en donne une indication claire, parlant de Dieu comme « celui qui a ordonné à la lumière de briller des ténèbres » (2 Cor. 4 : 6). La création de la lumière fut le premier acte créateur et éducatif de l’univers divin. Cette lumière primordiale n'était pas la lumière ordinaire au sens parfait du terme, car avant le quatrième jour de la création, au cours duquel les luminaires nocturnes sont apparus, les sources de notre lumière n'existaient pas encore, mais était cet éther lumineux qui, étant dans un état vibratoire, dispersait les ténèbres primordiales et créait ainsi les conditions nécessaires à l'apparition future de toute vie organique sur terre. Gen.1:4. Et Dieu a vu la lumière qu'il était bon, Ainsi, selon les mots du Psalmiste, « le Seigneur se réjouit de ses œuvres » ! (Ps. 103:31.) La lumière est dite ici « bonne » car elle est une source de joie et de bonheur pour tous les êtres vivants. et Dieu sépara la lumière des ténèbres. Par cela, Dieu n'a pas complètement détruit les ténèbres originelles, mais a seulement établi leur remplacement périodique correct par la lumière, nécessaire pour maintenir la vie et préserver la force non seulement des humains et des animaux, mais aussi de toutes les autres créatures (Ps. 103 :20-24 ; Jér. 33 :20, 25, 31 :35). Gen.1:5. Et Dieu appela la lumière jour et les ténèbres nuit. Après avoir séparé la lumière des ténèbres et établi leur alternance correcte entre elles, le Créateur leur donne des noms correspondants, appelant la période de domination de la lumière jour et le temps de domination des ténèbres nuit. L'Écriture Sainte nous donne un certain nombre d'indications sur l'origine de cette institution divine (Ps. 103 :20-24, 148 :5 ; Job 38 :11 ; Jér. 33 :20). Nous sommes privés de la possibilité de juger positivement de la nature et de la durée de ces jours primitifs : nous pouvons seulement dire qu'au moins dans les trois premiers jours précédant la création du soleil, ils n'étaient, selon toute vraisemblance, pas identiques à nos jours réels. Et il y eut un soir et il y eut un matin : Beaucoup d'interprètes, partant du fait que le « soir » est mis en premier, puis le matin, veulent voir dans le premier rien de plus que cette obscurité chaotique qui a précédé l'apparition de la lumière et a donc précédé le premier jour. Mais ce sera une partie évidente du texte, car avant la création de la lumière, il ne pouvait y avoir ni une telle distinction entre les jours, ni le nom même de leurs deux composantes principales. Une autre idée fausse repose également sur le fait que le décompte du jour astronomique devrait commencer le soir, comme le pense par exemple Éphraïm le Syrien. Mais saint Jean Chrysostome croit plus justement que le calcul du jour doit se faire de matin en matin, puisque, répétons-le, la possibilité même de distinguer le jour et la nuit dans un jour n'a commencé qu'à partir du moment de la création de la lumière ou à partir de l'heure du jour, c'est-à-dire, en langage moderne, dès le matin du premier jour de la création. Dans l’original hébreu, il n’y a pas de nombre ordinal, mais un nombre cardinal, « jour un », car en fait, le premier jour de la semaine de création était toujours le seul. En conclusion de notre discours sur le premier jour de la semaine créative, nous jugeons opportun de parler ici en général de ces journées. Leur question constitue l’un des problèmes exégétiques les plus difficiles. Sa principale difficulté réside, d'une part, dans une certaine compréhension des jours bibliques de la création, et d'autre part, et plus encore, dans la concordance de ces jours avec les données modernes de l'astronomie et de la géologie. Nous avons déjà vu plus haut qu'il est assez difficile d'appliquer notre mesure astronomique habituelle avec sa durée de 24 heures aux premiers jours de la création, précédant l'apparition du soleil, qui, comme on le sait, dépend du mouvement de la terre autour de son axe et de sa rotation d'un côté par rapport au soleil. L'idée d'un accord sur ce point de la Bible avec la science occupait grandement les pères et les maîtres de l'Église, parmi lesquels des représentants de l'école alexandrine - Origène, les saints Clément d'Alexandrie, Athanase d'Alexandrie et d'autres défendaient même une interprétation allégorique des jours bibliques dans le sens de périodes plus ou moins longues. À leur suite, un certain nombre d'exégètes ultérieurs ont tenté d'une manière ou d'une autre de modifier le sens direct et littéral du texte biblique et de l'adapter aux conclusions de la science (les théories dites périodiques et restitutives). Mais le sens direct et littéral du texte biblique, l’ancienne tradition chrétienne et l’interprétation orthodoxe ne permettent généralement pas un traitement aussi libre du texte biblique et nécessitent donc une compréhension littérale du terme « jour » qu’il contient. Ainsi, la Bible parle de jours ordinaires, et la science parle de périodes ou d’époques entières. La meilleure façon de sortir de cette contradiction est, à notre avis, la théorie dite « visionnaire ». Selon le sens de cette théorie, le récit biblique de la création du monde n'est pas une reproduction strictement scientifique et réellement détaillée de toute l'histoire du processus réel de formation du monde, mais seulement ses moments les plus importants, révélés par Dieu au premier homme dans une vision spéciale (visio). Ici, toute l'histoire de l'origine du monde, qui s'est développée à une époque inconnue de nous, est passée devant le regard spirituel de l'homme sous la forme de toute une série d'images, dont chacune représentait des groupes connus de phénomènes, et tant le caractère général que la séquence de ces images étaient un reflet fidèle, bien qu'instantané, de l'histoire réelle. Chacune de ces images visionnaires formait un groupe spécial de phénomènes qui se développaient réellement au cours de la même période, appelée dans la vision tel ou tel jour. La question de savoir pourquoi les ères géologiques de la création ont reçu le nom de « jour » ordinaire dans la vision cosmogonique biblique est relativement facile à répondre : parce que le « jour » était la mesure chronologique la plus pratique, la plus simple et la plus facilement accessible à la conscience de l'homme primitif. Par conséquent, afin d'introduire dans la conscience du premier homme l'idée de l'ordre séquentiel de la création du monde et de la séparation de ses processus, il était plus opportun d'utiliser l'image déjà familière du jour comme une période de temps intégrale et complète. L’histoire visionnaire que nous avons indiquée ici, trouvant ses défenseurs parmi les pères et les maîtres de l’Église (saint Jean Chrysostome, saint Grégoire de Nysse, Théodoret, Junilius l’Africain), est partagée par de nombreux exégètes plus récents (voir à ce sujet dans la thèse de A. Pokrovsky « Enseignement biblique sur la religion primitive »). Gen.1:6. Et Dieu dit : Qu'il y ait un firmament au milieu des eaux, Le firmament vient littéralement de l'original « étalé », « couverture », car c'est ainsi que les Juifs imaginaient l'atmosphère céleste entourant le globe, comme cela est particulièrement clairement exprimé dans les paroles célèbres du Psalmiste : « tu étends les cieux comme une tente » (Ps. 103 : 2, 149 : 4 ; cf. Is. 40 : 22). Ce firmament ou coquille atmosphérique de la terre, selon la vision biblique générale, est considéré comme le lieu de naissance de toutes sortes de vents et de tempêtes, ainsi que de toutes sortes de précipitations atmosphériques et de changements météorologiques (Ps. 149 :4-8, 134 :7 ; Job 28 :25-26, 38 :24-26 ; Ésaïe 55 :10 ; Matthieu 5 :45 ; Actes 14 :17 ; Hébreux 6:7, etc.). Gen.1:7. et il sépara l'eau qui était au-dessous du firmament de l'eau qui était au-dessus du firmament. Gen.1:8. Et Dieu appela le firmament ciel. Dans la langue des Juifs, il y avait trois termes différents pour exprimer ce concept, selon leur croyance selon laquelle il existait trois sphères célestes différentes. Ce ciel, appelé ici, était considéré comme l'habitat des oiseaux le plus bas et le plus proche, accessible à la vision directe (Ps. 8 : 4 ; Lév. 26 : 19 ; Deut. 28 : 23). Gen.1:9. Et Dieu dit : Que l'eau qui est sous le ciel soit rassemblée en un seul endroit, et que la terre ferme apparaisse. En vertu de ce commandement divin, les deux composantes principales du chaos primitif, la terre et l'eau, se séparèrent l'une de l'autre : les eaux s'unirent en divers bassins d'eau - mers et océans (Ps. 32 :7, 103 :5-9, 135 :6 ; Proverbes 8 :29), et la terre formait des îles et des continents, couverts de diverses montagnes, collines et vallées (Ps. 65 :6 ; Ésaïe 40 :12). Gen.1:10. Et Dieu appela la terre ferme terre, et l’ensemble des eaux qu’il appela mers. La Bible ne nous dit rien sur comment et pendant combien de temps s’est produit ce processus de séparation de l’eau de la terre et d’autoformation de la croûte terrestre, ouvrant ainsi tout le champ de la recherche scientifique. Dans la vision cosmogonique dont traite la Bible, seul le caractère général et le résultat final de cette troisième période de formation du monde ou, dans le langage de la vision biblique, du troisième jour de la création sont notés. Genèse 1 : 11-12. Et Dieu dit : Que la terre produise de la verdure, de l'herbe donnant de la semence [selon son espèce et selon sa ressemblance, et] un arbre fruitier portant du fruit selon son espèce, dans lequel est sa semence sur la terre. Et c’est devenu ainsi. Et la terre a produit de l'herbe, de l'herbe donnant de la semence selon son espèce [et sa ressemblance], et un arbre [fructueux] portant du fruit, dans lequel est sa semence selon son espèce [sur la terre]. Ces quelques mots de vision cosmogonique présentent toute une image grandiose de l'émergence progressive sur terre de différents types de plantes, de vie organique, produites par la terre non pas par génération spontanée, mais selon les forces et lois spéciales qui lui sont données par le Créateur. Cependant, l'indication que la couverture de la terre avec des plantes et des arbres n'a pas été un acte miraculeux instantané, mais a été dirigée par la force créatrice selon un cours naturel, réside apparemment dans la nature même du texte biblique en question, à la fois dans l'adresse de Dieu à la terre avec l'ordre de produire diverses espèces de plantes selon ses lois inhérentes, et dans l'ordre dans lequel est tenue la liste des différents types de cette végétation, qui correspond pleinement aux données de la géologie moderne : d'abord, généralement de la verdure ou de l'herbe (fougères géologiques), puis la végétation fleurie (lys géants) et, enfin, les arbres (arbustes et arbres primitifs), (1 Rois 4 :33). Bien entendu, la toute-puissance du Créateur n'en a pas souffert du tout, puisque la source première de l'énergie vitale de la terre n'était autre que Dieu lui-même, et que sa plus haute sagesse dans une structure aussi intentionnelle du monde s'est révélée dans toute sa puissance et sa clarté évidente, comme le souligne expressément l'apôtre Paul dans un endroit bien connu de l'épître aux Romains (Rom. 1 : 20). La Bible nous montre le triple objectif des corps célestes : premièrement, ils doivent séparer le jour de la nuit, et le soleil doit briller pendant le jour, et la lune et les étoiles doivent briller la nuit ; deuxièmement, ils devraient servir de régulateurs du temps, c'est-à-dire que les différentes phases du soleil et de la lune devraient montrer le changement périodique des mois et des saisons de l'année ; enfin, leur but immédiat par rapport à la terre est de l'éclairer. Le premier et le dernier objectif des corps célestes sont tout à fait clairs et compréhensibles en eux-mêmes, mais celui du milieu nécessite quelques explications. Bien que ces grands luminaires ne soient pas nommés ici, il ressort clairement du contexte entier du récit, ainsi que des parallèles bibliques correspondants relatés ici (Ps. 103 : 19, 73 : 16, 135 : 7-9, 148 : 3-5 ; Jér. 31 : 35), que le soleil et la lune sont ici visés. Mais si un tel nom est pleinement justifié par la science lorsqu'il est appliqué au soleil, en tant que centre astronomique de l'ensemble du système mondial, alors il ne résiste pas du tout à la critique scientifique concernant la lune, qui, selon des données astronomiques précises, est l'une des planètes relativement petites, bien inférieure à cet égard, même à la terre. Nous avons ici une nouvelle preuve que la Bible n'énonce pas les principes de la science, mais parle dans le langage des fils des hommes, c'est-à-dire dans le langage de la pensée ordinaire, basée sur des perceptions sensorielles directes, du point de vue desquelles le soleil et la lune apparaissent réellement comme les plus grandes quantités sur l'horizon céleste. Le terme « eau », comme le contexte le montre clairement, est utilisé ici dans un sens plus général et plus large - il désigne non seulement l'eau ordinaire, mais aussi l'air atmosphérique, qui, comme on le sait déjà, dans le langage de la Bible est également appelé « eau » (Gen. 1 : 6-7). Ici, comme auparavant (Gen. 1:11), à l'image même de l'expression biblique - « que les eaux produisent » (ou « qu'elles se multiplient dans les eaux »), il y a encore une allusion à la participation d'agents naturels au processus créatif, dans ce cas - l'eau et l'air en tant qu'environnement dans lequel le Créateur a déterminé les types correspondants de vie animale pour vivre et se reproduire. les reptiles, âme vivante ; et que les oiseaux volent au-dessus de la terre, à travers le firmament du ciel. L’apparition des plantes le troisième jour marquait le début de la vie organique sur terre, mais toujours sous sa forme primaire la plus imparfaite. Aujourd’hui, en plein accord avec les données scientifiques, la Bible note le cours ultérieur du développement de cette vie sur terre, indiquant spécifiquement l’émergence de deux vastes classes d’animaux liées : les habitants de l’élément eau et le royaume des oiseaux qui remplissent l’espace aérien. La première de ces classes dans le texte hébreu est appelée sheretz, ce qui ne signifie pas seulement « reptiles ou reptiles aquatiques », comme le traduisent nos textes russes et slaves, mais inclut également les poissons et tous les animaux aquatiques en général (Lév. 11 : 10). De même, par « oiseau à plumes », nous entendons non seulement « les oiseaux, mais aussi les insectes, et en général tous les êtres vivants dotés d’ailes, même s’ils ne sont pas en même temps privés de la capacité de marcher et même de se tenir à quatre pattes » (Lév. 11 : 20-21). Si, comme nous l'avons noté plus haut, le verset précédent conserve quelque indication de l'action des forces naturelles dans le processus de génération de nouvelles espèces de vie animale, alors le verset actuel ne laisse aucun doute sur le fait que tous ces soi-disant actes naturels ont finalement leur source surnaturelle en Dieu, qui seul est le Créateur de toutes choses, au sens strict du terme. Gen.1:21. Et Dieu a créé un gros poisson Le texte slave les appelle de grandes « baleines », plus proche du texte hébreu, qui contient le mot : tanninim, qui désigne généralement des animaux aquatiques de taille énorme (Job 7 : 12 ; Ps. 73 :13 ; Ézéch. 29 :4), de gros poissons, y compris les baleines (Ps. 103 :25 ; Jonas 2 :11), un grand serpent (Jér. 51 :34 ; Is. 27 :1) et le crocodile. (Ézéchiel 29 :3) - en un mot, toute la classe des grands amphibiens ou amphibiens (Job 40 :20). Cela donne une indication claire que les espèces originales d'amphibiens et d'oiseaux se distinguaient par leurs tailles gigantesques, ce qui est confirmé par les données paléontologiques, qui révèlent toute une vaste classe d'animaux antédiluviens éteints, frappant par leurs tailles colossales (ichtyosaures, plésiosaures, lézards gigantesques, etc.). Gen.1:22. Et Dieu les bénit en disant : L'apparition de la première vie réelle (animale par opposition à plante) est marquée par un acte extraordinaire du Créateur : sa bénédiction. En vertu de cette bénédiction créatrice, toutes les créatures nouvellement créées par Lui reçoivent la capacité de se reproduire « selon leur espèce », c'est-à-dire chacune des espèces animales - de reproduire leur propre espèce. soyez féconds et multipliez-vous, et remplissez les eaux des mers, Dans le texte hébreu, ces deux mots ont la même signification, et leur combinaison même, de par la nature de la langue hébraïque, indique un renforcement particulier de l'idée qu'ils contiennent sur la reproduction naturelle des êtres vivants par la naissance. et que les oiseaux se multiplient sur la terre. Une nouveauté subtile : auparavant, l'élément des oiseaux était appelé air, en tant que zone dans laquelle ils volent (Gen. 1 : 20), maintenant est également ajouté la terre, sur laquelle ils construisent leurs nids et vivent. Gen.1:24. Et Dieu dit : Que la terre produise des animaux vivants selon leur espèce, du bétail et des reptiles, et des bêtes sauvages de la terre selon leur espèce. Ici encore, comme dans les deux cas précédents (Gen. 1 : 11, 20), une certaine influence des forces naturelles de la nature, dans ce cas directement venant de la terre, est indiquée. Gen.1:25. Et Dieu créa les bêtes de la terre selon leur espèce, et le bétail selon leur espèce, et tous les reptiles qui rampent sur la terre selon leur espèce. Le concept général de « l'âme animale » est ici divisé en trois types principaux : le premier d'entre eux est celui des « animaux de la terre » - ce sont des animaux sauvages ou des animaux des champs et des forêts, comme, par exemple, les chats sauvages, les lynx, les ours et tous les autres animaux du désert (Ps. 79 :14, 103 :20-21, 49 :10, 78 :2 ; Ésaïe 43 :20). Le deuxième type de ces animaux englobe une classe assez importante d'animaux domestiques, c'est-à-dire ceux domestiqués par les humains, qui comprennent : les chevaux, les bœufs, les chameaux, les chèvres et en général tout le petit et le grand bétail (Genèse 34 :23, 36 :6, 47 :18 ; Nombres 32 :26) ; dans un sens plus large, des animaux sauvages parfois plus gros sont inclus ici, par exemple l'éléphant et le rhinocéros (Job 40 : 15). Enfin, la troisième classe de ces animaux comprend tous ceux qui reptilent sur la terre, y rampent, ou ont des pattes si courtes qu'en marchant sur la terre, ils semblent y ramper ; cela inclut tous les serpents, vers (Lév. 11 : 42), lézards, renards, souris et taupes (Lév. 11 : 29-31). Parfois, dans un discours plus court et moins strict, les trois classes d'animaux terrestres ci-dessus sont réunies dans la première d'entre elles, à savoir dans le concept de « bêtes de la terre » (Genèse 7 : 14). Tous ces animaux étaient divisés en deux sexes, ce qui ressort à la fois de leur capacité à se reproduire chacun selon son espèce et du fait que l'exemple de leur vie a ouvert les yeux du premier homme sur sa triste solitude et a ainsi servi de raison à la création d'une épouse-assistante semblable à lui (Genèse 2 : 20). Gen.1:26. Et Dieu dit : Créons l'homme De ces paroles, il ressort clairement qu’avant de créer l’homme, cette créature nouvelle et étonnante, Dieu a tenu conseil avec quelqu’un. Le prophète de l'Ancien Testament se posait encore la question de savoir avec qui Dieu peut s'entretenir : " Qui a compris l'esprit du Seigneur, qui l'a conseillé et l'a enseigné ? Avec qui consulte-t-il ? (Ésaïe 40 : 13-14 ; Rom. 11 : 34) et la meilleure réponse à cette question est donnée dans l'Évangile de Jean, qui parle de la Parole, qui était avec Dieu depuis des temps immémoriaux et en union avec Lui, a tout créé (Jean 1 : 2-3). la Parole, le Logos, le Fils éternel de Dieu, également appelé le « merveilleux Conseiller » par le prophète Isaïe (Is. 9 : 6). Il est directement décrit, sous l’apparence de la Sagesse, comme le participant le plus proche de Dieu le Créateur dans tous les lieux de sa création, y compris dans la création des « fils des hommes » (Proverbes 8 : 27-31). mystère du Verbe incarné, qui a daigné percevoir la nature corporelle de l'homme en unité avec sa nature divine (Phil. 2 :6-7). Selon l'avis unanime de la majorité des Saints Pères, le concile divin considéré ici a eu lieu avec la participation du Saint-Esprit, c'est-à-dire entre toutes les personnes de la Sainte Trinité (Éphraïm le Syrien, Irénée, Basile le Grand, Grégoire de Nysse, Cyrille d'Alexandrie, Théodoret, Augustin, etc.). Quant au contenu de ce conseil même, c'est par son nom, selon l'explication du métropolite Philaret, et par conséquent par l'action du conseil, que sont représentées dans les Saintes Écritures la prévoyance et la prédestination de Dieu (Actes 2, 23), c'est-à-dire, dans ce cas, la mise en œuvre de la pensée de la création de l'homme, qui existe depuis des temps immémoriaux dans le plan divin de l'Univers (Actes 15, 18). Ainsi, nous trouvons ici l'une des traces les plus anciennes de l'existence dans le monde antédiluvien du mystère de la Trinité, mais ensuite, selon les meilleurs interprètes, il s'est obscurci dans la conscience des premiers peuples à la suite de la Chute, puis, après le pandémonium babylonien, il a complètement disparu pendant longtemps de la conscience de l'humanité de l'Ancien Testament, dont il a même été délibérément caché à des fins pédagogiques, à savoir, pour ne pas servir les Juifs, toujours enclins au polythéisme, tentation inutile à cet égard. Le mot hébreu ici est Adam. Lorsque ce mot est utilisé sans article, il n'exprime pas le nom propre du premier mari, mais sert seulement de nom commun à « l'homme » en général ; en ce sens, cela s’applique également à l’homme et à la femme (Genèse 5 : 2). Comme on peut le voir dans le contexte ultérieur, ce mot est utilisé ici aussi dans ce sens - désignant l'ensemble du couple primordial, à qui les bénédictions divines sont enseignées pour la reproduction et la domination sur la nature (Genèse 1 : 27). En utilisant le singulier du nom commun « homme », l'écrivain de la vie quotidienne souligne ainsi plus clairement la vérité de l'unité de la race humaine, dont parle l'auteur du livre. Les Actes disent : « D’un seul sang, Il (Dieu) a fait toute la race humaine » (Actes 17 :26). à notre image [et] à notre ressemblance On utilise ici deux mots dont le sens est lié, bien qu'ils contiennent certaines nuances de pensée : l'un désigne un idéal, un modèle de perfection ; l'autre est la mise en œuvre de cet idéal, une copie de l'échantillon spécifié. "Le premier (κατ᾿ εἰκόνα - selon l'image), - soutient saint Grégoire de Nysse, - nous l'avons par création, et le dernier (καθ᾿ ὁμοΐωσιν - selon la ressemblance) nous le faisons selon notre volonté." Par conséquent, l'image de Dieu chez une personne constitue une propriété intégrale et indélébile de sa nature, tandis que la ressemblance avec Dieu est une question d'efforts personnels libres d'une personne, qui peuvent atteindre des degrés assez élevés de développement chez une personne (Mt 5 : 48 ; Eph. 5 : 1-2), mais peuvent parfois être complètement absents (Gen. 6 : 3 ; Rom. 1 :23, 2 :24). Quant à l'image même de Dieu dans l'homme, elle se reflète dans les nombreux pouvoirs et propriétés différents de sa nature complexe : dans l'immortalité de l'esprit humain (Sagesse 2 : 23), et dans l'innocence originelle (Éph. 4 : 24), et la pureté (Eccl. 7 : 29), et dans les capacités et propriétés dont l'homme primordial était doté pour la connaissance de son Créateur et l'amour pour Lui, et dans ces pouvoirs royaux, que le premier homme possédait par rapport à toutes les créatures inférieures. (Gen. 27 :29) et même par rapport à sa propre épouse (1 Cor. 11 :3), et, en particulier, dans la trinité de ses principaux pouvoirs spirituels : l'esprit, le cœur et la volonté, qui servaient comme une sorte de reflet de la trinité divine (Col. 3 :10). L'Écriture appelle seulement le Fils de Dieu le reflet complet et parfait de l'image divine (Héb. 1 : 3 ; Col. 1 : 15) ; l'homme était une copie comparativement très faible, pâle et imparfaite de ce modèle incomparable, mais néanmoins il avait un lien familial incontestable avec Lui et reçut ainsi le droit au nom de sa famille (Actes 17 :28), fils ou enfant de Dieu (Luc 3 :38), et aussi directement - « l'image et la gloire de Dieu » (1 Cor. 11 :7). Gen.1:27. Et Dieu a créé l'homme à sa propre image, à l'image de Dieu il l'a créé ; Dans la répétition même de concepts parallèles - « à son image », « à l'image de Dieu », on ne peut s'empêcher de voir une allusion à la participation de diverses Personnes de la Sainte Trinité à l'acte de création humaine, principalement de Dieu le Fils, qui était son interprète direct (à son image). Mais, du fait que le Fils est le rayonnement de la gloire de Dieu et l'image de son hypostase, la création à son image était en même temps la création à l'image de Dieu le Père (à l'image de Dieu). Ce qui attire également l'attention ici, c'est que l'homme a été créé uniquement « à l'image » de Dieu, et non pas en outre « à la ressemblance », ce qui confirme enfin la justesse de l'opinion mentionnée ci-dessus selon laquelle une seule image de Dieu constitue une propriété innée de sa nature, tandis que la ressemblance à Dieu est quelque chose de différent et consiste dans l'un ou l'autre degré de développement personnel libre par l'homme des propriétés de cette image divine tout au long de son approche du Prototype. homme... mari et femme, il les a créés. Interprétant à tort ce passage, certains (surtout les rabbins) veulent y voir le fondement de la théorie de l'androgynie de la première personne (c'est-à-dire la combinaison du masculin et du féminin en une seule personne). Mais cette idée fausse est mieux réfutée par le pronom « eux » qui, si nous parlions d'une seule personne, aurait dû avoir la forme singulière - « lui » et non « eux » - le pluriel. Gen.1:28. Et Dieu les bénit, et Dieu leur dit : Soyez féconds et multipliez-vous, et remplissez la terre, et soumettez-la, et dominez sur les poissons de la mer et sur les oiseaux du ciel et sur tout être vivant qui se meut sur la terre. Le pouvoir de bénédiction créatrice, autrefois communiqué aux animaux inférieurs, ne s'appliquait qu'à leur reproduction ; l'homme a non seulement la capacité de se reproduire sur terre, mais aussi le droit de la posséder. Cette dernière est une conséquence de la position élevée que l’homme, étant l’image de Dieu sur terre, était censé occuper dans le monde. Le Créateur, selon le Psalmiste, que l’Apôtre répète également, « l’a couronné de gloire et d’honneur ; tu l’as établi maître sur les œuvres de tes mains ; il a tout mis sous ses pieds : les brebis et les bœufs de tous, ainsi que les bêtes des champs, les oiseaux du ciel et les poissons de la mer, tout ce qui passe sur les sentiers de la mer » (Ps. 8 :6-9 ; Héb. 2 :7-9). C'est l'une des meilleures expressions de la pensée sur la grandeur et la beauté de l'Adam primordial (c'est-à-dire l'homme), restauré à sa dignité primitive, perdue lors de la Chute, par le deuxième Adam - notre Seigneur Jésus-Christ (Hébreux 2 :9-10). La domination même de l’homme sur la nature doit être comprise à la fois dans le sens de l’utilisation par l’homme à son profit des diverses forces naturelles de la nature et de ses richesses, et dans le sens du service direct que lui rendent diverses espèces d’animaux, comptées ici uniquement dans l’ordre de leur origine séquentielle et selon leurs groupes les plus généraux. Cette pensée est parfaitement exprimée dans les lignes inspirées suivantes de I. Chrysostome : "Comme grande est la dignité des âmes ! Grâce à ses pouvoirs, les villes sont construites, les mers sont traversées, les champs sont cultivés, d'innombrables arts sont découverts, les animaux sauvages sont apprivoisés ! Mais le plus important est que l'âme connaisse Dieu, qui l'a créée et distingue le bien du mal. L'homme seul de tout le monde visible envoie des prières à Dieu, reçoit des révélations, étudie la nature des choses célestes et pénètre même dans les secrets divins ! Pour lui tout le monde la terre, le soleil et les étoiles existent, pour lui les cieux ont été créés, pour lui ont été envoyés les apôtres et les prophètes, et même les anges eux-mêmes ; pour son salut, enfin, le Père a envoyé son Fils unique ! Genèse 1 : 29-30. Et Dieu dit : Voici, je vous donne toute herbe portant de la semence qui est sur toute la terre, et tout arbre qui a du fruit et portant de la semence ; - à vous : ce sera pour de la nourriture ; Et à tout animal de la terre, à tout oiseau du ciel, et à tout ce qui rampe sur la terre et en qui il y a une âme vivante, j'ai donné toute herbe verte pour nourriture. Voici les nouvelles les plus anciennes concernant la nourriture primitive de l'homme et des animaux : pour les humains, il s'agissait de diverses herbes avec leurs racines et d'arbres avec leurs fruits, pour les animaux, il s'agissait de plantes vertes. Sur la base du silence de l’auteur sur la viande en tant qu’aliment, la plupart des commentateurs pensent que dans les premiers jours précédant le déluge, ou du moins la chute, elle n’était pas consommée seulement par les humains, mais même par les animaux, parmi lesquels, par conséquent, il n’y avait ni oiseaux de proie ni animaux. Les premières nouvelles de l'introduction de la viande et du vin dans l'alimentation humaine remontent à l'époque qui a suivi le déluge (Genèse 9 : 3). On ne peut s’empêcher d’y voir une providence divine particulière pour tous les êtres nouvellement créés, exprimée dans le souci de leur préservation et du maintien de leur vie (Job 39 :6 ; Ps. 103 :14-15, 27, 135 :25, 144 :15-16 ; Actes 14 :14, etc.). Gen.1:31. Et Dieu vit tout ce qu’Il ​​avait créé, et voici, c’était très bon. La formule finale d'approbation divine de l'ensemble de l'œuvre de création diffère considérablement par le degré de sa puissance de toutes les autres qui l'ont précédée : si auparavant, après la création de diverses espèces de plantes et d'animaux, le Créateur trouvait que leur création le satisfaisait et était « bonne » (Gen. 1 : 4, 8, 10, 12, 18, 21, 25) ; maintenant, examinant d'un seul coup d'œil l'ensemble de la création déjà achevée et voyant son harmonie et son opportunité complètes, le Créateur, comme le dit le Psalmiste, s'est réjoui de sa création (Ps. 103 : 31) et a trouvé qu'elle, considérée dans son ensemble, « est très bonne », c'est-à-dire qu'elle correspond pleinement aux plans éternels de l'économie divine pour la création du monde et de l'homme. Et il y eut un soir et il y eut un matin : le sixième jour. Cette journée était le dernier acte de vision cosmogonique et la conclusion de toute la période créatrice de six jours. L'antiquité profondément historique de la cosmogonie biblique est confirmée par ses traces plutôt consonantes conservées dans le langage de l'Antiquité (argumentum ex consensu gentium). Parmi elles, les traditions les plus anciennes des Chaldéens, les habitants d'Ur des Chaldéens, d'où est venu plus tard Abraham lui-même, l'ancêtre du peuple juif, ont une signification et une valeur particulières. Nous avons ces traditions des Chaldéens dans les archives fragmentaires du prêtre chaldéen Bérose (au 3ème siècle avant JC) et, ce qui est encore plus précieux, dans les tablettes en forme de coin récemment découvertes de ce qu'on appelle. « Genèse chaldéenne » (en 1870 par le scientifique anglais George Smith). Dans cette dernière, nous avons un parallèle, frappant par sa proximité (quoique imprégné de polythéisme), avec l'histoire biblique de la création : ici, comme dans la Bible, la division en six actes successifs, dont chacun est consacré à sa propre table particulière, à peu près le même contenu de chacune de ces tables, comme dans l'histoire de chacune des journées bibliques, leur même séquence générale et - ce qui est particulièrement curieux - les mêmes techniques caractéristiques, expressions et même termes individuels. Compte tenu de tout cela, la comparaison de la cosmogonie biblique avec les données de la genèse chaldéenne suscite un grand intérêt et une grande importance apologétique (pour plus de détails, voir la thèse de A. Pokrovsky : « L'enseignement biblique sur la religion primitive », pp. 86-90). Vous pourriez être intéressé par :