Глава 1

Tanto entre los Santos Padres como en toda la literatura interpretativa posterior, existen dos interpretaciones típicas principales de esta palabra. Según la opinión predominante de algunos, se trata de una simple indicación cronológica “del comienzo de la creación de las cosas visibles” (Efrem el Sirio), es decir, de todo aquello cuya historia de formación gradual se describe inmediatamente a continuación. Según la interpretación alegórica de otros (Theoph. Ant., Orígenes, Ambrosio, Agustín, etc.), la palabra "en el principio" tiene aquí un significado individual, que contiene una indicación oculta del nacimiento preeterno del Padre de la segunda hipóstasis de la Santísima Trinidad: el Hijo de Dios, en Quien y por Quien se completó toda la creación (Juan 1:3; Col. 1:16). Los paralelos bíblicos aquí relatados dan el derecho de combinar ambas interpretaciones, es decir, cómo encontrar aquí una indicación del nacimiento del Hijo o Logos del Padre coeterno y la creación ideal del mundo en Él (Juan 1:1–3, 10, 8:25; Sal. 83:3; 1 Ped. 1:20; Col. 1:16; Ap. 3:14), y con mayor derecho aún a ver aquí una indicación directa de la implementación externa de los planes eternos del Universo divino al comienzo de los tiempos o, más precisamente, junto con este tiempo mismo (Sal. 101:26, 83:12–13, 135:5–6, 145:6; Heb. 1:10; Proverbios 8:22–23; Isa. 64:4, 41:4; Señor 18:1, etc.). - aquí se usa la palabra bara, que, según la creencia común tanto de judíos como de cristianos, así como todo uso bíblico posterior, sirve principalmente como expresión de la idea de la obra divina (Gén. 1:1, 2:3-4; Is. 40:28, 43:1; Sal. 149:5; Éxodo 34:10; Números 16:30; Jer. 31:22; Mal. 2:10, etc.), tiene el significado de actividad creativa o creación de la nada (Núm. 16:30; Isa. 45:7; Sal. 102:26; Heb. 3:4, 11:3; 2 Mac. 7:28, etc.). Esto, por lo tanto, refuta todas las hipótesis materialistas sobre el mundo como esencia original, y las panteístas sobre él como una emanación o flujo de una deidad, y establece una visión de él como obra del Creador, quien llamó al mundo entero de la inexistencia a la existencia por la voluntad y el poder de Su omnipotencia divina. El cielo y la tierra, como dos polos opuestos específicos de todo el globo terráqueo, generalmente sirven en la Biblia para designar “el universo entero” (Sal. 101:26; Is. 65:17; Jer. 23:24; Zacarías 5:9). Además, muchos encuentran aquí una indicación separada de la creación del mundo visible e invisible, o Ángeles (Theoph. Ant., Basilio el Grande, Teodoreto, Orígenes, Juan Damasceno, etc.). La base para esta última interpretación es, en primer lugar, el uso bíblico de la palabra "cielo" como sinónimo de los habitantes del cielo, es decir, los ángeles (1 Reyes 22:19; Mateo 18:10, etc.), y en segundo lugar, el contexto de esta narración, en la que el posterior desorden caótico se atribuye a una sola tierra, es decir, el mundo visible (versículo 2), por el cual el "cielo" está separado de la "tierra" e incluso, por así decirlo, se opone a él como un mundo celestial invisible y bien ordenado. Se puede encontrar confirmación de esto tanto en el Antiguo Testamento (Job 38:4-7) como especialmente en el Nuevo Testamento (Colosenses 1:16). Génesis 1:2. La tierra estaba informe y vacía, El concepto de “tierra” en el lenguaje de la Biblia a menudo abarca todo el globo, incluido el cielo visible como su capa atmosférica exterior (Gén. 14:19, 22; Sal. 69:35). Es en este sentido que se usa aquí, como se desprende claramente del contexto, según el cual la masa caótica de esta “tierra” posteriormente se separó de sí misma el firmamento y el agua (Gén. 1:7). Las palabras "informes y vacías", que caracterizan a la masa primitiva, contienen la idea de "tinieblas, desorden y destrucción" (Isa. 40:17, 45:18; Jer. 4:23-26), es decir, dan la idea de un estado de completo caos en el que los elementos de la luz futura, el aire, la tierra, el agua y también todos los embriones de la vida vegetal y animal aún no se prestaban a ninguna distinción y estaban, por así decirlo, mezclados. El mejor paralelo a estas palabras es el pasaje del Libro de la Sabiduría de Salomón, que dice que Dios creó el mundo de “materia fea” (Sab. 11:18) y 2 Ped. 3:5. Esta oscuridad era una consecuencia natural de la ausencia de luz, que aún no existía como elemento independiente y separado, ya que sólo más tarde, el primer día de la semana de actividad creativa, fue aislada del caos primitivo. “Sobre el abismo” y “sobre el agua”. En el texto original hay dos palabras hebreas relacionadas (tehom y maim), que significan una masa de agua que forma todo un “abismo”; esto indica el estado líquido fundido de la sustancia caótica primordial. y el Espíritu de Dios se movía sobre las aguas. En la explicación de estas palabras, los intérpretes difieren bastante entre ellos: algunos ven aquí una simple indicación de un viento ordinario enviado por Dios para drenar la tierra (Tertuliano, Efraín el Sirio, Teodoreto, Aben-Ezra, Rosenmüller), otros, de un ángel o de una fuerza mental especial asignada para el mismo propósito (Crisóstomo, Caizetán, etc.), otros, finalmente, del Espíritu hipostático de Dios (Basilio el Grande, Atanasio, Jerónimo y la mayoría otros exégetas). Esta última interpretación es preferible a otras: apunta a la participación en la obra de la creación de la tercera persona de la Santísima Trinidad, el Espíritu de Dios, que representa ese poder creativo y providencial que, según la visión bíblica general, determina el origen y la existencia del mundo entero, sin excluir al hombre (Gén. 2:7; Sal. 32:6; Job 27:3; Is. 34:16; Hechos 17:28 y etc.). La acción misma del Espíritu Santo sobre el caos se compara aquí con la acción de un pájaro posado en un nido sobre huevos y calentándolos con su calor para despertar vida en ellos (Deuteronomio 32:11). Esto, por un lado, permite discernir en el caos alguna acción de las fuerzas naturales, análoga al proceso de formación gradual de un embrión en un óvulo; por otro lado, estas mismas fuerzas y sus resultados se colocan en dependencia directa de Dios. Génesis 1:3. Y Dios dijo: Hágase la luz. Y había luz. Para el omnipotente Creador del universo, un pensamiento o palabra y la implementación de este pensamiento o acción son completamente idénticos entre sí, ya que para Él no existen obstáculos que puedan interferir con el cumplimiento del deseo incipiente. Por lo tanto, su palabra es la ley del ser: “porque habló, y fue hecho; mandó, y fue hecho” (Sal. 32:9). Siguiendo a muchos Padres de la Iglesia, Metropolitano. Filaret cree que en la palabra “dijo”, no sin razón, se puede encontrar el misterio de la Palabra Hipostática, que aquí, como antes que el Espíritu Santo, es secretamente suministrada por el Creador del mundo: “David y Salomón explican esta adivinación, quienes obviamente adaptan sus expresiones a Moisés” (Sal. 33:6; Proverbios 8:22-29). Una indicación clara de esto la da el apóstol Pablo, hablando de Dios como “quien mandó que de las tinieblas resplandeciera la luz” (2 Cor. 4:6). La creación de la luz fue el primer acto creativo y educativo del universo divino. Esta luz primordial no era luz ordinaria en el sentido perfecto de la palabra, ya que antes del cuarto día de la creación, en el que aparecieron las luminarias nocturnas, aún no existían las fuentes de nuestra luz, sino que era ese éter luminífero que, estando en estado vibratorio, dispersó la oscuridad primordial y así creó las condiciones necesarias para la aparición futura de toda la vida orgánica en la tierra. Génesis 1:4. Y Dios vio la luz de que era bueno, Por eso, en palabras del salmista, ¡“el Señor se regocija en sus obras”! (Sal. 103:31) Aquí se dice que la luz es “buena” porque es una fuente de gozo y felicidad para todos los seres vivientes. y Dios separó la luz de las tinieblas. Con esto, Dios no destruyó completamente las tinieblas originales, sino que solo estableció el reemplazo periódico correcto de las mismas con luz, necesaria para mantener la vida y preservar la fuerza no solo de los humanos y los animales, sino también de todas las demás criaturas (Sal. 103:20-24; Jer. 33:20, 25, 31:35). Génesis 1:5. Y llamó Dios a la luz día y a las tinieblas noche. Habiendo separado la luz de las tinieblas y establecido la alternancia correcta de ellas entre sí, el Creador les da los nombres correspondientes, llamando al período de dominio de la luz día y al tiempo de dominio de las tinieblas noche. La Sagrada Escritura nos da una serie de indicaciones sobre el origen de esta institución divina (Sal. 103:20-24, 148:5; Job 38:11; Jer. 33:20). Nos vemos privados de la oportunidad de juzgar positivamente la naturaleza y la duración de estos días primitivos: sólo podemos decir que al menos en los primeros tres días antes de la creación del sol, con toda probabilidad no fueron idénticos a nuestros días reales. Y fue la tarde y fue la mañana: Muchos de los intérpretes, basándose en que primero se pone la “tarde” y luego la mañana, no quieren ver en la primera nada más que esa oscuridad caótica que precedió a la aparición de la luz y, por tanto, precedió al primer día. Pero esto será una extensión obvia del texto, ya que antes de la creación de la luz no podría haber tal distinción entre los días, ni el nombre mismo de sus dos componentes principales. Otro malentendido también se basa en el hecho de que la cuenta del día astronómico supuestamente debería comenzar por la tarde, como piensa, por ejemplo, Efraín el Sirio. Pero San Juan Crisóstomo cree más correctamente que el cómputo del día debe proceder de mañana en mañana, ya que, repetimos, la posibilidad misma de distinguir el día y la noche en un día comenzó no antes del momento de la creación de la luz o de la hora del día, es decir, en lenguaje moderno, desde la mañana del primer día de la creación. En el original hebreo no hay un número ordinal, sino un número cardinal, “día uno”, porque de hecho, el primer día de la semana de la creación todavía era el único en ella. Concluyendo nuestro discurso sobre el primer día de la semana creativa, consideramos oportuno hablar aquí de forma general sobre estos días. La cuestión de ellos constituye uno de los problemas exegéticos más difíciles. Su principal dificultad radica, en primer lugar, en una cierta comprensión de los días bíblicos de la creación y, en segundo lugar, y más aún, en la concordancia de estos días con los datos modernos de la astronomía y la geología. Ya hemos visto anteriormente que es bastante difícil aplicar nuestra medida astronómica habitual con su duración de 24 horas a los primeros días de la creación, que preceden a la aparición del sol, que, como se sabe, depende del movimiento de la Tierra alrededor de su eje y de su rotación de un lado al sol. Pero si asumimos que este obstáculo relativamente insignificante fue eliminado de alguna manera por el poder de la omnipotencia divina, entonces todo lo demás, los datos bíblicos en sí, y la división de estos días en mañana y tarde, y un cierto número, y su secuencia estricta, y la naturaleza histórica de la narración misma, todo esto habla del significado estrictamente literal del texto bíblico y de la duración astronómica de estos días bíblicos. Mucho más grave es otra objeción procedente de la ciencia que, basándose en el análisis de las llamadas capas geológicas, cuenta toda una serie de eras geológicas necesarias para la formación gradual de la corteza terrestre y varios milenios para la aparición sucesiva de diversas formas de vida vegetal y animal en ella. La idea de un acuerdo en este punto de la Biblia con la ciencia ocupó en gran medida a los padres y maestros de la Iglesia, entre los cuales representantes de la escuela alejandrina: Orígenes, los santos Clemente de Alejandría, Atanasio de Alejandría y otros incluso defendieron una interpretación alegórica de los días bíblicos en el sentido de períodos más o menos largos. Siguiéndolos, varios exégetas posteriores intentaron de una forma u otra modificar el significado directo y literal del texto bíblico y adaptarlo a las conclusiones de la ciencia (las llamadas teorías periodísticas y restitutivas). Pero el significado directo y literal del texto bíblico, la antigua tradición cristiana y la interpretación ortodoxa generalmente no permiten un tratamiento tan libre del texto bíblico y, por lo tanto, requieren una comprensión literal del término "día" contenido en él. Entonces, la Biblia habla de días ordinarios y la ciencia habla de períodos o eras enteras. La mejor manera de salir de esta contradicción es, en nuestra opinión, la llamada teoría “visionaria”. Según el significado de esta teoría, el relato bíblico de la creación del mundo no es una reproducción estrictamente científica y realmente detallada de toda la historia del proceso real de formación del mundo, sino sólo de sus momentos más importantes, revelados por Dios al primer hombre en una visión especial (visio). Aquí toda la historia del origen del mundo, que se desarrolló en una época desconocida para nosotros, pasó ante la mirada espiritual del hombre en forma de toda una serie de imágenes, cada una de las cuales representaba grupos conocidos de fenómenos, y tanto el carácter general como la secuencia de estas imágenes eran un reflejo verdadero, aunque instantáneo, de la historia real. Cada una de estas imágenes visionarias formó un grupo especial de fenómenos que en realidad se desarrollaron durante el mismo período, que en la visión se llamó uno u otro día. Así, en la cuestión de los días de la creación, la Biblia y la ciencia no chocan en absoluto: la Biblia, es decir, días ordinarios, no marca más que varios momentos de la visión cosmogónica en la que Dios se dignó revelar al hombre la historia del universo; la ciencia, señalando épocas geológicas y largos períodos, pretende investigar el proceso real del origen y la estructura gradual del mundo; y tal asunción de hipótesis científicas no sacude en lo más mínimo la omnipotencia divina, para la cual era completamente indiferente si crear el mundo entero en un abrir y cerrar de ojos, si dedicarle una semana entera o, habiendo introducido en el mundo leyes convenientes conocidas, darles un curso más o menos natural, que conduzca a una formación del mundo a largo plazo. Este último, en nuestra opinión, es aún más coherente con la idea de la sabiduría divina y la bondad del Creador. La historia visionaria que hemos indicado aquí, que encuentra sus defensores entre los padres y maestros de la Iglesia (San Juan Crisóstomo, San Gregorio de Nisa, Teodoreto, Junilio el Africano), es compartida por muchos exégetas más nuevos (ver más sobre esto en la disertación de A. Pokrovsky “La enseñanza bíblica sobre la religión primitiva”). Génesis 1:6. Y dijo Dios: Haya expansión en medio de las aguas, El firmamento proviene literalmente del original “extendido”, “cobertura”, porque así imaginaban los judíos la atmósfera celestial que rodeaba el globo, como se expresa con especial claridad en las famosas palabras del salmista: “extiendes los cielos como una tienda” (Sal. 103:2, 149:4; cf. Is. 40:22). Este firmamento o capa atmosférica de la tierra, según la visión bíblica general, se considera el lugar de nacimiento de todo tipo de vientos y tormentas, así como de todo tipo de precipitaciones atmosféricas y cambios climáticos (Sal. 149:4–8, 134:7; Job 28:25–26, 38:24–26; Isa. 55:10; Mateo 5:45; Hechos 14:17; Hebreos 6:7, etcétera). Génesis 1:7. y separó el agua que estaba debajo del firmamento del agua que estaba sobre el firmamento. Las últimas aguas se refieren aquí obviamente al vapor de agua, con el que suele estar saturada la atmósfera celeste y que, espesándose con el tiempo, se derrama sobre la Tierra en diversas formas, por ejemplo en forma de lluvia, granizo, escarcha, niebla o nieve. El primero, por supuesto, se refiere al agua ordinaria, que penetró en todo el caos terrenal y al siguiente tercer día de la creación se reunió en depósitos naturales especiales: océanos, mares y ríos. El apóstol Pedro dice algo similar sobre el papel del agua en el proceso de formación del mundo (2 Ped. 3:5). Para la mente ingenua del judío primitivo, la atmósfera celestial estaba representada en forma de una especie de neumático sólido que separaba las aguas atmosféricas de las terrestres; De vez en cuando esta cáscara sólida se abría en un lugar u otro, y luego las aguas celestiales se derramaban sobre la tierra a través de este agujero. Y la Biblia, que, según la opinión de los Santos Padres, habla el lenguaje de los hijos de los hombres y se adapta a la debilidad de nuestra mente y de nuestro oído, no considera necesaria ninguna modificación científica a esta ingenua cosmovisión (San Juan Crisóstomo, Teodoreto, etc.). Génesis 1:8. Y llamó Dios al firmamento cielo. En el idioma de los judíos existían tres términos diferentes para expresar este concepto, según su creencia de que existían tres esferas celestes diferentes. Ese cielo, que se llama aquí, era considerado el hábitat más bajo y cercano de las aves, accesible a la visión directa (Sal. 8:4; Lev. 26:19; Deut. 28:23). Génesis 1:9. Y dijo Dios: Júntense en un solo lugar las aguas que están debajo del cielo, y aparezca la tierra seca. En virtud de este mandato divino, los dos componentes principales del caos primitivo, la tierra y el agua, se separaron entre sí: las aguas se unieron en varias cuencas de agua: mares y océanos (Sal. 32:7, 103:5-9, 135:6; Proverbios 8:29), y la tierra formó islas y continentes, cubiertos por varias montañas, colinas y valles (Sal. 65:6; Isa. 40:12). Génesis 1:10. Y a lo seco llamó Dios tierra, y al conjunto de las aguas lo llamó mares. La Biblia no nos dice nada sobre cómo y durante cuánto tiempo tuvo lugar este proceso de separación del agua de la tierra y la autoformación de la corteza terrestre, abriendo así todo el campo para la investigación científica. En la visión cosmogónica de la que trata la Biblia sólo se advierte el carácter general y el resultado final de este tercer período de formación del mundo o, en el lenguaje de la visión bíblica, el tercer día de la creación. Génesis 1:11–12. Y dijo Dios: Produzca la tierra verdor, hierba que dé semilla [según su especie y según su semejanza, y] árbol fructífero que dé fruto según su especie, en la cual está su semilla en la tierra. Y así fue. Y la tierra produjo hierba, hierba que da semilla según su especie [y semejanza], y un árbol [fructífero] que da fruto, en el cual está su semilla según su especie [en la tierra]. Estas pocas palabras de visión cosmogónica muestran toda una imagen grandiosa del surgimiento gradual en la Tierra de diferentes tipos de vida vegetal y orgánica, producida por la Tierra no debido a una generación espontánea, sino de acuerdo con las fuerzas y leyes especiales que le ha dado el Creador. Sin embargo, una indicación de que cubrir la tierra con plantas y árboles no fue un acto milagroso instantáneo, sino que fue dirigido por la fuerza creativa a lo largo de un curso natural, aparentemente radica en la naturaleza misma del texto bíblico que estamos considerando, tanto en el llamamiento de Dios a la tierra con la orden de que produzca varios tipos de plantas de acuerdo con sus leyes inherentes, como en la secuencia en la que se mantiene la lista de los distintos tipos de esta vegetación, que corresponde plenamente a los datos de la geología moderna: en primer lugar, generalmente vegetación o hierba (geológica). helechos), luego vegetación en flor (lirios gigantes) y, finalmente, árboles (arbustos y árboles primitivos), (1 Reyes 4:33). La omnipotencia del Creador, por supuesto, no sufrió en absoluto por esto, ya que la fuente principal de la energía vital de la tierra no era otra que Dios mismo, y su sabiduría suprema en una estructura tan decidida del mundo se reveló en todo su poder y claridad obvia, como señala expresamente el apóstol Pablo en un lugar conocido de la Epístola a los Romanos (Rom. 1:20). La Biblia nos muestra el triple propósito de los cuerpos celestes: primero, deben separar el día de la noche, y el sol debe brillar durante el día, y la luna y las estrellas deben brillar durante la noche; en segundo lugar, deberían servir como reguladores del tiempo, es decir, las distintas fases del sol y la luna deberían mostrar el cambio periódico de los meses y estaciones del año; finalmente, su propósito inmediato en relación con la tierra es iluminarla. El primer y último propósito de los cuerpos celestes son completamente claros y comprensibles en sí mismos, pero el del medio requiere alguna explicación. Por estos signos no se debe entender en absoluto ninguna veneración supersticiosa de los cuerpos celestes o adivinación astrológica similar, que estaba muy extendida entre los pueblos del antiguo Oriente y cruelmente condenada entre el pueblo elegido de Dios (Deuteronomio 4:19, 18:10). Pero esto, según la interpretación del Beato Teodoreto, significa que las fases de la luna, así como los tiempos de salida y puesta de varias estrellas y cometas, sirvieron como pautas útiles para agricultores, pastores, viajeros y marineros (Gén. 15:5, 37:9; Job 38:32-33; Sal. 103:14-23; Mateo 2:12; Lucas 21:25). Muy temprano, las fases de la luna y la posición del sol comenzaron a servir como signos de la división del año en meses y de la unificación de este último en estaciones: primavera, verano, otoño e invierno (Sal. 73:16-17). Finalmente, posteriormente las fases de la luna, especialmente la luna nueva, comenzaron a jugar un papel muy destacado en el ciclo de los tiempos sagrados bíblicos o fiestas hebreas. Génesis 1:16. Y creó Dios dos lumbreras grandes: la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche, Aunque aquí no se nombran estas grandes luminarias, se desprende claramente del contexto completo de la narración, así como de los correspondientes paralelos bíblicos relatados aquí (Sal. 103:19, 73:16, 135:7-9, 148:3-5; Jer. 31:35), que aquí se hace referencia al sol y a la luna. Pero si tal nombre está plenamente justificado por la ciencia cuando se aplica al Sol, como centro astronómico de todo el sistema mundial, entonces no resiste en absoluto la crítica científica en relación con la Luna, que, según datos astronómicos precisos, es uno de los planetas relativamente pequeños, muy inferior en este aspecto incluso a la Tierra. Aquí tenemos una nueva prueba de que la Biblia no establece los principios de la ciencia, sino que habla en el lenguaje de los hijos de los hombres, es decir, en el lenguaje del pensamiento ordinario, basado en percepciones sensoriales directas, desde el punto de vista del cual el sol y la luna realmente parecen ser las cantidades más grandes en el horizonte celeste. El nombre general de estrellas aquí se refiere a todos esos millones de otros mundos que, alejándose de nuestra tierra en vastos espacios, aparecen a nuestro ojo desnudo sólo en forma de pequeños puntos luminosos esparcidos por el cielo. No en vano la contemplación del majestuoso firmamento conmovió e inspiró a muchos escritores bíblicos del Antiguo Testamento a glorificar la sabiduría y la bondad del Creador (Sal. 8:3–4, 18:1–6; Job 38:31–33; Isa. 40:21–22, 25–26, 51:13, 66:1–2; Jer. 33:22; Ap. 5:8, etcétera). Génesis 1:17–18. y las puso Dios en el firmamento de los cielos para alumbrar la tierra y para señorear en el día y en la noche, El Creador, como dice el salmista, usó la luna y las estrellas para gobernar la noche (Sal. 136:9), mientras que se determinó que la salida del sol era el comienzo de la jornada laboral del hombre (Sal. 103:22-23). El profeta Jeremías expresa aún más claramente esta idea, glorificando al Señor Todopoderoso, quien “dio el sol para que alumbrara durante el día, estatutos para la luna y las estrellas para que alumbrara en la noche” (Jer. 31:35). Génesis 1:20. Y dijo Dios: Que el agua produzca El término "agua", como se desprende del contexto, se usa aquí en un sentido más general y más amplio: significa no solo el agua corriente, sino también la atmósfera del aire, que, como ya se sabe, en el lenguaje de la Biblia también se llama "agua" (Génesis 1: 6-7). Aquí, como antes (Génesis 1:11), en la imagen misma de la expresión bíblica - "que las aguas produzcan" (o "que se multipliquen en las aguas"), nuevamente hay un indicio de la participación de agentes naturales en el proceso creativo, en este caso, el agua y el aire como el entorno en el que el Creador determinó los tipos correspondientes de vida animal para vivir y reproducirse. reptiles, alma viviente; y que las aves vuelen sobre la tierra, a través del firmamento de los cielos. La aparición de las plantas al tercer día fue el comienzo de la vida orgánica en la tierra, pero todavía en su forma primaria más imperfecta. Ahora, en total acuerdo con los datos de la ciencia, la Biblia señala el curso posterior del desarrollo de esta vida en la tierra, indicando específicamente el surgimiento de dos grandes clases animales relacionadas: los habitantes del elemento agua y el reino de las aves que llenan el espacio aéreo. La primera de estas clases en el texto hebreo se llama sheretz, que no significa sólo “reptiles o reptiles acuáticos”, como lo traducen nuestros textos ruso y eslavo, sino que también incluye a los peces y a todos los animales acuáticos en general (Levítico 11:10). Asimismo, por “pájaro emplumado” entendemos no “sólo las aves, sino también los insectos, y en general todos los seres vivientes dotados de alas, aunque al mismo tiempo no estén privados de la capacidad de caminar y hasta de cuatro patas” (Levítico 11:20-21). Si, como señalamos anteriormente, en el versículo anterior se conserva alguna indicación de la acción de las fuerzas naturales en el proceso de generación de nuevas especies de vida animal, entonces el presente versículo no deja duda de que todos estos llamados actos naturales tienen en última instancia su fuente sobrenatural en Dios, quien es el único Creador de todas las cosas, en el sentido estricto de la palabra. Génesis 1:21. Y Dios creó peces grandes El texto eslavo los llama grandes “ballenas”, más cercano al texto hebreo, que contiene la palabra: tanninim, que generalmente significa animales acuáticos de enorme tamaño (Job 7:12; Sal. 73:13; Eze. 29:4), peces grandes, incluidas ballenas (Sal. 103:25; Jonás 2:11), una gran serpiente (Jer. 51:34; Is. 27:1) y el cocodrilo (Ezequiel 29:3) - en una palabra, toda la clase de anfibios grandes o anfibios (Job 40:20). Esto da una clara indicación de que las especies originales de anfibios y aves se distinguían por sus tamaños gigantescos, lo que se confirma con datos paleontológicos, que revelan toda una amplia clase de animales antediluvianos extintos, que sorprenden por sus tamaños colosales (ictiosaurios, plesiosaurios, lagartos gigantes, etc.). Génesis 1:22. Y Dios los bendijo, diciendo: La aparición de la primera vida real (animal en oposición a planta) está marcada por un acto extraordinario y especial del Creador: Su bendición. En virtud de esta bendición creativa, todas las criaturas recién creadas por Él reciben la capacidad de reproducirse "según su especie", es decir, cada una de las especies animales, de reproducir su propia especie. fructificad y multiplicaos, y llenad las aguas de los mares, En el texto hebreo, ambas palabras tienen el mismo significado, y su misma combinación, por la naturaleza del idioma hebreo, indica un fortalecimiento especial de la idea contenida en ellas sobre la reproducción natural de los seres vivos a través del nacimiento. y que las aves se multipliquen sobre la tierra. Una nueva característica sutil: antes, el elemento de las aves se llamaba aire, como el área en la que vuelan (Gén. 1:20), ahora también se agrega la tierra, en la que construyen sus nidos y viven. Génesis 1:24. Y dijo Dios: Produzca la tierra seres vivientes según sus especies, ganado y reptiles, y bestias salvajes de la tierra según sus especies. Aquí nuevamente, como en los dos casos anteriores (Génesis 1:11, 20), se indica alguna influencia de las fuerzas naturales de la naturaleza, en este caso directamente de la tierra. Génesis 1:25. Y creó Dios las bestias de la tierra según sus especies, y los animales según sus especies, y todo animal que se arrastra sobre la tierra según sus especies. El concepto general de "alma animal" aquí se divide en tres tipos principales: el primero de ellos es "animales de la tierra": estos son animales salvajes o animales de campos y bosques, como, por ejemplo, gatos monteses, linces, osos y todos los demás animales del desierto (Sal. 79:14, 103:20-21, 49:10, 78:2; Isa. 43:20). El segundo tipo de estos animales abarca una clase bastante significativa de animales domésticos, es decir, los domesticados por humanos, que incluyen: caballos, bueyes, camellos, cabras y en general todo el ganado mayor y menor (Gén. 34:23, 36:6, 47:18; Núm. 32:26); en un sentido más amplio, a veces se incluyen aquí animales salvajes más grandes, por ejemplo, el elefante y el rinoceronte (Job 40:15). Finalmente, la tercera clase de estos animales está formada por todos los que se reptan por el suelo, se arrastran por él o tienen patas tan cortas que, caminando por el suelo, parecen arrastrarse por él; esto incluye todas las serpientes, gusanos (Levítico 11:42), lagartos, zorros, ratones y topos (Levítico 11:29–31). A veces, en un discurso más breve y menos estricto, las tres clases de animales terrestres mencionadas anteriormente se unen en la primera de ellas, es decir, en el concepto de "bestias de la tierra" (Gén. 7:14). Todos estos animales estaban divididos en dos sexos, lo que se desprende tanto de su capacidad para reproducirse cada uno según su especie, como del hecho de que el ejemplo de su vida abrió los ojos del primer hombre a su triste soledad y, así, sirvió de motivo para la creación de una esposa ayudante similar a él (Gén. 2:20). Génesis 1:26. Y Dios dijo: Creemos al hombre. De estas palabras se desprende claramente que antes de crear al hombre, esta nueva y asombrosa criatura, Dios celebró un consejo con alguien. La pregunta de con quién puede consultar Dios todavía era enfrentada por el profeta del Antiguo Testamento: "¿Quién entendió el espíritu del Señor, y fue su consejero y le enseñó? ¿Con quién consulta? (Isaías 40:13-14; Romanos 11:34) y la mejor respuesta a esto se da en el Evangelio de Juan, que habla del Verbo, que estuvo con Dios desde tiempo inmemorial y en unión con Él creó todas las cosas (Juan 1:2-3). Esto apunta a la Palabra, el Logos, el Hijo eterno de Dios, también llamado el “Consejero maravilloso” por el profeta Isaías (Isaías 9:6), Él, bajo la apariencia de la Sabiduría, es representado directamente como el participante más cercano de Dios el Creador en todos los lugares de Su creación, incluso en la creación de los “hijos de los hombres” (Proverbios 8:27-31). Verbo encarnado, quien se dignó percibir la naturaleza corporal del hombre en unidad con su naturaleza divina (Fil. 2:6-7). Según la opinión unánime de la mayoría de los Santos Padres, el concilio divino aquí considerado tuvo lugar con la participación del Espíritu Santo, es decir, entre todas las personas de la Santísima Trinidad (Efraín el Sirio, Ireneo, Basilio el Grande, Gregorio de Nisa, Cirilo de Alejandría, Teodoreto, Agustín, etc.). En cuanto al contenido de este consejo, entonces por su nombre, según la explicación del metropolitano Filaret, y en consecuencia por la acción del consejo, la previsión y la predestinación de Dios están representadas en las Sagradas Escrituras (Hechos 2:23), es decir, en este caso, la implementación del pensamiento de crear al hombre, que ha existido desde tiempos inmemoriales en el plan divino del Universo (Hechos 15:18). Así, aquí encontramos uno de los rastros más antiguos de la existencia en el mundo antediluviano del misterio de la Trinidad, pero luego, según los mejores intérpretes, se oscureció en la conciencia de los primeros pueblos como resultado de la Caída, y luego, después del pandemonio babilónico, desapareció por completo durante mucho tiempo de la conciencia de la humanidad del Antiguo Testamento, de la cual incluso fue deliberadamente escondido con fines pedagógicos, es decir, para no servir a los judíos, siempre propensos al politeísmo, innecesario. tentación en este sentido. La palabra hebrea aquí es adán. Cuando esta palabra se usa sin artículo, no expresa el nombre propio del primer marido, sino que sirve sólo como sustantivo común para “hombre” en general; en este sentido se aplica igualmente tanto al hombre como a la mujer (Génesis 5:2). Como puede verse en el contexto posterior, esta palabra también se usa aquí en este sentido: denotando a toda la pareja primordial, a quien se les enseñan las bendiciones divinas para la reproducción y el dominio sobre la naturaleza (Génesis 1:27). Al utilizar el número singular del sustantivo común "hombre", el escritor de la vida cotidiana enfatiza más claramente la verdad de la unidad de la raza humana, de la que habla el escritor del libro. Hechos dice: “De una sola sangre hizo (Dios) todo el género humano” (Hechos 17:26). a Nuestra imagen [y] a Nuestra semejanza Aquí se utilizan dos palabras que están relacionadas en significado, aunque contienen algunos matices de pensamiento: una significa ideal, modelo de perfección; el otro es la implementación de este ideal, una copia del ejemplo especificado. “El primero (κατ᾿ εἰκόνα - según la imagen), - argumenta San Gregorio de Nisa, - lo tenemos por creación, y el último (καθ᾿ ὁμοΐωσιν - según la semejanza) lo hacemos según nuestra voluntad". En consecuencia, la imagen de Dios en una persona constituye una propiedad integral e indeleble de su naturaleza, mientras que la semejanza de Dios es una cuestión de esfuerzos personales libres de una persona, que puede alcanzar grados bastante altos de su desarrollo en una persona (Mat. 5:48; Ef. 5:1-2), pero a veces puede estar completamente ausente (Gén. 6:3; Rom. 1:23, 2:24). En cuanto a la imagen misma de Dios en el hombre, se refleja en los diferentes poderes y propiedades de su compleja naturaleza: en la inmortalidad del espíritu humano (Sab. 2:23), en la inocencia original (Ef. 4:24) y pureza (Ecl. 7:29), y en aquellas habilidades y propiedades que el hombre primordial fue dotado para el conocimiento de su Creador y el amor por Él, y en esos poderes reales, que el primer hombre poseía en relación con todas las criaturas inferiores (Gén. 27:29) e incluso en relación con su propia esposa (1 Cor. 11:3), y, en particular, en la trinidad de sus principales poderes espirituales: mente, corazón y voluntad, que servía como una especie de reflejo de la divina trinidad (Col. 3:10). Las Escrituras llaman sólo al Hijo de Dios un reflejo completo y perfecto de la imagen divina (Heb. 1:3; Col. 1:15); el hombre era una copia comparativamente muy débil, pálida e imperfecta de este modelo incomparable, pero sin embargo estaba en una indudable conexión familiar con Él y por lo tanto recibió el derecho al nombre de Su familia (Hechos 17:28), hijo o hijo de Dios (Lucas 3:38), y también directamente - "la imagen y gloria de Dios" (1 Cor. 11:7). Génesis 1:27. Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; En la misma repetición de conceptos paralelos - "a Su imagen", "a imagen de Dios" uno no puede dejar de ver algún indicio de la participación de varias Personas de la Santísima Trinidad en el acto de la creación humana, principalmente de Dios el Hijo, quien fue Su ejecutor directo (a Su imagen). Pero, debido a que el Hijo es el resplandor de la gloria de Dios y la imagen de Su hipóstasis, la creación a Su imagen fue al mismo tiempo creación a imagen de Dios Padre (a imagen de Dios). Lo que también llama la atención aquí es que el hombre fue creado sólo “a imagen” de Dios, y no además “a semejanza”, lo que finalmente confirma la exactitud de la opinión antes mencionada de que sólo una imagen de Dios constituye una propiedad innata de su naturaleza, mientras que la semejanza de Dios es algo diferente y consiste en uno u otro grado de desarrollo libre y personal por parte del hombre de las propiedades de esta imagen divina en el camino de su aproximación al Prototipo. hombre... marido y mujer él los creó. Al interpretar erróneamente este pasaje, algunos (especialmente los rabinos) quieren ver en él la base de la teoría de la androginia de la primera persona (es decir, la combinación de hombre y mujer en una sola persona). Pero esta idea errónea se refuta mejor con el pronombre "ellos", que, si estuviéramos hablando de una persona, debería haber tenido la forma singular, "él", y no "ellos", el plural. Génesis 1:28. Y Dios los bendijo, y les dijo Dios: Fructificad y multiplicaos, y llenad la tierra, y sojuzgadla, y dominad los peces del mar, y las aves del cielo, y todo ser viviente que se mueve sobre la tierra. El poder de bendición creativa, una vez previamente impartido a los animales inferiores, se aplicaba sólo a su reproducción; Al hombre se le concede no sólo la capacidad de reproducirse en la tierra, sino también el derecho a poseerla. Esto último es consecuencia de la alta posición que se suponía que ocupaba en el mundo el hombre, imagen de Dios en la tierra. El Creador, según el salmista, que también repite el Apóstol, “lo coronó de gloria y de honra; le pusiste señor sobre las obras de tus manos; todo lo puso debajo de sus pies, las ovejas y los bueyes de todos, y también las bestias del campo, las aves del cielo y los peces del mar, todo lo que pasa por los senderos del mar” (Sal. 8, 6-9; Heb. 2, 7-9). Esta es una de las mejores expresiones del pensamiento sobre la grandeza y la belleza del Adán primordial (es decir, el hombre), restaurado a su dignidad primitiva, perdida durante la Caída, por el segundo Adán, nuestro Señor Jesucristo (Heb. 2:9-10). El dominio mismo del hombre sobre la naturaleza debe entenderse tanto en el sentido del uso que el hombre hace para su beneficio de las diversas fuerzas naturales de la naturaleza y sus riquezas, como en el sentido del servicio directo que le prestan varias especies de animales, contados aquí sólo en el orden de su origen secuencial y según sus grupos más generales. Este pensamiento se expresa perfectamente en las siguientes líneas inspiradas de I. Crisóstomo: "¡Cuán grande es la dignidad de las almas! Gracias a sus poderes, se construyen ciudades, se cruzan mares, se cultivan campos, se descubren innumerables artes, se domestican animales salvajes! Pero lo más importante es que el alma conozca a Dios, quien la creó y distingue el bien del mal. ¡Solo el hombre de todo el mundo visible envía oraciones a Dios, recibe revelaciones, estudia la naturaleza de las cosas celestiales e incluso penetra en los secretos divinos! Para él toda la tierra, el sol y las estrellas existen, para él fueron creados los cielos, para él fueron enviados los apóstoles y profetas, y hasta los mismos Ángeles, para su salvación, finalmente, el Padre envió a su Hijo Unigénito!” Génesis 1:29–30. Y dijo Dios: He aquí, os he dado toda hierba que da semilla que hay en toda la tierra, y todo árbol que tiene fruto que da semilla; - a ti: esto será para comida; Y a toda bestia de la tierra, a toda ave del cielo y a todo animal que se arrastra sobre la tierra, en que hay alma viviente, les daré para comer toda hierba verde. Aquí están las noticias más antiguas sobre la alimentación primitiva del hombre y de los animales: para el hombre eran diversas hierbas con sus raíces y los árboles con sus frutos, para los animales eran las hierbas verdes. Basándose en el silencio del escritor sobre la carne como alimento, la mayoría de los comentaristas creen que en los primeros días antes del diluvio, o al menos de la Caída, no solo era consumida por las personas, sino incluso por los animales, entre los cuales, por tanto, no había aves rapaces ni animales. Las primeras noticias de la introducción de la carne y el vino en la alimentación humana se remontan a la época posterior al diluvio (Gén. 9:3). Uno no puede dejar de ver en esto una providencia divina especial para todos los seres recién creados, expresada en la preocupación por la preservación y el mantenimiento de sus vidas (Job 39:6; Sal. 103:14-15, 27, 135:25, 144:15-16; Hechos 14:14, etc.). Génesis 1:31. Y vio Dios todo lo que había creado, y he aquí, era muy bueno. La fórmula final de aprobación divina de toda la obra de la creación difiere significativamente en el grado de su poder de todas las demás que la precedieron: si antes, después de la creación de diversas especies de plantas y animales, el Creador encontró que su creación le satisfacía y era “buena” (Gén. 1: 4, 8, 10, 12, 18, 21, 25); ahora, mirando con una mirada general el cuadro completo de la creación ya completada y viendo su completa armonía y conveniencia, el Creador, como dice el salmista, se regocijó en su creación (Sal. 103:31) y descubrió que, considerada en su conjunto, "es muy buena", es decir, corresponde plenamente a los planes eternos de la economía divina para la creación del mundo y del hombre. Y fue la tarde y fue la mañana: el día sexto. Este día fue el último acto de visión cosmogónica y la conclusión de todo el período creativo de seis días. La antigüedad profundamente histórica de la cosmogonía bíblica se ve confirmada por sus huellas bastante consonantes conservadas en el lenguaje de la antigüedad (argumentum ex consensu gentium). Entre ellos, tienen especial significado y valor las tradiciones más antiguas de los caldeos, los habitantes de Ur de los caldeos, de donde más tarde vino el propio Abraham, antepasado del pueblo judío. Tenemos estas tradiciones de los caldeos en los registros fragmentarios del sacerdote caldeo Beroso (en el siglo III a. C.) y, lo que es aún más valioso, en las tablillas en forma de cuña recientemente descubiertas de los llamados. “Génesis caldea” (en 1870 por el científico inglés George Smith). En este último tenemos un paralelo, sorprendente por su cercanía (aunque impregnado de politeísmo), con la historia bíblica de la creación: aquí, como en la Biblia, la división en seis actos sucesivos, de los cuales cada uno está dedicado a su propia tabla especial, aproximadamente el mismo contenido de cada una de estas tablas, como en la historia de cada uno de los días bíblicos, su misma secuencia general y - lo que es especialmente curioso - las mismas técnicas, expresiones e incluso términos individuales característicos. En vista de todo esto, la comparación de la cosmogonía bíblica con los datos de la génesis caldea recibe un gran interés y una gran importancia apologética (para más detalles, consulte la disertación de A. Pokrovsky: “La enseñanza bíblica sobre la religión primitiva”, págs. 86-90). Quizás te interese: