Глава 1

Τόσο μεταξύ των Αγίων Πατέρων όσο και σε όλη τη μετέπειτα ερμηνευτική βιβλιογραφία, υπάρχουν δύο κύριες τυπικές ερμηνείες αυτής της λέξης. Σύμφωνα με την επικρατούσα άποψη ορισμένων, πρόκειται για μια απλή χρονολογική ένδειξη «της αρχής της δημιουργίας των ορατών πραγμάτων» (Εφρέμ ο Σύρος), δηλ. όλα αυτά, η ιστορία της σταδιακής διαμόρφωσης των οποίων σκιαγραφείται αμέσως παρακάτω. Σύμφωνα με την αλληγορική ερμηνεία άλλων (Θεοφ. Αντ., Ωριγένης, Αμβρόσιος, Αυγουστίνος κ.λπ.), η λέξη «εν αρχή» έχει εδώ ατομική σημασία, που περιέχει μια κρυφή ένδειξη της προαιώνιας γέννησης από τον Πατέρα της δεύτερης Υπόστασης της Αγίας Τριάδας - τον Υιό του Θεού, στον Οποίο και μέσω του Οποίου ολοκληρώθηκε η δημιουργία όλης της δημιουργίας. Οι βιβλικοί παραλληλισμοί που αναφέρονται εδώ δίνουν το δικαίωμα να συνδυαστούν και οι δύο αυτές ερμηνείες, δηλαδή πώς να βρεθεί εδώ μια ένδειξη της γέννησης του Υιού ή του Λόγου από τον συναιώνιο Πατέρα και της ιδανικής δημιουργίας του κόσμου μέσα σε Αυτόν (Ιωάννης 1:1–3, 10, 8:25· Ψαλμ. 83:3· 1 Πέτ. 3:14), και με ακόμη μεγαλύτερο δικαίωμα να δούμε εδώ μια άμεση ένδειξη της εξωτερικής εφαρμογής των αιώνιων σχεδίων του θείου Σύμπαντος στην αρχή του χρόνου ή, ακριβέστερα, μαζί με αυτόν τον ίδιο τον χρόνο (Ψαλμ. 101:26, 83:12–13, 135:5–6, 145:6· Εβρ. 1:22–1:1. 64:4, 41:4, κ.λπ. - χρησιμοποιείται εδώ η λέξη bara, η οποία, σύμφωνα με την κοινή πεποίθηση τόσο των Εβραίων όσο και των Χριστιανών, καθώς και κάθε μετέπειτα βιβλική χρήση, χρησιμεύει κυρίως ως έκφραση της ιδέας του θείου έργου (Γέν. 1:1, 2:3-4· Ησ. 40:28, 43:1· Ψαλμ. 149:30; Έξοδος 149:30; Ιερ. 31:22· Μαλ. 2:10, κ.λπ.), έχει την έννοια της δημιουργικής δραστηριότητας ή δημιουργίας από το τίποτα (Αριθμ. 16:30· Ησ. 45:26· Εβρ. 3:4, 11:3· 2 Μακ. 7:28, κ.λπ.). Αυτό, λοιπόν, καταρρίπτει όλες τις υλιστικές υποθέσεις για τον κόσμο ως αρχική ουσία, και τις πανθεϊστικές για αυτόν ως εκπόρευση ή εκροή θεότητας, και καθιερώνει μια άποψη για αυτόν ως έργο του Δημιουργού, ο οποίος κάλεσε ολόκληρο τον κόσμο από την ανυπαρξία στην ύπαρξη με τη θέληση και τη δύναμη της θεϊκής Του παντοδυναμίας. Ο ουρανός και η γη, ως δύο συγκεκριμένοι αντίθετοι πόλοι ολόκληρης της παγκόσμιας υδρογείου, συνήθως χρησιμεύουν στη Βίβλο για να προσδιορίσουν «όλο το σύμπαν» (Ψαλμ. 101:26· Ησ. 65:17· Ιερ. 23:24· Ζαχ. 5:9). Επιπλέον, πολλοί βρίσκουν εδώ μια ξεχωριστή ένδειξη της δημιουργίας του ορατού και του αόρατου κόσμου, ή Αγγέλων (Θεοφ. Αντ., Βασίλειος ο Μέγας, Θεοδώρητος, Ωριγένης, Ιωάννης του Δαμασκηνού κ.λπ.). Η βάση για την τελευταία ερμηνεία είναι, πρώτον, η βιβλική χρήση της λέξης «ουρανός» ως συνώνυμο των κατοίκων του ουρανού, δηλ. αγγέλους (Α' Βασιλέων 22:19· Ματθ. 18:10, κ.λπ.), και δεύτερον, το πλαίσιο αυτής της αφήγησης, στην οποία το επακόλουθο αποδίδεται στη χαοτική γη. με την οποία ο «ουρανός» διαχωρίζεται από τη «γη» και μάλιστα, σαν να λέγαμε, αντιτίθεται σε αυτόν ως καλά οργανωμένο, αόρατο ουράνιο κόσμο. Η επιβεβαίωση αυτού μπορεί να βρεθεί τόσο στην Παλαιά Διαθήκη (Ιώβ 38:4–7) όσο και ιδιαίτερα στην Καινή Διαθήκη (Κολ. 1:16). Γεν.1:2. Η γη ήταν άμορφη και άδεια, Η έννοια της «γης» στη γλώσσα της Βίβλου συχνά περιλαμβάνει ολόκληρη την υδρόγειο, συμπεριλαμβανομένου του ορατού ουρανού ως το εξωτερικό της ατμοσφαιρικό κέλυφος (Γέν. 14:19, 22· Ψαλμ. 69:35). Με αυτή την έννοια χρησιμοποιείται εδώ, όπως είναι προφανές από τα συμφραζόμενα, σύμφωνα με τα οποία η χαοτική μάζα αυτής της «γης» χώρισε στη συνέχεια από τον εαυτό της το στερέωμα και το νερό (Γεν. 1:7). Οι λέξεις «άμορφο και άδειο», που χαρακτηρίζουν την πρωτόγονη μάζα, περιέχουν την ιδέα του «σκότους, αταξίας και καταστροφής» (Ησ. 40:17, 45:18· Ιερ. 4:23–26), δηλ. δίνουν την ιδέα μιας κατάστασης πλήρους χάους στην οποία τα στοιχεία του μελλοντικού φωτός, ο αέρας, η γη, το νερό αλλά και τα ίδια τα φυτά και τα ζώα δεν επηρέασαν ακόμη τη ζωή και τη ζωή. ήταν, σαν να λέγαμε, αναμεμειγμένα μεταξύ τους. Το καλύτερο παράλληλο με αυτά τα λόγια είναι το απόσπασμα από το Βιβλίο της Σοφίας του Σολομώντα, το οποίο λέει ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από «άσχημη ύλη» (Σοφ. 11:18) και Β' Πέτ. 3:5. Αυτό το σκοτάδι ήταν φυσικό επακόλουθο της απουσίας φωτός, το οποίο δεν υπήρχε ακόμη ως ξεχωριστό ανεξάρτητο στοιχείο, αφού απομονώθηκε από το αρχέγονο χάος μόνο αργότερα, την πρώτη ημέρα της εβδομάδας της δημιουργικής δραστηριότητας. «Πάνω από την άβυσσο» και «πάνω από το νερό». Στο αρχικό κείμενο υπάρχουν δύο σχετικές εβραϊκές λέξεις (tehom και maim), που σημαίνουν μια μάζα νερού που σχηματίζει μια ολόκληρη «άβυσσο». Αυτό υποδεικνύει έτσι την κατάσταση που μοιάζει με τηγμένο υγρό της αρχέγονης, χαοτικής ουσίας. και το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από τα νερά. Στην εξήγηση αυτών των λέξεων, οι ερμηνευτές διαφέρουν πολύ μεταξύ τους: μερικοί βλέπουν εδώ μια απλή ένδειξη ενός συνηθισμένου ανέμου που έστειλε ο Θεός για να στραγγίξει τη γη (Τερτυλλιανός, Εφραίμ ο Σύρος, Θεόδωρος, Aben-Ezra, Rosenmüller), άλλοι - ενός αγγέλου ή μιας ειδικής διανοητικής δύναμης που προορίζεται για τον ίδιο σκοπό (Chrysostom, τέλος, Hypostatic, etc. (Βασίλεια ο Μέγας, ο Αθανάσιος, ο Ιερώνυμος και οι περισσότεροι άλλοι εξηγητές). Η τελευταία ερμηνεία είναι προτιμότερη από άλλες: επισημαίνει τη συμμετοχή στο έργο της δημιουργίας του τρίτου προσώπου της Αγίας Τριάδας, του Πνεύματος του Θεού, το οποίο αντιπροσωπεύει εκείνη τη δημιουργική και προνοητική δύναμη που, σύμφωνα με τη γενική βιβλική άποψη, καθορίζει την προέλευση και την ύπαρξη όλου του κόσμου, χωρίς να αποκλείει τον άνθρωπο (Γέν. 2:7· Ψαλμ. 32:6:3; 17:28 κ.λπ.). Η ίδια η δράση του Αγίου Πνεύματος στο χάος παρομοιάζεται εδώ με τη δράση ενός πουλιού που κάθεται σε μια φωλιά πάνω σε αυγά και τα ζεσταίνει με τη ζεστασιά του για να ξυπνήσει τη ζωή σε αυτά (Δευτ. 32:11). Αυτό, αφενός, καθιστά δυνατό να διακρίνουμε στο χάος κάποια δράση φυσικών δυνάμεων, ανάλογη με τη διαδικασία του σταδιακού σχηματισμού ενός εμβρύου σε ένα ωάριο. Από την άλλη πλευρά, τόσο αυτές οι ίδιες δυνάμεις όσο και τα αποτελέσματά τους τίθενται σε άμεση εξάρτηση από τον Θεό. Γεν.1:3. Και ο Θεός είπε: Ας γίνει φως. Και υπήρχε φως. Για τον παντοδύναμο Δημιουργό του σύμπαντος, μια σκέψη ή μια λέξη και η υλοποίηση αυτής της σκέψης ή της πράξης ταυτίζονται πλήρως μεταξύ τους, αφού γι' Αυτόν δεν υπάρχουν εμπόδια που θα μπορούσαν να παρεμποδίσουν την εκπλήρωση της αρχόμενης επιθυμίας. Ως εκ τούτου, ο λόγος Του είναι ο νόμος για την ύπαρξη: «Επειδή μίλησε, και έγινε· πρόσταξε, και φάνηκε» (Ψαλμ. 32:9). Ακολουθώντας πολλούς Πατέρες της Εκκλησίας, Μητροπολίτης. Ο Φιλάρετος πιστεύει ότι στη λέξη «ειπώθηκε», όχι χωρίς λόγο, μπορεί κανείς να βρει το μυστήριο του Υποστατικού Λόγου, ο οποίος εδώ, όπως και πριν από το Άγιο Πνεύμα, παρέχεται κρυφά από τον Δημιουργό του κόσμου: «Ο Δαβίδ και ο Σολομών εξηγούν αυτή τη μάντια, που προφανώς προσαρμόζουν τις εκφράσεις τους στον Μωυσή» (Ψαλμ. 33:28:2). Μια σαφής ένδειξη για αυτό δίνει ο Απόστολος Παύλος, μιλώντας για τον Θεό ως «που πρόσταξε το φως να λάμψει από το σκοτάδι» (Β' Κορ. 4:6). Η δημιουργία του φωτός ήταν η πρώτη δημιουργική και εκπαιδευτική πράξη του θείου σύμπαντος. Αυτό το αρχέγονο φως δεν ήταν συνηθισμένο φως με την τέλεια έννοια της λέξης, αφού πριν από την τέταρτη μέρα της δημιουργίας, κατά την οποία εμφανίστηκαν τα νυχτερινά φώτα, οι πηγές του φωτός μας δεν υπήρχαν ακόμη, αλλά ήταν αυτός ο φωτεινός αιθέρας, ο οποίος, όντας σε κατάσταση δόνησης, διασκόρπισε το αρχέγονο σκοτάδι και έτσι δημιούργησε τις απαραίτητες προϋποθέσεις για τη μελλοντική εμφάνιση όλης της οργανικής ζωής στη γη. Γεν.1:4. Και ο Θεός είδε το φως ότι ήταν καλός, Έτσι, σύμφωνα με τα λόγια του Ψαλμωδού, «ο Κύριος χαίρεται για τα έργα Του»! (Ψαλμ. 103:31) Το φως εδώ λέγεται ότι είναι «καλό» επειδή είναι πηγή χαράς και ευτυχίας για όλα τα ζωντανά όντα. και ο Θεός χώρισε το φως από το σκοτάδι. Με αυτό, ο Θεός δεν κατέστρεψε εντελώς το αρχικό σκοτάδι, αλλά καθόρισε μόνο τη σωστή περιοδική αντικατάστασή του με φως, απαραίτητη για τη διατήρηση της ζωής και τη διατήρηση της δύναμης όχι μόνο των ανθρώπων και των ζώων, αλλά και όλων των άλλων πλασμάτων (Ψαλμ. 103:20-24· Ιερ. 33:20, 25, 31:35). Γεν.1:5. Και ο Θεός ονόμασε το φως ημέρα και το σκοτάδι νύχτα. Έχοντας διαχωρίσει το φως από το σκοτάδι και καθιέρωσε τη σωστή εναλλαγή τους μεταξύ τους, ο Δημιουργός τους δίνει τα αντίστοιχα ονόματα, ονομάζοντας την περίοδο κυριαρχίας του φωτός ημέρα και την ώρα κυριαρχίας του σκότους νύχτα. Η Αγία Γραφή μας δίνει μια σειρά από ενδείξεις για την προέλευση αυτού του θείου θεσμού (Ψαλμ. 103:20–24, 148:5· Ιώβ 38:11· Ιερ. 33:20). Στερούμαστε της ευκαιρίας να κρίνουμε θετικά για τη φύση και τη διάρκεια αυτών των πρωτόγονων ημερών: μπορούμε μόνο να πούμε ότι τουλάχιστον τις πρώτες τρεις ημέρες πριν από τη δημιουργία του ήλιου, κατά πάσα πιθανότητα δεν ήταν πανομοιότυπες με τις πραγματικές μας μέρες. Και έγινε βράδυ και έγινε πρωί: Πολλοί από τους διερμηνείς, με βάση ότι πρώτα τίθεται το «βραδιά» και μετά το πρωί, δεν θέλουν να δουν στην πρώτη τίποτα περισσότερο από εκείνο το χαοτικό σκοτάδι που προηγήθηκε της εμφάνισης του φωτός και έτσι προηγήθηκε της πρώτης ημέρας. Αλλά αυτό θα είναι μια προφανής έκταση του κειμένου, αφού πριν από τη δημιουργία του φωτός δεν θα μπορούσε να υπάρξει ούτε μια τέτοια διάκριση μεταξύ των ημερών, ούτε το ίδιο το όνομα των δύο βασικών συστατικών τους. Μια άλλη λανθασμένη αντίληψη βασίζεται επίσης στο γεγονός ότι η μέτρηση της αστρονομικής ημέρας θα έπρεπε να αρχίζει υποτίθεται το βράδυ, όπως νομίζει ο Εφραίμ ο Σύρος, για παράδειγμα. Αλλά ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος πιστεύει ορθότερα ότι ο υπολογισμός της ημέρας πρέπει να γίνεται από το πρωί έως το πρωί, αφού, επαναλαμβάνουμε, η ίδια η δυνατότητα διάκρισης ημέρας και νύχτας σε μια μέρα ξεκίνησε όχι νωρίτερα από τη στιγμή της δημιουργίας του φωτός ή από την ώρα της ημέρας, δηλ. στη σύγχρονη γλώσσα, από το πρωί της πρώτης ημέρας της δημιουργίας. Στο εβραϊκό πρωτότυπο δεν υπάρχει ένας τακτικός αριθμός, αλλά ένας βασικός αριθμός, η «πρώτη ημέρα», διότι στην πραγματικότητα, η πρώτη ημέρα της εβδομάδας δημιουργίας ήταν ακόμα η μόνη σε αυτήν. Ολοκληρώνοντας την ομιλία μας για την πρώτη μέρα της δημιουργικής εβδομάδας, θεωρούμε σκόπιμο να μιλήσουμε εδώ γενικά για αυτές τις μέρες. Η απορία τους αποτελεί ένα από τα πιο δύσκολα εξηγητικά προβλήματα. Η κύρια δυσκολία του έγκειται, πρώτον, στην ορισμένη κατανόηση των βιβλικών ημερών της δημιουργίας, και δεύτερον, και ακόμη περισσότερο, στη συμφωνία αυτών των ημερών με τα σύγχρονα δεδομένα από την αστρονομία και τη γεωλογία. Είδαμε ήδη παραπάνω ότι είναι αρκετά δύσκολο να εφαρμόσουμε το συνηθισμένο μας αστρονομικό μέτρο με την 24ωρη διάρκειά του στις πρώτες ημέρες της δημιουργίας, πριν από την εμφάνιση του ήλιου, που, όπως είναι γνωστό, εξαρτάται από την κίνηση της γης γύρω από τον άξονά της και από την περιστροφή της από τη μία πλευρά στον ήλιο. Αλλά αν υποθέσουμε ότι αυτό το σχετικά ασήμαντο εμπόδιο εξαλείφθηκε κατά κάποιον τρόπο με τη δύναμη της θείας παντοδυναμίας, τότε όλα τα υπόλοιπα, τα ίδια τα βιβλικά δεδομένα, και η διαίρεση αυτών των ημερών σε πρωί και βράδυ, και ένας ορισμένος αριθμός, και η αυστηρή αλληλουχία τους, και η ιστορική φύση της ίδιας της αφήγησης - όλα αυτά μιλούν για την αυστηρά κυριολεκτική βιβλική σημασία των ημερών. Πολύ πιο σοβαρή είναι μια άλλη ένσταση που προέρχεται από την επιστήμη, η οποία, με βάση την ανάλυση των λεγόμενων γεωλογικών στρωμάτων, μετράει μια ολόκληρη σειρά γεωλογικών εποχών που απαιτούνται για τον σταδιακό σχηματισμό του φλοιού της γης και αρκετές χιλιετίες για τη διαδοχική εμφάνιση διαφόρων μορφών φυτικής και ζωικής ζωής σε αυτόν. Η ιδέα της συμφωνίας σε αυτό το σημείο της Βίβλου με την επιστήμη απασχόλησε πολύ τους πατέρες και τους δασκάλους της Εκκλησίας, μεταξύ των οποίων εκπρόσωποι της Αλεξανδρινής σχολής - Ωριγένης, Άγιοι Κλήμης ο Αλεξανδρείας, Αθανάσιος Αλεξανδρείας και άλλοι, στάθηκαν ακόμη και για μια αλληγορική ερμηνεία των βιβλικών ημερών με την έννοια των περισσότερο ή λιγότερο μακρών περιόδων. Ακολουθώντας τους, αρκετοί μετέπειτα ερμηνευτές προσπάθησαν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο να τροποποιήσουν την άμεση, κυριολεκτική σημασία του βιβλικού κειμένου και να το προσαρμόσουν στα συμπεράσματα της επιστήμης (τις λεγόμενες περιοδιστικές και επανορθωτικές θεωρίες). Αλλά η άμεση, κυριολεκτική σημασία του βιβλικού κειμένου, η αρχαία χριστιανική παράδοση και η ορθόδοξη ερμηνεία γενικά δεν επιτρέπουν τέτοια ελεύθερη επεξεργασία του βιβλικού κειμένου και, ως εκ τούτου, απαιτούν την κυριολεκτική κατανόηση του όρου «ημέρα» που περιέχεται σε αυτό. Το ερώτημα γιατί οι γεωλογικές εποχές της δημιουργίας έλαβαν το όνομα μιας συνηθισμένης «ημέρας» στο βιβλικό κοσμογονικό όραμα είναι σχετικά εύκολο να απαντηθεί: επειδή η «ημέρα» ήταν το πιο βολικό, απλούστερο και πιο εύκολα προσβάσιμο χρονολογικό μέτρο στη συνείδηση ​​του πρωτόγονου ανθρώπου. Κατά συνέπεια, για να εισαγάγουμε στη συνείδηση ​​του πρώτου ανθρώπου την ιδέα της διαδοχικής σειράς της δημιουργίας του κόσμου και της χωριστικότητας των διαδικασιών του, ήταν πιο σκόπιμο να χρησιμοποιηθεί η ήδη γνώριμη εικόνα της ημέρας ως αναπόσπαστο και πλήρες χρονικό διάστημα. Άρα, στο ζήτημα των ημερών της δημιουργίας, η Βίβλος και η επιστήμη δεν συγκρούονται καθόλου μεταξύ τους: η Βίβλος, δηλαδή συνηθισμένες μέρες, σηματοδοτεί έτσι μόνο διάφορες στιγμές του κοσμογονικού οράματος, στο οποίο ο Θεός επευφημούσε να αποκαλύψει στον άνθρωπο την ιστορία του σύμπαντος. Η επιστήμη, δείχνοντας γεωλογικές εποχές και μεγάλες περιόδους, σημαίνει να διερευνήσει την πραγματική διαδικασία της προέλευσης και της σταδιακής δομής του κόσμου. Και μια τέτοια υπόθεση επιστημονικών υποθέσεων δεν κλονίζει καθόλου τη θεϊκή παντοδυναμία, για την οποία ήταν εντελώς αδιάφορο αν έπρεπε να δημιουργηθεί ολόκληρος ο κόσμος εν ριπή οφθαλμού, εάν θα αφιερωθεί μια ολόκληρη εβδομάδα σε αυτόν ή, έχοντας βάλει γνωστούς πρόσφορους νόμους στον κόσμο, να τους δώσει μια περισσότερο ή λιγότερο φυσική πορεία, που θα οδηγήσει σε ένα μακροπρόθεσμο σχηματισμό κόσμου. Το τελευταίο, κατά τη γνώμη μας, είναι ακόμη πιο συνεπές με την ιδέα της θείας σοφίας και καλοσύνης του Δημιουργού. Την οραματική ιστορία που υποδείξαμε εδώ, βρίσκοντας τους υπερασπιστές της στους πατέρες και τους δασκάλους της Εκκλησίας (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος, Άγιος Γρηγόριος Νύσσης, Θεοδώρητος, Ιουνίλιος Αφρικανός), μοιράζονται πολλοί νεότεροι ερμηνευτές (δείτε περισσότερα σχετικά στη διατριβή του A. Pokrovsky «Βιβλική διδασκαλία» για την πρωταρχική θρησκεία). Γεν.1:6. Και είπε ο Θεός: Ας γίνει ένα στερέωμα στη μέση των νερών, Το στερέωμα είναι κυριολεκτικά από το αρχικό «απλωμένο», «κάλυμμα», γιατί έτσι φαντάζονταν οι Εβραίοι την ουράνια ατμόσφαιρα που περιβάλλει την υδρόγειο, όπως εκφράζεται ιδιαίτερα ξεκάθαρα στα περίφημα λόγια του Ψαλμωδού: «Απλώνεις τους ουρανούς σαν σκηνή» (Ψαλμ. 103:2, 149:4· πρβλ. Αυτό το στερέωμα ή το ατμοσφαιρικό κέλυφος της γης, σύμφωνα με τη γενική βιβλική άποψη, θεωρείται η γενέτειρα όλων των ειδών ανέμων και καταιγίδων, καθώς και όλων των ειδών ατμοσφαιρικών βροχοπτώσεων και καιρικών αλλαγών (Ψαλμ. 149:4–8, 134:7· Ιώβ 28:25–26, Ματθ. 5:45· Πράξεις 14:17· Εβραίους 6:7, κ.λπ.). Γεν.1:7. και χώρισε το νερό που ήταν κάτω από το στερέωμα από το νερό που ήταν πάνω από το στερέωμα. Γεν.1:8. Και ο Θεός ονόμασε το στερέωμα ουρανό. Στη γλώσσα των Εβραίων υπήρχαν τρεις διαφορετικοί όροι για την έκφραση αυτής της έννοιας, σύμφωνα με την πεποίθησή τους ότι υπήρχαν τρεις διαφορετικές ουράνιες σφαίρες. Αυτός ο ουρανός, που ονομάζεται εδώ, θεωρούνταν ο χαμηλότερος και πλησιέστερος βιότοπος πτηνών, προσβάσιμος σε άμεση όραση (Ψαλμ. 8:4· Λευ. 26:19· Δευτ. 28:23). Γεν.1:9. Και είπε ο Θεός: Ας συγκεντρωθεί το νερό που είναι κάτω από τον ουρανό σε ένα μέρος και ας εμφανιστεί η ξηρά. Δυνάμει αυτής της θείας εντολής, τα δύο κύρια συστατικά του αρχέγονου χάους, η γη και το νερό, χωρίστηκαν μεταξύ τους: τα νερά ενώθηκαν σε διάφορες υδάτινες λεκάνες - θάλασσες και ωκεανούς (Ψαλμ. 32:7, 103:5-9, 135:6· Παροιμίες 8:29), και η γη σχημάτισε νησιά, λόφους και ηπείρους (βουνά, βουνά και ηπείρους). 65:6· Ησ. 40:12). Γεν.1:10. Και ο Θεός ονόμασε την ξηρά γη, και τη συλλογή των υδάτων την ονόμασε θάλασσες. Ωστόσο, μια ένδειξη ότι η κάλυψη της γης με φυτά και δέντρα δεν ήταν μια στιγμιαία θαυματουργή πράξη, αλλά κατευθυνόταν με δημιουργική δύναμη σε μια φυσική πορεία, προφανώς έγκειται στην ίδια τη φύση του υπό εξέταση βιβλικού κειμένου, τόσο στην απεύθυνση του Θεού στη γη με την εντολή να παράγει διάφορους τύπους φυτών σύμφωνα με τους εγγενείς νόμους της. αντιστοιχεί στα δεδομένα της σύγχρονης γεωλογίας: πρώτα, γενικά το πράσινο ή το γρασίδι (γεωλογικές φτέρες), μετά η ανθισμένη βλάστηση (γίγαντες κρίνοι) και, τέλος, τα δέντρα (πρωτόγονοι θάμνοι και δέντρα), (Α' Βασιλέων 4:33). Η παντοδυναμία του Δημιουργού, φυσικά, δεν υπέφερε καθόλου από αυτό, αφού η κύρια πηγή της ζωτικής ενέργειας της γης δεν ήταν άλλη από τον ίδιο τον Θεό και η ύψιστη σοφία Του σε μια τέτοια σκόπιμη δομή του κόσμου αποκαλύφθηκε με όλη της τη δύναμη και προφανή σαφήνεια, όπως επισημαίνει ρητά ο Απόστολος Παύλος σε γνωστό μέρος από την Επιστολή προς Ρωμαίους. Γεν.1:14. Και είπε ο Θεός: Ας γίνουν φώτα στο στερέωμα των ουρανών [για να φωτίζουν τη γη και] να διαχωρίζουν τη μέρα από τη νύχτα, Εδώ είναι ένα κοσμογονικό όραμα μιας νέας ειρηνευτικής περιόδου, κατά την οποία η γη χωρίστηκε από το ηλιακό σύστημα. Η ίδια η βιβλική ιστορία για αυτό προσαρμόζεται και πάλι στη βρεφική κοσμοθεωρία του πρωτόγονου ανθρώπου: έτσι, οι φωτιστές φαίνεται να είναι προσηλωμένοι στο εξωτερικό στερέωμα του ουρανού, όπως στην πραγματικότητα απεικονίζονται στην καθημερινή, μη επιστημονική μας φαντασία. Εδώ, για πρώτη φορά, υποδεικνύεται ο πραγματικός λόγος για τη διαίρεση της ημέρας σε μέρα και νύχτα, που συνίσταται στην επιρροή των φωτιστικών. Αυτό, λες, επιβεβαιώνει έμμεσα την ιδέα ότι οι τρεις προηγούμενες μέρες της δημιουργίας δεν θα μπορούσαν, επομένως, να ήταν συνηθισμένες αστρονομικές ημέρες, αλλά ότι έλαβαν τέτοιο χαρακτήρα στη βιβλική αφήγηση αργότερα, ως γνωστές συγκεκριμένες στιγμές του κοσμογονικού οράματος. Η Βίβλος μας δείχνει τον τριπλό σκοπό των ουράνιων σωμάτων: πρώτον, πρέπει να διαχωρίζουν τη μέρα από τη νύχτα, και ο ήλιος να λάμπει τη μέρα και το φεγγάρι και τα αστέρια να λάμπουν τη νύχτα. Δεύτερον, θα πρέπει να χρησιμεύουν ως ρυθμιστές χρόνου, δηλαδή, οι διάφορες φάσεις του ήλιου και της σελήνης πρέπει να δείχνουν την περιοδική αλλαγή των μηνών και των εποχών του έτους. τέλος, ο άμεσος σκοπός τους σε σχέση με τη γη είναι να τη φωτίσουν. Ο πρώτος και ο τελευταίος σκοπός των ουράνιων σωμάτων είναι απολύτως σαφείς και κατανοητοί από μόνοι τους, αλλά ο μεσαίος απαιτεί κάποια εξήγηση. Αν και αυτοί οι μεγάλοι φωτιστές δεν κατονομάζονται εδώ, είναι σαφές από ολόκληρο το πλαίσιο της αφήγησης, καθώς και από τους αντίστοιχους βιβλικούς παραλληλισμούς που σχετίζονται εδώ (Ψαλμ. 103:19, 73:16, 135:7-9, 148:3-5· Ιερ. 31:35), ότι εδώ εννοείται ο ήλιος και η σελήνη. Αλλά εάν ένα τέτοιο όνομα δικαιολογείται πλήρως από την επιστήμη όταν εφαρμόζεται στον ήλιο, ως το αστρονομικό κέντρο ολόκληρου του παγκόσμιου συστήματος, τότε δεν αντέχει καθόλου στην επιστημονική κριτική σε σχέση με τη σελήνη, η οποία, σύμφωνα με ακριβή δεδομένα αστρονομίας, είναι ένας από τους σχετικά μικρούς πλανήτες, πολύ κατώτερος από αυτή την άποψη ακόμη και από τη γη. Εδώ έχουμε νέα απόδειξη ότι η Βίβλος δεν εκθέτει τις αρχές της επιστήμης, αλλά μιλά στη γλώσσα των υιών των ανθρώπων, δηλαδή στη γλώσσα της συνηθισμένης σκέψης, βασισμένη σε άμεσες αισθητηριακές αντιλήψεις, από την άποψη των οποίων ο ήλιος και η σελήνη φαίνονται πραγματικά να είναι οι μεγαλύτερες ποσότητες στον ουράνιο ορίζοντα. Η γενική ονομασία των αστεριών εδώ αναφέρεται σε όλους εκείνους τους εκατομμύρια άλλους κόσμους που, αφαιρούμενοι από τη γη μας σε αχανείς χώρους, εμφανίζονται στο γυμνό μάτι μας μόνο με τη μορφή μικρών φωτεινών σημείων διάσπαρτα στον ουρανό. Δεν είναι αδικαιολόγητο ότι η ενατένιση του μεγαλειώδους στερεώματος άγγιξε και ενέπνευσε πολλούς βιβλικούς συγγραφείς της Παλαιάς Διαθήκης να δοξάσουν τη σοφία και την καλοσύνη του Δημιουργού (Ψαλμ. 8:3–4, 18:1–6· Ιώβ 38:31–33· Ησ. 40:21–21, 26:21, 25–25, Ιερ. 33:22, Αποκ. 5:8, κ.λπ.). Γεν.1:17–18. και τους έβαλε ο Θεός στο στερέωμα του ουρανού για να φωτίζουν τη γη και να κυβερνούν τη μέρα και τη νύχτα, Ο Δημιουργός, όπως λέει ο Ψαλμωδός, χρησιμοποίησε το φεγγάρι και τα αστέρια για να κυβερνήσει τη νύχτα (Ψαλμ. 136:9), ενώ η ανατολή του ηλίου καθορίστηκε ως η αρχή της εργάσιμης ημέρας του ανθρώπου (Ψαλμ. 103:22–23). Ο προφήτης Ιερεμίας εκφράζει αυτή την ιδέα ακόμη πιο ξεκάθαρα, δοξάζοντας τον Κύριο Παντοκράτορα, που «έδωσε τον ήλιο για φως την ημέρα, διατάγματα για το φεγγάρι και αστέρια για φως τη νύχτα» (Ιερ. 31:35). Γεν.1:20. Και ο Θεός είπε: Αφήστε το νερό να παράγει Ο όρος «νερό», όπως είναι προφανές από τα συμφραζόμενα, χρησιμοποιείται εδώ με μια γενικότερη και ευρύτερη έννοια - σημαίνει όχι μόνο το συνηθισμένο νερό, αλλά και την ατμόσφαιρα του αέρα, η οποία, όπως είναι ήδη γνωστό, στη γλώσσα της Βίβλου ονομάζεται επίσης «νερό» (Γέν. 1: 6–7). Εδώ, όπως και πριν (Γεν. 1:11), στην ίδια την εικόνα της βιβλικής έκφρασης - «αφήστε τα νερά να παράγουν» (ή, «ας πολλαπλασιαστούν στα νερά»), υπάρχει και πάλι ένας υπαινιγμός της συμμετοχής φυσικών παραγόντων στη δημιουργική διαδικασία, εν προκειμένω - το νερό και ο αέρας ως περιβάλλον στο οποίο ο Δημιουργός καθόρισε τους αντίστοιχους τύπους ζωικής ζωής για να ζήσουν και να αναπαραχθούν. ερπετά, ζωντανή ψυχή. και αφήστε τα πουλιά να πετάξουν πάνω από τη γη, στο στερέωμα του ουρανού. Η εμφάνιση των φυτών την τρίτη ημέρα ήταν η αρχή της οργανικής ζωής στη γη, αλλά ακόμα στην πιο ατελή, πρωταρχική της μορφή. Τώρα, σε πλήρη συμφωνία με τα δεδομένα της επιστήμης, η Βίβλος σημειώνει την περαιτέρω πορεία ανάπτυξης αυτής της ζωής στη γη, υποδεικνύοντας συγκεκριμένα την εμφάνιση δύο τεράστιων, σχετικών κατηγοριών ζώων: των κατοίκων του υδάτινου στοιχείου και του βασιλείου των πτηνών που γεμίζουν τον εναέριο χώρο. Η πρώτη από αυτές τις κατηγορίες στο εβραϊκό κείμενο ονομάζεται sheretz, που δεν σημαίνει μόνο «ερπετά ή ερπετά του νερού», όπως το μεταφράζουν τα ρωσικά και σλαβικά κείμενά μας, αλλά περιλαμβάνει επίσης ψάρια και όλα τα υδρόβια ζώα γενικά (Λευ. 11:10). Ομοίως, με το «φτερωτό πουλί» δεν εννοούμε «μόνο τα πουλιά, αλλά και τα έντομα, και γενικά όλα τα ζωντανά πλάσματα εξοπλισμένα με φτερά, έστω και αν ταυτόχρονα δεν στερούνται την ικανότητα να περπατούν και μάλιστα στα τέσσερα πόδια» (Λευιτ. 11:20–21). Εάν, όπως σημειώσαμε παραπάνω, κάποια ένδειξη της δράσης των φυσικών δυνάμεων στη διαδικασία της δημιουργίας νέων ειδών ζωικής ζωής διατηρείται στο προηγούμενο εδάφιο, τότε το παρόν εδάφιο δεν αφήνει καμία αμφιβολία ότι όλες αυτές οι λεγόμενες φυσικές πράξεις έχουν τελικά την υπερφυσική τους πηγή στον Θεό, ο οποίος μόνο είναι ο Δημιουργός των πάντων, με την αυστηρή έννοια της λέξης. Γεν.1:21. Και ο Θεός δημιούργησε τα μεγάλα ψάρια Το σλαβικό κείμενο τις αποκαλεί μεγάλες «φάλαινες», πιο κοντά στο εβραϊκό κείμενο, το οποίο περιέχει τη λέξη: tanninim, που γενικά σημαίνει υδρόβια ζώα τεράστιου μεγέθους (Ιώβ 7:12· Ψαλμ. 73:13· Ιεζ. 29:4), μεγάλα ψάρια, συμπεριλαμβανομένων φαλαινών (Ψαλμ. 103:25· Ιωνάς 3:11:5:1. Ησ 27:1) και ο κροκόδειλος (Ιεζ. 29:3) - με μια λέξη, ολόκληρη η τάξη των μεγάλων αμφίβιων (Ιώβ 40:20). Αυτό δίνει μια σαφή ένδειξη ότι τα αρχικά είδη αμφιβίων και πτηνών διακρίνονταν για τα γιγάντια μεγέθη τους, κάτι που επιβεβαιώνεται από παλαιοντολογικά δεδομένα, τα οποία αποκαλύπτουν μια τεράστια κατηγορία εξαφανισμένων ζώων πριν από τη διάλυση, εντυπωσιακά με τα κολοσσιαία μεγέθη τους (ιχθυόσαυροι, πλησιόσαυροι, γιγαντιαίες σαύρες). Γεν.1:22. Και ο Θεός τους ευλόγησε λέγοντας: Η εμφάνιση της πρώτης πραγματικής ζωής (ζώου σε αντίθεση με το φυτό) χαρακτηρίζεται από μια ιδιαίτερη εξαιρετική πράξη του Δημιουργού - την ευλογία Του. Χάρη σε αυτή τη δημιουργική ευλογία, όλα τα πλάσματα που δημιουργήθηκαν πρόσφατα από Αυτόν λαμβάνουν την ικανότητα να αναπαράγονται «ανάλογα με το είδος τους», δηλαδή κάθε ένα από τα ζωικά είδη - να αναπαράγουν το δικό τους είδος. γίνε καρποφόρος και πληθύνσου, και γέμισε τα νερά των θαλασσών, Στο εβραϊκό κείμενο, και οι δύο αυτές λέξεις έχουν την ίδια σημασία, και ο ίδιος ο συνδυασμός τους, από τη φύση της εβραϊκής γλώσσας, υποδηλώνει μια ιδιαίτερη ενίσχυση της ιδέας που περιέχεται σε αυτές για τη φυσική αναπαραγωγή των ζωντανών όντων μέσω της γέννησης. και αφήστε τα πουλιά να πολλαπλασιαστούν στη γη. Ένα λεπτό νέο χαρακτηριστικό: παλαιότερα, το στοιχείο των πτηνών ονομαζόταν αέρας, ως η περιοχή στην οποία πετούν (Γεν. 1:20), τώρα προστίθεται και η γη, πάνω στην οποία χτίζουν τις φωλιές τους και ζουν. Γεν.1:24. Και είπε ο Θεός: Ας γεννήσει η γη ζωντανά πλάσματα σύμφωνα με το είδος τους, βοοειδή και ερπυσμούς, και άγρια ​​ζώα της γης ανάλογα με το είδος τους. Και εδώ, όπως και στις δύο προηγούμενες περιπτώσεις (Γεν. 1:11, 20), υποδεικνύεται κάποια επίδραση των φυσικών δυνάμεων της φύσης, στην προκειμένη περίπτωση απευθείας από τη γη. Γεν.1:25. Και ο Θεός δημιούργησε τα θηρία της γης κατά το είδος τους, και τα βοοειδή ανάλογα με το είδος τους, και κάθε ερπετό που σέρνεται στη γη κατά το είδος τους. Η γενική έννοια της «ζωικής ψυχής» εδώ χωρίζεται σε τρεις κύριους τύπους: ο πρώτος από αυτούς είναι τα «ζώα της γης» - πρόκειται για άγρια ζώα ή ζώα των αγρών και των δασών, όπως, για παράδειγμα, οι άγριες γάτες, οι λύγκες, οι αρκούδες και όλα τα άλλα ζώα της ερήμου (Ψαλμ. 79:14, 101:20:20; 43:20). Ο δεύτερος τύπος αυτών των ζώων περιλαμβάνει μια αρκετά σημαντική κατηγορία οικόσιτων ζώων, δηλαδή αυτά που εξημερώθηκαν από τον άνθρωπο, τα οποία περιλαμβάνουν: άλογα, βόδια, καμήλες, κατσίκες και γενικά όλα τα μεγάλα και μικρά ζώα (Γεν. 34:23, 36:6, 47:18· Αριθμ. 32:26). Με μια ευρύτερη έννοια, μερικές φορές περιλαμβάνονται και μεγαλύτερα άγρια ​​ζώα, για παράδειγμα, ο ελέφαντας και ο ρινόκερος (Ιώβ 40:15). Τέλος, η τρίτη κατηγορία αυτών των ζώων αποτελείται από όλα εκείνα που ερπετούν στο έδαφος, σέρνονται πάνω του ή έχουν τόσο κοντά πόδια που, περπατώντας στο έδαφος, φαίνεται να έρπουν κατά μήκος του. Αυτό περιλαμβάνει όλα τα φίδια, τα σκουλήκια (Λευ.11:42), τις σαύρες, τις αλεπούδες, τα ποντίκια και τους τυφλοπόντικες (Λευ.11:29–31). Μερικές φορές, σε μια πιο σύντομη και λιγότερο αυστηρή ομιλία, και οι τρεις παραπάνω κατηγορίες γήινων ζώων ενώνονται στην πρώτη από αυτές, δηλαδή στην έννοια των «θηρία της γης» (Γεν. 7:14). Όλα αυτά τα ζώα χωρίστηκαν σε δύο φύλα, κάτι που φαίνεται τόσο από την ικανότητά τους να αναπαράγουν το καθένα ανάλογα με το είδος του, όσο και από το γεγονός ότι το παράδειγμα της ζωής τους άνοιξε τα μάτια του πρώτου ανθρώπου στη θλιβερή μοναξιά του και, ως εκ τούτου, χρησίμευσε ως αφορμή για τη δημιουργία μιας βοηθού-συζύγου παρόμοιας με αυτόν (Γεν. 2:20). Γεν.1:26. Και ο Θεός είπε: Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο Από αυτά τα λόγια είναι ξεκάθαρο ότι πριν δημιουργήσει τον άνθρωπο, αυτό το νέο και εκπληκτικό πλάσμα, ο Θεός έκανε ένα συμβούλιο με κάποιον. Το ερώτημα με ποιον μπορεί να συνεννοηθεί ο Θεός αντιμετώπιζε ακόμη ο προφήτης της Παλαιάς Διαθήκης: «Ποιος κατάλαβε το πνεύμα του Κυρίου και ήταν ο σύμβουλός Του και Τον δίδαξε; (Ιωάννης 1:2–3), ο Λόγος, ο αιώνιος Υιός του Θεού, που αποκαλείται επίσης «θαυμάσιος Σύμβουλος» από τον προφήτη Ησαΐα (Ησ. 9:6). (Παροιμίες 8:27–31) Αυτή η ιδέα διευκρινίζεται περαιτέρω από εκείνους τους ερμηνευτές που αποδίδουν αυτή τη συμβουλή στο μυστήριο του ενσαρκωμένου Λόγου, οι οποίοι θέλησαν να αντιληφθούν τη σωματική φύση του ανθρώπου σε ενότητα με τη θεϊκή Του φύση (Φιλ. 2:6–7). Κατά την ομόφωνη γνώμη της πλειοψηφίας των Αγίων Πατέρων, η θεία σύνοδος που εξετάζεται εδώ έγινε με τη συμμετοχή του Αγίου Πνεύματος, δηλαδή μεταξύ όλων των προσώπων της Αγίας Τριάδος (Εφραίμ ο Σύρος, Ειρηναίος, Βασίλειος ο Μέγας, Γρηγόριος Νύσσης, Κύριλλος Αλεξανδρείας, Θεοδώρητος, Αυγουστίνος κ.λπ.). Ως προς το περιεχόμενο αυτής ακριβώς της συμβουλής, τότε με το όνομά της, σύμφωνα με την εξήγηση του Μητροπολίτη Φιλάρετου, και κατά συνέπεια με τη δράση της συμβουλής, η προνοητικότητα και ο προορισμός του Θεού απεικονίζονται στις Αγίες Γραφές (Πράξεις 2:23), δηλαδή στην προκειμένη περίπτωση η υλοποίηση της σκέψης της δημιουργίας του ανθρώπου, που υπήρχε από πανάρχαια εποχή. 15:18). Έτσι, εδώ βρίσκουμε ένα από τα αρχαιότερα ίχνη της ύπαρξης στον προκατακλυσμιαίο κόσμο του μυστηρίου της Τριάδας, αλλά στη συνέχεια, σύμφωνα με τους καλύτερους ερμηνευτές, σκοτίστηκε στη συνείδηση των πρώτων ανθρώπων ως αποτέλεσμα της Άλωσης και στη συνέχεια, μετά το βαβυλωνιακό πανδαιμόνιο, εξαφανίστηκε τελείως για πολύ καιρό από την ανθρώπινη συνείδηση. παιδαγωγικούς σκοπούς, δηλαδή, για να μην υπηρετούν τους Εβραίους, πάντα επιρρεπείς στον πολυθεϊσμό, περιττό πειρασμό ως προς αυτό. Η εβραϊκή λέξη εδώ είναι αδάμ. Όταν αυτή η λέξη χρησιμοποιείται χωρίς άρθρο, δεν εκφράζει το σωστό όνομα του πρώτου συζύγου, αλλά χρησιμεύει μόνο ως κοινό ουσιαστικό για τον «άνδρα» γενικά. με αυτή την έννοια ισχύει εξίσου και για τον άνδρα και για τη γυναίκα (Γεν. 5:2). Όπως φαίνεται από το επόμενο πλαίσιο, αυτή η λέξη χρησιμοποιείται με αυτή την έννοια και εδώ - δηλώνοντας ολόκληρο το αρχέγονο ζεύγος, στο οποίο διδάσκονται οι θείες ευλογίες για αναπαραγωγή και κυριαρχία στη φύση (Γέν. 1:27). Χρησιμοποιώντας τον ενικό αριθμό του κοινού ουσιαστικού «άνθρωπος», ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής τονίζει έτσι πιο ξεκάθαρα την αλήθεια της ενότητας της ανθρώπινης φυλής, για την οποία ο συγγραφέας του βιβλίου. Οι Πράξεις λένε: «Από ένα αίμα έκανε (ο Θεός) ολόκληρο το ανθρώπινο γένος» (Πράξεις 17:26). κατ' εικόνα Μας [και] καθ' ομοίωσή μας Εδώ χρησιμοποιούνται δύο λέξεις που σχετίζονται ως προς το νόημα, αν και περιέχουν κάποιες αποχρώσεις σκέψης: η μία σημαίνει ιδανικό, πρότυπο τελειότητας. το άλλο είναι η υλοποίηση αυτού του ιδανικού, ένα αντίγραφο από το καθορισμένο δείγμα. «Το πρώτο (κατ᾿ εἰκόνα - κατά την εικόνα), - υποστηρίζει ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης, - το έχουμε κατά κτίση, και το τελευταίο (καθ᾿ ὁμοΐωσιν - κατ' ομοίωση) το κάνουμε σύμφωνα με τη θέλησή μας. Κατά συνέπεια, η εικόνα του Θεού σε ένα άτομο αποτελεί αναπόσπαστο και ανεξίτηλο κτήμα της φύσης του, ενώ η ομοίωση του Θεού είναι θέμα ελεύθερων προσωπικών προσπαθειών ενός ανθρώπου, που μπορεί να φτάσει σε αρκετά υψηλούς βαθμούς ανάπτυξής του σε ένα άτομο (Ματθ. 5:48· Εφεσ. 5:1–2), αλλά μερικές φορές μπορεί να απουσιάζει εντελώς (Γεν. 6:2:3; Όσο για την ίδια την εικόνα του Θεού στον άνθρωπο, αντανακλάται στις πολλές διαφορετικές δυνάμεις και ιδιότητες της περίπλοκης φύσης του: στην αθανασία του ανθρώπινου πνεύματος (Σοφ. 2:23), και στην αρχική αθωότητα (Εφεσ. 4:24), και στην αγνότητα (Εκκλ. 7:29), και σε εκείνες τις ικανότητες και ιδιότητες που η πρωταρχική του γνώση και η αγάπη για τον άνθρωπο ήταν η πρωταρχική του γνώση και η αγάπη για τον άνθρωπο. βασιλικές δυνάμεις, τις οποίες κατείχε ο πρώτος άνθρωπος σε σχέση με όλα τα κατώτερα πλάσματα (Γεν. 27:29) ακόμη και σε σχέση με τη σύζυγό του (Α' Κορ. 11:3), και, ειδικότερα, στην τριάδα των βασικών πνευματικών του δυνάμεων: μυαλό, καρδιά και θέληση, που χρησίμευαν ως κάποιο είδος αντανάκλασης της θείας τριάδας (Κολ. 3:10). Η Γραφή αποκαλεί μόνο τον Υιό του Θεού πλήρη και τέλεια αντανάκλαση της θείας εικόνας (Εβρ. 1:3, Κολ. 1:15). Ο άνθρωπος ήταν ένα συγκριτικά πολύ αδύναμο, χλωμό και ατελές αντίγραφο αυτού του απαράμιλλου προτύπου, αλλά παρόλα αυτά στάθηκε σε έναν αναμφισβήτητο οικογενειακό δεσμό μαζί Του και ως εκ τούτου έλαβε το δικαίωμα στο όνομα της οικογένειάς Του (Πράξεις 17:28), γιος ή παιδί του Θεού (Λουκάς 3:38), και επίσης απευθείας - «την εικόνα και τη δόξα του Θεού» (1:17). Γεν.1:27. Και ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Του, κατ' εικόνα Θεού τον έπλασε. Στην ίδια την επανάληψη των παράλληλων εννοιών - "κατ' εικόνα Του", "κατ' εικόνα Θεού" δεν μπορεί παρά να δει κάποιος υπαινιγμός της συμμετοχής διαφόρων Προσώπων της Αγίας Τριάδας στην πράξη της ανθρώπινης δημιουργίας, κυρίως του Θεού Υιού, που ήταν ο άμεσος εκτελεστής Του (κατ' εικόνα). Όμως, λόγω του ότι ο Υιός είναι η ακτινοβολία της δόξας του Θεού και η εικόνα της Υπόστασης Του, η δημιουργία κατ' εικόνα Του ήταν ταυτόχρονα δημιουργία κατ' εικόνα του Θεού Πατέρα (κατ' εικόνα Θεού). Αυτό που επίσης τραβάει την προσοχή εδώ είναι ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε μόνο «κατ' εικόνα» του Θεού και όχι επιπλέον «κατ' ομοίωσιν», πράγμα που επιβεβαιώνει τελικά την ορθότητα της προαναφερθείσας άποψης ότι μόνο μια εικόνα του Θεού αποτελεί έμφυτη ιδιότητα της φύσης του, ενώ η ομοίωση του Θεού είναι κάτι διαφορετικό από αυτό και συνίσταται στον έναν ή τον άλλον βαθμό ελεύθερης, προσωπικής ανάπτυξης από τον άνθρωπο κατά τις ιδιότητες αυτής της θεϊκής προσέγγισης. άντρας... σύζυγος τους δημιούργησε. Ερμηνεύοντας λανθασμένα αυτό το απόσπασμα, κάποιοι (ειδικά οι ραβίνοι) θέλουν να δουν σε αυτό τη βάση για τη θεωρία της ανδρόγυνης του πρώτου προσώπου (δηλαδή, ο συνδυασμός αρσενικού και θηλυκού σε ένα άτομο). Αλλά αυτή η λανθασμένη αντίληψη αντικρούεται καλύτερα από την αντωνυμία "αυτοί" που στέκεται εδώ, η οποία, αν μιλούσαμε για ένα άτομο, θα έπρεπε να είχε τον ενικό τύπο - "αυτός", και όχι "αυτοί" - τον πληθυντικό. Γεν.1:28. Και ο Θεός τους ευλόγησε, και ο Θεός τους είπε: Γίνετε καρποί και πληθύνεστε, και γεμίστε τη γη, και υποτάξτε την, και κυριαρχήστε στα ψάρια της θάλασσας και στα πουλιά του ουρανού και σε κάθε ζωντανό που κινείται στη γη. Η δύναμη της δημιουργικής ευλογίας, που είχε προηγουμένως μεταδοθεί στα κατώτερα ζώα, εφαρμόστηκε μόνο στην αναπαραγωγή τους. Ο άνθρωπος έχει όχι μόνο τη δυνατότητα αναπαραγωγής στη γη, αλλά και το δικαίωμα να την κατέχει. Το τελευταίο είναι συνέπεια της υψηλής θέσης που υποτίθεται ότι κατείχε στον κόσμο ο άνθρωπος, ως εικόνα του Θεού στη γη. Ο Δημιουργός, σύμφωνα με τον Ψαλμωδό, τον οποίο επαναλαμβάνει και ο Απόστολος, «τον έστεψε με δόξα και τιμή· τον έκανες κυρίαρχο στα έργα των χεριών Σου· έβαλε τα πάντα κάτω από τα πόδια του: τα πρόβατα και τα βόδια όλων, και τα θηρία του αγρού, τα πουλιά του ουρανού και τα ψάρια της θάλασσας, ό,τι περνάει στο μονοπάτι της θάλασσας». 2:7–9). Αυτή είναι μια από τις καλύτερες εκφράσεις της σκέψης για το μεγαλείο και την ομορφιά του αρχέγονου Αδάμ (δηλαδή του ανθρώπου), που αποκαταστάθηκε στην πρωτόγονη αξιοπρέπειά του, που χάθηκε μέσω της Πτώσης, από τον δεύτερο Αδάμ - τον Κύριό μας Ιησού Χριστό (Εβρ. 2:9-10). Η ίδια η κυριαρχία του ανθρώπου στη φύση πρέπει να κατανοηθεί τόσο με την έννοια της χρήσης από τον άνθρωπο προς όφελός του των διαφόρων φυσικών δυνάμεων της φύσης και του πλούτου της, όσο και με την έννοια της άμεσης υπηρεσίας σε αυτόν από διάφορα είδη ζώων, που υπολογίζονται εδώ μόνο με τη σειρά της διαδοχικής προέλευσής τους και σύμφωνα με τις πιο γενικές ομάδες τους. Αυτή η σκέψη εκφράζεται τέλεια στις ακόλουθες εμπνευσμένες γραμμές του Ι. Χρυσοστόμου: «Πόσο μεγάλη είναι η αξιοπρέπεια των ψυχών! Με τις δυνάμεις της χτίζονται πόλεις, διασχίζονται θάλασσες, καλλιεργούνται χωράφια, ανακαλύπτονται αμέτρητες τέχνες, δαμάζονται άγρια ζώα! αποκαλύψεις, μελετά τη φύση των ουράνιων πραγμάτων και διεισδύει ακόμη και στα θεϊκά μυστικά για αυτόν υπάρχουν ολόκληρη η γη, ο ήλιος και τα αστέρια, γι 'αυτόν δημιουργήθηκαν οι ουρανοί, γι 'αυτόν στάλθηκαν οι απόστολοι και οι προφήτες, ακόμη και οι ίδιοι οι Άγγελοι για τη σωτηρία του, τέλος, ο Πατέρας! Γεν.1:29–30. Και είπε ο Θεός: Ιδού, σας έδωσα κάθε βότανο που δίνει σπόρο που υπάρχει σε όλη τη γη, και κάθε δέντρο που έχει καρπό που δίνει σπόρο. - σε εσάς: αυτό θα είναι για φαγητό. Και σε κάθε θηρίο της γης, και σε κάθε πουλί του ουρανού, και σε κάθε [ερπόμενο] που σέρνεται στη γη, μέσα στο οποίο υπάρχει ζωντανή ψυχή, έδωσα για τροφή κάθε πράσινο βότανο. Εδώ είναι τα πιο παλιά νέα για την πρωτόγονη τροφή του ανθρώπου και των ζώων: για τους ανθρώπους ήταν διάφορα βότανα με τις ρίζες τους και τα δέντρα με τους καρπούς τους, για τα ζώα ήταν τα βότανα. Με βάση τη σιωπή του συγγραφέα για το κρέας ως τρόφιμο, οι περισσότεροι σχολιαστές πιστεύουν ότι τις πρώτες μέρες πριν από τον κατακλυσμό, ή τουλάχιστον την Άλωση, δεν καταναλωνόταν όχι μόνο από ανθρώπους, αλλά ακόμη και από ζώα, μεταξύ των οποίων, επομένως, δεν υπήρχαν αρπακτικά πουλιά ή ζώα. Τα πρώτα νέα για την εισαγωγή του κρέατος και του κρασιού στην ανθρώπινη τροφή χρονολογούνται από την εποχή μετά τον κατακλυσμό (Γεν. 9:3). Δεν μπορεί παρά να δει σε αυτό μια ειδική θεία πρόνοια για όλα τα νεοδημιουργημένα όντα, που εκφράζεται με ενδιαφέρον για τη διατήρηση και τη συντήρηση της ζωής τους (Ιώβ 39:6· Ψαλμ. 103:14–15, 27, 135:25, 144:15–16· Πράξεις 14:14, κ.λπ.). Γεν.1:31. Και ο Θεός είδε όλα όσα είχε δημιουργήσει, και ιδού, ήταν πολύ καλά. Η τελική φόρμουλα της θείας έγκρισης ολόκληρου του έργου της δημιουργίας διαφέρει σημαντικά ως προς τον βαθμό της δύναμής της από όλες τις άλλες που προηγήθηκαν: αν νωρίτερα, μετά τη δημιουργία διαφόρων ειδών φυτών και ζώων, ο Δημιουργός βρήκε ότι η δημιουργία τους τον ικανοποιούσε και ήταν «καλή» (Γέν. 1: 4, 8, 10, 12, 18, 252). τώρα, κοιτάζοντας με μια γενική ματιά την όλη εικόνα της ήδη ολοκληρωμένης δημιουργίας και βλέποντας την πλήρη αρμονία και σκοπιμότητά της, ο Δημιουργός, όπως λέει ο Ψαλμωδός, χάρηκε για τη δημιουργία του (Ψαλμ. 103:31) και διαπίστωσε ότι, θεωρούμενη στο σύνολό της, «είναι πολύ καλό», δηλαδή αντιστοιχεί πλήρως στα αιώνια σχέδια του ανθρώπου για τη δημιουργία του θεϊκού κόσμου και της οικονομίας. Και έγινε βράδυ και έγινε πρωί: ημέρα έκτη. Αυτή η μέρα ήταν η τελευταία πράξη κοσμογονικού οράματος και η ολοκλήρωση ολόκληρης της δημιουργικής εξαήμερης περιόδου. Η βαθιά ιστορική αρχαιότητα της βιβλικής κοσμογονίας επιβεβαιώνεται από τα μάλλον σύμφωνα ίχνη της που σώζονται στη γλώσσα της αρχαιότητας (argumentum ex consensu gentium). Ανάμεσά τους ιδιαίτερη σημασία και αξία έχουν οι αρχαιότερες παραδόσεις των Χαλδαίων, των κατοίκων της Ουρ των Χαλδαίων, από όπου κατάγεται αργότερα ο ίδιος ο Αβραάμ, γενάρχης του εβραϊκού λαού. Αυτές τις παραδόσεις των Χαλδαίων τις έχουμε στα αποσπασματικά αρχεία του Χαλδαίου ιερέα Βερόσου (τον 3ο αιώνα π.Χ.) και, το ακόμη πιο πολύτιμο, στις σφηνοειδείς πινακίδες που ανακαλύφθηκαν πρόσφατα του λεγόμενου. «Χαλδαϊκή γένεση» (το 1870 από τον Άγγλο επιστήμονα George Smith). Στο τελευταίο έχουμε έναν παραλληλισμό, εντυπωσιακό ως προς την εγγύτητα (αν και διαποτισμένο από πολυθεϊσμό) με τη βιβλική ιστορία της δημιουργίας: εδώ, όπως και στη Βίβλο, η διαίρεση σε έξι διαδοχικές πράξεις, εκ των οποίων η καθεμία είναι αφιερωμένη στον δικό της ειδικό πίνακα, περίπου το ίδιο περιεχόμενο καθενός από αυτούς τους πίνακες, όπως στην ιστορία καθενός από τις βιβλικές μέρες, η ίδια γενική τεχνική μεμονωμένους όρους. Εν όψει όλων αυτών, η σύγκριση της βιβλικής κοσμογονίας με τα δεδομένα της Χαλδαϊκής γένεσης αποκτά μεγάλο ενδιαφέρον και μεγάλη απολογητική σημασία (για περισσότερες λεπτομέρειες, βλ. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: