Глава 1

Sowohl bei den Heiligen Vätern als auch in der gesamten späteren Interpretationsliteratur gibt es zwei typische Hauptinterpretationen dieses Wortes. Nach der vorherrschenden Meinung einiger ist dies ein einfacher chronologischer Hinweis „auf den Beginn der Erschaffung der sichtbaren Dinge“ (Efrem der Syrer), d. h. auf all das, dessen Geschichte der allmählichen Entstehung gleich weiter unten beschrieben wird. Nach der allegorischen Interpretation anderer (Theoph. Ant., Origenes, Ambrosius, Augustinus usw.) hat das Wort „am Anfang“ hier eine individuelle Bedeutung, die einen verborgenen Hinweis auf die vorewige Geburt der zweiten Hypostase der Heiligen Dreifaltigkeit durch den Vater enthält – den Sohn Gottes, in dem und durch den die ganze Schöpfung vollendet wurde (Johannes 1:3; Kol. 1:16). Die hier erwähnten biblischen Parallelen geben das Recht, beide Interpretationen zu kombinieren, d. 3:14) und mit noch größerem Recht, hier einen direkten Hinweis auf die äußere Umsetzung der ewigen Pläne des göttlichen Universums zu Beginn der Zeit oder genauer gesagt zusammen mit dieser Zeit selbst zu sehen (Ps. 101:26, 83:12–13, 135:5–6, 145:6; Hebr. 1:10; Sprüche 8:22–23; Jes. 64:4, 41:4; Herr 18:1; - hier wird das Wort bara verwendet, das nach dem gemeinsamen Glauben von Juden und Christen sowie allen weiteren biblischen Verwendungen in erster Linie als Ausdruck der Idee des göttlichen Wirkens dient (Gen. 1:1, 2:3-4; Jes. 40:28, 43:1; Ps. 149:5; Exod. 34:10; Num. 16:30; Jer. 31:22; Mal. 2:10 usw.) hat die Bedeutung von schöpferischer Aktivität oder Schöpfung aus dem Nichts (Num. 16:30; Jes. 45:7; Ps. 102:26; Hebr. 3:4, 11:3; 2 Mac. 7:28 usw.). Dies widerlegt daher alle materialistischen Hypothesen über die Welt als ein ursprüngliches Wesen und alle pantheistischen Hypothesen über sie als eine Emanation oder einen Ausfluss einer Gottheit und begründet die Ansicht, dass sie das Werk des Schöpfers ist, der die ganze Welt durch den Willen und die Macht seiner göttlichen Allmacht aus der Nichtexistenz in die Existenz gerufen hat. Himmel und Erde, als zwei spezifische Gegenpole der gesamten Weltkugel, dienen in der Bibel üblicherweise zur Bezeichnung „des ganzen Universums“ (Ps. 101:26; Jes. 65:17; Jer. 23:24; Sach. 5:9). Darüber hinaus finden viele hier einen separaten Hinweis auf die Erschaffung der sichtbaren und unsichtbaren Welt bzw. der Engel (Theoph. Ant., Basilius der Große, Theodoret, Origenes, Johannes von Damaskus usw.). Die Grundlage für die letztere Interpretation ist erstens die biblische Verwendung des Wortes „Himmel“ als Synonym für die Bewohner des Himmels, also Engel (1. Könige 22,19; Matthäus 18,10 usw.), und zweitens der Kontext dieser Erzählung, in dem die nachfolgende chaotische Unordnung nur einer Erde, nämlich der sichtbaren Welt, zugeschrieben wird (Vers 2), durch die „Himmel“ von „Erde“ und sogar als dieser getrennt wird als eine wohlgeordnete, unsichtbare himmlische Welt gegenübergestellt. Eine Bestätigung hierfür findet sich sowohl im Alten Testament (Hiob 38,4–7) als auch insbesondere im Neuen Testament (Kol. 1,16). Gen.1:2. Die Erde war formlos und leer, Der Begriff „Erde“ umfasst in der Sprache der Bibel oft den gesamten Globus, einschließlich des sichtbaren Himmels als äußere Atmosphärenhülle (1. Mose 14:19, 22; Ps. 69:35). In diesem Sinne wird es hier verwendet, wie aus dem Kontext hervorgeht, wonach sich die chaotische Masse dieser „Erde“ später von Firmament und Wasser trennte (Gen 1,7). Die Worte „formlos und leer“, die die Urmasse charakterisieren, enthalten die Idee von „Dunkelheit, Unordnung und Zerstörung“ (Jes. 40:17, 45:18; Jer. 4:23–26), d. h. sie vermitteln die Vorstellung eines Zustands völligen Chaos, in dem die Elemente des zukünftigen Lichts, der Luft, der Erde, des Wassers und auch aller Embryonen des pflanzlichen und tierischen Lebens noch keiner Unterscheidung zugänglich waren und gleichsam miteinander vermischt waren. Die beste Parallele zu diesen Worten ist die Passage aus dem Buch der Weisheit Salomos, die besagt, dass Gott die Welt aus „hässlicher Materie“ erschaffen hat (Weish. 11:18) und 2 Petr. 3:5. Diese Dunkelheit war eine natürliche Folge des Fehlens von Licht, das noch nicht als eigenständiges Element existierte und erst später, am ersten Tag der Woche der schöpferischen Aktivität, vom Urchaos isoliert wurde. „Über dem Abgrund“ und „Über dem Wasser“. Im Originaltext gibt es zwei verwandte hebräische Wörter (tehom und maim), die eine Wassermasse bedeuten, die einen ganzen „Abgrund“ bildet; Dies deutet damit auf den geschmolzenen, flüssigkeitsähnlichen Zustand der ursprünglichen, chaotischen Substanz hin. und der Geist Gottes schwebte über den Wassern. Bei der Erklärung dieser Worte sind sich die Interpreten recht unterschiedlich: Einige sehen hier einen einfachen Hinweis auf einen gewöhnlichen Wind, der von Gott gesandt wurde, um die Erde auszutrocknen (Tertullian, Ephraim der Syrer, Theodoret, Aben-Ezra, Rosenmüller), andere - auf einen Engel oder eine besondere mentale Kraft, die demselben Zweck zugewiesen wurde (Chrysostomus, Caizetan usw.), andere schließlich auf den hypostatischen Geist Gottes (Basily der Große, Athanasius, Hieronymus und die meisten). andere Exegeten). Die letztere Interpretation ist anderen vorzuziehen: Sie weist auf die Beteiligung der dritten Person der Heiligen Dreifaltigkeit, des Geistes Gottes, am Schöpfungswerk hin, der jene schöpferische und vorsehungsweise Kraft darstellt, die nach der allgemeinen biblischen Sicht den Ursprung und die Existenz der gesamten Welt bestimmt, den Menschen nicht ausschließt (Gen. 2:7; Ps. 32:6; Hiob 27:3; Jes. 34:16; Apostelgeschichte 17:28 usw.). Die eigentliche Wirkung des Heiligen Geistes auf das Chaos wird hier mit der Wirkung eines Vogels verglichen, der in einem Nest auf Eiern sitzt und sie mit seiner Wärme wärmt, um das Leben in ihnen zu erwecken (5. Mose 32,11). Dies ermöglicht es einerseits, im Chaos eine Wirkung natürlicher Kräfte zu erkennen, analog zum Prozess der allmählichen Bildung eines Embryos in einer Eizelle; andererseits stehen beide Kräfte und ihre Wirkungen in direkter Abhängigkeit von Gott. Gen.1:3. Und Gott sagte: Es werde Licht. Und es war Licht. Für den allmächtigen Schöpfer des Universums sind ein Gedanke oder ein Wort und die Umsetzung dieses Gedankens oder dieser Tat völlig identisch, da es für ihn keine Hindernisse gibt, die die Erfüllung des beginnenden Wunsches behindern könnten. Daher ist sein Wort das Gesetz des Seins: „Denn er redete, und es geschah; er befahl, und es erschien“ (Psalm 33,9). In Anlehnung an viele Kirchenväter, Metropolit. Filaret glaubt, dass man in dem Wort „sagte“ nicht ohne Grund das Geheimnis des hypostatischen Wortes finden kann, das hier wie zuvor der Heilige Geist heimlich vom Schöpfer der Welt geliefert wird: „David und Salomo erklären diese Wahrsagerei, die ihre Ausdrücke offensichtlich an Moses anpassen“ (Ps. 33:6; Sprüche 8:22–29). Einen klaren Hinweis darauf gibt der Apostel Paulus, der von Gott spricht, „der dem Licht geboten hat, aus der Finsternis zu leuchten“ (2. Korinther 4,6). Die Erschaffung des Lichts war der erste kreative und erzieherische Akt des göttlichen Universums. Dieses Urlicht war kein gewöhnliches Licht im eigentlichen Sinne des Wortes, denn vor dem vierten Schöpfungstag, an dem die Nachtlichter erschienen, existierten die Quellen unseres Lichts noch nicht, sondern es handelte sich um jenen leuchtenden Äther, der in einem Schwingungszustand die Urfinsternis zerstreute und dadurch die notwendigen Voraussetzungen für das zukünftige Erscheinen allen organischen Lebens auf der Erde schuf. Gen.1:4. Und Gott sah das Licht, dass er gut war, So, um es mit den Worten des Psalmisten zu sagen: „Der Herr freut sich über seine Werke“! (Ps. 103:31) Licht wird hier als „gut“ bezeichnet, weil es eine Quelle der Freude und des Glücks für alle Lebewesen ist. und Gott trennte das Licht von der Dunkelheit. Dadurch zerstörte Gott die ursprüngliche Dunkelheit nicht vollständig, sondern stellte nur den richtigen periodischen Ersatz durch Licht her, der notwendig ist, um das Leben und die Kraft nicht nur von Menschen und Tieren, sondern auch aller anderen Kreaturen zu erhalten (Ps. 103:20-24; Jer. 33:20, 25, 31:35). Gen.1:5. Und Gott nannte das Licht Tag und die Dunkelheit Nacht. Nachdem er das Licht von der Dunkelheit getrennt und den richtigen Wechsel zwischen ihnen hergestellt hat, gibt der Schöpfer ihnen entsprechende Namen und nennt die Zeit der Herrschaft des Lichts Tag und die Zeit der Herrschaft der Dunkelheit Nacht. Die Heilige Schrift gibt uns eine Reihe von Hinweisen auf den Ursprung dieser göttlichen Einrichtung (Ps. 103:20–24, 148:5; Hiob 38:11; Jer. 33:20). Uns wird die Möglichkeit genommen, über die Art und Dauer dieser Urtage positiv zu urteilen: Wir können nur sagen, dass sie zumindest in den ersten drei Tagen vor der Entstehung der Sonne aller Wahrscheinlichkeit nach nicht mit unseren realen Tagen identisch waren. And there was evening and there was morning: Viele der Interpreten wollen im Ersten nichts weiter sehen als jene chaotische Dunkelheit, die dem Erscheinen des Lichts und damit dem ersten Tag vorausging, und zwar auf der Grundlage, dass der „Abend“ an erster Stelle steht und dann der Morgen. Dies wird jedoch ein offensichtlicher Teil des Textes sein, da es vor der Erschaffung des Lichts weder eine solche Unterscheidung zwischen den Tagen noch den Namen ihrer beiden Hauptbestandteile selbst gegeben haben konnte. Ein weiterer Irrglaube beruht auch darauf, dass die Zählung des astronomischen Tages angeblich am Abend beginnen sollte, wie beispielsweise Ephraim der Syrer meint. Der heilige Johannes Chrysostomus glaubt jedoch richtiger, dass die Berechnung des Tages von Morgen zu Morgen erfolgen sollte, da, wie wir wiederholen, die Möglichkeit, Tag und Nacht an einem Tag zu unterscheiden, erst ab dem Moment der Erschaffung des Lichts oder ab der Tageszeit, d. h. in moderner Sprache, ab dem Morgen des ersten Schöpfungstages begann. Im hebräischen Original gibt es keine Ordnungszahl, sondern eine Kardinalzahl, „Tag eins“, denn tatsächlich war der erste Tag der Schöpfungswoche noch der einzige darin. Zum Abschluss unserer Rede zum ersten Tag der Kreativwoche halten wir es für angebracht, hier allgemein über diese Tage zu sprechen. Ihre Frage stellt eines der schwierigsten exegetischen Probleme dar. Seine Hauptschwierigkeit liegt erstens in einem gewissen Verständnis der biblischen Schöpfungstage und zweitens und noch mehr in der Übereinstimmung dieser Tage mit modernen Daten aus Astronomie und Geologie. Wir haben oben bereits gesehen, dass es ziemlich schwierig ist, unser übliches astronomisches Maß mit seiner 24-Stunden-Dauer auf die ersten Tage der Schöpfung anzuwenden, die dem Erscheinen der Sonne vorausgehen, die bekanntlich von der Bewegung der Erde um ihre Achse und von ihrer Rotation von einer Seite zur Sonne abhängt. Aber wenn wir davon ausgehen, dass dieses relativ unbedeutende Hindernis irgendwie durch die Macht der göttlichen Allmacht beseitigt wurde, dann spricht alles andere, die biblischen Daten selbst und die Einteilung dieser Tage in Morgen und Abend und eine bestimmte Anzahl und ihre strenge Abfolge und die historische Natur der Erzählung selbst – all dies spricht für die streng wörtliche Bedeutung des Bibeltextes und für die astronomische Dauer dieser biblischen Tage. Viel gravierender ist ein anderer Einwand der Wissenschaft, die auf der Grundlage der Analyse der sogenannten geologischen Schichten eine ganze Reihe geologischer Epochen zählt, die für die allmähliche Bildung der Erdkruste erforderlich sind, und mehrere Jahrtausende für das sukzessive Auftreten verschiedener Formen pflanzlichen und tierischen Lebens auf ihr. Die Idee einer Übereinstimmung in diesem Punkt der Bibel mit der Wissenschaft beschäftigte die Kirchenväter und Lehrer sehr, unter denen Vertreter der alexandrinischen Schule – Origenes, die Heiligen Clemens von Alexandria, Athanasius von Alexandria und andere – sogar für eine allegorische Interpretation biblischer Tage im Sinne mehr oder weniger langer Zeiträume eintraten. Ihnen folgend versuchten eine Reihe nachfolgender Exegeten auf die eine oder andere Weise, die direkte, wörtliche Bedeutung des Bibeltextes zu modifizieren und ihn an die Schlussfolgerungen der Wissenschaft anzupassen (die sogenannten periodistischen und restitutiven Theorien). Aber die direkte, wörtliche Bedeutung des Bibeltextes, die alte christliche Tradition und die orthodoxe Interpretation erlauben im Allgemeinen keinen solchen freien Umgang mit dem Bibeltext und erfordern daher ein wörtliches Verständnis des darin enthaltenen Begriffs „Tag“. Die Bibel spricht also von gewöhnlichen Tagen und die Wissenschaft spricht von ganzen Perioden oder Zeitaltern. Der beste Ausweg aus diesem Widerspruch ist unserer Meinung nach die sogenannte „visionäre“ Theorie. Nach dem Sinn dieser Theorie ist der biblische Bericht über die Erschaffung der Welt keine streng wissenschaftliche und tatsächlich detaillierte Wiedergabe der gesamten Geschichte des tatsächlichen Prozesses der Weltentstehung, sondern nur seiner wichtigsten Momente, die Gott dem ersten Menschen in einer besonderen Vision (visio) offenbart hat. Hier zog die gesamte Entstehungsgeschichte der Welt, die sich in einer uns unbekannten Zeit entwickelte, in Form einer ganzen Reihe von Bildern vor dem geistigen Blick des Menschen ab, von denen jedes bekannte Gruppen von Phänomenen darstellte, und sowohl der allgemeine Charakter als auch die Abfolge dieser Bilder waren ein wahres, wenn auch augenblickliches Abbild der tatsächlichen Geschichte. Jedes dieser visionären Bilder bildete eine besondere Gruppe von Phänomenen, die sich tatsächlich im selben Zeitraum entwickelten, der in der Vision den einen oder anderen Tag genannt wurde. Die Frage, warum die geologischen Schöpfungsepochen in der biblischen kosmogonischen Vision den Namen eines gewöhnlichen „Tages“ erhielten, ist relativ einfach zu beantworten: weil „Tag“ für das Bewusstsein des Urmenschen das bequemste, einfachste und am leichtesten zugängliche chronologische Maß war. Um daher die Idee der sequentiellen Reihenfolge der Erschaffung der Welt und der Getrenntheit ihrer Prozesse in das Bewusstsein des ersten Menschen einzuführen, war es am zweckmäßigsten, das bereits bekannte Bild des Tages als integralen und vollständigen Zeitraum zu verwenden. Was die Tage der Schöpfung angeht, kollidieren Bibel und Wissenschaft also überhaupt nicht: Die Bibel, die gewöhnliche Tage meint, markiert dabei nur verschiedene Momente der kosmogonischen Vision, in der Gott sich herabließ, dem Menschen die Geschichte des Universums zu offenbaren; Wissenschaft, die auf geologische Epochen und lange Zeiträume hinweist, bedeutet, den tatsächlichen Prozess der Entstehung und allmählichen Struktur der Welt zu untersuchen; und eine solche Annahme wissenschaftlicher Hypothesen erschüttert nicht im Geringsten die göttliche Allmacht, für die es völlig gleichgültig war, ob man die ganze Welt im Handumdrehen erschaffen, ob man eine ganze Woche damit verbringen sollte, oder sie, nachdem man bekannte zweckmäßige Gesetze in die Welt gebracht hatte, ihnen einen mehr oder weniger natürlichen Verlauf zu geben, der zu einer langfristigen Weltbildung führte. Letzteres entspricht unserer Meinung nach noch mehr der Vorstellung von der göttlichen Weisheit und Güte des Schöpfers. Die visionäre Geschichte, die wir hier angedeutet haben und die ihre Verteidiger unter den Vätern und Lehrern der Kirche (Hl. Johannes Chrysostomus, Hl. Gregor von Nyssa, Theodoret, Junilius Africanus) findet, wird von vielen neueren Exegeten geteilt (mehr dazu in der Dissertation von A. Pokrovsky „Biblische Lehre über die Urreligion“). Gen.1:6. Und Gott sagte: Es werde ein Firmament mitten im Wasser sein, Das Firmament ist wörtlich vom ursprünglichen Wort „ausgebreitet“, „Bedeckung“ abgeleitet, denn so stellten sich die Juden die himmlische Atmosphäre rund um den Erdball vor, was besonders deutlich in den berühmten Worten des Psalmisten zum Ausdruck kommt: „Du breitest den Himmel aus wie ein Zelt“ (Ps. 103,2, 149,4; vgl. Jes. 40,22). Dieses Firmament oder die atmosphärische Hülle der Erde gilt nach allgemeiner biblischer Auffassung als Geburtsort aller Arten von Winden und Stürmen sowie aller Arten von atmosphärischen Niederschlägen und Wetterveränderungen (Ps. 149:4–8, 134:7; Hiob 28:25–26, 38:24–26; Jes. 55:10; Matthäus 5:45; Apostelgeschichte 14:17; Hebräer). 6:7 usw.). Gen.1:7. und er trennte das Wasser, das unter dem Firmament war, von dem Wasser, das über dem Firmament war. Mit den letzten Wässern ist hier offensichtlich Wasserdampf gemeint, mit dem meist die Himmelsatmosphäre gesättigt ist und der sich mit der Zeit verdickt und in verschiedenen Formen, beispielsweise in Form von Regen, Hagel, Frost, Nebel oder Schnee, auf die Erde ergießt. Das erste bedeutet natürlich gewöhnliches Wasser, das das gesamte irdische Chaos durchdrang und sich am nächsten, dritten Tag der Schöpfung in besonderen natürlichen Stauseen sammelte – Ozeanen, Meeren und Flüssen. Ähnliches sagt der Apostel Petrus über die Rolle des Wassers im Prozess der Weltbildung (2. Petrus 3,5). Für den naiven Verstand des primitiven Juden wurde die himmlische Atmosphäre in Form einer Art festem Reifen dargestellt, der das atmosphärische Wasser vom irdischen Wasser trennte; Von Zeit zu Zeit öffnete sich diese feste Hülle an der einen oder anderen Stelle, und dann ergoss sich das himmlische Wasser durch dieses Loch auf die Erde. Und die Bibel, die nach Meinung der Heiligen Väter in der Sprache der Menschensöhne spricht und sich der Schwäche unseres Geistes und Gehörs anpasst, hält es nicht für notwendig, an dieser naiven Weltanschauung wissenschaftliche Änderungen vorzunehmen (Johannes Chrysostomus, Theodoret usw.). Gen.1:8. Und Gott nannte das Firmament Himmel. In der Sprache der Juden gab es drei verschiedene Begriffe, um dieses Konzept auszudrücken, entsprechend ihrer Überzeugung, dass es drei verschiedene Himmelssphären gab. Der Himmel, der hier genannt wird, galt als der niedrigste und nächstgelegene Lebensraum der Vögel, der dem direkten Blick zugänglich war (Ps. 8:4; Lev. 26:19; Deut. 28:23). Gen.1:9. Und Gott sagte: Lass das Wasser, das unter dem Himmel ist, an einem Ort gesammelt werden, und lass das trockene Land erscheinen. Kraft dieses göttlichen Befehls trennten sich die beiden Hauptbestandteile des Urchaos, Erde und Wasser, voneinander: Die Gewässer vereinigten sich zu verschiedenen Wasserbecken – Meeren und Ozeanen (Ps. 32:7, 103:5-9, 135:6; Sprüche 8:29), und das Land bildete Inseln und Kontinente, bedeckt mit verschiedenen Bergen, Hügeln und Tälern (Ps. 65:6; Jes. 40:12). Gen. 1:10. Und Gott nannte das trockene Land Erde und die Wasseransammlung nannte er Meere. Die Bibel sagt uns nichts darüber, wie und wie lange dieser Prozess der Trennung des Wassers vom Land und der Selbstbildung der Erdkruste stattgefunden hat, und eröffnet damit den vollen Spielraum für wissenschaftliche Forschung. In der kosmogonischen Vision, mit der sich die Bibel befasst, wird nur der allgemeine Charakter und das Endergebnis dieser dritten Periode der Weltentstehung oder, in der Sprache der biblischen Vision, des dritten Schöpfungstages erwähnt. Gen.1:11–12. Und Gott sagte: „Die Erde soll Grün hervorbringen, Gras, das Samen bringt [nach seiner Art und in seinem Gleichnis], und einen fruchtbaren Baum, der Früchte trägt nach seiner Art, in dem sein Samen auf der Erde ist.“ Und so wurde es. Und die Erde brachte Gras hervor, Gras, das Samen hervorbrachte nach seiner Art [und Gleichnis], und einen Baum [fruchtbar], der Früchte trägt, in dem sein Samen nach seiner Art [auf der Erde] ist. Diese wenigen Worte kosmogonischer Vision zeigen ein grandioses Bild des allmählichen Auftauchens verschiedener Arten von Pflanzen und organischem Leben auf der Erde, die von der Erde nicht aufgrund spontaner Zeugung, sondern gemäß den besonderen Kräften und Gesetzen, die ihr vom Schöpfer gegeben wurden, hervorgebracht werden. Ein Hinweis darauf, dass die Bedeckung der Erde mit Pflanzen und Bäumen kein augenblicklicher Wunderakt war, sondern durch schöpferische Kraft entlang eines natürlichen Verlaufs gelenkt wurde, liegt offenbar in der Natur des betrachteten Bibeltextes, sowohl in der Ansprache Gottes an die Erde mit dem Auftrag, nach ihren inhärenten Gesetzen verschiedene Arten von Pflanzen hervorzubringen, als auch in der Reihenfolge, in der die Liste der verschiedenen Arten dieser Vegetation geführt wird, was vollständig mit den Daten der modernen Geologie übereinstimmt: zunächst im Allgemeinen Grün oder Gras (geologische Farne), dann blühende Vegetation (Riesenlilien) und schließlich Bäume (primitive Sträucher und Bäume) (1. Könige 4:33). Die Allmacht des Schöpfers hat darunter natürlich nicht gelitten, da die primäre Quelle der Lebensenergie der Erde kein anderer als Gott selbst war und seine höchste Weisheit in einem so zielgerichteten Aufbau der Welt in all ihrer Kraft und offensichtlichen Klarheit offenbart wurde, wie der Apostel Paulus an bekannter Stelle aus dem Römerbrief (Röm 1,20) ausdrücklich betont. Gen. 1:14. Und Gott sagte: Es sollen Lichter sein am Firmament des Himmels [um die Erde zu erleuchten und] um den Tag von der Nacht zu trennen, Hier ist eine kosmogonische Vision einer neuen Friedensperiode, in der sich die Erde vom Sonnensystem trennte. Die biblische Geschichte selbst hierüber ist wiederum an die infantile Weltanschauung des Urmenschen angepasst: So scheinen die Himmelskörper am äußeren Firmament des Himmels fixiert zu sein, wie sie in unserer alltäglichen, nichtwissenschaftlichen Vorstellung tatsächlich dargestellt werden. Hier wird erstmals der eigentliche Grund für die Einteilung des Tages in Tag und Nacht aufgezeigt, der im Einfluss der Leuchten liegt. Dies ist sozusagen eine indirekte Bestätigung der Idee, dass die drei vorangegangenen Schöpfungstage daher keine gewöhnlichen astronomischen Tage gewesen sein können, sondern dass sie später in der biblischen Erzählung einen solchen Charakter erhielten, als wohlbekannte spezifische Momente der kosmogonischen Vision. Die Bibel zeigt uns den dreifachen Zweck der Himmelskörper: Erstens sollten sie Tag und Nacht trennen, und die Sonne sollte tagsüber scheinen, und der Mond und die Sterne sollten nachts scheinen; Zweitens sollten sie als Zeitregulatoren dienen, das heißt, die verschiedenen Phasen von Sonne und Mond sollten den periodischen Wechsel der Monate und Jahreszeiten des Jahres anzeigen. Schließlich besteht ihr unmittelbarer Zweck in Bezug auf die Erde darin, sie zu beleuchten. Der erste und letzte Zweck der Himmelskörper sind an sich völlig klar und verständlich, der mittlere bedarf jedoch einiger Erklärung. Unter diesen Zeichen ist keineswegs eine abergläubische Verehrung der Himmelskörper oder eine ähnliche astrologische Wahrsagerei zu verstehen, die bei den Völkern des alten Ostens weit verbreitet war und beim auserwählten Volk Gottes grausam verurteilt wurde (5. Mose 4,19, 18,10). Dies bedeutet jedoch nach der Interpretation des seligen Theodoret, dass die Mondphasen sowie die Auf- und Untergangszeiten verschiedener Sterne und Kometen als nützliche Richtlinien für Bauern, Hirten, Reisende und Seeleute dienten (Gen. 15:5, 37:9; Hiob 38:32-33; Ps. 103:14-23; Matthäus 2:12; Lukas. 21:25). Schon sehr früh begannen die Mondphasen und der Sonnenstand als Zeichen für die Einteilung des Jahres in Monate und deren Vereinigung in die Jahreszeiten Frühling, Sommer, Herbst und Winter zu dienen (Psalm 73,16-17). Schließlich begannen später die Mondphasen, insbesondere der Neumond, eine sehr herausragende Rolle im Zyklus der heiligen biblischen Zeiten oder hebräischen Feiertage zu spielen. Gen.1:16. Und Gott schuf zwei große Lichter: das größere Licht, um den Tag zu beherrschen, und das kleinere Licht, um die Nacht zu beherrschen. Obwohl diese großen Himmelskörper hier nicht namentlich genannt werden, wird aus dem gesamten Kontext der Erzählung sowie aus den entsprechenden hier erzählten biblischen Parallelen (Ps. 103:19, 73:16, 135:7-9, 148:3-5; Jer. 31:35) deutlich, dass hier Sonne und Mond gemeint sind. Wenn ein solcher Name jedoch von der Wissenschaft völlig gerechtfertigt ist, wenn er auf die Sonne als astronomisches Zentrum des gesamten Weltsystems angewendet wird, dann hält er der wissenschaftlichen Kritik in Bezug auf den Mond überhaupt nicht stand, der nach genauen astronomischen Daten einer der relativ kleinen Planeten ist und in dieser Hinsicht sogar der Erde weit unterlegen ist. Hier haben wir einen neuen Beweis dafür, dass die Bibel nicht die Prinzipien der Wissenschaft darlegt, sondern in der Sprache der Menschensöhne spricht, d. Der allgemeine Name „Sterne“ bezieht sich hier auf all die Millionen anderer Welten, die über weite Strecken von unserer Erde entfernt sind und unserem bloßen Auge nur in Form kleiner, über den Himmel verstreuter leuchtender Punkte erscheinen. Nicht umsonst hat die Betrachtung des majestätischen Firmaments viele alttestamentliche Bibelschreiber berührt und dazu inspiriert, die Weisheit und Güte des Schöpfers zu verherrlichen (Ps. 8:3–4, 18:1–6; Hiob 38:31–33; Jes. 40:21–22, 25–26, 51:13, 66:1–2; Jer. 33:22; Offb. 5:8 usw.). Gen.1:17–18. und Gott setzte sie an das Firmament des Himmels, um Licht auf die Erde zu geben und den Tag und die Nacht zu regieren, Der Schöpfer nutzte, wie der Psalmist sagt, den Mond und die Sterne, um die Nacht zu regieren (Ps. 136:9), während der Sonnenaufgang als Beginn des Arbeitstages des Menschen bestimmt war (Ps. 103:22–23). Der Prophet Jeremia drückt diese Idee noch deutlicher aus, indem er den allmächtigen Herrn verherrlicht, der „die Sonne zum Licht des Tages und Gebote zum Mond und Sterne zum Licht der Nacht“ gab (Jer 31,35). Gen. 1:20. Und Gott sagte: Lass das Wasser produzieren Der Begriff „Wasser“ wird hier, wie aus dem Kontext hervorgeht, in einem allgemeineren und weiteren Sinne verwendet – er meint nicht nur gewöhnliches Wasser, sondern auch die Luftatmosphäre, die, wie bereits bekannt, in der Sprache der Bibel auch „Wasser“ genannt wird (Gen 1,6–7). Hier, wie zuvor (Gen. 1:11), gibt es im Bild des biblischen Ausdrucks „Lasst die Wasser produzieren“ (oder „Lasst sie sich in den Gewässern vermehren“) auch hier einen Hinweis auf die Beteiligung natürlicher Kräfte am kreativen Prozess, in diesem Fall Wasser und Luft als die Umgebung, in der der Schöpfer die entsprechenden Arten tierischen Lebens zum Leben und zur Fortpflanzung bestimmt hat. Reptilien, lebende Seele; Und lasst die Vögel über die Erde fliegen, über das Firmament des Himmels. Das Erscheinen der Pflanzen am dritten Tag war der Beginn des organischen Lebens auf der Erde, allerdings noch in seiner unvollkommensten, ursprünglichen Form. In voller Übereinstimmung mit den Daten der Wissenschaft zeichnet die Bibel nun den weiteren Verlauf der Entwicklung dieses Lebens auf der Erde auf und weist insbesondere auf die Entstehung zweier riesiger, verwandter Tierklassen hin: der Bewohner des Wasserelements und des Vogelreichs, das den Luftraum füllt. Die erste dieser Klassen heißt im hebräischen Text Sheretz, was nicht nur „Reptilien oder Wasserreptilien“ bedeutet, wie es in unseren russischen und slawischen Texten übersetzt wird, sondern auch Fische und alle Wassertiere im Allgemeinen umfasst (3. Mose 11,10). Ebenso meinen wir mit „gefiedertem Vogel“ nicht nur „Vögel, sondern auch Insekten und im Allgemeinen alle Lebewesen mit Flügeln, auch wenn ihnen gleichzeitig die Fähigkeit zum Gehen nicht entzogen ist und sie sogar auf vier Beinen sind“ (3. Mose 11,20-21). Wenn, wie wir oben festgestellt haben, im vorherigen Vers einige Hinweise auf die Wirkung natürlicher Kräfte im Prozess der Entstehung neuer Tierarten erhalten bleiben, dann lässt der vorliegende Vers keinen Zweifel daran, dass alle diese sogenannten natürlichen Handlungen letztendlich ihre übernatürliche Quelle in Gott haben, der allein der Schöpfer aller Dinge im engeren Sinne des Wortes ist. Gen. 1:21. Und Gott schuf große Fische Der slawische Text nennt sie große „Wale“, näher am hebräischen Text, der das Wort tanninim enthält, was im Allgemeinen Wassertiere von enormer Größe bedeutet (Hiob 7:12; Ps. 73:13; Hes. 29:4), große Fische, einschließlich Wale (Ps. 103:25; Jona 2:11), eine große Schlange (Jer. 51:34; Jes. 27:1) und die Krokodil (Hes. 29:3) – mit einem Wort, die gesamte Klasse der großen Amphibien oder Amphibien (Hiob 40:20). Dies ist ein klarer Hinweis darauf, dass sich die ursprünglichen Amphibien- und Vogelarten durch ihre gigantischen Größen auszeichneten, was durch paläontologische Daten bestätigt wird, die eine ganze große Klasse ausgestorbener vorsintflutlicher Tiere offenbaren, die durch ihre kolossalen Größen auffallen (Ichthyosaurier, Plesiosaurier, Riesenechsen usw.). Gen. 1:22. Und Gott segnete sie und sprach: Das Erscheinen des ersten wirklichen Lebens (Tier im Gegensatz zur Pflanze) ist durch eine besondere außergewöhnliche Tat des Schöpfers gekennzeichnet – seinen Segen. Kraft dieses schöpferischen Segens erhalten alle von Ihm neu erschaffenen Geschöpfe die Fähigkeit, sich „nach ihrer Art“, also jeder Tierart, zu reproduzieren – ihre eigene Art zu reproduzieren. Sei fruchtbar und vermehre dich und fülle die Wasser der Meere, Im hebräischen Text haben beide Wörter die gleiche Bedeutung, und ihre bloße Kombination weist aufgrund der Natur der hebräischen Sprache auf eine besondere Stärkung der in ihnen enthaltenen Idee über die natürliche Fortpflanzung von Lebewesen durch die Geburt hin. und lass die Vögel sich auf der Erde vermehren. Eine subtile Neuerung: Früher hieß das Element der Vögel Luft, als der Raum, in dem sie fliegen (Gen. 1,20), nun kommt auch noch die Erde hinzu, auf der sie ihre Nester bauen und leben. Gen. 1:24. Und Gott sprach: Die Erde solle alle Arten von Lebewesen hervorbringen, Vieh und Gewürm, und die wilden Tiere der Erde, alle ihre Arten. Auch hier ist wie in den beiden vorangegangenen Fällen (Gen. 1,11.20) ein gewisser Einfluss der Naturgewalten, in diesem Fall direkt von der Erde, angedeutet. Gen. 1:25. Und Gott schuf die Tiere auf Erden nach ihrer Art und das Vieh nach seiner Art und alles Gewürm, das auf der Erde kriecht, nach seiner Art. Der allgemeine Begriff „Tierseele“ wird hier in drei Haupttypen unterteilt: Der erste davon sind „Tiere der Erde“ – das sind wilde Tiere oder Tiere von Feldern und Wäldern, wie zum Beispiel Wildkatzen, Luchse, Bären und alle anderen Tiere der Wüste (Ps. 79:14, 103:20–21, 49:10, 78:2; Jes. 43:20). Die zweite Art dieser Tiere umfasst eine ziemlich bedeutende Klasse von Haustieren, d. im weiteren Sinne werden hier manchmal auch größere Wildtiere einbezogen, zum Beispiel der Elefant und das Nashorn (Hiob 40,15). Die dritte Klasse dieser Tiere schließlich besteht aus all jenen, die sich auf dem Boden tummeln, darauf kriechen oder so kurze Beine haben, dass sie beim Gehen auf dem Boden den Eindruck erwecken, auf dem Boden entlang zu kriechen; Dazu gehören alle Schlangen, Würmer (3. Mose 11:42), Eidechsen, Füchse, Mäuse und Maulwürfe (3. Mose 11:29–31). Manchmal werden in einer kürzeren und weniger strengen Rede alle drei der oben genannten Klassen irdischer Tiere in der ersten von ihnen vereint, nämlich im Konzept der „Tiere der Erde“ (Gen 7,14). Alle diese Tiere waren in zwei Geschlechter unterteilt, was sowohl an ihrer Fähigkeit, jedes seiner Art entsprechend zu reproduzieren, als auch an der Tatsache deutlich wird, dass das Beispiel ihres Lebens dem ersten Mann die Augen für seine traurige Einsamkeit öffnete und so als Grund für die Schaffung einer ihm ähnlichen Helferfrau diente (Gen 2,20). Gen. 1:26. Und Gott sagte: Lasst uns den Menschen erschaffen Aus diesen Worten geht klar hervor, dass Gott vor der Erschaffung des Menschen, dieser neuen und erstaunlichen Kreatur, mit jemandem einen Rat abgehalten hat. Mit der Frage, mit wem Gott sich besprechen kann, beschäftigte sich auch der Prophet des Alten Testaments: „Wer verstand den Geist des Herrn, war sein Ratgeber und lehrte ihn? Mit wem berät er sich? (Jes. 40,13–14; Röm. 11,34) und die beste Antwort darauf gibt das Johannesevangelium, das von dem Wort spricht, das seit undenklichen Zeiten bei Gott war und in Gemeinschaft mit ihm alles erschuf (Johannes 1,2–3). Das weist darauf hin Wort, der Logos, der ewige Sohn Gottes, der vom Propheten Jesaja auch „wunderbarer Ratgeber“ genannt wird (Jesaja 9,6). An anderer Stelle in der Schrift wird er direkt als der engste Teilnehmer Gottes, des Schöpfers, an allen Orten seiner Schöpfung dargestellt, einschließlich der Erschaffung der „Menschensöhne“ (Sprüche 8,27–31). zum Geheimnis des fleischgewordenen Wortes, das sich dazu herabließ, die körperliche Natur des Menschen in Einheit mit seiner göttlichen Natur wahrzunehmen (Phil 2,6–7). Nach einhelliger Meinung der Mehrheit der Heiligen Väter fand das hier betrachtete göttliche Konzil unter Beteiligung des Heiligen Geistes statt, also zwischen allen Personen der Heiligen Dreifaltigkeit (Ephraim der Syrer, Irenäus, Basilius der Große, Gregor von Nyssa, Kyrill von Alexandria, Theodoret, Augustinus usw.). Was den Inhalt dieses Ratschlags betrifft, so werden nach der Erklärung des Metropoliten Philaret durch seinen Namen und folglich durch die Wirkung des Ratschlags Gottes Voraussicht und Vorherbestimmung in der Heiligen Schrift dargestellt (Apostelgeschichte 2,23), d. So finden wir hier eine der ältesten Spuren der Existenz des Geheimnisses der Dreifaltigkeit in der vorsintflutlichen Welt, das dann aber nach Ansicht der besten Interpreten durch den Sündenfall im Bewusstsein der ersten Menschen verdunkelt wurde und dann nach dem babylonischen Pandämonium für lange Zeit völlig aus dem Bewusstsein der alttestamentlichen Menschheit verschwand, vor dem es sogar aus pädagogischen Gründen bewusst verborgen blieb, nämlich um den immer anfälligen Juden nicht zu dienen zum Polytheismus, diesbezüglich unnötige Versuchung. Das hebräische Wort hier ist Adam. Wenn dieses Wort ohne Artikel verwendet wird, drückt es nicht den Eigennamen des ersten Mannes aus, sondern dient nur als allgemeines Substantiv für „Mann“ im Allgemeinen; in diesem Sinne gilt es gleichermaßen für Mann und Frau (1. Mose 5,2). Wie aus dem folgenden Kontext hervorgeht, wird dieses Wort auch hier in diesem Sinne verwendet – es bezeichnet das gesamte Urpaar, dem göttliche Segen für die Fortpflanzung und die Herrschaft über die Natur beigebracht werden (Gen 1,27). Durch die Verwendung des Singulars des allgemeinen Substantivs „Mensch“ unterstreicht der Autor des Alltagslebens damit deutlicher die Wahrheit der Einheit der Menschheit, um die es beim Autor des Buches geht. In der Apostelgeschichte heißt es: „Aus einem Blut hat er (Gott) das ganze Menschengeschlecht geschaffen“ (Apostelgeschichte 17,26). in unserem Bild [und] in unserem Ebenbild Hier werden zwei Wörter verwendet, die in ihrer Bedeutung verwandt sind, obwohl sie einige Gedankennuancen enthalten: Das eine bedeutet ein Ideal, ein Modell der Vollkommenheit; das andere ist die Umsetzung dieses Ideals, eine Kopie des angegebenen Beispiels. „Das erste (κατ᾿ εἰκόνα – nach dem Bild), – argumentiert der heilige Gregor von Nyssa, – haben wir durch die Schöpfung, und das letzte (καθ᾿ ὁμοΐωσιν – nach dem Bild) tun wir nach unserem Willen.“ Folglich stellt das Bild Gottes im Menschen eine integrale und unauslöschliche Eigenschaft seiner Natur dar, während die Gottesähnlichkeit eine Frage der freien persönlichen Bemühungen eines Menschen ist, die in einem Menschen ziemlich hohe Entwicklungsgrade erreichen kann (Mt 5,48; Eph 5,1–2), manchmal aber auch völlig fehlen kann (Gen 6,3; Röm 1,23, 2,24). Was das Bild Gottes im Menschen selbst betrifft, so spiegelt es sich in den vielen verschiedenen Kräften und Eigenschaften seiner komplexen Natur wider: in der Unsterblichkeit des menschlichen Geistes (Weish. 2:23), in der ursprünglichen Unschuld (Eph. 4:24) und Reinheit (Pred. 7:29) und in den Fähigkeiten und Eigenschaften, mit denen der ursprüngliche Mensch für die Erkenntnis seines Schöpfers und die Liebe zu Ihm ausgestattet war, und in den königlichen Kräften, die der erste Mensch hatte besaß in Bezug auf alle niederen Geschöpfe (Gen. 27:29) und sogar in Bezug auf seine eigene Frau (1. Kor. 11:3) und insbesondere in der Dreifaltigkeit seiner wichtigsten spirituellen Kräfte: Verstand, Herz und Wille, die als eine Art Spiegelbild der göttlichen Dreifaltigkeit dienten (Kol. 3:10). Die Heilige Schrift nennt nur den Sohn Gottes eine vollständige und vollkommene Widerspiegelung des göttlichen Bildes (Hebr 1,3; Kol 1,15); Der Mensch war eine vergleichsweise sehr schwache, blasse und unvollkommene Kopie dieses unvergleichlichen Vorbilds, aber dennoch stand er in einer unzweifelhaften familiären Verbindung mit Ihm und erhielt daher das Recht auf den Namen Seiner Familie (Apostelgeschichte 17,28), Sohn oder Kind Gottes (Lukas 3,38), und auch direkt – „das Bild und die Herrlichkeit Gottes“ (1. Korinther 11,7). Gen. 1:27. Und Gott schuf den Menschen nach seinem eigenen Bild, nach dem Bild Gottes schuf er ihn; Gerade in der Wiederholung paralleler Konzepte – „nach seinem Bild“, „nach dem Bild Gottes“ – kann man nicht umhin, einen Hinweis auf die Beteiligung verschiedener Personen der Heiligen Dreifaltigkeit am Akt der menschlichen Schöpfung zu erkennen, hauptsächlich von Gott, dem Sohn, der sein direkter Darsteller (nach seinem Bild) war. Aber aufgrund der Tatsache, dass der Sohn der Glanz der Herrlichkeit Gottes und das Bild seiner Hypostase ist, war die Schöpfung nach seinem Bild gleichzeitig eine Schöpfung nach dem Bild Gottes des Vaters (nach dem Bild Gottes). Was hier auch Aufmerksamkeit erregt, ist die Tatsache, dass der Mensch nur „nach dem Bilde“ Gottes und nicht darüber hinaus „nach dem Ebenbild“ geschaffen wurde, was schließlich die Richtigkeit der oben genannten Meinung bestätigt, dass nur ein Bild Gottes eine angeborene Eigenschaft seiner Natur darstellt, während die Gottesähnlichkeit etwas anderes ist und in dem einen oder anderen Grad der freien, persönlichen Entwicklung der Eigenschaften dieses göttlichen Bildes durch den Menschen auf dem Weg seiner Annäherung an das Prototyp besteht. Mann... Mann und Frau, er hat sie erschaffen. Einige (insbesondere Rabbiner) interpretieren diese Passage fälschlicherweise und wollen darin die Grundlage für die Theorie der Androgynie der ersten Person (d. h. der Kombination von Mann und Frau in einer Person) sehen. Dieses Missverständnis lässt sich jedoch am besten durch das hier stehende Pronomen „sie“ widerlegen, das, wenn wir von einer Person sprechen würden, die Singularform „er“ hätte haben müssen und nicht „sie“ – den Plural. Gen. 1:28. Und Gott segnete sie, und Gott sprach zu ihnen: Sei fruchtbar und vermehre dich und fülle die Erde und unterwerfe sie und herrsche über die Fische im Meer und über die Vögel in der Luft und über alles Lebewesen, das sich auf der Erde bewegt. Die Macht des schöpferischen Segens, die einst den niederen Tieren verliehen wurde, galt nur für ihre Fortpflanzung; Dem Menschen wird nicht nur die Fähigkeit zugestanden, sich auf der Erde fortzupflanzen, sondern auch das Recht, sie zu besitzen. Letzteres ist eine Folge der hohen Stellung, die der Mensch als Abbild Gottes auf Erden in der Welt einnehmen sollte. Der Schöpfer, so der Psalmist, den auch der Apostel wiederholt, „krönte ihn mit Herrlichkeit und Ehre; Du hast ihn zum Herrscher gemacht über die Werke deiner Hände; alles hat er unter seine Füße gelegt: die Schafe und Rinder aller, und auch die Tiere des Feldes, die Vögel des Himmels und die Fische des Meeres, alles, was auf den Pfaden des Meeres vorübergeht“ (Psalm 8,6–9; Hebräer 2,7–9). Dies ist einer der besten Ausdrucksformen des Gedankens über die Größe und Schönheit des ursprünglichen Adam (d. h. des Menschen), der durch den zweiten Adam – unseren Herrn Jesus Christus – in seine ursprüngliche Würde zurückversetzt wurde, die er durch den Sündenfall verloren hatte (Hebräer 2,9-10). Die eigentliche Herrschaft des Menschen über die Natur muss sowohl im Sinne der Nutzung der verschiedenen Naturkräfte und ihres Reichtums durch den Menschen zu seinem Nutzen verstanden werden, als auch im Sinne des direkten Dienstes verschiedener Tierarten, die hier nur in der Reihenfolge ihrer aufeinanderfolgenden Herkunft und nach ihren allgemeinsten Gruppen gezählt werden. Dieser Gedanke kommt in den folgenden inspirierten Zeilen von I. Chrysostomus perfekt zum Ausdruck: „Wie groß ist die Würde der Seelen! Durch ihre Kräfte werden Städte gebaut, Meere überquert, Felder bebaut, unzählige Künste entdeckt, wilde Tiere gezähmt! Aber was am wichtigsten ist, ist, dass die Seele Gott kennt, der sie erschaffen hat, und Gut vom Böse unterscheidet. Der einzige Mensch aus der gesamten sichtbaren Welt sendet Gebete zu Gott, empfängt Offenbarungen, studiert die Natur der himmlischen Dinge und dringt sogar ein.“ in göttliche Geheimnisse! Für ihn existieren die ganze Erde, die Sonne und die Sterne, für ihn wurden die Apostel und Propheten gesandt, und sogar die Engel selbst sandte zu seiner Erlösung, schließlich sandte der Vater seinen einziggezeugten Sohn!“ Gen.1:29–30. Und Gott sprach: Siehe, ich habe euch alle Samenkräuter gegeben, die es auf der ganzen Erde gibt, und alle Bäume, die Früchte tragen und Samen tragen; - für dich: das wird zum Essen sein; Und allen Tieren der Erde und allen Vögeln des Himmels und allem, was auf der Erde kriecht und eine lebendige Seele hat, habe ich jedes grüne Kraut zur Nahrung gegeben. Hier sind die ältesten Nachrichten über die Urnahrung von Mensch und Tier: Für den Menschen waren es verschiedene Kräuter mit ihren Wurzeln und Bäume mit ihren Früchten, für Tiere waren es Kräutergrün. Aufgrund des Schweigens des Autors über Fleisch als Nahrungsmittel glauben die meisten Kommentatoren, dass es in den ersten Tagen vor der Sintflut oder zumindest vor dem Sündenfall nicht nur von Menschen, sondern auch von Tieren verzehrt wurde, unter denen es daher weder Greifvögel noch andere Tiere gab. Die ersten Nachrichten über die Einführung von Fleisch und Wein in die menschliche Ernährung stammen aus der Zeit nach der Sintflut (Gen 9,3). Man kann nicht anders, als darin eine besondere göttliche Vorsehung für alle neu geschaffenen Wesen zu sehen, die sich in der Sorge um ihre Erhaltung und Erhaltung ihres Lebens ausdrückt (Hiob 39:6; Psalm 103:14–15, 27, 135:25, 144:15–16; Apostelgeschichte 14:14 usw.). Gen. 1:31. Und Gott sah alles, was Er geschaffen hatte, und siehe, es war sehr gut. Die endgültige Formel der göttlichen Zustimmung zum gesamten Schöpfungswerk unterscheidet sich im Grad ihrer Kraft erheblich von allen anderen, die ihr vorausgingen: Wenn der Schöpfer früher, nach der Erschaffung verschiedener Pflanzen- und Tierarten, feststellte, dass ihre Schöpfung ihn zufriedenstellte und „gut“ war (Gen. 1: 4, 8, 10, 12, 18, 21, 25); Als der Schöpfer nun mit einem allgemeinen Blick das Gesamtbild der bereits vollendeten Schöpfung überblickte und ihre völlige Harmonie und Zweckmäßigkeit sah, freute er sich, wie der Psalmist sagt, über seine Schöpfung (Psalm 103,31) und stellte fest, dass sie als Ganzes „sehr gut“ ist, d. Und es wurde Abend und es wurde Morgen: der sechste Tag. Dieser Tag war der letzte Akt der kosmogonischen Vision und der Abschluss der gesamten kreativen sechstägigen Periode. Die zutiefst historische Antike der biblischen Kosmogonie wird durch ihre eher konsonanten Spuren bestätigt, die in der Sprache der Antike erhalten geblieben sind (argumentum ex consensu gentium). Unter ihnen sind die ältesten Überlieferungen der Chaldäer, der Bewohner von Ur der Chaldäer, von wo später Abraham selbst, der Vorfahre des jüdischen Volkes, kam, von besonderer Bedeutung und Wert. Wir haben diese Überlieferungen der Chaldäer in den fragmentarischen Aufzeichnungen des chaldäischen Priesters Berosus (im 3. Jahrhundert v. Chr.) und, was noch wertvoller ist, in den kürzlich entdeckten keilförmigen Tafeln der sogenannten. „Chaldäische Genesis“ (1870 vom englischen Wissenschaftler George Smith). In letzterem haben wir eine durch ihre Nähe (wenn auch vom Polytheismus durchdrungene) bemerkenswerte Parallele zur biblischen Schöpfungsgeschichte: hier wie in der Bibel die Aufteilung in sechs aufeinanderfolgende Akte, von denen jeder seiner eigenen besonderen Tabelle gewidmet ist, ungefähr der gleiche Inhalt jeder dieser Tabellen wie in der Geschichte jedes der biblischen Tage, ihre gleiche allgemeine Reihenfolge und – was besonders merkwürdig ist – die gleichen charakteristischen Techniken, Ausdrücke und sogar einzelne Begriffe. Vor diesem Hintergrund erhält der Vergleich der biblischen Kosmogonie mit den Daten der chaldäischen Genese großes Interesse und große apologetische Bedeutung (weitere Einzelheiten finden Sie in der Dissertation von A. Pokrovsky: „Biblische Lehre zur Urreligion“, S. 86–90). Sie könnten interessiert sein an: