Глава 1

يوجد بين الآباء القديسين وفي جميع الأدبيات التفسيرية اللاحقة تفسيران نموذجيان رئيسيان لهذه الكلمة. وبحسب الرأي السائد عند البعض، فهذه إشارة كرونولوجية بسيطة “لبدء خلق الأشياء المرئية” (أفرم السرياني)، أي كل ذلك، الذي يرد أدناه مباشرة تاريخ تكوينه التدريجي. وفقًا للتفسير المجازي للآخرين (ثيوف. أنت.، أوريجانوس، أمبروسيوس، أوغسطين، إلخ)، فإن كلمة "في البدء" لها معنى فردي هنا، يحتوي على إشارة مخفية للولادة الأزلية من أبي الأقنوم الثاني للثالوث الأقدس - ابن الله، الذي به وبه اكتملت كل الخليقة (يوحنا 1: 3؛ كولوسي 1: 16). إن المتوازيات الكتابية المرتبطة هنا تعطي الحق في الجمع بين هذين التفسيرين، أي كيفية العثور هنا على إشارة إلى ميلاد الآب الأزلي للابن أو الكلمة والخلق المثالي للعالم فيه (يوحنا 1: 1-3، 10، 8: 25؛ مز 83: 3؛ 1 بط 1: 20؛ كولوسي 1: 16؛ رؤيا 1: 16). 3: 14)، وبحق أكبر أن نرى هنا إشارة مباشرة إلى التنفيذ الخارجي للخطط الأبدية للكون الإلهي في بداية الزمان، أو بشكل أكثر دقة، مع هذا الوقت نفسه (مزمور 101: 26، 83: 12-13، 135: 5-6، 145: 6؛ عب 1: 10؛ أمثال 8: 22-23؛ إشعياء 64: 4، 41:4؛ سيدي 18:1 الخ). - يتم استخدام كلمة "بارا" هنا، والتي، وفقًا للاعتقاد الشائع لكل من اليهود والمسيحيين، وكذلك كل الاستخدام الكتابي اللاحق، هي في المقام الأول بمثابة تعبير عن فكرة العمل الإلهي (تكوين 1: 1، 2: 3-4؛ إشعياء 40: 28، 43: 1؛ مز 149: 5؛ خروج 34: 10؛ عدد 16: 30؛ إرميا 31: 22؛ أشعياء 31: 22)؛ (ملا 2: 10، الخ)، له معنى النشاط الإبداعي أو الخلق من لا شيء (عدد 16: 30؛ إشعياء 45: 7؛ مز 102: 26؛ عب 3: 4، 11: 3؛ 2 مك 7: 28، إلخ). وهذا يدحض إذن كل الفرضيات المادية عن العالم باعتباره جوهرًا أصليًا، والفرضيات الوجودية عنه باعتباره انبثاقًا أو تدفقًا لإله، ويثبت النظرة إليه على أنه من عمل الخالق الذي أخرج العالم كله من العدم إلى الوجود بإرادة وقوة قدرته الإلهية. السماء والأرض، باعتبارهما قطبين متقابلين محددين للكرة الأرضية بأكملها، يستخدمان عادةً في الكتاب المقدس للإشارة إلى "الكون كله" (مزمور 101: 26؛ إشعياء 65: 17؛ إرميا 23: 24؛ زكريا 5: 9). بالإضافة إلى ذلك، يجد الكثيرون هنا إشارة منفصلة إلى خلق العالم المرئي وغير المرئي، أو الملائكة (ثيوف. أنت، باسل الكبير، ثيودوريت، أوريجانوس، يوحنا الدمشقي، إلخ). أساس التفسير الأخير هو، أولاً، الاستخدام الكتابي لكلمة "السماء" كمرادف لساكني السماء، أي الملائكة (1 ملوك 22: 19؛ مت 18: 10، إلخ)، وثانيًا، سياق هذه الرواية، حيث يُنسب الاضطراب الفوضوي اللاحق إلى أرض واحدة فقط، أي العالم المرئي (الآية 2)، حيث تنفصل "السماء" عن "الأرض" وحتى، كما كان، يعارضه كعالم سماوي غير مرئي منظم جيدًا. ويمكن العثور على تأكيد لهذا في العهد القديم (أيوب 38: 4-7) وخاصة في العهد الجديد (كولوسي 1: 16). الجنرال 1:2. وكانت الأرض خربة وخالية، إن مفهوم "الأرض" في لغة الكتاب المقدس يشمل في كثير من الأحيان الكرة الأرضية بأكملها، بما في ذلك السماء المرئية باعتبارها غلافها الجوي الخارجي (تكوين 14: 19، 22؛ مز 69: 35). وبهذا المعنى يتم استخدامها هنا، كما هو واضح من السياق، والذي بموجبه انفصلت الكتلة الفوضوية لهذه "الأرض" فيما بعد عن نفسها السماء والماء (تكوين 1: 7). الكلمات "عديم الشكل وخالي" التي تميز الكتلة البدائية، تحتوي على فكرة "الظلام والفوضى والدمار" (إشعياء 40: 17، 45: 18؛ إرميا 4: 23-26)، أي أنها تعطي فكرة عن حالة من الفوضى الكاملة حيث عناصر الضوء المستقبلي والهواء والأرض والماء وأيضًا جميع أجنة الحياة النباتية والحيوانية لم تصلح بعد لأي تمييز وكانت، كما كانت، مختلطة معًا. وأفضل تشابه لهذه الكلمات هو المقطع من سفر حكمة سليمان الذي يقول إن الله خلق العالم من "مادة قبيحة" (حك 11: 18) و2 بط. 3:5. كان هذا الظلام نتيجة طبيعية لغياب الضوء، الذي لم يكن موجودا بعد كعنصر مستقل منفصل، بعد أن تم عزله عن الفوضى البدائية في وقت لاحق فقط، في اليوم الأول من أسبوع النشاط الإبداعي. "فوق الهاوية" و"فوق الماء". في النص الأصلي هناك كلمتان عبرانيتان مرتبطتان (تيهوم وميم)، وتعني كتلة من الماء تشكل "هاوية" كاملة؛ يشير هذا بالتالي إلى الحالة الشبيهة بالسائل المنصهر للمادة البدائية الفوضوية. وروح الله يرف على المياه. في تفسير هذه الكلمات، يختلف المترجمون بشدة فيما بينهم: يرى البعض هنا إشارة بسيطة إلى ريح عادية أرسلها الله لتجفيف الأرض (ترتليان، أفرايم السرياني، ثيودوريت، أبن عزرا، روزنمولر)، والبعض الآخر - لملاك، أو قوة عقلية خاصة مخصصة لنفس الغرض (فم الذهب، كايزيتان، إلخ)، وآخرون، أخيرًا، لروح الله الأقنوم (باسيلي الكبير، أثناسيوس، جيروم). وأكثر المفسرين الآخرين). التفسير الأخير أفضل من التفسيرات الأخرى: فهو يشير إلى المشاركة في عمل الخلق للأقنوم الثالث من الثالوث الأقدس، روح الله، الذي يمثل تلك القوة الخالقة والعناية التي، وفقًا للنظرة الكتابية العامة، تحدد أصل ووجود العالم كله، دون استثناء الإنسان (تكوين 2: 7؛ مز 32: 6؛ أيوب 27: 3؛ إشعياء 34: 16؛ أعمال 17: 28 وغيرها). إن عمل الروح القدس ذاته في الفوضى يشبه هنا عمل الطير الذي يجلس في عشه على البيض ويدفئه بدفئه ليوقظ الحياة فيه (تثنية 32: 11). هذا، من ناحية، يجعل من الممكن رؤية بعض أعمال القوى الطبيعية في حالة من الفوضى، مماثلة لعملية التكوين التدريجي للجنين في البيضة؛ ومن ناحية أخرى، فإن هذه القوى نفسها ونتائجها تعتمد بشكل مباشر على الله. الجنرال 1:3. وقال الله: ليكن نور. وكان هناك ضوء. بالنسبة لخالق الكون القدير، فإن الفكرة أو الكلمة وتنفيذ هذا الفكر أو الفعل متطابقان تمامًا مع بعضهما البعض، لأنه لا توجد عقبات بالنسبة له يمكن أن تتداخل مع تحقيق الرغبة الأولية. إذن كلمته هي قانون الوجود: "لأنه تكلم فكان، أمر فظهر" (مز 33: 9). على غرار العديد من آباء الكنيسة، المطران. يعتقد فيلاريت أنه في كلمة "قال"، ليس بدون سبب، يمكن للمرء أن يجد سر الكلمة الأقنومية، التي هنا، تمامًا كما كان الحال قبل الروح القدس، مُزودة سرًا من خالق العالم: "يشرح داود وسليمان هذه الكهانة، ومن الواضح أنهما يكيفان تعبيراتهما مع موسى" (مز 33: 6؛ أمثال 8: 22-29). والدليل الواضح على ذلك ما قدمه الرسول بولس عندما تحدث عن الله بأنه "الذي قال أن يشرق نور من الظلمة" (2كو4: 6). كان خلق النور أول عمل إبداعي وتعليمي للكون الإلهي. لم يكن هذا النور البدائي نورًا عاديًا بالمعنى الكامل للكلمة، لأنه قبل اليوم الرابع من الخلق، الذي ظهرت فيه أضواء الليل، لم تكن مصادر نورنا موجودة بعد، بل كان ذلك الأثير المضيئ، الذي، في حالة اهتزازية، بدد الظلام البدائي وبالتالي خلق الظروف اللازمة للظهور المستقبلي لجميع أشكال الحياة العضوية على الأرض. الجنرال 1:4. ورأى الله النور أنه حسن، هكذا على قول المرتل: "يفرح الرب بأعماله"! (مزمور ١٠٣: ٣١) ويقال هنا أن النور "جيد" لأنه مصدر فرح وسعادة لجميع الكائنات الحية. وفصل الله النور عن الظلمة. بهذا، لم يدمر الله الظلمة الأصلية تمامًا، لكنه أنشأ فقط الاستبدال الدوري الصحيح لها بالنور، الضروري للحفاظ على الحياة والحفاظ على قوة ليس فقط البشر والحيوانات، ولكن أيضًا جميع المخلوقات الأخرى (مزمور 103: 20-24؛ إرميا 33: 20، 25، 31: 35). الجنرال 1:5. ودعا الله النور نهارا والظلمة ليلا. بعد فصل النور عن الظلام وإقامة التناوب الصحيح بينهما، يمنحهم الخالق أسماء مقابلة، ويطلق على فترة سيطرة النور نهارًا، ووقت سيطرة الظلام ليلاً. يعطينا الكتاب المقدس عددًا من المؤشرات عن أصل هذه المؤسسة الإلهية (مزمور 103: 20-24، 148: 5؛ أيوب 38: 11؛ إرميا 33: 20). نحن محرومون من فرصة الحكم بشكل إيجابي على طبيعة ومدة هذه الأيام البدائية: لا يسعنا إلا أن نقول أنه على الأقل في الأيام الثلاثة الأولى قبل خلق الشمس، لم تكن، على الأرجح، متطابقة مع أيامنا الحقيقية. وكان مساء وكان صباح: كثير من المفسرين، على أساس أن "المساء" يوضع أولا، ثم الصباح، يريدون أن يروا في الأول شيئا أكثر من تلك الظلمة الفوضوية التي سبقت ظهور النور وبالتالي سبقت اليوم الأول. لكن هذا سيكون امتدادًا واضحًا للنص، لأنه قبل خلق النور لم يكن هناك مثل هذا التمييز بين الأيام، ولا اسم المكونين الرئيسيين لها. هناك مفهوم خاطئ آخر يستند أيضًا إلى حقيقة أن حساب اليوم الفلكي يجب أن يبدأ في المساء، كما يعتقد أفرايم السوري، على سبيل المثال. لكن القديس يوحنا الذهبي الفم يعتقد بشكل أكثر صحة أن حساب اليوم يجب أن يبدأ من الصباح إلى الصباح، حيث نكرر أن إمكانية التمييز بين النهار والليل في يوم واحد لم تبدأ قبل لحظة خلق النور أو من وقت النهار، أي في اللغة الحديثة، من صباح اليوم الأول من الخلق. في الأصل العبري لا يوجد رقم ترتيبي، بل رقم أصلي، "اليوم الأول"، لأنه في الواقع، كان اليوم الأول من أسبوع الخلق هو الوحيد فيه. وفي ختام حديثنا عن اليوم الأول من أسبوع الإبداع، نرى أنه من المناسب أن نتحدث هنا بشكل عام عن هذه الأيام. والسؤال عنهم يشكل واحدة من أصعب المشاكل التفسيرية. تكمن الصعوبة الرئيسية، أولاً، في فهم معين لأيام الخلق الكتابية، وثانيًا، وأكثر من ذلك، في توافق هذه الأيام مع البيانات الحديثة من علم الفلك والجيولوجيا. سبق أن رأينا أنه من الصعب جداً تطبيق قياسنا الفلكي المعتاد ومدته 24 ساعة على الأيام الأولى من الخلق السابقة لظهور الشمس، والتي كما هو معروف تعتمد على حركة الأرض حول محورها وعلى دورانها من جهة نحو الشمس. ولكن إذا افترضنا أن هذه العقبة غير المهمة نسبيًا قد تم القضاء عليها بطريقة أو بأخرى بقوة القدرة الإلهية، فإن كل الباقي، والبيانات الكتابية نفسها، وتقسيم هذه الأيام إلى صباح ومساء، وعدد معين، وتسلسلها الصارم، والطبيعة التاريخية للسرد نفسه - كل هذا يتحدث عن المعنى الحرفي الدقيق للنص الكتابي وعن المدة الفلكية لهذه الأيام الكتابية. والأخطر من ذلك بكثير هو الاعتراض الآخر القادم من العلم، الذي يحصي، استنادا إلى تحليل ما يسمى بالطبقات الجيولوجية، سلسلة كاملة من العصور الجيولوجية اللازمة للتكوين التدريجي لقشرة الأرض وعدة آلاف السنين للظهور المتتالي لمختلف أشكال الحياة النباتية والحيوانية عليها. إن فكرة الاتفاق في هذه النقطة من الكتاب المقدس مع العلم شغلت كثيرًا آباء الكنيسة ومعلميها، ومن بينهم ممثلو المدرسة السكندرية - أوريجانوس، والقديسون كليمندس الإسكندري، وأثناسيوس الإسكندري وآخرون، الذين وقفوا حتى مع تفسير مجازي لأيام الكتاب المقدس بمعنى فترات طويلة أكثر أو أقل. وبعدهم، حاول عدد من المفسرين اللاحقين، بطريقة أو بأخرى، تعديل المعنى الحرفي المباشر للنص الكتابي وتكييفه مع استنتاجات العلم (ما يسمى بالنظريات الدورية والتعويضية). لكن المعنى الحرفي المباشر للنص الكتابي والتقليد المسيحي القديم والتفسير الأرثوذكسي عمومًا لا يسمحون بمثل هذه المعالجة الحرة للنص الكتابي، وبالتالي يتطلبون فهمًا حرفيًا لمصطلح "اليوم" الوارد فيه. لذلك، يتحدث الكتاب المقدس عن أيام عادية، ويتحدث العلم عن فترات أو عصور بأكملها. وأفضل طريقة للخروج من هذا التناقض هي في رأينا ما يسمى بالنظرية "البصيرة". وفقًا لمعنى هذه النظرية، فإن رواية الكتاب المقدس عن خلق العالم ليست نسخة علمية صارمة ومفصلة فعليًا للتاريخ الكامل للعملية الفعلية لتكوين العالم، ولكنها فقط أهم لحظاتها التي كشفها الله للإنسان الأول في رؤية خاصة (رؤيا). هنا، مر تاريخ أصل العالم بأكمله، الذي تطور في زمن غير معروف لنا، أمام النظرة الروحية للإنسان في شكل سلسلة كاملة من الصور، تمثل كل منها مجموعات معروفة من الظواهر، وكان كل من الطابع العام لهذه الصور وتسلسلها انعكاسًا حقيقيًا، وإن كان لحظيًا، للتاريخ الفعلي. شكلت كل صورة من هذه الصور الرؤيوية مجموعة خاصة من الظواهر التي تطورت بالفعل خلال نفس الفترة، والتي كانت تسمى في الرؤية يومًا أو آخر. من السهل نسبيًا الإجابة على السؤال عن سبب حصول العصور الجيولوجية للخليقة على اسم "يوم" عادي في الرؤية الكتابية لنشأة الكون: لأن "اليوم" كان المقياس الزمني الأكثر ملاءمة وأبسط وأسهل الوصول إليه لوعي الإنسان البدائي. وبالتالي، من أجل إدخال فكرة الترتيب المتسلسل لخلق العالم وانفصال عملياته في وعي الإنسان الأول، كان من الأفضل استخدام الصورة المألوفة بالفعل لليوم كفترة زمنية متكاملة وكاملة. لذلك، فيما يتعلق بمسألة أيام الخلق، فإن الكتاب المقدس والعلم لا يتعارضان على الإطلاق مع بعضهما البعض: فالكتاب المقدس، أي الأيام العادية، لا يشير إلا إلى لحظات مختلفة من الرؤية الكونية التي تنازل فيها الله ليكشف للإنسان تاريخ الكون؛ العلم، الذي يشير إلى العصور الجيولوجية والفترات الطويلة، يعني دراسة العملية الفعلية لأصل العالم وبنيته التدريجية؛ ومثل هذا الافتراض للفرضيات العلمية لا يهز على الإطلاق القدرة الإلهية المطلقة، التي لم يكن مبالًا بها تمامًا سواء كان يجب خلق العالم بأكمله في غمضة عين، أو قضاء أسبوع كامل عليه، أو، بعد وضع قوانين مفيدة معروفة في العالم، لمنحها مسارًا طبيعيًا إلى حد ما، يؤدي إلى تكوين عالمي طويل الأمد. والأخير، في رأينا، أكثر انسجاما مع فكرة الحكمة الإلهية وصلاح الخالق. إن التاريخ الرؤيوي الذي أشرنا إليه هنا، والذي يجد المدافعين عنه بين آباء الكنيسة ومعلميها (القديس يوحنا الذهبي الفم، والقديس غريغوريوس النيصي، وثيودوريت، وجونيليوس الأفريقي)، يتقاسمه العديد من المفسرين الجدد (انظر المزيد عن هذا في أطروحة أ. بوكروفسكي "تعليم الكتاب المقدس عن الدين البدائي"). Gen.1:6. وقال الله: ليكن جلد في وسط المياه، "الجلد" هو حرفيًا من الأصل "ممتد"، "غطاء"، لأن هكذا تصور اليهود الجو السماوي المحيط بالكرة الأرضية، كما تم التعبير عنه بوضوح بشكل خاص في كلمات صاحب المزمور الشهيرة: "تنشر السموات كخيمة" (مز 103: 2، 149: 4؛ راجع أش 40: 22). يعتبر هذا الجلد أو الغلاف الجوي للأرض، وفقًا للنظرة الكتابية العامة، موطنًا لجميع أنواع الرياح والعواصف، بالإضافة إلى جميع أنواع الأمطار الجوية وتغيرات الطقس (مزمور 149: 4-8، 134: 7؛ أيوب 28: 25-26، 38: 24-26؛ إشعياء 55: 10؛ مت 5: 45؛ أي 28: 25-26، 38: 24-26؛ إشعياء 55: 10؛ مت 5: 45؛ يوحنا 5: 45)؛ أعمال ١٤: ١٧؛ عبرانيين ٦: ٧، الخ). Gen.1:7. وفصل بين الماء الذي تحت الجلد والماء الذي فوق الجلد. من الواضح أن المياه الأخيرة هنا تعني بخار الماء، الذي عادة ما يكون الجو السماوي مشبعا والذي، سماكة مع مرور الوقت، يصب على الأرض بأشكال مختلفة، على سبيل المثال، في شكل مطر أو برد أو صقيع أو ضباب أو ثلج. الأول، بالطبع، يعني المياه العادية، التي اخترقت الفوضى الأرضية بأكملها وفي اليوم الثالث التالي من الخلق، تم جمعها في خزانات طبيعية خاصة - المحيطات والبحار والأنهار. ويقول الرسول بطرس شيئًا مشابهًا عن دور الماء في عملية تكوين العالم (2 بط 3: 5). بالنسبة للعقل الساذج لليهودي البدائي، تم تصوير الغلاف الجوي السماوي على شكل نوع من الإطارات الصلبة التي تفصل مياه الغلاف الجوي عن المياه الأرضية؛ ومن وقت لآخر تنفتح هذه القشرة الصلبة في مكان أو آخر، ثم تتدفق المياه السماوية على الأرض من خلال هذه الفتحة. والكتاب المقدس، الذي، حسب رأي الآباء القديسين، يتحدث بلغة أبناء البشر ويتكيف مع ضعف أذهاننا وسمعنا، لا يرى ضرورة لإجراء أي تعديلات علمية على هذه النظرة الساذجة للعالم (القديس يوحنا الذهبي الفم، وثيئودوريت، إلخ). Gen.1:8. ودعا الله الجلد سماءً. وفي لغة اليهود ثلاثة مصطلحات مختلفة للتعبير عن هذا المفهوم، بحسب اعتقادهم بوجود ثلاثة أفلاك سماوية مختلفة. تلك السماء، التي تسمى هنا، كانت تعتبر أدنى وأقرب موطن للطيور، ويمكن الوصول إليها للرؤية المباشرة (مز 8: 4؛ لاويين 26: 19؛ تثنية 28: 23). Gen.1:9. وقال الله: لتجتمع المياه التي تحت السماء إلى مكان واحد، ولتظهر اليابسة. وبموجب هذا الأمر الإلهي، انفصل المكونان الرئيسيان للفوضى البدائية، الأرض والماء، عن بعضهما البعض: اتحدت المياه في أحواض مائية مختلفة - بحار ومحيطات (مزمور 32: 7، 103: 5-9، 135: 6؛ أمثال 8: 29)، وشكلت الأرض جزرًا وقارات، مغطاة بمختلف الجبال والتلال والوديان (مز 65: 6؛ إشعياء 40: 12). الجنرال 1:10. ودعا الله اليابسة أرضا، ومجتمع المياه دعاه بحارا. لا يخبرنا الكتاب المقدس شيئا عن كيفية ومدة حدوث عملية فصل الماء عن الأرض والتكوين الذاتي لقشرة الأرض، مما يفتح المجال الكامل للبحث العلمي. في الرؤية الكونية التي يتعامل معها الكتاب المقدس، لا يُلاحظ إلا الطابع العام والنتيجة النهائية لهذه الفترة الثالثة من تكوين العالم، أو في لغة الرؤية الكتابية، يُلاحظ اليوم الثالث من الخلق. الجنرال 1: 11-12. وقال الله: لتنبت الأرض خضرة، وعشبا يبزر بزرا [كجنسه وكمثاله] وشجرا ذا ثمر يعمل ثمرا كجنسه، بزره فيه على الأرض. وهكذا أصبح. فأخرجت الأرض عشبا، عشبا يبزر بزرا كجنسه، وشجرا يعمل ثمرا، بزره فيه كجنسه [على الأرض]. تعرض هذه الكلمات القليلة عن رؤية نشأة الكون صورة عظيمة كاملة للظهور التدريجي لأنواع مختلفة من النباتات والحياة العضوية على الأرض، التي أنتجتها الأرض ليس بسبب النشوء التلقائي، ولكن وفقًا للقوى والقوانين الخاصة التي أعطاها لها الخالق. ومع ذلك، فإن الإشارة إلى أن تغطية الأرض بالنباتات والأشجار لم تكن عملاً إعجازيًا فوريًا، بل تم توجيهها بقوة خلاقة على طول مسار طبيعي، تكمن على ما يبدو في طبيعة النص الكتابي قيد النظر، سواء في خطاب الله إلى الأرض بأمرها بإنتاج أنواع مختلفة من النباتات وفقًا لقوانينها المتأصلة، أو في التسلسل الذي يتم به حفظ قائمة الأنواع المختلفة من هذه النباتات، والتي تتوافق تمامًا مع بيانات الجيولوجيا الحديثة: أولاً، الخضرة أو العشب بشكل عام. (السرخسيات الجيولوجية)، ثم النباتات المزهرة (الزنابق العملاقة)، وأخيراً الأشجار (الشجيرات والأشجار البدائية)، (1 مل 4: 33). بالطبع، لم تعاني قدرة الخالق المطلقة على الإطلاق من هذا، لأن المصدر الرئيسي للطاقة الحيوية للأرض لم يكن سوى الله نفسه، وقد تم الكشف عن حكمته العليا في مثل هذا الكنيسة الهادف للعالم بكل قوته ووضوحه الواضح، كما يشير الرسول بولس صراحة في مكان معروف من الرسالة إلى أهل رومية (رومية 1: 20). Gen.1:14. وقال الله: لتكن أنوار في جلد السماء [لتضيء الأرض و] لتفصل بين النهار والليل، إليكم رؤية نشأة الكون لفترة جديدة من صنع السلام، حيث انفصلت الأرض عن النظام الشمسي. تم تكييف القصة الكتابية نفسها حول هذا الأمر مرة أخرى مع النظرة العالمية الطفولية للإنسان البدائي: وبالتالي، يبدو أن النجوم مثبتة على السماء الخارجية للسماء، كما تم تصويرها في الواقع في خيالنا اليومي غير العلمي. هنا، لأول مرة، يشار إلى السبب الفعلي لتقسيم اليوم إلى يوم وليلة، وهو تأثير النجوم. وهذا، كما كان، يقدم تأكيدًا غير مباشر لفكرة أن الأيام الثلاثة السابقة للخلق لا يمكن أن تكون أيامًا فلكية عادية، لكنها حصلت على مثل هذا الطابع في السرد الكتابي لاحقًا، مثل لحظات محددة معروفة من رؤية نشأة الكون. يوضح لنا الكتاب المقدس الهدف الثلاثي للأجرام السماوية: أولاً، يجب أن تفصل بين النهار والليل، فتشرق الشمس في النهار، ويضيء القمر والنجوم في الليل؛ ثانيًا، يجب أن تكون بمثابة منظمات للوقت، أي أن المراحل المختلفة للشمس والقمر يجب أن تظهر التغير الدوري للأشهر وفصول السنة؛ وأخيرًا، هدفهم المباشر فيما يتعلق بالأرض هو إلقاء الضوء عليها. إن الهدف الأول والأخير للأجرام السماوية واضح تمامًا ومفهوم في حد ذاته، لكن الهدف الأوسط يحتاج إلى بعض التوضيح. من خلال هذه العلامات، لا ينبغي للمرء أن يفهم على الإطلاق أي تبجيل خرافي للأجرام السماوية أو ما شابه ذلك من الكهانة الفلكية، التي كانت منتشرة على نطاق واسع بين شعوب الشرق القديم وأدانت بقسوة بين شعب الله المختار (تثنية 4:19، 18:10). لكن هذا، وفقًا لتفسير الطوباوي ثيئودوريت، يعني أن مراحل القمر، وكذلك أوقات شروق وغروب مختلف النجوم والمذنبات، كانت بمثابة إرشادات مفيدة للمزارعين والرعاة والمسافرين والبحارة (تك 15: 5، 37: 9؛ أيوب 38: 32-33؛ مز 103: 14-23؛ مت 2: 12؛ لوقا 21: 25). في وقت مبكر جدًا، بدأت مراحل القمر وموقع الشمس بمثابة علامات على تقسيم السنة إلى أشهر وتوحيد الأخيرة في الفصول - الربيع والصيف والخريف والشتاء (مزمور 73: 16-17). أخيرًا، بدأت مراحل القمر، وخاصة القمر الجديد، تلعب دورًا بارزًا جدًا في دورة الأوقات الكتابية المقدسة أو الأعياد العبرية. الجنرال 1:16. فخلق الله النورين العظيمين: النور الأكبر لحكم النهار، والنور الأصغر لحكم الليل، على الرغم من عدم ذكر أسماء هذه الشخصيات العظيمة هنا، فمن الواضح من سياق السرد بأكمله، وكذلك من المتوازيات الكتابية المقابلة المرتبطة هنا (مزمور 103: 19، 73: 16، 135: 7-9، 148: 3-5؛ إرميا 31: 35)، أن المقصود بالشمس والقمر هنا. لكن إذا كان العلم يبرر هذا الاسم تمامًا عند تطبيقه على الشمس، باعتبارها المركز الفلكي للنظام العالمي بأكمله، فإنه لا يصمد على الإطلاق أمام النقد العلمي فيما يتعلق بالقمر، الذي يعد، وفقًا لبيانات علم الفلك الدقيقة، أحد الكواكب الصغيرة نسبيًا، وهو أدنى بكثير في هذا الصدد حتى من الأرض. وهنا لدينا دليل جديد على أن الكتاب المقدس لا يعرض مبادئ العلم، بل يتكلم بلغة بني البشر، أي بلغة التفكير العادي، المبني على تصورات حسية مباشرة، من وجهة نظر تبدو الشمس والقمر حقا أكبر الكميتين في الأفق السماوي. يشير الاسم العام للنجوم هنا إلى كل تلك الملايين من العوالم الأخرى التي بعد إزالتها من أرضنا على مساحات شاسعة، لا تظهر للعين المجردة إلا على شكل نقاط مضيئة صغيرة منتشرة في جميع أنحاء السماء. ليس من قبيل الصدفة أن التأمل في السماء المهيبة قد أثر وألهم العديد من كتبة الكتاب المقدس في العهد القديم لتمجيد حكمة الخالق وصلاحه (مزمور 8: 3-4، 18: 1-6؛ أيوب 38: 31-33؛ إشعياء 40: 21-22، 25-26، 51: 13، 66: 1-2؛ إرميا 40: 21-22، 25-26، 51: 13، 66: 1-2؛ إرميا 21: 1-2). 33: 22؛ رؤ 5: 8، الخ). الجنرال 1: 17-18. وجعلها الله في جلد السماء لتنير على الأرض، ولتحكم على النهار والليل، فالخالق، كما يقول صاحب المزمور، استخدم القمر والنجوم لحكم الليل (مزمور 136: 9)، بينما حدد شروق الشمس ليكون بداية يوم عمل الإنسان (مزمور 103: 22-23). ويعبر النبي إرميا عن هذه الفكرة بشكل أوضح، فيمجد الرب القدير الذي "جعل الشمس للإضاءة في النهار، وفرائض القمر، والنجوم للإضاءة في الليل" (إر 31: 35). الجنرال 1:20. وقال الله: ليخرج الماء يتم استخدام مصطلح "الماء"، كما هو واضح من السياق، هنا بمعنى أكثر عمومية وأوسع - فهو لا يعني الماء العادي فحسب، بل يعني أيضًا الغلاف الجوي الجوي، والذي، كما هو معروف بالفعل، يُطلق عليه أيضًا اسم "الماء" في لغة الكتاب المقدس (تكوين 1: 6-7). هنا، كما كان من قبل (تكوين 1: 11)، في صورة التعبير الكتابي ذاته - "لتنتج المياه" (أو "لتتكاثر في المياه")، هناك مرة أخرى تلميح لمشاركة العوامل الطبيعية في العملية الإبداعية، في هذه الحالة - الماء والهواء كبيئة حدد فيها الخالق الأنواع المقابلة من الحياة الحيوانية للعيش والتكاثر. الزواحف، الروح الحية؛ ولتطير الطيور على الأرض على جلد السماء. كان ظهور النباتات في اليوم الثالث بمثابة بداية الحياة العضوية على الأرض، لكنها لا تزال في شكلها الأولي الأكثر نقصًا. الآن، بالاتفاق الكامل مع بيانات العلم، يلاحظ الكتاب المقدس المسار الإضافي لتطور هذه الحياة على الأرض، مما يشير على وجه التحديد إلى ظهور فئتين كبيرتين من الحيوانات ذات الصلة: سكان عنصر الماء ومملكة الطيور التي تملأ المجال الجوي. أول هذه الفئات في النص العبري يسمى شيريتس، ​​وهي لا تعني فقط “الزواحف أو زواحف الماء”، كما تترجمها نصوصنا الروسية والسلافية، بل تشمل أيضًا الأسماك وجميع الحيوانات المائية بشكل عام (لاويين 11:10). وبالمثل، لا نعني بـ "الطير ذو الريش" "الطيور فقط، بل الحشرات أيضًا، وبشكل عام جميع الكائنات الحية ذات الأجنحة، حتى لو كانت في نفس الوقت غير محرومة من القدرة على المشي وحتى على أربع أرجل" (لاويين 11: 20-21). إذا كانت الآية السابقة، كما أشرنا أعلاه، قد احتفظت ببعض الإشارات إلى عمل القوى الطبيعية في عملية توليد أنواع جديدة من الحياة الحيوانية، فإن الآية الحالية لا تترك أي مجال للشك في أن كل هذه الأفعال الطبيعية المزعومة لها مصدرها الخارق في النهاية في الله، الذي هو وحده خالق كل الأشياء، بالمعنى الدقيق للكلمة. الجنرال 1:21. وخلق الله سمكة كبيرة ويطلق عليها النص السلافي اسم "الحيتان" العظيمة، وهي أقرب إلى النص العبري الذي يحتوي على كلمة: "تانينيم"، والتي تعني عمومًا حيوانات مائية ضخمة الحجم (أيوب 7: 12؛ مز 73: 13؛ حزقيال 29: 4)، والأسماك الكبيرة، بما في ذلك الحيتان (مز 103: 25؛ يونان 2: 11)، وثعبان كبير (إرميا 51: 34؛ إشعياء 27: 1). التمساح (حزقيال 29: 3) - في كلمة واحدة، فئة البرمائيات الكبيرة أو البرمائيات الكبيرة (أيوب 40: 20). وهذا يعطي إشارة واضحة إلى أن الأنواع الأصلية من البرمائيات والطيور تميزت بأحجامها الضخمة، وهو ما تؤكده بيانات الحفريات، التي تكشف عن فئة واسعة كاملة من حيوانات ما قبل الطوفان المنقرضة، التي تتميز بأحجامها الهائلة (الإكثيوصورات، البليزوصورات، السحالي العملاقة، إلخ). الجنرال 1:22. وباركهم الله قائلا: إن ظهور الحياة الحقيقية الأولى (الحيوان وليس النبات) يتميز بعمل استثنائي خاص من الخالق - بركته. بفضل هذه البركة الإبداعية، تحصل جميع المخلوقات التي خلقها حديثًا على القدرة على التكاثر "حسب نوعها"، أي كل نوع من أنواع الحيوانات - لإعادة إنتاج نوعها الخاص. أثمري واكثري واملأي مياه البحار، في النص العبري، كلتا الكلمتين لهما نفس المعنى، ويشير الجمع بينهما بطبيعة اللغة العبرية إلى تعزيز خاص للفكرة الواردة فيهما حول التكاثر الطبيعي للكائنات الحية من خلال الولادة. وليكثر الطير على الارض. ميزة جديدة خفية: في السابق، كان عنصر الطيور يسمى الهواء، باعتباره المنطقة التي تطير فيها (تكوين 1: 20)، والآن أضيفت أيضًا الأرض التي تبني أعشاشها وتعيش عليها. الجنرال 1:24. وقال الله: لتخرج الأرض ذوات أنفس حية كجنسها، بهائم ودبابات ووحوش أرض كجنسها. وهنا مرة أخرى، كما في الحالتين السابقتين (تك 1: 11، 20)، يُشار إلى بعض تأثير قوى الطبيعة، في هذه الحالة مباشرة من الأرض. الجنرال 1:25. فخلق الله وحوش الأرض كأجناسها، والبهائم كأجناسها، وكل الدبابات التي تدب على الأرض كأجناسها. ينقسم المفهوم العام لـ "النفس الحيوانية" هنا إلى ثلاثة أنواع رئيسية: أولها "حيوانات الأرض" - وهي حيوانات برية أو حيوانات الحقول والغابات، مثل القطط البرية والوشق والدببة وسائر حيوانات الصحراء (مز 79: 14، 103: 20-21، 49: 10، 78: 2؛ إشعياء 43: 20). النوع الثاني من هذه الحيوانات يضم فئة كبيرة إلى حد ما من الحيوانات الأليفة، أي تلك التي يستأنسها الإنسان، والتي تشمل: الخيول، والثيران، والجمال، والماعز، وبشكل عام جميع الماشية الكبيرة والصغيرة (تك 34: 23، 36: 6، 47: 18؛ عدد 32: 26)؛ بمعنى أوسع، أحيانًا يتم تضمين الحيوانات البرية الأكبر حجمًا هنا، على سبيل المثال، الفيل ووحيد القرن (أيوب 40: 15). وأخيرًا، الفئة الثالثة من هذه الحيوانات تتكون من كل تلك الزواحف على الأرض، أو تزحف عليها، أو لها أرجل قصيرة بحيث تبدو، عندما تمشي على الأرض، وكأنها تزحف عليها؛ وهذا يشمل جميع الثعابين والديدان (لاويين 11: 42) والسحالي والثعالب والفئران والشامات (لاويين 11: 29-31). في بعض الأحيان، في خطاب أقصر وأقل صرامة، تتحد جميع فئات الحيوانات الأرضية الثلاثة المذكورة أعلاه في أولها، أي في مفهوم "وحوش الأرض" (تكوين 7: 14). تم تقسيم جميع هذه الحيوانات إلى جنسين، وهو ما يتضح من قدرتها على التكاثر وفقًا لجنسها، ومن حقيقة أن مثال حياتها فتح أعين الإنسان الأول على وحدته الحزينة، وبالتالي كان سببًا في خلق زوجة مساعدة مشابهة له (تكوين 2: 20). الجنرال 1:26. وقال الله: فلنخلق الإنسان يتضح من هذه الكلمات أنه قبل خلق الإنسان، هذا المخلوق الجديد والمدهش، عقد الله مجلسًا مع أحد الأشخاص. إن السؤال حول من يستطيع الله أن يتشاور معه كان لا يزال يواجهه نبي العهد القديم: "من يفهم روح الرب فيكون مشيرًا ويعلمه؟ من يستشيره؟ (إشعياء 40: 13-14؛ رو 11: 34) وأفضل إجابة عليه موجودة في إنجيل يوحنا، الذي يتحدث عن الكلمة، التي كانت عند الله منذ الأزل، وفيه خلق كل شيء (يوحنا 1: 2-3). وهذا يشير إلى الكلمة، الكلمة، ابن الله الأبدي، الذي دعاه النبي إشعياء أيضًا "المشير العجيب" (إشعياء 9: 6) في مكان آخر من الكتاب المقدس، تم تصويره بشكل مباشر، تحت ستار الحكمة، على أنه الشريك الأقرب إلى الله الخالق في كل أماكن خليقته، بما في ذلك خلق "أبناء البشر" (أمثال 8: 27-31). هذه النصيحة لسر الكلمة المتجسد الذي تنازل وأدرك طبيعة الإنسان الجسدية متحدة مع طبيعته الإلهية (فيلبي 2: 6-7). وبحسب رأي أغلبية الآباء القديسين، فإن المجمع الإلهي المذكور هنا قد انعقد بمشاركة الروح القدس، أي بين جميع أقانيم الثالوث القدوس (أفرايم السرياني، إيريناوس، باسيليوس الكبير، غريغوريوس النيصي، كيرلس الإسكندري، ثيئودوريت، أوغسطينوس، الخ). أما بالنسبة لمحتوى هذه النصيحة ذاتها، فباسمها، وفقًا لشرح المتروبوليت فيلاريت، وبالتالي من خلال عمل النصيحة، فإن بصيرة الله وقدره مذكور في الكتاب المقدس (أعمال الرسل 2: 23)، أي في هذه الحالة، تنفيذ فكرة خلق الإنسان، التي كانت موجودة منذ الأزل في الخطة الإلهية للكون (أعمال الرسل 15: 18). وهكذا، نجد هنا أحد أقدم آثار وجود سر الثالوث في عالم ما قبل الطوفان، ولكن بعد ذلك، وفقًا لأفضل المترجمين الفوريين، تم تظليله في وعي الناس الأوائل نتيجة للسقوط، وبعد ذلك، بعد الهرج والمرج البابلي، اختفى تمامًا لفترة طويلة من وعي إنسانية العهد القديم، والتي تم إخفاؤها عنها عمدًا لأغراض تربوية، أي حتى لا تخدم اليهود، الذين يميلون دائمًا إلى الشرك، إغراء لا لزوم له في هذا الصدد. الكلمة العبرية هنا هي آدم. وعندما تستخدم هذه الكلمة بدون أداة تعريف، فإنها لا تعبر عن الاسم الصحيح للزوج الأول، ولكنها تكون فقط اسمًا مشتركًا لـ "الرجل" بشكل عام؛ وبهذا المعنى فإنه ينطبق بالتساوي على كل من الرجل والمرأة (تكوين 5: 2). وكما يتبين من السياق اللاحق، فإن هذه الكلمة تُستخدم بهذا المعنى هنا أيضًا - للإشارة إلى الزوجين البدائيين بأكملهما، اللذين يتم تعليمهما البركات الإلهية للتكاثر والسيطرة على الطبيعة (تكوين 1: 27). باستخدام الرقم المفرد للاسم المشترك "رجل"، يؤكد كاتب الحياة اليومية بشكل أكثر وضوحًا على حقيقة وحدة الجنس البشري، التي يتحدث عنها كاتب الكتاب. يقول سفر الأعمال: ""صنع (الله) الجنس البشري كله من دم واحد" (أعمال الرسل 17: 26). على صورتنا [و] على شبهنا هنا يتم استخدام كلمتين مترابطتين في المعنى، مع أنهما تحتويان على بعض ظلال الفكر: إحداهما تعني المثل الأعلى، نموذج الكمال؛ والآخر هو تنفيذ هذا المثال، نسخة من العينة المحددة. "الأول (κατ᾿ εἰκόνα - حسب الصورة)، - يقول القديس غريغوريوس النيصي، - لدينا بالخليقة، والأخير (καθ᾿ ὁμοΐωσιν - حسب الشبه) نفعل حسب إرادتنا." وبالتالي، فإن صورة الله في الإنسان تشكل ملكية متكاملة وغير قابلة للمحو لطبيعته، في حين أن التشبه بالله هو مسألة جهود شخصية مجانية يبذلها الشخص، والتي يمكن أن تصل إلى درجات عالية إلى حد ما من تطورها في الشخص (متى 5: 48؛ أفسس 5: 1-2)، ولكنها قد تكون غائبة تمامًا في بعض الأحيان (تكوين 6: 3؛ رومية 1: 23، 2: 24). أما صورة الله في الإنسان، فهي تنعكس في القوى والخصائص العديدة المختلفة لطبيعته المعقدة: في خلود الروح الإنسانية (حك 2: 23)، وفي البراءة الأصلية (أفسس 4: 24)، والطهارة (جا 7: 29)، وفي تلك القدرات والخصائص التي وهبها الإنسان البدائي لمعرفة خالقه ومحبته، وفي تلك القوى الملوكية التي تمتع بها الإنسان الأول. يمتلكه فيما يتعلق بجميع المخلوقات الدنيا (تكوين 27:29) وحتى فيما يتعلق بزوجته (1 كورنثوس 11: 3)، وعلى وجه الخصوص، في ثالوث قواه الروحية الرئيسية: العقل والقلب والإرادة، والتي كانت بمثابة نوع من انعكاس الثالوث الإلهي (كولوسي 3:10). يدعو الكتاب المقدس ابن الله وحده بأنه انعكاس كامل وكامل للصورة الإلهية (عبرانيين ١: ٣؛ كولوسي ١: ١٥)؛ كان الإنسان نسخة ضعيفة جدًا، شاحبة وغير كاملة نسبيًا من هذا النموذج الذي لا مثيل له، لكنه مع ذلك كان على علاقة عائلية لا شك فيها معه، ومن ثم حصل على الحق في اسم عائلته (أعمال الرسل 17: 28)، ابن أو طفل الله (لوقا 3: 38)، وأيضًا بشكل مباشر - "صورة الله ومجده" (1 كورنثوس 11: 7). الجنرال 1:27. وخلق الله الإنسان على صورته، على صورة الله خلقه. في تكرار المفاهيم المتوازية - "على صورته"، "على صورة الله" لا يسع المرء إلا أن يرى بعض التلميحات لمشاركة أقانيم مختلفة من الثالوث الأقدس في فعل الخلق البشري، وخاصة الله الابن، الذي كان المؤدي المباشر له (على صورته). ولكن بما أن الابن هو وهج مجد الله وصورة أقنومه، فإن الخلق على صورته كان في نفس الوقت خلقًا على صورة الله الآب (على صورة الله). وما يلفت الانتباه هنا أيضًا هو أن الإنسان لم يُخلق إلا "على صورة" الله، وليس "على مثاله"، مما يؤكد أخيرًا صحة الرأي المذكور أعلاه بأن صورة واحدة فقط لله تشكل خاصية فطرية لطبيعته، في حين أن الشبه بالله شيء مختلف عن هذا ويتكون من درجة أو أخرى من التطور الشخصي الحر للإنسان لخصائص هذه الصورة الإلهية على طول طريق اقترابه من النموذج الأولي. الرجل... الزوج والزوجة هو الذي خلقهما. عند تفسير هذا المقطع بشكل خاطئ، يريد البعض (وخاصة الحاخامات) أن يروا فيه أساس نظرية الذكورة بضمير المتكلم (أي الجمع بين الذكر والأنثى في شخص واحد). ولكن من الأفضل دحض هذا المفهوم الخاطئ من خلال الضمير "هم" الواقفين هنا، والذي، إذا كنا نتحدث عن شخص واحد، كان ينبغي أن يكون له صيغة المفرد - "هو"، وليس "هم" - الجمع. الجنرال 1:28. وباركهم الله وقال لهم: أثمروا واكثروا واملأوا الأرض وأخضعوها وتسلطوا على سمك البحر وعلى طير السماء وعلى كل حيوان يدب على الأرض. إن قوة البركة الإبداعية، التي كانت تُمنح سابقًا للحيوانات الدنيا، كانت تنطبق فقط على تكاثرها؛ لا يُمنح الإنسان القدرة على التكاثر على الأرض فحسب، بل يُمنح أيضًا الحق في امتلاكها. وهذا الأخير هو نتيجة للمكانة الرفيعة التي كان من المفترض أن يشغلها الإنسان، كونه صورة الله على الأرض، في العالم. فالخالق، كما يقول المرتل، والذي يكرره الرسول أيضًا، "بالمجد والكرامة كلله، أنت تسلطت عليه على أعمال يديك، أخضع كل شيء تحت قدميه: الغنم والبقر، وكذلك بهائم الحقل، وطيور السماء وأسماك البحر، كل ما في سبل البحر" (مز 8: 6-9؛ عب 2: 7-9). هذا هو أحد أفضل التعبيرات عن عظمة وجمال آدم البدائي (أي الإنسان)، الذي استعاد كرامته البدائية، التي فقدها بالسقوط، بواسطة آدم الثاني - ربنا يسوع المسيح (عب 2: 9-10). يجب أن تُفهم سيادة الإنسان على الطبيعة بمعنى استخدام الإنسان لمختلف قوى الطبيعة وثرواتها لمصلحته، وبمعنى الخدمة المباشرة له من خلال أنواع مختلفة من الحيوانات، التي تُحسب هنا فقط بترتيب أصلها التسلسلي ووفقًا لمجموعاتها الأكثر عمومية. يتم التعبير عن هذا الفكر بشكل مثالي في السطور التالية الملهمة من أنا فم الذهب: "ما أعظم كرامة النفوس! من خلال قوتها، يتم بناء المدن، وعبور البحار، وزراعة الحقول، واكتشاف فنون لا تعد ولا تحصى، وترويض الحيوانات البرية! ولكن الأهم هو أن النفس تعرف الله الذي خلقها وتميز الخير من الشر. الإنسان وحده من العالم المرئي كله يرسل الصلوات إلى الله، ويتلقى الوحي، ويدرس طبيعة الأشياء السماوية، بل ويخترق الأسرار الإلهية! بالنسبة له! الأرض كلها والشمس والنجوم موجودة، ومن أجله خلقت السماوات، ومن أجله أرسل الرسل والأنبياء، وحتى الملائكة أنفسهم لخلاصه، وأخيرًا أرسل الآب ابنه الوحيد! الجنرال 1: 29-30. وقال الله إني قد أعطيتكم كل بقل يبزر بزرا في كل الأرض وكل شجر فيه ثمر يبزر بزرا. - لك: هذا سيكون للطعام؛ ولكل حيوان الأرض وكل طير السماء وكل دبابة على الأرض فيها نفس حية أعطيت كل عشب أخضر طعاما. إليكم أقدم الأخبار عن الغذاء البدائي للإنسان والحيوان: كان عند الإنسان أعشابًا متنوعة بجذورها وأشجارًا بثمارها، وعند الحيوانات خضرًا عشبية. واستنادا إلى صمت الكاتب عن اللحوم باعتبارها مادة غذائية، يرى معظم المعلقين أنه في الأيام الأولى قبل الطوفان، أو على الأقل السقوط، لم يكن يأكلها الناس فحسب، بل حتى الحيوانات، وبالتالي لم يكن هناك طيور جارحة أو حيوانات. يعود أول خبر عن إدخال اللحوم والخمر إلى طعام الإنسان إلى عصر ما بعد الطوفان (تكوين 9: 3). لا يمكن للمرء إلا أن يرى في هذا عناية إلهية خاصة لجميع الكائنات المخلوقة حديثًا، معبرًا عنها في الاهتمام بحفظهم والحفاظ على حياتهم (أيوب 39: 6؛ مز 103: 14-15، 27، 135: 25، 144: 15-16؛ أعمال الرسل 14: 14، إلخ). الجنرال 1:31. ورأى الله كل ما خلقه فإذا هو حسن جداً. تختلف الصيغة النهائية للموافقة الإلهية على عمل الخليقة بأكمله بشكل كبير في درجة قوتها عن جميع الأعمال الأخرى التي سبقتها: إذا وجد الخالق سابقًا، بعد خلق أنواع مختلفة من النباتات والحيوانات، أن خليقتهم أرضته وكانت "صالحة" (تكوين 1: 4، 8، 10، 12، 18، 21، 25)؛ الآن، بالنظر بنظرة عامة واحدة إلى الصورة الكاملة للخليقة المكتملة بالفعل ورؤية انسجامها الكامل ونفعها، ابتهج الخالق بخليقته، كما يقول المرتل، (مز 103: 31) ووجد أنها، عند النظر إليها ككل، "حسنة جدًا"، أي أنها تتوافق تمامًا مع الخطط الأبدية للتدبير الإلهي لخلق العالم والإنسان. وكان مساء وكان صباح: اليوم السادس. كان هذا اليوم هو آخر عمل من رؤية نشأة الكون واختتام فترة الأيام الستة الإبداعية بأكملها. تم تأكيد العصور التاريخية العميقة لنشأة الكون الكتابي من خلال آثارها المتوافقة إلى حد ما المحفوظة في لغة العصور القديمة (argumentum ex consensu gentium). من بينها، فإن أقدم تقاليد الكلدانيين، سكان أور الكلدانيين، من حيث جاء إبراهيم نفسه، سلف الشعب اليهودي، لها أهمية وقيمة خاصة. لدينا تقاليد الكلدانيين هذه في السجلات المجزأة للكاهن الكلداني بيروسوس (في القرن الثالث قبل الميلاد)، وما هو أكثر قيمة، في الألواح الإسفينية الشكل المكتشفة مؤخرًا لما يسمى. "النشأة الكلدانية" (عام 1870 بقلم العالم الإنجليزي جورج سميث). في الأخير لدينا تشابه ملفت للنظر في قربه (وإن كان متخللًا بالشرك)، من تاريخ الخلق الكتابي: هنا، كما في الكتاب المقدس، التقسيم إلى ستة أعمال متتالية، كل منها مخصص لجدول خاص به، تقريبًا نفس محتوى كل جدول من هذه الجداول، كما هو الحال في تاريخ كل يوم من أيام الكتاب المقدس، ونفس التسلسل العام - والأمر الغريب بشكل خاص - نفس التقنيات المميزة، والتعبيرات، وحتى المصطلحات الفردية. في ضوء كل هذا، فإن مقارنة نشأة الكون الكتابي مع بيانات التكوين الكلداني تحظى باهتمام كبير وأهمية اعتذارية كبيرة (لمزيد من التفاصيل، راجع أطروحة أ. بوكروفسكي: "تعاليم الكتاب المقدس عن الدين البدائي،" ص 86-90). قد تكون مهتمًا بـ: