Глава 16

Sara, siendo estéril, le da a Agar su sierva a Abram. Génesis 16:1. Pero Sara, la esposa de Abram, no le dio ningún hijo. Tenía una sierva egipcia llamada Agar. Una nota introductoria necesaria que prepara para la narración posterior. Han pasado diez años completos (Gén. 16:3) desde que Abram y Sarai recibieron la promesa divina de una descendencia numerosa, y esta última aún no ha dado a luz a un solo hijo. Génesis 16:2. Y Sarai dijo a Abram: He aquí, Jehová ha cerrado mi matriz para que no dé a luz; ven a mi doncella: Humildemente, considerándose la principal culpable del incumplimiento de la promesa divina de tener descendencia y queriendo ayudar a Abram a obtenerla, Sara renuncia generosamente a sus derechos sobre su marido y voluntariamente le ofrece como esposa a su propia sierva Agar, a quien habían sacado de Egipto, probablemente entre otros regalos que les proporcionaron los egipcios (Gén. 12:16, 13:1). El mismo nombre de esta sierva “Agar” significa huida y le fue dado ya sea por profecía, o más bien, por el recuerdo posterior de su huida dos veces de la casa de su señora (Gén. 16:6, 21:14). tal vez tenga hijos de ella. El texto hebreo dice de otra manera: “para que de ella pueda construir mi casa (banco), apóyate en ella”, “sé fortalecido por ella”; Eslavo (de LXX-i): “puedo tener hijos de ella”. A través de esto, el acto mismo de Sara se vuelve mucho más claro: obviamente, ella basa sus esperanzas aquí en la ley consuetudinaria de esa época, en virtud de la cual los hijos del marido nacidos de una sirvienta eran considerados sus hijos legítimos y, por lo tanto, pertenecían por igual a ambos cónyuges, es decir, tanto al marido como a la mujer (Gén. 30:3). Abram escuchó las palabras de Sarai. Aunque el acto de Abram violó la pureza de la unión matrimonial (Génesis 2:24), su excusa fue, en primer lugar, que no lo hizo por su propia pasión, sino por obediencia a su esposa, y en segundo lugar, que al cometer este acto no perseguía intereses viles y personales, sino metas teocráticas más elevadas (Mal. 2:15). Génesis 16:3. Y Sara, mujer de Abram, tomó a su sierva Agar la egipcia, después de diez años de permanencia de Abram en la tierra de Canaán, y la dio a su marido Abram por mujer. El nombre de esposa se aplica aquí a Agar no en el sentido propio y estricto, sino en el de concubina temporal, como se la llama con mayor precisión en otros lugares (Gén. 25:6); pero al mismo tiempo, ella era, por así decirlo, una concubina legal, tomada con el consentimiento, aprobación e incluso a petición de la esposa, por lo que en este caso era una esposa de segundo rango para Abram. La arrogancia de Agar y la queja de Sara contra ella Génesis 16:4. Entró a Agar y ella concibió. Cuando vio que había concebido, comenzó a despreciar a su ama. En todo el antiguo Oriente, y entre los judíos en particular, tener muchos hijos se consideraba un signo especial de bendición divina y orgullo familiar (Gén. 24:60; Éxodo 23:26; Deuteronomio 7:14); mientras que la infertilidad, por el contrario, era vista como desgracia y deshonra (Gén. 30:1, 23; Lucas 1:48, etc.). No es sorprendente que la joven sirvienta Agar, imbuida de tales opiniones, pudiera olvidarse de sí misma ante su indigente ama. Génesis 16:5. Y Sarai dijo a Abram: Tú eres culpable de mi transgresión; He entregado a mi sierva en tu seno; y ella, viendo que había concebido, comenzó a despreciarme; "Sarah es castigada por su impaciencia; ella misma ofreció su sirvienta a su marido para que la promesa se cumpliera lo antes posible, y ahora siente que una nueva amante está surgiendo en la casa. Pero, sin calcular las consecuencias de su acción, ahora culpa a Avram de todo" (Vlastov). Que el Señor sea el juez entre tú y yo. "¡Palabras de un alma angustiada! - dice Juan Crisóstomo: y si el antepasado no hubiera tenido tanta sabiduría y no hubiera tenido un gran respeto por Sara, se habría indignado y ofendido por palabras tan crueles. Pero este respetable marido la perdonó todo, conociendo la debilidad del sexo". Sin embargo, no es difícil comprender el difícil estado de ánimo de Sarah, en el que hablaban al mismo tiempo tanto los celos de la esposa indigente como la dignidad de la amante ofendida. La huida de Agar al desierto y la aparición del ángel de Jehová allí Génesis 16:6. Abram dijo a Sara: He aquí tu sierva está en tus manos; haz con ella lo que quieras. Con estas palabras, Abram domina sabiamente la disputa doméstica que ha comenzado entre la amante y la criada, indicando el papel real de la primera y sus derechos legales en relación con la segunda. Y Sara comenzó a oprimirla, Pero Sara no encontró suficiente generosidad en sí misma, sino que mostró cierta severidad parcial hacia Agar. Aquí hay un nuevo ejemplo del hecho de que las Escrituras de ninguna manera pasan por alto o incluso debilitan los defectos de los justos. La orgullosa doncella no quiso soportar tal humillación y optó por huir al desierto de Sur (Gén. 16:7), que se encontraba en la ruta entre Egipto y Asiria (Gén. 25:18; 1 Sam. 15:7, 27:8), en la esquina noroeste de la Península Arábiga, ahora conocida como “Jifar”. El camino conducía desde Palestina a la tierra de los faraones, donde era más natural que Agar fuera, como a su país natal. Génesis 16:7. Y el ángel del Señor la encontró en un manantial de agua en el desierto, en un manantial en el camino a Sur. En el original hebreo existe “Maleah-Jehová”, similar al otro “Maleah-Elohim” (Gén. 21:17, 31:11). Sobre el tema de esta famosa figura de las revelaciones del Antiguo Testamento existe una enorme literatura, cuyas obras se dividen en dos categorías opuestas: una defiende la opinión de que “Maleah-Jehová” era un ser creado ordinario, aunque superior en el rango de los ángeles; en obras de otra categoría se afirma la verdad de que bajo la forma “Maleah-Jehová” tuvieron lugar las apariciones de Dios mismo, es decir, el Logos o el Hijo de Dios. Los representantes del primer punto de vista (Agustín, Orígenes, Jerónimo, Hoffmann, Baumgarten, Tolluk, Delitzsch, Kurtz) se afirman por los siguientes motivos: 1) el término "maleach" o "ángel" generalmente significa una clase de seres creados espiritualmente (Gén. 19:1, 22:12; Job 4:18; Sal. 90, etc.); 2) en el Nuevo Testamento ἄγγελος Κυρίου (ángel del Señor) (Mateo 1:20; Lucas 2:9) se le llama constantemente ángel creado; 3) el origen filológico del término “maleah” mismo indica su estado dependiente y subordinado (2 Reyes 24:16; Zac. 1:12) y 4) finalmente, la revelación misma de Dios bajo tal forma humanoide no podía entenderse entonces, es decir, antes de la venida del Salvador al mundo. Ninguno de estos motivos es decisivo. El testimonio de los representantes del otro campo (Genstenberg, Keil, Lange, Gevernik, Nitsch, Ebrard, Ehler, Baumgarten, Wordsword, de los rusos: A. Glagolev, A. Lebedev, Yastrebov, etc.) se reduce a las siguientes tesis principales: 1) “Maleah-Jehová” se identifica claramente con Jehová (Gén. 16:10) y con Elohim. (Génesis 22:12); 2) aquellos a quienes Él se aparece generalmente lo toman por Dios mismo (Gén. 16:13, 18:23–33, 28:12–22; Éxodo 3:6; Jueces 6:15, 20–23); 3) los autores bíblicos hablan constantemente de Él como Dios, llamándolo Jehová (Gén. 16:13, 18:1, 22:16; Éxodo 3:2, etc.); 4) la doctrina de la pluralidad de personas en la Deidad, en la que se basa este punto de vista, está de acuerdo tanto con las primeras alusiones a ella (Génesis 1:26, 11:7) como con revelaciones posteriores; 5) la unidad orgánica de los dos pactos requiere que su punto central sea una y la misma Persona, es decir, el Logos, el Hijo de Dios, y no permite que en el Antiguo Testamento tal persona fuera un ser creado: "Maleah-Jehová". Una comparación de los argumentos de ambas partes indica claramente la superioridad de esta última, es decir Es muy importante notar aquí que el Ángel de Jehová habla aquí de parte Suya como suele hablar sólo Dios mismo. Ésta es una de las principales razones para reconocer la dignidad divina en la persona del Ángel del Señor. Desde que Agar se convirtió en la esposa de Abram, ella, hasta cierto punto, se convirtió en heredera de las promesas de una descendencia numerosa que Dios le dio al antepasado de los judíos. Esta profecía sobre los descendientes de Agar a través de su hijo Ismael fue brillantemente justificada en la historia, concretamente en el destino de aquellas doce tribus nómadas que, bajo el nombre general de ismaelitas, así como agareos o sarracenos, ocuparon la mayor parte del desierto árabe (Gén. 25:12-16) y emigraron repetidamente desde aquí a África, España, Persia e incluso la India. Génesis 16:11. Y el ángel del Señor le dijo: He aquí que estás encinta, y darás a luz un hijo, y llamarás su nombre Ismael, porque el Señor ha oído tu padecimiento; La segunda mitad de esta frase en realidad sirve como explicación del nombre Ismael, que literalmente significa: "Dios escucha". Génesis 16:12. estará entre la gente como un asno montés; El asno montés u onagro, que se representa repetida y artísticamente en la Biblia (Job 39:5-8; Isaías 32:14), es, según todos los relatos, un tipo sorprendentemente vital y fiel del beduino: ese hijo salvaje del desierto. sus manos están contra todos, y las manos de todos contra él; El destino futuro de estos nómadas se describe de manera igualmente poderosa y pintoresca, cuya vida inquieta alterna entre incursiones audaces y represalias crueles para ellos. vivirá en presencia de todos sus hermanos. Los descendientes de los dos hermanos, Ismael e Isaac, no se mezclarán entre sí, sino que vivirán separados e independientemente unos de otros; No siempre estarán bien, pero siempre estarán muy cerca unos de otros. Génesis 16:13. Y [Agar] llamó por este nombre al Señor que le hablaba: Una observación del escritor de la vida cotidiana, que es de gran importancia en la cuestión de establecer la identidad del Ángel de Jehová. Estas palabras de Agar tienen exactamente el mismo significado para nosotros. Además, contienen la confesión de fe de Agar en la divina Providencia y la omnisciencia de Dios (Sal. 139:11, 12; Job 34:21-22; Am. 9:2-3). Esto se expresa aún más claramente en la traducción eslava: "Tú eres Dios, que me miras", es decir, quien mostró su poder providencial sobre mí. Génesis 16:14. Por eso, esa fuente se llama: Beer-lahai-roi ***. El nombre propio de esta fuente en el texto eslavo se sustituye por una traducción que explica el significado de su nombre: “He visto delante de mí”; De aquí se desprende claramente que Agar, según la costumbre generalmente aceptada en Oriente, para perpetuar el recuerdo de la epifanía que le sucedió en la fuente, rebautizó esta fuente en su honor. Se encuentra entre Kadesh y Bared.